"损有余而补不足,"是否说明人道总是逆天而行?

1、比如射击,偏了拉回而已!偏上则上有佘下不足；偏左则左有佘右不足；.
衡中而已!
2、无为而无不为是得无为管理也.
无为是为于未始,是务本,本立而道生!
就是说你把最根本的做好了,许多事情根本就不可能发生,也就不必去做了；根本的没做好,你就要忙于由此引起的枝枝叶叶；而一开始就务于枝枝叶叶,你就做不好根本的,就会忙碌于枝枝叶叶；是为有为与无为之别!
3、中的中心是一条线,这条线的始端是为本.
务本行无为；延伸线行中道.
以上是为两者之间的关系!

原:
“天之道其犹张弓与.高者抑之,下者举之.有馀者损之,不足者补之.天之道,损有馀而补不足.人之道,则不然,损不足以奉有馀.孰能有馀以奉天下,唯有道者.”
译:
天道,就像是把弦绷在弓上射箭一样,弦位高了就要压低一些,弦位低了就抬高一些.
多出来的时候,就要加以减损,不足的时候,就要加以补足.天道,是减损有余的,用来补给不足的.但人之道却不是这样,总是减损不足的,用来供给有余的.
有谁能够把有余的拿来补给天下不足的呢,只有能够观天之道,执天之行的道者才能做得到.
所以,开悟的道者不会储藏财物,而是把多余的财物用来帮助别人,他们越这样做,反而越是会拥有财物.越是给予别人,自己反而越多.
道的创造总是利于万物,而不是去伤害它们.开悟的道者无无论做什么事都不会去与人相争.

是老子在《道德经》里的话,
天之道,损有余而补不足.人之道,则不然,损不足以奉有余.孰能有余以奉天下?唯有道者.


 自然的法则,是损减有余来补充不足.
 人类社会世俗的作法却不然,而是损减贫穷不足来供奉富贵有余.
 谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人.
 因此,圣人有所作为却不自恃己能,有所成就也不居功自傲,他不愿显示自己的贤德.

本问题是道德经的第七十七章,但还差第一句“天之道”.
自然的规律,不是很像张弓射箭吗?弦拉高了就把它压低点.低了就把抬高点.拉得过满了就松点,拉得不足就再用点劲.自然的规律,是减少有余的补给不足的.可是人类社会的规律却不是这样的,是减少不足的人去补给有余的人.那么,谁能够减少有余的东西,以补足天下不足呢?只有有道德的人才可能这样做.因此,圣人就可以从中有所作为,而又不居功.圣人是不愿意显示自己的贤德.
老子的时代已经存在着严重的社会问题.所以,老子只好假设圣人会去做好事,也不会显能.

这句话最初出自：《道德经》第七十七章.作者是老子,全文内容是：天之道,其犹张弓与?高者抑下,下者举之,有余者损之,不足者补之.天之道,损有余而补不足.人之道,则不然,损不足以奉有余.孰能有余以奉天下,唯有道者.是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤.
[译文] 自然的规律,不是很像张弓射箭吗?弦拉高了就把它压低一些,低了就把它举高一些,拉得过满了就把它放松一些,拉得不足了就把它补充一些.自然的规律,是减少有余的补给不足的.可是社会的法则却不是这样,要减少不足的,来奉献给有余的人.那么,谁能够减少有余的,以补给天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到.因此,有道的圣人这才有所作为而不占有,有所成就而不居功.他是不愿意显示自己的贤能.
《射雕英雄传》中的《九阴真经》里面也有这句话,意思和上面基本一样.

【原文】

天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之；有余者损之,不足者补之.天之道,损有余而补不足.人之道则不然,损不足以奉有余.孰能有余而有以取奉于天下?唯有道者.是以圣人为而不恃,功成而不居,其不欲现贤也. （版本1）

天之道其犹张弓与.高者抑之,下者举之.有馀者损之,不足者补之.天之道,损有馀而补不足.人之道,则不然,损不足以奉有馀.孰能有馀以奉天下,唯有道者.是以圣人为而不恃,功成而不处.其不欲见贤邪!（版本2）

天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之.天之道,损有余而补不足.人之道,则不然：损不足以奉有余.孰能有余以奉天下?唯有道者.是以圣人为而不恃,功成而不居,其不欲见贤.（版本3）

天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之；有余者损之,不足者补之.天之道,损有余而补不足.人之道则不然,损不足以奉有余.孰能有余以奉天下?唯有道者.是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤. （版本4）
出自《道德经》 第77卷

天之道,损有余而补不足.人之道,则不然,损不足以奉有余.孰能有余以奉天下?唯有道者.

【注释】
事物中矛盾双方的对立统一,是大千世界的客观自然.损有余而补不足,是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律.
【意译】

 自然的法则,是损减有余来补充不足.
 人类社会世俗的作法却不然,而是损减贫穷不足来供奉富贵有余.
 谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人.
 因此,圣人有所作为却不自恃己能,有所成就也不居功自傲,他不愿显示自己的贤德.

大自然的规律,遵循的是减少多余的去补给不够的.人的处世原则却不是这样,而是减少已经不够的去奉献给有余的.

这是老子在《道德经》里的话.
天之道,损有余而补不足.人之道,则不然,损不足以奉有余.孰能有余以奉天下?唯有道者.
意思是自然的法则,是损减有余来补充不足.人类社会世俗的作法却不然,而是损减贫穷不足来供奉富贵有余.谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人.因此,圣人有所作为却不自恃己能,有所成就也不居功自傲,他不愿显示自己的贤德.
比如自然之道,夏日天气太热,老天就会安排下雨降低天气的热量；白天明亮,人们无法睡眠,老天就会安排夜晚的到来,让人们得到休息.一年四季交替的变化也是损有余而补不足的表现,这就是自然界的法则.

这句话出自道德经第七十七章.
天之道,损有余而补不足,人之道,损不足而补有余.意思是：自然的规律,是减少有余的补给不足的.可是社会的法则却不是这样,要减少不足的,来奉献给有余的人.

天地之间的道理 是用自身之中多余的部分补缺身体其它不好的不分 说简单点是要以优补劣 后一句好像是说以虚胜实以劣击优待其中的道理博大 深奥 有趣事天地阴阳的变化都是根据自然规律生死有命令生死的变化他们之间不需要商议便自然相同之处不需要约定则互相配合就算他们对人们并不是那么精确也就是没个人生死转换时间有细微的差异但最终绝对会应演的的确算的上是天地之道中的主旨遵守生命始终的道理便足够了假如上天的心意突然改变 奇妙的道理玄奥而不易理解 太难了你想练吗这是道法啊?

万事万物总是在动态变化中维持一个平衡,这便是天道.天道自然并非是绝对的公平,它是一个运动变化的过程,一方太过,必然向对立的另一方倾斜以维持平衡稳定.

是老子在《道德经》里的话,
天之道,损有余而补不足.人之道,则不然,损不足以奉有余.孰能有余以奉天下?唯有道者.

【注释】
事物中矛盾双方的对立统一,是大千世界的客观自然.损有余而补不足,是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律.
【意译】

 自然的法则,是损减有余来补充不足.
 人类社会世俗的作法却不然,而是损减贫穷不足来供奉富贵有余.
 谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人.
 因此,圣人有所作为却不自恃己能,有所成就也不居功自傲,他不愿显示自己的贤德.

这句话出自道德经第七十七章.
天之道,损有余而补不足,人之道,损不足而补有余.意思是：自然的规律,是减少有余的补给不足的.可是社会的法则却不是这样,要减少不足的,来奉献给有余的人.

你有几处笑掉大牙的错误,我给你指出来： 1.人之道何以反天知道而行之?无稽之谈,你根本没明白老子的思想 2.人之道损不足而补有余,天知道损有余而补不足?这句话不是《道德经》的原文,原文不是这样的,请看《道德经》第...

天定的道理：破坏拆散是绰绰有余的,而往往补不了所有的缺陷（任何事情破坏它容易,但补救很难,即使没有被破坏,也很难做到完美）,在很多事情上虚的常常胜过实的,就比如武功中很多都是虚招多,实招少,不足能够胜得过有余（很多事“不足”是发展的基本要素,事情做得多余反而不好,留一点余地,会持续不断的更好发展）.这主要是讲万物的共性,告诉我们处事包括出招的道理,跟“以柔克刚”的道理有些相似.世界上的万物都是不可能达到极点,干什么事情也一样,不可能达到极限,不足胜有余,如果不是这样,人类不会前进.
人世间很难说哪些是真,那些是虚的,就像一句话,是真是假,几成真几成假,是不是善意的谎言不可能知道的一清二楚,与其在虚与实中挣扎,不如顺应了其中道理,承认虚的胜过实的.
可以这么理解吗?
“损有余而补不足”可以说是摔碎的东西不能再粘的同原来一样,做错的事情会给别人自己留下遗憾,即使悔过了,也不能把事情补救的没有一点裂痕
“是故虚胜实”这个从学习上说,可不可以这样讲：大家都认为多看看电影,下下棋,到外面转转比学习有意思得多,可这只是眼前虚的东西,学习知识是实实在在的,为什么多少人都知道什么是虚度时光,但是总难以克制自己,就是因为“是故虚胜实”,虚的总比实的更使人迷恋
“不足胜有余”学习中常言失败时成功之母,“有余”会使人骄傲自满,满足于现状,难以前进,所以不要认为自己做的足够多了,学海无涯,认为学到的知识永远是不够的,所以才会继续学习

意思是,从【有余】那里取出一部分来弥补【不足】的这一方.
通俗来说就是,你这里东西太多,我就拿出一部分去给没有东西的人.
这句话出自【老子】,不过如果看过金庸也一定知道这是九阴真经的啦OTZ,金庸抄的【老子】~
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是老子在《道德经》里的话,
天之道,损有余而补不足.人之道,则不然,损不足以奉有余.孰能有余以奉天下?唯有道者.

【注释】
事物中矛盾双方的对立统一,是大千世界的客观自然.损有余而补不足,是老子以辩证思维方式总结出的一条自然规律.
【意译】

 自然的法则,是损减有余来补充不足.
 人类社会世俗的作法却不然,而是损减贫穷不足来供奉富贵有余.
 谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人.
 因此,圣人有所作为却不自恃己能,有所成就也不居功自傲,他不愿显示自己的贤德.

自然的法则,是损减有余来补充不足.
人类社会世俗的作法却不然,而是损减贫穷不足来供奉富贵有余.
谁能让有余来供奉天下呢?只有有道之人.

上善若水
“上善若水”语出《老子》：“上善若水,水利万物而不争.”意思是说,最高境界的善行就像水的品性一样,泽被万物而不争名利.
老子说：“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王.天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德；故柔之胜刚,弱之胜强坚.因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也.”
他认为上善的人,就应该象水一样.水造福万物,滋养万物,却不与万物争高下,这才是最为谦虚的美德.江海之所以能够成为一切河流的归宿,是因为他善于处在下游的位置上,所以成为百谷王.
世界上最柔的东西莫过于水,然而它却能穿透最为坚硬的东西,没有什么能超过它,例如滴水穿石,这就是“柔德”所在.所以说弱能胜强,柔可克刚.
不见其形的东西,可以进入到没有缝隙的东西中去,由此我们知道了“不言”的教导,“无为”的好处.
老子还说：“以其不争,故天下莫能与之争,此乃效法水德也.水几于道；道无所不在,水无所不利,避高趋下,未尝有所逆,善处地也；空处湛静,深不可测.善为渊也；损而不竭,施不求报,善为仁也；……...
“道”是产生天地万物的总根源,是先于具体事物而存在的东西,也是事物的基本规律及其本源.所以“道”是我们每个人都应该认知与理解的.水的德行就是最接近于“道”的,“道”无处不在,因此,水无所不利.它避高趋下,因此不会受到任何阻碍.它可以流淌到任何地方,滋养万物,洗涤污淖.它处于深潭之中,表面清澈而平静,但却深不可测.它源源不断的流淌,去造福于万物却不求回报.这样的德行,乃至仁至善…….希望可以帮到你.

自然界有一个规律：削减有余以弥补不足.因此凡是虚空的事物就一定会胜过满实的事物；不足的情况会好于过剩的情况（因为它能留有充分的发展空间）.这个道理,相关的文辞虽然简单,但它的内涵却很是广博、其道理也十分玄奥、而它的意旨也相当深邃.天与地有其各自不同的表象,最明显的就是它们有阴与阳的不同；而阴阳变化的缘由,就是人类生与死的彰显.自然界的变化都有明显的表征,因此生与死也就绝不是没有征兆以体现的事物了.考证这些微妙道理而得到验证可以不致于产生差错,如果能这样的话,这就是世事万物的一个通理,养生之道也就是根据这些道理来开始的.假若我们真正懂得了这些道理,就会像掌握了玄妙的天机一样.从来不会有人未有参通这些道理、不去总结前人的经验而得到成功的.然而刻意地进行研究、探索事物中隐晦的规律,或者识别其中的真知,那我们就会像《庄子》中解牛的庖丁一样,眼中所看到的再也不是全牛,而是牛的各个组成部分了.所以古人所说的“动则有成”,就像有鬼神在暗中帮助一样,因之一代奇特而杰出的人才就是这样产生的.

曹禺的《日出》

自然的规律，不是很像张弓射箭么？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉的过满了就把它放松一些，拉的不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的，补给不足的，可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人菜可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。
LZ 这是第77章。 不是第二章。

自然的法则,是损减有余来补充不足.因此虚的要胜过实的,不足的要胜过有余的.它的意义博大,它的道理深奥,它的旨趣深远,天地之间气象分明,阴阳气候依次排列,事物变化缘由显扬,生死预兆彰显,它们都没有商议而遗留下的规律是自然而然相同的,没有约定却有形无形的事物都是这样的契合,考证它的言辞是那么的奥妙,勘验它的事理也没有一点差错,真可以称是天下大道的宗旨,是养生的起始.
假如天资聪明,可以认识通晓玄妙深奥的道理,当然,完备周密的见解虽说要靠有聪明的资质,但正确理解高深的学术内容的准则,也还要借助于前贤的遗训和注释,如同不曾有走路不从路上走,出入不从门户行的人一样.然而专心一意地研究它的精神实质,探求其中微妙的含义,研索其中深奥的道理,如果认识并掌握它的精髓要旨,那就能达到纯熟高超的境地了.因此,只要一行动就有成效,如同有鬼神在暗中帮助一样,而闻名于世的杰出的人,也就时时间隔地由此产生了.
人的五脏六腑均有一种看不见、摸不着的灵气,（分别隐藏于骨骼、肌肉、血液等.在修炼时,这些灵气在人体不断地循环反复,）最终集中于人的眼睛.骨头的灵气表现在瞳孔,经络的灵气表现在眼珠,血液的灵气表现在眼球白色的部分,肌肉的灵气表现在眼睑,裹携着筋骨血肌的精气与经脉维系在一起与大脑相连,脖子则是关键的连接部位.所以,令人走火入魔的病邪往往就是从脖子而入,趁着身子虚弱的时候,深深的侵入脖颈,这样就能轻松地随着集中到眼中的精气而进入人的大脑,一旦病邪进入大脑,则出现手颤抖,眼睛花,头昏的现象（这时当停止修炼,不可急功近利）.一旦病邪开始干扰灵气在人体内的正常循环,那么集中在一起的灵气便会分散,灵气分散则会产生幻觉,看实物会出现双影.
极阴在易经上记作六,说什么九呢.太极生出了阴阳,天地才从混沌中分开形成.六阴已经是到了极点,那么逢七就又归到了起初的天地中去了,天地的西方属于金德,是最清正纯粹的阴,是寒的极盛之地和最初来源.
翻译说明：
按我分的段落,第一段大都出于《道德经》,重在理解,所以翻译大致是没有错的.
第二段,大都出于《素问》序,我采用的意译,大致也是不错的.
第三段出自《灵枢.大惑论第八十》,这段比较专业,而且金先生引用的是拼凑版,为了解释明白,括号内的是我按照原文的意思加上的,可能会有助于理解.其中都是意译,而且许多名词可能解释不是很准确（如：约束,不仅仅指眼睑）,但大体还是能够解释得通的.
最难的是第四段,是直译的,也暂时找不到出处,但讲得是《易经》的内容.好像是在解释,《九阴真经》实际上应该叫《六阴真经》,因为六阴已经是阴的极限,超过六的阴就又归于天地分开前的混沌（也叫“元”或者“太素”,但“太素”又可以指分开后的天和地）了,而最后指出混沌的极阴之处在西方属金.可能由于这个,金大侠才设计让来自西域的“西毒”欧阳锋练成了九阴真经,虽然是错乱的,但毕竟成了天下第一.当然有也可能因果是倒置的,我就无法揣测了.
弄了一个晚上,又一个早上,大致是这样的吧,我只能理解到这里了,再深进不去了,请楼主勿怪.如果还有什么疑问,再和我联系,我们再探讨.