刍狗的意思天地不仁,以万物为刍狗

天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗.这句话出自《老子》,意思是说,天地之心本来就没有仁与不仁,对待万物是一样的；圣人之心也没有任何的偏爱,对百姓仁慈是一样的.
其实,更严格地说,应该是对已经具有非常高的仁慈的、无我的境界的人说的,就是不但要做到无我,还要进一步做到无众生.这是更高深的修行功果.并不是说天地、圣人是不仁的,而是做到了完全的仁义之后,还可以做到空无的.

天所行之道有常态,无善恶喜好之分,视万物为刍狗（古时祭祀所用的草狗,人用时恭敬,用完丢弃,对其无喜恶之感）.道的特点是以“一”贯穿始终（这个“一”不好解释,简单的说可以是基本单位基础,也可以是全部所有,也可以是指整体,一个平面一个角度等等）,而这个一就要通过笃实的守住虚静之道来达到.

悲——兼有慈悲与悲伤之意；
劫——万物自有定数,是非不加干预；
仁——公德自在天地,人心应保敬畏；
元—— 一朝天地,万劫归元,无法无果,得道自然

古代祭祀时用草扎成的狗.
后因用以喻微贱无用的事物或言论.
参考文献：
《道德经》：”天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗.天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而俞出.多闻数穷,不若守于中."魏源本义:"结刍为狗,用之祭祀,既毕事则弃而践之."
《庄子·天运》："夫刍狗之未陈也,盛以箧衍,巾以文绣,尸祝齐戒以将之;及其已陈也,行者践其首脊,苏者取而爨之而已."
引申：
天地不仁,以万物为刍狗：圣人不仁,以百姓为刍狗.
此句出自老子的《道德经》.以前祭祀时用草扎的狗来代替活的狗作为祭品,祭祀完如同废物,随意丢弃.整句话意思是,天地没有好恶的意识.
仁在这里的意思是爱.不仁,即没有爱憎,一切平等.
刍狗,在祭祀之前是很受人们重视的祭品,但用过以后即被丢弃.人们对刍狗只是使用而已,并没有什么爱憎.天地对所有生命也是这样的,一切生命平等,天地对一切生命都没有爱憎、没有喜欢谁不喜欢谁的问题,就像人们对刍狗并没有爱憎一样.圣人对百姓（所有的人们）也是平等的,没有喜爱或是憎恨某一部分人.
无爱无憎,是一种非常广大的心胸.人的心如果能够像虚空一样,就能容下万事万物,而且万事万物在他的心中都是平等的.这样的人就是老子所谓的圣人.

1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲
以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之
门。
[译文]
“道”如果可以用言语来表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以说明的，它并非普通的“名”)。“无”可以用来表述天...

tuó yuè 充满气的口袋的意思.
橐
tuó
口袋：负书担～.
〔～驼〕即“骆驼”.
古代的一种鼓风吹火器：“具炉～,～以牛皮”.
龠
yuè
古代乐器,形状像笛.
古代容量单位,等于半合（g?）.
相关辨析http://zhidao.baidu.com/question/10172364.html?fr=qrl3

圣人效法天地,无私无欲,他们视天下百姓与万物为一体,平等慈悲,不偏爱人类自己,所以能够由于内心的净化而成为大彻大悟的智者.这与经中的“人法地,地法天,天法道,道法自然”的思想是一致的,即强调圣人的“无为而治”的境界.他们不刻意做什么,只是顺乎自然,顺乎人的性情去帮助别人,而不觉得自己是一个“仁”者.所以,《庄子·逍遥游》中说》：“至人无己,神人无功,圣人无名.”

　　译文
　　天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭.圣人也是没有仁爱的,也同样像天地（对待万物和刍狗）那样对待百姓,任凭人们自作自息.天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息.政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静.
　　天地不仁,以万物为刍狗
　　“天地不仁,以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章.意思是：天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭.
　　自古以来,很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄,看事情太透彻.因为他们解释这句话的意思是说,天地无所谓仁不仁,生了万物,又把万物当刍狗来玩弄.这是对老子思想的误解和曲解.这里的“刍狗” ,本意是草做的狗.狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）.随着社会风气的演变,人们渐渐不再用真的狗,而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候,用面做的猪头来代替真的猪头一样）.刍狗做好以后,在还没有用来祭祀之前,大家对它都很重视,碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后,就把它扔下不管了.
　　天地生了万物,它没有居功；天地给万物以生命,它没有自认为荣耀；天地做了好事,使万物生生不息,凡是能做的,做了就做了,没有条件.天地看万物和那个丢掉的草狗一样,并没有对人特别好,对其他的万物特别差,更没有想从万物那里取回什么报酬.而人之所以对万物差,甚至人帮助了人,往往都附带了条件,希望有所回报,是因为人的自私的观念使然.所以,老子建议人要效法天地的“无所谓仁,也无所谓不仁”的精神,养成这样的胸襟.这是老子的“天地不仁,以万物为刍狗”的真正意思.
　　崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后,《老子》的一句话不胫而走,这句话是“天地不仁,以万物为刍狗”.人们的理解大概是：“天老爷,你真不仁,竟然如此糟践百姓!”这种理解符合《老子》的原意么?
　　“天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗.”出自今本《老子》第五章.传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化,不以仁恩,任自然也.”“天地生万物,人最为贵.天地视之如刍草、狗畜,不责望其报也.”“圣人”句注仿此.其意是说天地不讲仁恩,只是任自然,将万物看作草和狗.王弼注：“天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也.仁者必造立施化,有恩有为.造立施化,则物失其真.有恩有为,则物不具存.物不具存,则不足以备载.天地不为兽生刍,而兽食刍；不为人生狗,而人食狗.无为于万物而万物各适其所用,则莫不赡矣.若慧（通惠）由己树,未足任也.”（据楼宇烈《王弼集校释》,中华书局1999年版）王弼之意,也是以为天道任自然而已,并不加惠于物.而万物各自有所用,如兽吃草,人吃狗之类.
　　名满天下的胡适先生,其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中,有对《老子》这句话的解释,提出了两种说法：第一种,就是王弼说,那就是将仁解释为慈爱；第二种,则作了哲理上的推阐,说： 仁即是“人”的意思.《中庸》说：“仁者,人也.”《孟子》说：“仁也者,人也.”刘熙《释名》说：“人,仁也；仁,生物也.”不仁便是说不是人,不和人同类.古人把天看作有意志,有知识,能喜怒的主宰,是把天看作人同类,这叫做天人同类说.老子的“天地不仁”说,似乎也含有天地不与人同性的意思. 接着,胡适又说：“人性之中,以慈爱为最普遍,故说天地不与人同类,即是说天地无有恩意.”这就把两种不同的说法统一起来了.最后,胡适盛推他理解的老子的这个观念,说:“老子这一观念,打破古代天人同类的谬说,立下后来自然科学的基础.”
　　1922年,梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中,也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇,开启了后来荀子的天论思想. 锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版）,对此有所驳正.云：“吾统观《老子》全书,知其说之出于穿凿,未足据为定论也.”其下就从三方面来阐述：首先,从语言上来看,所谓“仁者,人也”的说法,是求其语源,不是等义.“‘人’字乃抽象名词,非具体名词也.故以人为仁之训则可,而以人易仁则不可.”而且依胡适之说,也只能说“非仁”,不能说“不仁”.何况此句之下又有“圣人不仁,以百姓为刍狗”之语,总不能理解为“圣人不是人”吧?其次,从《老子》全书来看,“天网恢恢,疏而不失”、“天道无亲,常与善人”,都是《老子》之言.所以要认定老子打破天人同类的谬说,证据是不足的.再次,胡适之误,是信了王弼关于“刍狗”的误说.王弼之说,分刍与狗为二物,说天不为兽生草,而兽吃草；天不为人生狗,而人吃狗.这里含有天以万物为草芥之意.实则刍狗是一物.《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也,盛以箧衍,巾以文绣,尸祝斋戒以将之.及其已陈也,行者践其首脊,苏者取而爨之而已.”（意思是：刍狗扎成而未祭献时,用盒子盛着,上面用精美的绣巾覆盖着,尸祝斋戒了来送它到祭坛上.等到祭献以后,就废弃了,走路的人就践踏着它的头颅和脊背,拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗,用时尊荣,用后即弃之如弊屣,顺其荣华至衰败的发展过程.这自然是不讲仁恩了.
　　应该说,锺先生的说法是比较正确的.但是,刍狗到底是什么,做什么用,其生灭过程如何?锺先生也没有说清楚,如说刍狗就是刍灵之类.在其所著《庄子发微》中还展开来说：“以茅草扎作人形,以殉葬,则谓之刍灵；以祭祀,则谓之刍狗.后世画神像于纸,以竹为骨而张之,谓之纸马,即刍狗之变.纸马非马,知刍狗非狗矣.李颐云：‘结刍为狗.’非也.……盖自秦以后,刍狗之制已不存.故魏、晋间人已不知刍狗为何物,而各以其意说之.不知狗之为言苟也,以其暂制而用之,故谓之苟,岂象狗形者哉?”（上海古籍出版社1988年版324页）
　　实际上,“刍狗”就是扎草为狗形,疾疫时用于求福禳灾,此时要文饰妆扮一番.祈祷之后,侍祭者可享用祭品,而刍狗即便弃置,人踏车轹,随后就将它当做柴草,一烧了事.我们看汉、魏、晋文献中的记载,就可以明白.《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候,用青黄色来文饰,蒙上绮绣,缠着红线,尸祝穿着纯黑色的祭服,大夫戴着礼帽来迎送它们.等到用完之后,土龙不过成了一堆土壤,刍狗不过成了一堆草芥罢了,有谁看重它们呢?许慎在其下注：“刍狗,束刍为狗,以谢过求福.土龙,以请雨.”很显然,刍狗就是用草扎成狗的样子,土龙就是用泥土做成龙的模样.刍狗是用来谢过求福的,土龙是用来求雨的.《说山篇》也说“刍狗待之而求福”.《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙,疾疫之刍狗,是时为帝者也.”这就说得更清楚了,刍狗的一个大用处,是瘟疫流行之时,用来祭神求福的.这时,它的位置,俨然是帝王一般.自然,用后就扔了.刍狗祭祀之前,位置尊崇,极尽荣华,祭祀之后,立即废弃,车轹火烧,已如上述.而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程,也很有意思.说的是周宣善于占卜,有人就故意来考考他,说是梦见刍狗了,周宣说将会得到美食.不久出行,果然遇到丰膳.后来又说,又梦见刍狗了,周宣说：“你要小心,会堕车折脚.”不久,果如其言.第三次又说梦见刍狗,周宣说：“特别要注意呀,你家将失火.”家里真的很快遭到火灾.问的人后来说：“其实我三次都没有梦到刍狗,为什么这么灵验呢?”周宣说：“这是神灵让你说的,和真梦没什么不同.”问的人说：“我三次都说梦见刍狗,为什么结果很不同呢?”周宣说：“刍狗,是祭神之物.祭祀初毕,祭品可以分人,所以得到美食.祭祀结束,刍狗为车所碾压,所以会堕车折脚.这之后,就要将残碎的刍狗拿去烧火了,所以会失火.”（宣曰：“刍狗者,祭神之物.故君始梦,当得余食也.祭祀既讫,则刍狗为车所轹,故中梦当堕车折脚也.刍狗既车轹之后,必载以为樵,故后梦忧失火也.”）
　　这些材料,将刍狗的形状,所用的材料,用途,生住异灭（借用佛家语）的过程说得很清楚了.这个过程,是自然的过程.用时显贵,用后废弃,天地万物,莫非如此. “天地不仁,以万物为刍狗”,就是天地并不施仁恩,只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已.下文“圣人不仁,以百姓为刍狗”也是这个意思.这里,并没有糟践百姓的含义.
　　李伟国先生在《“人定胜天”语义的演变》一文（载《文汇报》2008年7月20日）中,又将《老子》的“天之道,不争而善胜,不言而善应,弗召而自来,繟然而善谋.天网恢恢,疏而不失”（今传本第七十三章）与“天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗”视作对待着的双方,解释说：“天地不仁,亦犹《诗经》之‘视天梦梦’.‘天道善胜’,则犹《诗经》之‘靡人弗胜’.……老子的这些话,应该是申包胥所熟知的,也可视为‘人众胜天,天定胜人’的一个来源.”将“天地不仁”理解为天地之道闭塞,正理泯灭,虽然有宋代林栗《周易经传集解》卷十二的话“方其未复也,天地闭塞,万物摧残,贤愚易其位,善恶乖其应,若无天理,惟人自为耳.故老耼氏有‘天地不仁’之说,而申包胥有‘人众胜天’之语.方此时也,天地之心,何自而见哉”作依据,但林栗这样的理解是在阐述自己的观点,并不合《老子》原意.

孔子是儒家,主张积极入世,老子是道家,主张消极避世.观点是不同的.至于老师的问题,正如韩愈所说,圣人无常师,无贵无贱,无长无少,道之所存,师之所存也.

天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁,任凭万物自生自灭.圣人也是没有仁爱的,也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁,任凭人们自作自息.天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息.政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静.

“天地不仁,以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章.老子写的.

圣人不仁,以百姓为刍狗

天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗,圣人不仁,是以大仁.天之道,不争而善胜,不言而善应,弗召而自来,繟然而善谋.天网恢恢,疏而不失

"仁"--单人旁加一个"二"字,而且"二"字上下两横长短稍有不同.
从字面上理解,应该是"两个不同的人"的意思,强调人与人天生的不同.
因此,"一视同仁"是指把人看作完全相同的两个人,有故意忽略其不同点以示公平的意思;
"天地不仁,以万物为刍狗."应该是指"天地无私,从不因人与人之间的不同而有所区别"的意思,至于"刍狗",有人解释为用草编的假狗(用以祭祀),但我以为次处直接翻译成"草狗"好些,表示在天地"无私"的眼中,不仅"人和人完全一样,甚至人和草木;和畜牲也一样没有分别"

天地无善亦无恶,仅仅是一种意志,并不会因人的善恶而喜怒,视众生如一.圣人师法天地,观天之意执天之行,以天地之道自勉,清净无为,以此明道.
引用：仁者必造立施化,有恩有为,而受惠者反失其本真,反失其独立性.天地任自然,无为无造,万物自相治理,所以说不仁.
刍狗：用草扎成的狗,古人用来祭神.祭祀时,人们用匣子把刍狗装着,给刍狗披上华丽的绣巾,庄重地把它供在神前,并不是爱它；祭祀毕,任人践踏,弃之不顾,还把它烧掉,也不是恨它.人闪对它无所谓亲不亲,仁不仁,天地对万和物亦然.