“性恶论”最早是由（ ）提出的 A.孟子 B.孔子 C.董仲舒 D.荀子

荀子的性恶论在后

政治思想其核心是“礼”与“仁”,在治国的方略上,他主张“为政以德”,用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道.孔子全身画像x0d这种治国方略也叫“德治”或“礼治”.这种方略把德、礼施之于民,实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条,打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限.孔子的仁说,体现了人道精神,孔子的礼说,则体现了礼制精神,即现代意义上的秩序和制度.人道主义这是人类永恒的主题,对于任何社会,任何时代,任何一个政府都是适用的,而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求.孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华.x0d经济思想孔子的经济思想最主要的是重义轻利、"见利思义"的义利观与"富民"思想.这也是儒家经济思想的主要内容.对后世有较大的影响.孔子所谓"义",是一种社会道德规范,"利"指人们对物质利益的谋求.在"义"、"利"两者的关系上,孔子把"义"摆在首要地位.他说："见利思义".①要求人们在物质利益的面前,首先应该考虑怎样符合"义".他认为"义然后取",即只有符合"义",然后才能获取.孔子甚至在《论语·子罕》中主张"罕言利",即要少说"利",但并非不要"利".《左传·成公二年》记载,干不符合道义的事而获得富贵,就如同浮云一样,②不屑于用不义的手段取得富贵.孔子还认为,对待"义"与"利"的态度,可以区别"君子"与"小人".有道德的"君子",容易懂得"义"的重要性,而缺乏道德修养的"小人",则只知道"利"而不知道"义".这就是孔子在《论语·里仁》中说的"君子喻于义,小人喻于利".有人认为孔子既然重"义",则势必轻视体力劳动.这种观点是错误的.《论语》中记载他对想学农的弟子樊迟十分不满,骂他是"小人".这是因为孔子认为人要有更大的理想和追求,要承担的是更大的责任.他要让他的学生成为价值的承担者而不是一个农民.由于孔子保守的政治态度,因此对待经济制度的改革也反映了保守的思想.比如鲁宣公十五年（公元前594年）实行"初税亩",从法律上承认私田的合法地位,是春秋时代的重大经济改革；但是据《左传》说,孔子修《春秋》时记载"初税亩",目的是批评其"非礼也".而民众不富足,国君没有富足的.在《论语·尧曰》中还记载,孔子主张"因民之利而利之",即对民众有利的事情才去做.另一方面,他又主张赋税要轻一些,徭役的摊派不要耽误农时.《论语·述而》记载,孔子还对当时的为政者进行说教,要求为政者不要过于奢侈,要注意节俭.他说："奢则不逊,俭则固.与其不逊也,宁固."同时,还主张"节用而爱人".这里面包含了把孔子"仁"的思想运用于经济领域.x0d教育思想孔子在中国历史上最早提出人的天赋素质相近,个性差异主要是因为后天教育与社会环境影响（“性相近也,习相远也”）.因而人人都可能受教育,人人都应该受教育.他提倡“有教无类”,创办私学,广招学生,打破了奴隶主贵族对学校教育的垄断,把受教育的范围扩大到平民,顺应了当时社会发展的趋势.他主张“学而优则仕”,把“学而优”作为入仕的必备条件,如果不学习或学习而不优,则没有入仕的资格.他的教育目的是要培养从政的君子,而君子必须具有较高的道德品质修养,所以孔子强调学校教育必须将道德教育放在首要地位（“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲近.行有余力,则以学文”）.孔子道德教育的主要内容是“礼”和“任”.其中“礼”为道德规范,“仁”为最高道德准则.“礼”是“仁”的形式,“仁”是“礼”的内容,有了“仁”的精神,“礼”才真正充实.在道德修养方面,他提出树立志向、克己、践履躬行、内省、勇于改过等方法.“学而知之”是孔子教学思想的主导思想.在主张不耻下问、虚心好学的同时,他强调学习与思考相结合（“学而不思则罔,思而不学则殆”）,同时还必须“学以致用”,将学到的知识运用于社会实践.他最早提出启发式教学.他说：“不愤不启,不悱不发.”意谓教师应该在学生认真思考,并已达到一定程度时恰到好处地进行启发和开导,他又是在教学实践中最早采用因材施教方法的教育家.通过谈话和个别观察等方法,他了解和熟悉学生的个性特征,在此基础上,根据各个学生的具体情况,采取不同的教育方法,培养出了德行、言语、政事、文学等多方面的人才.孔子热爱教育事业,毕生从事教育活动.他学而不厌,诲人不倦.不仅言教,更重身教,以自己的模范行为感化学生.他爱护学生,学生也很尊敬他,师生关系非常融洽.他是中国古代教师的光辉典型.孔子的教育活动不但培养了众多学生,而且他在实践基础上提出的教育学说,为中国古代教育奠定了理论基础.x0d美学思想孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一,也是形式与内容的统一.孔子提倡“诗教”,即把文学艺术和政治道德结合起来,把文学艺术当作改变社会和政治的手段,陶冶情操的重要方式.并且孔子认为,一个完人,应该在诗、礼、乐修身成性.孔子的美学思想对后世的文艺理论影响巨大.
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儒家在孔子去世后分为好几个派系,而荀子只是其中派系的一个代表而已,同时法家创始人韩非子是荀子的弟子,所以先有儒家的性恶论,人治论,而后有法家的 性恶论 ,法治论.

人生来有五官,顺着五官的欲望就很容易过分,因此而丧失伦理法制.不是这样子嘛!荀子来讲性恶,不是来证成性是恶的,他没有说你顺着性恶做,就做成一个君子了；孟子是讲,人性是善的,你顺着你的性去扩充,尽其心,你就是一个君子一个圣人,孟子讲的是人的超越性人的光明性,当然要讲扩充.荀子讲的是人可能走向恶的现实性,所以他说要节制,要化掉,叫化性；那怎么化性呢?要用圣人的教导,圣人的教导就是人间的文化,人间的文化就是道德的教导,这包括两面,一方面是礼制一方面是法制.

首先呢,我想说的是荀子说的应该是“制天命而用之”
然后,本句体现,荀子主张制驭自然,即不能消极地顺从自然,而要主动地控制和利用它
性恶论,以人性有恶,强调道德教育的必要性,性善论以人性向善,注重道德修养的自觉性,二者既相对立,又相辅相成,对后世人性学说产生了重大影响.
最后,这句话是《荀子-天论》中的,后面的是《荀子-性恶》中的,这两者是荀子不同方面的重要理论
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　　孟子和荀子都是继孔子之后最主要的儒家学说继承者和发扬者.然而他们却在相同的学说基础上发展出了截然不同的人性说.
　　孟子认为人性本善,因此《孟子·告子上》一文中写道,“恻隐之心,人皆有之；羞恶之心,人皆有之；恭敬之心,人皆有之；是非之心,人皆有之.恻隐之心,仁也；羞恶之心,义也；恭敬之心,礼也；是非之心,智也.仁义礼智非由外铄我也,我固有之也.”而荀子则恰恰相反,他在《荀子·性恶》中说道,“今人之性,生而有好利焉,顺是,故争生而辞让亡焉.生而有疾恶焉,顺是,故残贼生而忠信亡焉.生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是,故淫乱生而礼义文理亡焉.然则从人之性,顺人之情,必出乎争夺,合于犯分乱理而归于暴.”
　　不过虽然荀子主性恶,孟子主性善,但是这两种理论中,除了对人性的侧重点不同之外,更多的是根本上的一致性.
　　首先,性善论与性恶论的根本都是儒家“仁”的思想.
　　荀孟二人在儒学的理想与实践上有着不同的侧重.孟子在修身与治国方面提出的实践规范和原则,虽然都很具体,但同时又带有浓厚的理想主义成分.这是因为孟子处于战国早期,诸侯攻伐虽然已经不再是出于道义,但是仍然有浓重的贵族作风,道德并没有完全败坏.因此孟子推行性善论,希望诸侯发扬本性善良的一面,推行仁政,发扬儒家仁的思想.而荀子生于战国末期,诸侯为了贪欲肆意发动战争,攻伐完全出于占有人口土地.因此荀子的思想则具有更多的现实主义倾向,希望改变人类“恶”的本性,从而推行仁政.表面上看性善、性恶正相反对,实际上却是荀孟二人在不同社会环境下实现儒家“仁”的思想的手段.
　　其次,孟子和荀子都认为人的本性没有区别.
　　孟子虽然主张性善,但是他也不否定性恶.人性的善恶就像鱼和熊掌,皆我所欲也.如果说道义是善,那么为了求生而出卖道义就是恶,这两点是共存的只不过存在取舍的问题.而荀子也认为不论善良如尧舜,还是残暴如桀纣,他们的本性是相同的,都有善恶两面.孟子和荀子虽然各自提出性善论与性恶论,但是人的本性相同也就没有所谓的善恶之分,只不过是作为后天影响后的人性的参照原点而已.
　　而且,孟子和荀子都认为人性可以在后天改变.
　　孟子认为人性善的一方面就是“义”,但是他又说“或相倍蓰而无算者,不能尽其才也”,“苟得其养,无物不长；苟失其养,无物不消”.因此,孟子强调对人性善良的一面进行后天的培养,所以才会有“吾善养吾浩然之气”的说法.而荀子虽然认为人性本恶,仁义在生性天情之外,但君子“化性起伪”,“强学而求有之”.先天没有的,可以通过后天学习具备.所以先天有没有并没有关系,关键是要看后天能不能拥有.荀孟二人的出发点虽然是人性相反的两个方向,但是通过扬长避短,“择其善者而从之,其不善者则改之”的后天努力,最终都能达到“仁义”的高尚修养.
　　所以说,性善论与性恶论同样是通过“求”与“学”的实践原则,从而达到儒家“仁政”理想,这一点上二者并没有本质的不同.