有德者必有言“以德报怨”是道家思想,这句话出自《老子》.孔子主张“以直抱怨”.《圣经》是西方文化的源头之一.《圣经》对报

说明了种树浇根,育人育心的道理.

B

勿以恶小而为之 勿以善小而不为
老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼

道德经》第三十八章原文及译文
上德不德,是以有德；下德不失德,是以无德.上德无为而无以为；下德无为而有以为.上仁为之而无以为；上义为之而有以为.上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之.故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼.夫礼者,忠信之薄,而乱之首.前识者,道之华,而愚之始.是以大丈夫居其厚,不居其薄；居其实,不居其华.故去彼取此.
具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”,因此实际是没有“德”的.“上德”之人顺应自然无心作为,“下德”之人顺应自然而有心作为.上仁之人要有所作为却没有回应他,于是就扬着胳膊强引别人.所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去了义而后才有礼.“礼”这个东西,是忠信不足的产物,而且是祸乱的开端.所谓“先知”,不过是“道”的虚华,由此愚昧开始产生.所以大丈夫立身敦厚,不居于浇薄；存心朴实,不居于虚华.所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚.
【憨山大师注释】
此言世降道衰,失真愈远,教人当返其本也.所言道,乃万物之本.德,乃成物之功.道为体而德为用.故道尊无名,德重无为.故道言有无,而德言上下.此道德之辨也.上德不德、是以有德.上德者,谓上古圣人,与道冥一,与物同体.虽使物各遂生,而不自有其德.以无心于德,故德被群生,终古不忘.故云上德不德,是以有德.下德不失德、是以无德.下德者,谓中古以下,不知有道,但知有德.故德出于有心,自不能忘.且有责报之心,物难感而易忘.故云下德不失德,是以无德.失,忘也.以,恃也.上德无为、而无以为.然上德所以有德者,以德出无为.功成事遂,而无恃为之心,故云无以为.下德为之、而有以为.下德所以无德者,以德出有心.而又矜功恃为,故云有以为.由是观之,道无真伪,而德则有真有伪矣.此世数淳薄之辨也.上仁为之、而无以为.德又下衰,上德不称,而下德为尊,于是始有仁义之名.然仁义皆出于不德,故皆不免有心为之.但上仁虽为,而无恃为之心,故云无以为.上义为之.而有以为.上义则恃之矣,故云有以为.且仁义上者为真,三王是已.下则为假,五霸是已.故不足言.上礼为之、而莫之应、则攘臂而仍之.此又下衰,仁义之下,则礼为上矣.礼则但以虚名相尚,不复知有仁义,故上礼为之,有莫之应者.如孔子作春秋,虽正名分,而卒莫能正,此莫之应也.不唯不应,且将攘臂而仍之.此五霸之余,战国之习也.且彼既不知仁义,则必相因而报复之矣.仍,相因之意.又复也.此所以为忠信之薄,而乱之首也.故其德下衰,至此已极,圣人亦无可为天下之具矣.故失道而后德.失德而后仁.失仁而后义.失义而后礼.夫礼者、忠信之薄、而乱之首也.故失道而后德.失德而后仁.失仁而后义.失义而后礼.故礼乃忠信之薄,为乱之首也.所以愈流愈下者,乃用智之过也.前识者、道之华而愚之始.前识,犹言蚤智,谓明见利害于未然者.然蚤智在孔子,则为周身之防,所谓明哲保身之意.其次则如范蠡乐毅之俦,以为避名全节之计.又其次则为仪秦纵横游说之流矣.然在圣人,则谓之权.在乐范,则谓之好高而务名.名者实之宾,故谓道之华.在仪秦用之,则为愚之始也.此所谓才智,君子用之则成名,小人用之则杀身,岂非愚之始耶.故太上以道德为尊,而仁义次之.是以大丈夫处其厚、不居其薄.处其实、不居其华.故去彼取此.故大丈夫处厚而不处薄.务实而不务华.故去彼取此
就是说有德行的人身居高位

种树者必培其根,种德者必养其心.(传习录)
种树木必须将树木的根系培养好,修养品德的人必须先培养好自己的心性.
俗话说浇花浇根,交人交心.讲的就是同样的道理：要想培育一棵大树,要从树根培育.要想教育一个人就要从德开始.
种树木必须将树木的根系培养好,修养品德的人必须先培养好自己的心性.这是明代大思想家王守仁《传习录》中的话.对于“养心”通常的理解是：加强道德的自我修养.但实际上王阳明将的养心,意思是要守住心性,立志专一,不分神过杂,如同种树,要砍去杂乱的枝杈一样.原文如下：
种树者必培其根.种德者必养其心.欲树之长,必於始生时删其繁枝.
欲德之盛,必於始学时去夫外好.如外好诗文,则精神日渐漏泄在诗文上去.
凡百外好皆然.又曰,「我此论学,是无中生有的工夫.诸公须要信得及.
只是立志.学者一念为善之志,如树之种,但勿助勿忘,只管培植将去.
自然日夜滋长.生气日完,枝叶日茂.树初生时,便抽繁枝.亦须刊落.
然后根能大.初学时亦然.故立志贵专一」.

　　“种树者必培其根,种德者必养其心.” 此话出自：明代大思想家王守仁《传习录》.其含义：种树木必须将树木的根系培养好,修养品德的人必须先培养好自己的心性. 告诉我们的道理：要想培育一棵大树,要从树根培育；要想教育一个人就要从德开始.即俗话说：浇花浇根,交人交心.
　　作者：王守仁（1472-1529）,汉族,浙江余姚人.字伯安,号阳明子,世称阳明先生,故又称王阳明.中国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家.陆王心学之集大成者,非但精通儒家、佛家、道家,而且能够统军征战,是中国历史上罕见的全能大儒.封“先儒”,奉祀孔庙东庑第58位.代表作《王明阳全集》.【中国历史上“立德、立功、立言”都很显著的有两个半人,这两个人是指诸葛亮、王阳明,另半个人是指曾国藩.】王守仁的主要思想成就有：心外无理；知行合一；致良知；唯求其是；士农工商；四句教（无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物）
　　《传习录》是王守仁（王阳明）教育思想成就的集中体现,分上、中、下三卷.卷上是王守仁讲学的语录,内容包括他早期讲学时主要讨论的“格物论”、“心即理”,以及有关经学本质与心性问题；卷中主要是王守仁写给时人及门生的七封信,实际上是七封论学书,此外还有《社会教条》等.在卷中最有影响的是《答顾东桥书》(又名《答人论学书》)和《训蒙大意示教读刘伯颂等》,着重阐述了“知行合一”和“致良知”理论；卷下一部分是讲学语录,另一部分是《朱子晚年定论》.《朱子晚年定论》包括王守仁写的序和由他辑录的朱熹遗文中三十四条“大悟旧说之非”的自责文字,旨在让朱熹作自我批评与自我否定,证明朱熹晚年确有“返本求真”的“心学”倾向.卷下收录的王守仁讲学语录主要是讨论“良知”与“致良知”的.
　　王明阳至理名言主要有：
　　“破山中贼易,破心中贼难.”
　　“夫万事万物之理不外于吾心.”
　　“心即理也.”
　　“心外无理,心外无物,心外无事.”
　　“人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心.”
　　“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物.”（四句教）
　　“有志于圣人之学者,外孔、孟之训而他求,是舍日月之明,而希光于萤爝之微也,不亦谬乎?”
　　“圣人与天地民物同体,儒、佛、老、庄皆我之用,是之谓大道.二氏自私其身,是之谓小道.”
　　“殃莫大于叨天之功,罪莫大于掩人之善,恶莫深于袭下之能,辱莫重于忘己之耻,四者备而祸全.”
　　“夫学贵得之于心.求之于心而非也,虽其言之出于孔子,不敢以为是也,而况其未及孔子者乎?求之于心而是也,虽其言出于庸常,不敢以为非也,而况其出于孔子者乎?”
　　“所以为圣者,在纯乎天理,而不在才力也.故虽凡人,而肯为学,使此心纯乎天理,则亦可为圣人.”
　　“天地虽大,但有一念向善,心存良知,虽凡夫俗子,皆可为圣贤.

种树者必培其根,种德者必养其心.
明·王守仁《传习录》上 比喻修养品德必须培养好心性.

人不是生下来就什么都知道的,谁能没有疑惑?
人非生而知之者,孰能无惑.这名言的意思是人不是生下来就知道一切道理的,谁能没有疑难问题?这就告诉我们不用为自己不懂得一些道理而感到羞耻,但后面还有一句惑而不从师,其为惑也,终不解矣.意思是有了疑难问题不向老师学习,它做为疑难问题来说,就永远不能解决了.这就告诫我们要虚心学习,不能有了问题不去向老师请教

一鼓作气,再而衰,三而竭.《左传》
擂一通鼓勇气振作起来了,擂两通鼓勇气就衰弱了,擂三通鼓勇气就完结了.现用来比喻趁劲头大的时候一下子把事情做完.说明做事情应一气呵成的道理.
种树者必培其根,种德者必养其心.《传习录》
种树必须培育它的根,教人以德行则必须教养他的思想.说明了浇树浇根育人育心的道理.
操千曲而后晓声,观千剑而后识器.《文心雕龙》
练习了上千支曲子后,才知道音乐的美妙,观看了千支剑后,才能识别兵器的好坏.说明了多实践才能出真知的道理.

同意.品德高尚者追求的不是物质条件的好坏,而是精神世界的纯洁与充实.他们鄙弃功名利禄,不趋炎附势,不与恶浊的世风同流合污,保持着坚贞的操守,所以身居陋室而不觉其陋.
楼主,这是我们原来中考题.同意不同意均可.答的逻辑合理就给分了
我记得我当时是这么回答的

修辞是这一部分的小标题
典谟、爻象（特指尚书、周易,泛指经典）,这是二帝三王的话.《论语》、《孝经》,这是孔夫子的话.文章在于其中,性与天道亦不外乎此.所以说,有德性的人一定必定会有自己的话流传下去.游定夫的话说得真是好啊：“连文章也不会写却想懂得性与天道,那就好比修筑数仞（七尺或八尺为一仞）高的墙,却把尘土泡沫当做基础,根本没有这个道理啊.”后来的君子,在刚刚问学的时候就谈性论道,却把文章视为小技,而不必花费功夫.然而孔夫子不是说过这样的话：“他的意旨深远,他的言辞有文采”吗?不是说过：“说的话没有文采,传播的就不会久远”吗?曾子说：“说话的时候,多考虑言辞和声调,就会避免粗陋粗野和错误.”曾经看到现在的从语录入门的讲学先生,多不善于语言修辞,有的人于是反过来用子贡的话来讥讽他们说：“您谈论性与天道的话可以听到,您的文章修辞却没有听说过.”杨用修曰：“文,就是道也.诗,即是言,语录体出现以后文章与道就判然有别了,诗话出现以后诗与语言就远离了.”自嘉靖以后,人们都知道语录没有文采,于是王元美写作的《札记》、范介儒的《肤语》,向上学习扬子云,向下模仿文中子,虽然他们收获的浅深之不同,然而可以称得上是懂得语言修辞的人.
这一段主要是引经据典强调修辞的重要性.

对待问题,必须重视它的关键,对一个人来说更是如此,正所谓"种树者必培其根 种德者必养其心" .

D

1——5
2——6
3——4

B

D

本章谈“德”与“言”、“仁”与“勇”的关系.
在孔子文化中,“德”与“仁”通常是同义词,“为政以德”即“为政以仁”.德通常也称为“仁德”.“言”与“智”相通,智者多言,言者必有智,智者必有言,智者不失言,一言既出,即知是否为智,孔子说：“知者不失人亦不失言.”（《卫灵公篇》）“君子一言以为知,一言以为不知.”（《子张篇》）“智”“言”相通.实际上本章所谈的就是“仁”与“智”与“勇”三者之间的关系.《中庸》说：“知、仁、勇三者,天下之达德也”.仁、勇、智,“仁”乃“全德”之谓也.“仁德”包涵勇德,智德,仁者高于智者,智者高于勇者,也就是说勇不如智,智不如仁.仁者比勇者又高出一等境界.《述而》有一段对话,表明孔子对颜渊和子路的不同态度,可以看出孔子对仁者与勇者之境界高低的不同评价：“子谓颜渊曰：‘用之则行,舍之则藏,唯我与尔有是乎!’子路曰：‘子行三军,则谁与?’子曰：‘暴虎冯河、死而无悔者,无不与也.必也临事而惧,好谋而成者也.’”这里,孔子赞扬了颜渊的君子之仁,嘲笑了子路的匹夫之勇.所以孔子说：“有德者必有言,有言者不必有德,仁者必有勇,勇者不必有仁”,关于“言”“德”“仁”“勇”的关系.《论语集释》引李充说：“甘辞利口,似是而非者,佞巧之言也.敷陈成败,合连纵横者,说客之言也.凌夸之谈,多方论者,辨士之言也.德音高合,发为明训,声满天下,若出金石,有德之言也.故有德必有言,有言不必有德也.陆行而不避虎兕者,猎夫之勇也.水行不避咬龙者,渔父之勇也.锋刃交于前,视死若生者,烈士之勇也.知穷之有命,知通之有时,顺大难而不戄者,仁者之勇也.故仁者必有勇,勇者不必不仁.”

种树木必须将树木的根系培养好,修养品德的人必须先培养好自己的心性.
俗话说浇花浇根,交人交心.讲的就是同样的道理：要想培育一棵大树,要从树根培育.要想教育一个人就要从德开始.
种树木必须将树木的根系培养好,修养品德的人必须先培养好自己的心性.这是明代大思想家王守仁《传习录》中的话.对于“养心”通常的理解是：加强道德的自我修养.但实际上王阳明将的养心,意思是要守住心性,立志专一,不分神过杂,如同种树,要砍去杂乱的枝杈一样.原文如下：
种树者必培其根.种德者必养其心.欲树之长,必於始生时删其繁枝.
欲德之盛,必於始学时去夫外好.如外好诗文,则精神日渐漏泄在诗文上去.
凡百外好皆然.又曰,「我此论学,是无中生有的工夫.诸公须要信得及.
只是立志.学者一念为善之志,如树之种,但勿助勿忘,只管培植将去.
自然日夜滋长.生气日完,枝叶日茂.树初生时,便抽繁枝.亦须刊落.
然后根能大.初学时亦然.故立志贵专一」.

《道德经》第三十八章
上德不德,是以有德；下德不失德,是以无德.上德无为而无以为；下德无为而有以为.上仁为之而无以为；上义为之而有以为.上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之.故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼.夫礼者,忠信之薄,而乱之首.前识者,道之华,而愚之始.是以大丈夫居其厚,不居其薄；居其实,不居其华.故去彼取此.
具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”；具备“下德”的人表现为外在的不离失“道”,因此实际是没有“德”的.“上德”之人顺应自然无心作为,“下德”之人顺应自然而有心作为.上仁之人要有所作为却没有回应他,于是就扬着胳膊强引别人.所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去了义而后才有礼.“礼”这个东西,是忠信不足的产物,而且是祸乱的开端.所谓“先知”,不过是“道”的虚华,由此愚昧开始产生.所以大丈夫立身敦厚,不居于浇薄；存心朴实,不居于虚华.所以要舍弃浇薄虚华而采取朴实敦厚.

翻译如下：
1、才者,德之资也；德者,才之帅也.
翻译：才能,是品德的资本,而品德,是统帅才能的.
2、夫德者人之所言,而才者人之所爱.
翻译：品德是众人说出来认可的东西,而才能是是大家最喜欢的东西.
说明,从上面的翻译结果来看,
“才者,德之资也；德者,才之帅也”这句话体现了“才德是有区分的,要以德为先”!
希望能帮上你的忙,

“凡事若大若小,寡不道以欢成.事若不成,则必有人道之患；事若成,则必有阴阳之患.若成若不成而后无患者,唯有德者能之.”庄子并非讲出世思想,这些都是告诉我们作人处事的道理.这一段话,是叶公子高回忆孔子平常教他的....

此句话出自《史记·栾布传》.
翻译为：
于是对曾经有恩于自己的人,便优厚地报答他,对有怨仇的人,一定用法律来除掉他.

只有当统治者获得了百姓的拥护,才能够长保他的国家兴盛不衰；如果统治者多行不义,丧失了百姓对他的支持,那么他的国家就一定会因众叛亲离而灭亡.所以,有道德的君王,先要谨慎俢治自己为人君的德行.只有当君王有了好的德行,才会有庶民百姓的拥护；有了广大百姓的衷心拥护,才会有光垠的领土；有了光垠的领土,才会有丰富的资财；有了丰富的资财,才会有足够的用度.可见,德行是一切治道的根本所在呀；而钱财则是治道的末节呀.

小题:D小题:为政者要宽严（既威猛严厉又宽大仁慈/阴阳调和，刚柔相济/宽猛相济）相辅而行，国家才能长治久安。 小题:参看第三段“‘式遏寇虐，惨不畏明。’纠之以猛也”便知弄反了。小题:无【参考译文...

　　[1].
　　【原文】 子曰：“有德者必有言,有言者不必有德.仁者必有勇,勇者不必有仁.”
　　【译文】 孔子说：“有道德的人,一定有言论,有言论的人不一定有道德.仁人一定勇敢,勇敢的人都不一定有仁德.”
　　【评析】
　　这一章解释的是言论与道德、勇敢与仁德之间的关系.这是孔子的道德哲学观,他认为勇敢只是仁德的一个方面,二者不能划等号,所以,人除了有勇以外,还要修养其他各种道德,从而成为有德之人.
　　【读解】 　　
　　这几句话说来都很好理解.一个人有德行,有修养,就一定会有好的言论、好的著作传世,可是反过来,一个有好的言论、好 的著作传世的人却不一定就很有道德、修养.勇和仁的关系也一 样.一个有仁德的人一定有勇气,这种勇气是指大智大勇,而不是打架斗狠的匹夫之勇.反过来说,一个有勇气的人却不一定有 仁德.
　　这里面最值得注意的是“有言者不必有德”一句.它成了后世说“文人无行”的理论依据.一个文人,一个著名作家,他当 然是非常“有言”的了,有的甚至是“著作等身”,但却并不一定 有好的道德修养.这就是所谓“文人无行”的现象.
　　当然,说“文人无行’”并不是说所有的文人都没有德行.这正如说“有言者不必有德”的“不必”是不一定一样.不一定有 德,也就不一定没有德,所以,也有“有言者”又有德的情况.
　　勇与仁的关系也是这样,“勇者不必有仁”,也不排除勇者也有仁的情况存在.
　　从愿望来说,我们当然是希望有言者又有德,有勇者又有仁的了.
　　[2].【出处】　　《论语·卫灵公》：“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁.”
　　解释：
　　“志士仁人,没有为乞求苟全生命而损害仁德的,只有牺牲自己的生命来实现仁道.”
　　[3].
　　释义 ：
　　工匠想要使（他的）工作做好,一定要先使工具锋利.比喻要做好一件事,准备工作非常重要.
　　出处 ：
　　子贡问为仁.子曰：工欲善其事,必先利其器.居是邦也,事其大夫之贤者,友其士之仁者.”——孔子（春秋）《论语·卫灵公》
　　[4].
　　原文　　孔子曰：“益者三友,损者三友.友直,友谅,友多闻,益矣.友便辟,友善柔,友便佞,损矣.”
　　曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?” 子曰：“君子成人之美,不成人之恶.小人反是.”
　　子曰：“见贤思齐焉,见不贤而内自省也.”
　　子曰：“躬自厚而薄责于人,则远怨矣.”
　　多用“欲善其事,先利其器”这八个字简明扼要的说明其意.
　　译文　　孔子说：“有益的朋友有三种,有害的朋友有三种.与正直的人交朋友,与诚信（谅,诚信）的人交朋友,与知识广博的人交朋友,是有益的.与谄媚逢迎的人交朋友,与表面奉承而背后诽谤人的人交朋友,与善于花言巧语的人交朋友,是有害的.”
　　曾子说：“我每天多次反省自己——替他人做事是否尽心竭力了呢?和朋友交往是否真诚了呢?老师传授的知识是否复习了呢?”
　　孔子说：“君子成全别人好的事情,不帮别人干坏事.坏人则相反.”
　　孔子说：“看见贤能的人心里想的就要和他一样,看到不贤能的人就要自我反省啊!”
　　孔子说：“多责备自己,少责备别人,就可以远离别人的怨恨了.”
　　损者　　友便辟,友善柔,友便佞,损矣.
　　便辟是指谄媚逢迎之人 善柔是指表面奉承而背后诽谤人之人
　　便佞是指善于花言巧语之人

种树木必须将树木的根系培养好,修养品德的人必须先培养好自己的心性.

第一题 C
第二题 排除2 和3 所以选A

【注释〕
(1)本节选自《乐记·乐象》.②端：正.(3)华：光华.(4)气：同“器”.(5)英华：光华.这里指美好的神采.
【译文】
德是人性之正,乐是德之光华,金、石、丝、竹是乐的工具诗抒发内心志意,歌吟唱心中声音,舞表演内心姿态、侍、歌、舞都源本于内心,然后用乐器来伴随.所以,情感深厚就会文彩鲜明,气度宏大就会变化神奇,和顺的情感聚积在心中,就会有美好的神采表现在外表.只有乐才不可能伪装出来.
【读解】
表现在表面上的东西,有可能是内在根源的真买反映,也有可能是虚假的掩饰.这是我们在生活中十分熟悉的现象.比如言语,完全可以不表达内心的真实想法,可以花言巧语,言东指西言不由衷,故作姿态,也可以沉默不语,言行不一,所以古人说“言为心声”,这话是不可尽信的.比较谨慎的态度是听话听音,锣鼓听声.自己多一个心眼儿,不要被表面的东西所迷惑.
音乐与内心有着直接的联系,或者说,音乐就是内心的镜子内心的回音壁.音乐所表达出来的喜怒哀乐不大可能伪装出来.
一般来说是这样.但是,是不是同言语一样,也有不表达内心的时候呢?其实“为赋新曲强作愁”的情形也确有发生.在所谓的“流行音乐”中太多了.明明活得有滋有味．偏要做出一副饱经沧桑的愁容；明明是昨日黄花的丰老徐娘,偏要做出天真少女模样；明明是拼命追名逐利之徒,偏偏要贴上满不在乎的潇洒标签.所以,现在听乐,也得多一个心眼儿.

理解这句话的关键是对“本”和“末”的理解,“本”意思是“根本”,也就是为人之基本,“末”,意思是“末梢”,也就是最不重要的."德者,本也”,意思就是“道德修养,是为人的根本.”“财者,末也”意思是“钱财是最不重要的,是身外之物.”这句话告诉人们,不要去舍本逐末追逐名利,要有良好的道德修养.

B

德行,就是内心思想和实际行动的称呼
存在于内心的,是德；实施的,是行.
才能,是品德的辅助；品德,（更）是才能的统帅.（本句虽然无更的字面,但本句有递进关系）
对事物或道理理解得真实深切就是行为；行为的正确精准也正是（源于）对事物理解的透彻.知和行原本就是不可分离的.
看这文章像是明朝王守仁写的.

1:一鼓作气,再而衰,三而竭《左传》
2：操千曲却后晓声,观千剑而后识器《文心雕龙》
3:种树者必培其根,种德者必养其心.《传习录》

　　（1）文章阐述了一个怎样的道理?
答：阐明了“美德比美貌更重要”的道理.
　　（2）体现了培根怎样的写作特点?
　　 答：体现了培根善于用诗化的语言阐述精辟哲理的特点.

语出《大学》.本,根本,重要；末,末端,次要.外,使动用法,使...为外,以...为外；内,使动用法,使...为内,以...为内.所谓外本内末,自然是以德为外,以财为内.朱熹《章句》：“人君以德为外,以财为内,则是争斗其民,而施之以劫夺之教也.”我的理解就是,品德第一,钱财第二.如果重钱财而轻品德,就会好争利,这样也会不知不觉影响身边的人.

浇树浇根,育人育心

传习录 chuan 船的读法

懂得事物之无可奈何,安于自己的境遇并视如命运安排的那样,只有有德的人才能做到这一点

此“德”不是单只道德,“有德者”说的有品德、有内涵、德行好的人.
诚然,陋室实为陋,什么都没有,但有德者内心是丰富的,故而不陋.
这就是中国文人的特点,

资治通鉴
资治通鉴》,简称“通鉴”,是北宋司马光所主编的一本长篇编年体史书,共294卷,耗时19年.记载的历史由周威烈王二十三年（纪元前403年）写起,一直到五代的后周世宗显德六年（纪元959年）征淮南,计跨16个朝代,共1363年的逐年记载详细历史.它是中国第一部编年体通史,在中国史书中有极重要的地位.
你这几句来自 【周纪一】
赵襄子使张孟谈潜出见二子,曰：“臣闻唇亡则齿寒.今智伯帅韩、魏而攻赵,赵亡则韩、魏为之次矣.”二子曰：“我心知其然也,恐事未遂而谋泄,则祸立至矣”.张孟谈曰：“谋出二主之口,入臣之耳,何伤也?”二子乃阴与张孟谈约,为之期日而遣之.襄子夜使人杀守堤之吏,而决水灌智伯军.智伯军救水而乱,韩、魏翼而击之,襄子将卒犯其前,大败智伯之众.遂杀智伯,尽灭智氏之族.唯辅果在.臣光曰：智伯之亡也,才胜德也.夫才与德异,而世俗莫之能辨,通谓之贤,此其所以失人也.夫聪察强毅之谓才,正直中和之谓德.才者,德之资也；德者,才之帅也.云梦之竹,天下之劲也,然而不矫揉,不羽括,则不能以入坚；棠溪之金,天下之利也,然而不熔范,不砥砺,则不能以击强.是故才德全尽谓之圣人,才德兼亡谓之愚人,德胜才谓之君子,才胜德谓之小人.凡取人之术,苟不得圣人、君子而与之,与其得小人,不若得愚人.何则?君子挟才以为善,小人挟才以为恶.挟才以为善者,善无不至矣；挟才以为恶者,恶亦无不至矣.愚者虽欲为不善,智不能周,力不能胜,譬之乳狗搏人,人得而制之.小人智足以遂其奸,勇足以决其暴,是虎而翼者也,其为害岂不多哉!夫德者人之所严,而才者人之所爱.爱者易亲,严者易疏,是以察者多蔽于才而遗于德.自古昔以来,国之乱臣,家之败子,才有馀而德不足,以至于颠覆者多矣,岂特智伯哉!故为国为家者,苟能审于才德之分而知所先后,又何失人之足患哉!三家分智氏之田.赵襄子漆智伯之头,以为饮器.智伯之臣豫让欲为之报仇,乃诈为刑人,挟匕首,入襄子宫中涂厕.襄子如厕心动,索之,获豫让.左右欲杀之,襄子曰：“智伯死无后,而此人欲为报仇,真义士也!吾谨避之耳.”乃舍之.豫让又漆身为癞,吞炭为哑,行乞于市,其妻不识也.行见其友,其友识之,为之泣曰：“以子之才,臣事赵孟,必得近幸.子乃为所欲为,顾不易邪?何乃自苦如此!求以报仇,不亦难乎?”豫让曰：“不可!既已委质为臣,而又求杀之,是二心也.凡吾所为者,极难耳.然所以为此者,将以愧天下后世之为人臣怀二心者也.”襄子出,豫让伏于桥下.襄子至桥,马惊,索之,得豫让,遂杀之.襄子为伯鲁之不立也,有子五人,不肯置后.封伯鲁之子于代,曰代成君,早卒,立其子浣为赵氏后.襄子卒,弟桓子逐浣而自立,一年卒.赵氏之人曰：“桓子立,非襄主意.”乃共杀其子,复迎浣而立之,是为献子.献子生籍,是为烈侯.魏斯者,桓子之孙也,是为文侯.韩康子生武子,武子生虔,是为