天地不仁,以万物为刍狗!下句是什么

我们都是物质都是分子,没错,但我们还是生命.生命的天责就是自我延续.无论是低级的细菌还是人类,活着就是为了完成自我的延续.所以我们人的行为虽然富有主观性,但本质脱离不了这条定律.既然如此,那我们现在的行为一定是有利于人类延续的,当然一定存在也永远存在不合理的行为,那么结果就是自然淘汰.几十万年的进化要求我们保户同伴,本质是对自我有机,所以你砍了人就会被“淘汰”掉,小心为妙.
再说说砍树,你以为砍树真的没事?当然树不会站起来咬人,但我们从更高的层面看这个问题,从系统的层面看：从夸克到原子到分子到低等生命到高等生命到人到人类社会到生命圈到地球,太阳系,银河系等等,系统一层一层的扩大.人类看似主宰地球,其实我们只是气球这个系统的一个子系统,而作为地球系统我们在影响这个系统维持这个系统同时不可抗拒的受这个系统的影响和调控.所以有些事看似无所谓,但影响已经发生了.人不受自然淘汰的时候,就是人把地球变成自己子系统的时候.

天地不偏心,给万物以生长所需要的东西,万物通过展出现生命的美丽来报答天地之恩.圣人不偏心,给百姓生活中需要的东西,百姓通过拥戴圣人来报答圣人之恩.
刍狗是草狗之意,古时供奉的牺牲,也是穄祀的需要的

chú刍狗 天地殘暴不仁,把萬物都當成低賤的豬狗來看待,而那些高高在上的所謂聖人們也沒兩樣,還不是把我們老百姓也當成豬狗不如的東西.

tuó yuè 充满气的口袋的意思.
橐
tuó
口袋：负书担～.
〔～驼〕即“骆驼”.
古代的一种鼓风吹火器：“具炉～,～以牛皮”.
龠
yuè
古代乐器,形状像笛.
古代容量单位,等于半合（g?）.
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第二个说法根本就是错误的,所以根本就不存在两种说法!
这句话是道德经里面的一句话.
如果你明白什么叫无为而治,就明白这句话了.
无为而治是道家的基本思想,也是其修行的基本方法.无为而治的思想首先是由老子提出来的.老子认为天地万物都是由道化生的,而且天地万物的运动变化也遵循道的规律.那么道的规律又是什么呢?老子说："人法地,地法天,天法道,道法自然."(《道德经·二十五章》)可见,道的最根本规律就是自然,即自然而然、本然.既然道以自然为本,那么对待事物就应该顺其自然,无为而治,让事物按照自身的必然性自由发展,使其处于符合道的自然状态,不对它横加干涉,不以有为去影响事物的自然进程

[题名]：刍狗
[拼音]：
1.古代祭祀时用草扎成的狗.《老子》:"天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗."魏源本义:"结刍为狗,用之祭祀,既毕事则弃而践之."《庄子．天运》:"夫刍狗之未陈也,盛以箧衍,巾以文绣,尸祝齐戒以将之;及其已陈也,行者践其首脊,苏者取而爨之而已."陆德明释文引李颐曰:"刍狗,结刍为狗,巫祝用之."后因用以喻微贱无用的事物或言论.

圣人效法天地,无私无欲,他们视天下百姓与万物为一体,平等慈悲,不偏爱人类自己,所以能够由于内心的净化而成为大彻大悟的智者.这与经中的“人法地,地法天,天法道,道法自然”的思想是一致的,即强调圣人的“无为而治”的境界.他们不刻意做什么,只是顺乎自然,顺乎人的性情去帮助别人,而不觉得自己是一个“仁”者.所以,《庄子·逍遥游》中说》：“至人无己,神人无功,圣人无名.”

　　译文
　　天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭.圣人也是没有仁爱的,也同样像天地（对待万物和刍狗）那样对待百姓,任凭人们自作自息.天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息.政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静.
　　天地不仁,以万物为刍狗
　　“天地不仁,以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章.意思是：天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭.
　　自古以来,很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄,看事情太透彻.因为他们解释这句话的意思是说,天地无所谓仁不仁,生了万物,又把万物当刍狗来玩弄.这是对老子思想的误解和曲解.这里的“刍狗” ,本意是草做的狗.狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）.随着社会风气的演变,人们渐渐不再用真的狗,而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候,用面做的猪头来代替真的猪头一样）.刍狗做好以后,在还没有用来祭祀之前,大家对它都很重视,碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后,就把它扔下不管了.
　　天地生了万物,它没有居功；天地给万物以生命,它没有自认为荣耀；天地做了好事,使万物生生不息,凡是能做的,做了就做了,没有条件.天地看万物和那个丢掉的草狗一样,并没有对人特别好,对其他的万物特别差,更没有想从万物那里取回什么报酬.而人之所以对万物差,甚至人帮助了人,往往都附带了条件,希望有所回报,是因为人的自私的观念使然.所以,老子建议人要效法天地的“无所谓仁,也无所谓不仁”的精神,养成这样的胸襟.这是老子的“天地不仁,以万物为刍狗”的真正意思.
　　崩山裂石、椎心泣血的汶川大地震之后,《老子》的一句话不胫而走,这句话是“天地不仁,以万物为刍狗”.人们的理解大概是：“天老爷,你真不仁,竟然如此糟践百姓!”这种理解符合《老子》的原意么?
　　“天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗.”出自今本《老子》第五章.传说中的河上公（有人以为是汉文帝时人）有注：“天施地化,不以仁恩,任自然也.”“天地生万物,人最为贵.天地视之如刍草、狗畜,不责望其报也.”“圣人”句注仿此.其意是说天地不讲仁恩,只是任自然,将万物看作草和狗.王弼注：“天地任自然,无为无造,万物自相治理,故不仁也.仁者必造立施化,有恩有为.造立施化,则物失其真.有恩有为,则物不具存.物不具存,则不足以备载.天地不为兽生刍,而兽食刍；不为人生狗,而人食狗.无为于万物而万物各适其所用,则莫不赡矣.若慧（通惠）由己树,未足任也.”（据楼宇烈《王弼集校释》,中华书局1999年版）王弼之意,也是以为天道任自然而已,并不加惠于物.而万物各自有所用,如兽吃草,人吃狗之类.
　　名满天下的胡适先生,其《中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中,有对《老子》这句话的解释,提出了两种说法：第一种,就是王弼说,那就是将仁解释为慈爱；第二种,则作了哲理上的推阐,说： 仁即是“人”的意思.《中庸》说：“仁者,人也.”《孟子》说：“仁也者,人也.”刘熙《释名》说：“人,仁也；仁,生物也.”不仁便是说不是人,不和人同类.古人把天看作有意志,有知识,能喜怒的主宰,是把天看作人同类,这叫做天人同类说.老子的“天地不仁”说,似乎也含有天地不与人同性的意思. 接着,胡适又说：“人性之中,以慈爱为最普遍,故说天地不与人同类,即是说天地无有恩意.”这就把两种不同的说法统一起来了.最后,胡适盛推他理解的老子的这个观念,说:“老子这一观念,打破古代天人同类的谬说,立下后来自然科学的基础.”
　　1922年,梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中,也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇,开启了后来荀子的天论思想. 锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版）,对此有所驳正.云：“吾统观《老子》全书,知其说之出于穿凿,未足据为定论也.”其下就从三方面来阐述：首先,从语言上来看,所谓“仁者,人也”的说法,是求其语源,不是等义.“‘人’字乃抽象名词,非具体名词也.故以人为仁之训则可,而以人易仁则不可.”而且依胡适之说,也只能说“非仁”,不能说“不仁”.何况此句之下又有“圣人不仁,以百姓为刍狗”之语,总不能理解为“圣人不是人”吧?其次,从《老子》全书来看,“天网恢恢,疏而不失”、“天道无亲,常与善人”,都是《老子》之言.所以要认定老子打破天人同类的谬说,证据是不足的.再次,胡适之误,是信了王弼关于“刍狗”的误说.王弼之说,分刍与狗为二物,说天不为兽生草,而兽吃草；天不为人生狗,而人吃狗.这里含有天以万物为草芥之意.实则刍狗是一物.《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也,盛以箧衍,巾以文绣,尸祝斋戒以将之.及其已陈也,行者践其首脊,苏者取而爨之而已.”（意思是：刍狗扎成而未祭献时,用盒子盛着,上面用精美的绣巾覆盖着,尸祝斋戒了来送它到祭坛上.等到祭献以后,就废弃了,走路的人就践踏着它的头颅和脊背,拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗,用时尊荣,用后即弃之如弊屣,顺其荣华至衰败的发展过程.这自然是不讲仁恩了.
　　应该说,锺先生的说法是比较正确的.但是,刍狗到底是什么,做什么用,其生灭过程如何?锺先生也没有说清楚,如说刍狗就是刍灵之类.在其所著《庄子发微》中还展开来说：“以茅草扎作人形,以殉葬,则谓之刍灵；以祭祀,则谓之刍狗.后世画神像于纸,以竹为骨而张之,谓之纸马,即刍狗之变.纸马非马,知刍狗非狗矣.李颐云：‘结刍为狗.’非也.……盖自秦以后,刍狗之制已不存.故魏、晋间人已不知刍狗为何物,而各以其意说之.不知狗之为言苟也,以其暂制而用之,故谓之苟,岂象狗形者哉?”（上海古籍出版社1988年版324页）
　　实际上,“刍狗”就是扎草为狗形,疾疫时用于求福禳灾,此时要文饰妆扮一番.祈祷之后,侍祭者可享用祭品,而刍狗即便弃置,人踏车轹,随后就将它当做柴草,一烧了事.我们看汉、魏、晋文献中的记载,就可以明白.《淮南子·齐俗篇》说刍狗和土龙刚刚做好的时候,用青黄色来文饰,蒙上绮绣,缠着红线,尸祝穿着纯黑色的祭服,大夫戴着礼帽来迎送它们.等到用完之后,土龙不过成了一堆土壤,刍狗不过成了一堆草芥罢了,有谁看重它们呢?许慎在其下注：“刍狗,束刍为狗,以谢过求福.土龙,以请雨.”很显然,刍狗就是用草扎成狗的样子,土龙就是用泥土做成龙的模样.刍狗是用来谢过求福的,土龙是用来求雨的.《说山篇》也说“刍狗待之而求福”.《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙,疾疫之刍狗,是时为帝者也.”这就说得更清楚了,刍狗的一个大用处,是瘟疫流行之时,用来祭神求福的.这时,它的位置,俨然是帝王一般.自然,用后就扔了.刍狗祭祀之前,位置尊崇,极尽荣华,祭祀之后,立即废弃,车轹火烧,已如上述.而《三国志·魏志·周宣传》说三梦来展现刍狗祭祀后的三个过程,也很有意思.说的是周宣善于占卜,有人就故意来考考他,说是梦见刍狗了,周宣说将会得到美食.不久出行,果然遇到丰膳.后来又说,又梦见刍狗了,周宣说：“你要小心,会堕车折脚.”不久,果如其言.第三次又说梦见刍狗,周宣说：“特别要注意呀,你家将失火.”家里真的很快遭到火灾.问的人后来说：“其实我三次都没有梦到刍狗,为什么这么灵验呢?”周宣说：“这是神灵让你说的,和真梦没什么不同.”问的人说：“我三次都说梦见刍狗,为什么结果很不同呢?”周宣说：“刍狗,是祭神之物.祭祀初毕,祭品可以分人,所以得到美食.祭祀结束,刍狗为车所碾压,所以会堕车折脚.这之后,就要将残碎的刍狗拿去烧火了,所以会失火.”（宣曰：“刍狗者,祭神之物.故君始梦,当得余食也.祭祀既讫,则刍狗为车所轹,故中梦当堕车折脚也.刍狗既车轹之后,必载以为樵,故后梦忧失火也.”）
　　这些材料,将刍狗的形状,所用的材料,用途,生住异灭（借用佛家语）的过程说得很清楚了.这个过程,是自然的过程.用时显贵,用后废弃,天地万物,莫非如此. “天地不仁,以万物为刍狗”,就是天地并不施仁恩,只是让万物如刍狗那样走完自己由荣华到废弃的过程而已.下文“圣人不仁,以百姓为刍狗”也是这个意思.这里,并没有糟践百姓的含义.
　　李伟国先生在《“人定胜天”语义的演变》一文（载《文汇报》2008年7月20日）中,又将《老子》的“天之道,不争而善胜,不言而善应,弗召而自来,繟然而善谋.天网恢恢,疏而不失”（今传本第七十三章）与“天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗”视作对待着的双方,解释说：“天地不仁,亦犹《诗经》之‘视天梦梦’.‘天道善胜’,则犹《诗经》之‘靡人弗胜’.……老子的这些话,应该是申包胥所熟知的,也可视为‘人众胜天,天定胜人’的一个来源.”将“天地不仁”理解为天地之道闭塞,正理泯灭,虽然有宋代林栗《周易经传集解》卷十二的话“方其未复也,天地闭塞,万物摧残,贤愚易其位,善恶乖其应,若无天理,惟人自为耳.故老耼氏有‘天地不仁’之说,而申包胥有‘人众胜天’之语.方此时也,天地之心,何自而见哉”作依据,但林栗这样的理解是在阐述自己的观点,并不合《老子》原意.

“天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗”.这句话出自道德经第五品.这句话的本意的确如你所说“天地无心于爱物而任其自由生长,圣人无心于爱老百姓而任其自由生活”.这句话没有骂天地,也没有骂圣人,如果有人认为老子在骂天地、圣人,那是他的误解.这句话体现出老子的自然的思想,他主张一切顺其自然,这在道德经中也有体现,比如“人法地,地法天,天法道,道法自然”,道本来就是自然的,道效法的就是自己,人们不应当去破坏自然法则.我个人认为你说的“这句话可以理解成众生皆平等”不对,应当是指一切顺其自然,人们不应当破坏自然.世界之所以难治,就是因为人们破坏了自然,这也是道德经中的观点.

这句话出自《老子》（也就是《道德经》）第五章 ”天地不仁,以万物为刍狗；圣人不仁,以百姓为刍狗. 天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出. 多言数穷,不如守中.”

前面的回答都乱而无序.
山不在高,有仙则名.答案不在多,说到要点就行.
“天地不仁,以万物为刍狗”出自今本老子的《道德经》第五章.
其意是说天地不讲仁恩,只是任自然,将万物看作草和狗.也是以为天道任自然而已,并不加惠于物.而万物各自有所用,如兽吃草,人吃狗之类.这本就是天地间规律.
是老子“道法自然”主张的最好注解,主张一切要顺应自然规律.x0d就想放尽各种调料,恨不能弄出千般滋味来品

天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样一视同仁,任凭万物自生自灭.圣人也是没有仁爱的,也同样像刍狗那样对待百姓一视同仁,任凭人们自作自息.天地之间,岂不像个风箱一样吗?它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息.政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静.

天地不仁,以万物为刍狗 出自老子的《道德经》第五章 下一句是,圣人不仁,以百姓为刍狗.

“天地不仁,以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章.意思是：天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭.

表面像是说“天地不仁”,其实老子想表达的是：大自然中无所谓仁与不仁,万物对于大自然来说只是符合宇宙普遍生存规律的事物,而大自然也不会刻意地影响万物的生老病死,而是顺其自然发展.类似达尔文自然选择学说.

天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭.刍：chǘ 二声,指喂牲口的草

刍
（刍）chú＜动＞
⒈割草.吕不韦《吕氏春秋·处方》：“有刍水旁者,告齐侯者曰：‘水浅深易知.’”
⒉〈名〉①割草,打柴之人.刘开《问说》：“是故狂夫之言,圣人择之,刍荛之微,先民询之.”②喂牲畜的草料.《吕氏春秋·首时》：“饥马盈厩,（口莫）然,未见刍也.”③食草的牲畜.司马迁《史记·货殖列传序》：“口欲穷刍豢之味.”
【刍豢】chú huàn 泛指牛羊犬之类的家畜.
【刍荛】chú ráo ①割草打柴的人；草野之人.
【刍议】chú yì 犹“刍言”.草野之人的言论.常用作谦辞.
【刍狗】 是古人祭神用的稻草狗
同“刍”