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荷鲁斯是古埃及神话中天空之神的名字，主要指代两个神：长老荷鲁斯（或大荷鲁斯），前五位神的最后一个出生，和小荷鲁斯，奥西里斯和伊西斯的儿子。
根据历史学家吉米·邓恩 (Jimmy Dunn) 的说法，“荷鲁斯是最重要的鸟类神祇”，他有如此多的形式，并且在各种铭文中的描绘也千差万别，以至于“几乎不可能区分‘真正的"荷鲁斯。大量鹰神的总称”（2）。虽然这当然是真的，但“荷鲁斯”这个名字通常会被用来指代前五位神中的老神，或者是伊西斯和奥西里斯的儿子，他击败了他的叔叔赛特并恢复了土地的秩序。
Horus这个名字是埃及 Hor的拉丁文版本，意思是“遥远的那个”，指的是他作为天空之神的角色。年长的荷鲁斯，奥西里斯、伊西斯、赛特和奈芙蒂斯的兄弟，在英语中被称为 Horus the Great，在埃及语中被称为Harwer和Haroeris。奥西里斯和伊西斯的儿子被称为荷鲁斯之子（Hor pa khered），在亚历山大大帝征服埃及后，他变成了希腊神哈波克拉底。公元前 331 年。“Harpocrates”也意味着“儿童荷鲁斯”，但神灵与埃及的荷鲁斯不同。Harpocrates 是希腊的沉默和保密之神，是秘密的守护者，他的雕像经常将他描绘成一个手指放在嘴唇上的有翅膀的孩子。
另一方面，小荷鲁斯是一位强大的天空之神，主要与太阳有关，但也与月亮有关。他是埃及皇室的保护者，错误的复仇者，秩序的捍卫者，两地的统一者，并且根据他与赛特的战斗，埃及统治者在战前经常召唤并在战后受到称赞的战神。随着时间的推移，他与太阳神拉结合形成了一个新的神，拉哈拉赫特，太阳神白天在天空中航行，被描绘成一个戴着上下双冠的鹰头人埃及，上面有太阳盘。他的符号是荷鲁斯之眼（埃及最著名的符号之一）和猎鹰。
荷鲁斯负责天空，特别是太阳。
长者荷鲁斯
老荷鲁斯是埃及最古老的神之一，由盖布（地球）和努特（天空）在世界创造后不久结合而诞生。他的哥哥奥西里斯与伊希斯一起负责管理地球，而荷鲁斯则负责天空，特别是太阳。在另一个版本的故事中，荷鲁斯是哈索尔的儿子，而在其他版本中，她是他的妻子，有时，她是荷鲁斯的母亲、妻子和女儿。学者杰拉尔丁·平奇 (Geraldine Pinch) 指出，“从埃及已知的最早的神像之一是一艘三桅帆船中的猎鹰”，代表荷鲁斯在穿越天堂的太阳驳船上 (142)。荷鲁斯也被描绘成造物主和仁慈的保护者。
埃及宗教中有许多猎鹰神（被称为鸟神）最终被吸收到被称为荷鲁斯的神中。有些，例如来自上埃及的杜南维，出现在历史的早期，而其他的，例如蒙图，则是后来流行的。荷鲁斯与杜南维的早期联系受到了学者的质疑，但毫无疑问，他后来与神结合为荷鲁斯-阿努比斯。Dunanwi 是第 18 个上位诺姆（省）的当地神，而荷鲁斯在全国各地受到广泛崇拜。这是可能的，像依楠娜在美索不达米亚，荷鲁斯的形象开始为当地的神，如Dunanwi但似乎更有可能的是荷鲁斯一样，完全是埃及的宗教发展的早期实现。
埃及学家理查德·H·威尔金森 (Richard H. Wilkinson) 评论道：“荷鲁斯是最早的埃及神祇之一。他的名字从王朝时期开始就得到证实，很可能早期的猎鹰神祇，例如在Narmer Palette代表同一位神”（200）。埃及前王朝时期（公元前 6000-3150 年）的统治者被称为“荷鲁斯的追随者”，这证明了埃及历史上更早的崇拜点。
在他作为远方者的角色中，他执行与远方女神相同的任务，这是与哈索尔（以及许多其他女性神灵）相关的功能，哈索尔从 Ra 出发并返回，带来转变。太阳和月亮被认为是荷鲁斯的眼睛，因为他日夜注视着世界上的人们，但也可以在遇到麻烦或怀疑时靠近他们。想象成一只猎鹰，他可以飞离拉很远，带着重要信息返回，同样，可以迅速为有需要的人带来安慰。
从早期王朝时期（公元前 3150 年至公元前 2613 年）开始，荷鲁斯与埃及国王有联系（尽管后来的统治者将自己与小荷鲁斯联系在一起）。历史学家玛格丽特·邦森写道：“国王最早的象征符号，Serekh 描绘了一只鹰（或鹰）栖息在鲈鱼上。因此，对荷鲁斯的热爱传遍了整个埃及，但在不同的地方，纪念荷鲁斯的形式、传统和仪式神变化很大”（116）。这种变化为这位神灵带来了许多不同的绰号和角色，并最终导致他从年长的荷鲁斯转变为奥西里斯和伊西斯的孩子。
小荷鲁斯与奥西里斯神话
有时会提到年轻的荷鲁斯与年长的神有关，但很快就使他黯然失色并呈现出他的许多特征。到了统治埃及的最后一个王朝托勒密王朝（公元前 323-30 年）时，年长的荷鲁斯已经完全被年轻的荷鲁斯所取代。托勒密时期的荷鲁斯 (Horus the Child) 雕像显示他还是个小男孩，手指放在嘴唇上，这可能代表了他小时候躲避叔叔 Set 时必须保持安静的时代。在他年轻的时候，他“代表了众神的承诺，要照顾受苦的人类”，因为他自己还是个孩子，并且知道脆弱和被危险包围的感觉（Pinch，147）。正是这种形式的荷鲁斯将成为普鲁塔克的希腊哈波克拉底被称为“伊希斯的次子”，后来在罗马世界流行起来。伊希斯崇拜是罗马最流行的神秘崇拜，对基督教的发展影响很大，而哈波克拉底则是古罗马艺术中与母亲一起描绘的神子。
荷鲁斯的故事来自奥西里斯神话，这是古埃及最流行的神话之一，并引发了伊希斯崇拜。这个故事开始于奥西里斯和伊西斯统治他们创造的天堂后不久。当男人和女人从阿图姆 (Ra) 的眼泪中诞生时，他们是未开化和野蛮的。奥西里斯教他们文化、敬神的宗教仪式和农业艺术。由于伊希斯分配给所有人的礼物，当时的人们男女平等。食物很丰富，没有未满足的需求。
奥西里斯的弟弟赛特开始嫉妒他，当赛特发现他的妻子奈芙蒂斯变成了伊西斯的模样并勾引了奥西里斯时，这种嫉妒变成了仇恨。然而，赛特并没有对奈芙蒂斯生气，而是将他的报复集中在他的兄弟“美丽的人”身上，他的诱惑太强了，奈芙蒂斯无法抗拒。赛特诱使奥西里斯躺在他按照他兄弟的精确规格制作的棺材里，一旦奥西里斯进去，赛特就砰地一声关上盖子，把盒子扔进了尼罗河。
棺材顺河漂流，最终寄居在比布鲁斯 (Byblos)岸边的一棵柽柳树上，国王和王后欣赏它的美丽和芬芳，将其砍伐为宫廷中的一根柱子。在这种情况下，赛特篡夺了奥西里斯的统治并与奈芙蒂斯一起统治了这片土地。他忽视了奥西里斯和伊西斯遗留下来的礼物，这片土地遭受了干旱和饥荒。伊西斯知道她必须把奥西里斯从赛特放逐的地方带回来，并出去寻找他。她终于在比布鲁斯的树柱里找到了他，向国王和王后要了它，并把它带回了埃及。
奥西里斯死了，但伊西斯知道她可以让他复活。她让她的妹妹奈芙蒂斯在她去采药药时保护她的尸体并保护它免受赛特的伤害。与此同时，赛特听说他的兄弟回来了，正在外面找他。他找到了奈芙蒂斯，骗她告诉他尸体藏在哪里；然后他将奥西里斯砍成碎片，将尸体的各个部分散布在陆地上并进入尼罗河。当伊西斯回来时，她惊恐地发现丈夫的尸体不见了。奈芙蒂斯告诉她她是如何被欺骗的，以及赛特对奥西里斯做了什么。
两姐妹随后去寻找身体部位并重新组装奥西里斯。他的 *** 被一条鱼吃掉了，所以他是不完整的，但伊西斯仍然可以让他复活。伊西斯使用了她的魔法和魔药，在故事的某些版本中，奈芙蒂斯在这方面提供了帮助。奥西里斯复活了，但不能再统治活人，因为他不再完整；他将不得不下降到冥界并在那里以死者之王的身份统治。然而，在他离开之前，伊西斯将自己变成了一只风筝（一只猎鹰）并绕着他的身体飞行，将他的种子吸入自己的体内并怀上了荷鲁斯。奥西里斯前往冥界，伊西斯躲在埃及的三角洲地区，以保护自己和她的儿子免受赛特的伤害。
荷鲁斯与伊希斯
伊西斯忍受了异常漫长的分娩时间，并在三角洲的沼泽中独自生下了荷鲁斯。她把自己和儿子藏在灌木丛中，躲避赛特和他的恶魔，只在晚上出去觅食，并由女神塞尔凯特给她的七只蝎子的保镖陪同。Selket（以及，在某些版本的故事中，Neith）在 Isis 外出时监视着荷鲁斯。伊西斯、赛尔克特和奈斯在荷鲁斯的流放中抚养和教育他，直到他长大成人，并且足够强大，可以为父亲的王国挑战他的叔叔。
荷鲁斯与赛特之战的故事有许多不同的版本，但最著名的是一份可追溯到第 20 王朝（公元前 1090-1077 年）的手稿，荷鲁斯与赛特的争斗，将他们的较量描述为一场法律审判。 Ennead，九位强大的神的法庭。在这个版本的故事中，荷鲁斯控诉赛特——他是九人之一——声称他非法从奥西里斯手中夺取了王位——奥西里斯也是九位法官之一。
法庭被要求在荷鲁斯和赛特之间做出决定，大多数神选择荷鲁斯，但至高无上的神拉声称荷鲁斯太年轻且缺乏经验，赛特拥有更好的统治权。荷鲁斯和赛特必须在一系列战斗中竞争，以证明谁最有能力统治。在这些战斗的过程中，荷鲁斯失去了一只眼睛，赛特被 *** 了（或者，至少，受到了严重的伤害），但荷鲁斯每次都取得了胜利。
这些竞争持续了 80 多年，而拉继续否认荷鲁斯的王位权利。与此同时，这片土地在赛特的统治下遭受苦难，伊西斯迫切希望做点什么来帮助她的儿子和她的人民。她把自己变成了一个美丽的年轻女子，在塞特的宫殿前坐下，她开始哭泣。当赛特出来看到她时，他问她悲伤的原因，她告诉他一个邪恶的人，她丈夫的亲兄弟，如何杀死他并夺取他的土地，并进一步寻找她唯一儿子的生命并被放逐她到沼泽地和灌木丛中，那里只有蝎子是她的伙伴。
赛特对她的故事感到愤怒，并宣布这个男人应该受到惩罚。他发誓，他自己会去找这个男人，把他从这片土地上赶出去，让那个女人和她的孩子回到他们应有的地方。伊西斯随后脱掉伪装，现身和出席的其他众神。赛特通过自己的法令谴责了自己，拉同意其他诸神的意见，荷鲁斯应该成为国王。赛特随后被放逐到埃及边境以外的沙漠地带，而荷鲁斯则继承了他父亲的王位，他的母亲和姨妈奈芙蒂斯成为了配偶。
在另一个版本的故事中，审判持续了 80 年，直到失意的众神求助于智慧的女神奈斯，她是争端的调解人，她统治着荷鲁斯。她建议让赛特统治沙漠地区，而荷鲁斯则统治着肥沃的尼罗河流域。作为安慰，她提议，赛特也应该得到两位外国女神作为配偶——来自叙利亚的战士女神阿纳特和来自腓尼基的天后阿斯塔特。这个版本的故事解释了赛特如何与外国和沙漠地区的人们联系在一起。
荷鲁斯与国王
已经征服了设置和恢复秩序，荷鲁斯后来被称为Horu-SEMA-Tawy，荷鲁斯，两块土地Uniter。他恢复父母的政策，振兴土地，并明智地统治。正是出于这个原因，从第一王朝时期开始，埃及的国王就与荷鲁斯结盟，并在加冕时选择了一个“荷鲁斯之名”来统治。奥西里斯是第一个建立秩序然后进入冥界的埃及国王，而荷鲁斯是在被赛特推翻后恢复秩序并将埃及从混乱恢复到和谐的国王。
因此，埃及国王在生时与荷鲁斯一致，在死时与奥西里斯一致。在他们的统治期间，他们是在伊希斯保护下的荷鲁斯的实体化身（与这一习俗的显着背离是第二王朝的第六位国王佩里布森国王，他明确地与赛特结盟）。拉美西斯二世在公元前 1274 年的卡低斯战役之后，在他的《五角星之诗》中提到了保护伊希斯和荷鲁斯的名言，埃及的许多其他国王和法老也是如此。威尔金森写道：
荷鲁斯在他的猎鹰形态和作为伊希斯的儿子方面都与埃及的王权直接相关。从最早的王朝时期开始，国王的名字就被写在称为 serekh 的矩形装置上，它描绘了荷鲁斯猎鹰栖息在一个风格化的宫殿围墙上，这似乎表明国王是天界和尘世之间的调解人，如果不是神明的话身为王者在宫中。这位君主的“荷鲁斯之名”后来被添加了其他头衔，包括“黄金荷鲁斯”这个名字，其中在黄金的象形文字符号上描绘了一只神圣的猎鹰。(201)
由于埃及国王是保护其人民的“大房子”，因此埃及所有公民都受到荷鲁斯的保护。他以多种形式在许多不同的地点受到崇拜。威尔金森指出，“荷鲁斯在许多埃及神庙中与其他神灵一起受到崇拜，从埃及的一端到另一端都知道他崇拜的重要场所”（203）。他作为两个土地的统一者和秩序维护者的重要性使他成为埃及人高度重视的平衡概念的代表。
荷鲁斯的崇拜
荷鲁斯的崇拜方式与埃及的任何其他神祇相同：建造寺庙作为神的居所，他的雕像放置在内部圣殿中，只有大祭司被允许侍奉他。荷鲁斯教派的神职人员总是男性，因为他们将自己与荷鲁斯联系在一起，并要求保护他们的“母亲”伊希斯。随从的祭司照料着这座寺庙建筑群，与其他寺庙一样，它的建造是为了反映芦苇地的来世. 寺庙的倒影池是百合湖（也称为花之湖），被称义的死者的灵魂被神圣的摆渡人Hraf-hef（“他-谁-在后面-他自己”）划过。庙宇是来世的宫殿和神明的居所，庭院里装饰着鲜花，是他的花园。
埃及人会来到院子里寻求帮助或接受施舍、捐赠或解释他们的梦想。他们还会到寺庙寻求建议、解释预兆、医疗援助、婚姻咨询以及免受邪灵或鬼怪的伤害。正如威尔金森在上面指出的那样，崇拜荷鲁斯的地点太多而无法一一列举，但主要的崇拜中心是三角洲地区的 Khem，荷鲁斯小时候就藏在那里，Pe，荷鲁斯在他的眼睛中失去了眼睛的地方。与 Set 和 Behdet（都在三角洲）战斗。在上埃及，他与哈索尔和他们的儿子哈索普图斯一起在埃德富和康翁布斯受到崇拜。埃德夫主持了一年一度的神圣猎鹰加冕典礼，“其中选择了一只真正的猎鹰来代表上帝作为全埃及的国王，阿布辛贝通过雕像、铭文和护身符经常被寻求他保护的人佩戴。
荷鲁斯的四个儿子
这种保护贯穿生死。荷鲁斯通过保护死者重要器官的四个儿子与来世联系在一起。这四位神明代表着罗盘的四个基点，每一个都由一位女神主持和保护。荷鲁斯的四个儿子是：
Duamutef - 保护胃的豺狼神，代表东方，受到奈斯的保护。
哈比——保护肺的狒狒神，代表北方，受到奈芙蒂斯的保护。
Imsety - 保护肝脏的人形神，代表南方，受到伊希斯的保护。
Qebehsenuef - 保护肠子的鹰神，代表西方，受到塞尔克特的保护。
这些器官被保存在冠层罐中，有时以保护神的头部作为盖子的把手。瓷罐保护的最著名的例子是从雪花石膏神器墓的图坦卡蒙在伊西斯，奈特神，鳃齿吻，和Selket刻。所有四位护神都被描绘成木乃伊人，他们分别拥有不同的胡狼、狒狒、人类和鹰头。这些都被视为荷鲁斯的化身，荷鲁斯是死者的朋友。荷鲁斯在葬礼上被召唤，以保护和指导那些离开的人和留下来的生者。
荷鲁斯与耶稣之争
如前所述，埃及的荷鲁斯崇拜在奥西里斯神话流行时就已经很古老了，这个神话将奥西里斯、伊西斯和荷鲁斯的崇拜提升到了国家层面。伊希斯的崇拜变得如此流行，以至于对女神的崇拜通过贸易传播到希腊，然后到罗马，在那里它成为公元 3 至 5 世纪对基督教新宗教的最大挑战。荷鲁斯以荷鲁斯之子的形式与她一起旅行，并影响了圣母玛利亚和基督之子的基督教肖像画。
毫无疑问，伊希斯的崇拜通过“死而复生的上帝从死里复活为人们带来生命，通过奉献给那个上帝而获得永生，童贞母子的形象，以及”的概念影响了早期的基督教。甚至是基督教魔鬼的红色和特征。然而，这并不是说基督教只是重新包装的伊希斯邪教，也不是说荷鲁斯是复活的基督的原型。
然而，汤姆·哈普尔 (Tom Harpur)所著的《异教徒基督》一书(2004) 提出了这一主张，并引发了所谓的荷鲁斯与耶稣之争，也称为上帝之子之争。哈普尔声称基督教完全是从埃及神话中发明出来的，耶稣基督只是荷鲁斯的重新想象。为了支持他的主张，Harpur 引用了有关该主题的“专家”，例如 Godfrey Higgins、Gerald Massey 和 Alvin Boyd Kuhn，他们都是 18、19 和 20 世纪的作家，他们都不是圣经学者或埃及学家。希金斯是一位英国地方法官，他相信所有的宗教都来自失落的亚特兰蒂斯城; 梅西自封为埃及古物学家，是一位英国唯灵论者，曾在大英博物馆研究可用的铭文；库恩是一位自行出版的作家，他的主要重点是宣传他的基督神话理论，这基本上只是对希金斯和梅西所做工作的重写。
Harpur 将这些“专家”呈现为好像他们发现了一些奇迹般的和闻所未闻的东西，而实际上，他们的观察往往是对早期作品（例如Epictetus和Marcus Aurelius 的那些）的不准确的重读，或者提出了疯狂的推测性理论，好像他们是绝妙的见解。在使徒保罗开始是福音派的努力之前，死而复活的上帝主题已经存在了数千年。公元 42-62 年，通过个人对神的奉献而获得永生的概念同样得到了确立。哈普尔的书向任何熟悉圣经的读者提出了许多非常严重的问题、基督教和埃及神话和历史，但他最严重的冒犯是声称荷鲁斯和耶稣有“惊人的相似之处”。
对于任何了解这两个人物的故事的人来说，这种说法显然是错误的，但已成为这本书中最著名的说法。不幸的是，许多不了解原始故事的读者将 Harpur 的主张视为合法的学术研究，而实际上并非如此。举几个例子，哈普尔断言荷鲁斯和耶稣都出生在一个山洞里——这是错误的，荷鲁斯出生在三角洲沼泽中，耶稣出生在马厩里；两个出生都是由天使宣布的——也是错误的，因为埃及的信仰中没有天使、上帝的使者的概念；荷鲁斯和耶稣都受了洗——这是假的，埃及人没有接受洗礼；荷鲁斯和耶稣都在旷野受试探——假的，荷鲁斯在许多不同的地区与赛特作战，包括干旱的沙漠，而福音故事清楚地表明耶稣在沙漠或旷野中受试探；荷鲁斯和耶稣都被三位智者拜访过——假的，荷鲁斯从来没有被智者拜访过，更损害哈普尔的“奖学金”，圣经中没有提到“三位智者”，只提到“智者”谁带了三种礼物；荷鲁斯和耶稣都让死者复活——这是错误的，荷鲁斯与让奥西里斯或其他任何人从死里复活无关。
此外，埃及的宗教信仰会拒绝任何死人在地球上复活的概念。即使是大神和第一位国王奥西里斯，死后也不允许回到他在地球上的位置；他在死者中占据了自己的位置，他所属的地方。埃及人对尘世生活的理解是，这只是一段更长的永恒旅程的一部分，没有人会欢迎已经离开来世的人。此外，没有埃及人愿意这样做；埃及人的来世是一个人在地球上生活的镜像，除非它没有失望、失落和死亡。任何一个人留在地球上的人或物都在芦苇丛中再次被发现，无论是已故的亲人、宠物，还是院子里最喜欢的树。
荷鲁斯救赎者
由于极差的学术和对不可信来源的依赖，Harpur 的所有进一步主张同样站不住脚。荷鲁斯和耶稣都没有从他对他们生活的粗制滥造中受益。荷鲁斯作为救赎者的概念在埃及已经很成熟，但这并不一定意味着这个概念是他独有的，也不意味着在荷鲁斯流行和基督教发展之间没有其他“救赎者”。荷鲁斯是地球上健康和人类的救赎者；不是那些需要从罪恶和永恒惩罚中拯救出来的灵魂。Horus the Child 是古埃及众多所谓的“儿童神”之一，他以被称为Shed（救世主）的形式出现，但他是世间苦难的救世主，而不是永恒的苦难。杰拉尔丁·平奇写道：
他出现在新王国晚期的石碑上，打扮成王子，用弓或弯刀征服了危险的动物。这是被称为cippus的魔法石碑的先驱。在这些上，赤身裸体的荷鲁斯孩子践踏鳄鱼，并从蛇、狮子和羚羊等其他危险生物身上榨取生命。当希腊人看到这些物体时，他们将荷鲁斯小子/哈波克拉底确定为婴儿赫拉克勒斯（赫拉克勒斯），赫拉克勒斯在他的摇篮中勒死了两条攻击他的蛇。(147)
荷鲁斯也通过他的四个儿子守护着死者，是死者的朋友，但主要是生者之神。他是远方的神，在需要时可以靠近，可靠的朋友，关怀的兄弟，保护者，以及度过生命危险的向导。直到今天，他与世界各地文化中的其他神灵共享这些品质和特征，但对埃及人来说，他是完全独一无二的，因为他是他们自己的；就像任何地方的任何信仰的神一样，并且一直如此。
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