天葬的相关规定

在汉族传统中，人死后都是进行土葬，在1997年才在全国实行火葬，而在一些少数民族种，则保留着许多丧葬仪式，比如前面介绍的洞葬，还有今天要介绍的天葬等。天葬即将尸体运到指点地点，让兀鹫吞食，这是天葬是藏族的一种传统丧葬方式。 一、天葬是什么意思 天葬，即将尸体搬运到露天的某地，让兀鹫（或其他鸟类、兽类等）吞食，它与土葬、火葬、洞葬等一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的方式。天葬是藏族的一种传统丧葬方式，2015年西藏审议通过关于制定《西藏自治区天葬管理条例》的议案，也就是这里不强制进行火葬。 天葬在我们汉族人看来很残忍，但我们不能只看表面，因为天葬核心理论是：死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离。西藏人推崇天葬，是认为用皮囊（尸体）来喂食兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。 二、天葬的真实过程 尽管我没有亲眼看过天葬，但在网上有人介绍过自己的经历，我简单整理一下，天葬过程如下： 在直贡寺天葬台（位于拉萨以东墨竹工卡县境内），每天都会运来3-5具尸体进行天葬，天葬师会先将尸体剁成块，然后召唤来兀鹫（据说每一只兀鹫都有自己的名字的，天葬师一般都认识，叫名字就会飞过来），让兀鹫把肉吃了。过程很血腥，这里就不多描述了，感兴趣的话可以看看天葬秃鹫吃人全过程。 三、天葬的传说 关于直贡寺天葬台，有这样一则传说：公元1179年，天葬台修好后，人们发现这里突然多了四根石柱，据说是四位仙女运来的。仙女要返回时，被直贡寺创始人觉巴的灵魂挽留了，他说为了避免尸体病毒四散，需要你们守在这里。四位仙女盛情难却，最后化入四根石柱，站在葬场四周，只让尸体进入，而将尸体携带的病毒挡在外面。 运到天葬台的尸体，有的是从很远的拉萨、山南、那曲、工布运来，费时很久，但到了这个天葬台，所有的尸体都会变得十分洁净，不会出现天鹰不肯吃的现象，人们都说是仙女净化了病毒。关于天葬，看完本文，相信大家有了一个简单认识吧，其本质是一种社会文化现象，其起源、形式、内容以及仪式的实施受自然地理环境、生活方式、文化等因素的影响。

1、天葬是一种传统丧葬方式：在人死后将尸体运到指定地点，让秃鹫（或其他鸟类、兽类等）吞食。 2、藏族的天葬的理论核心是灵魂不灭和轮回往复：死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是在异次空间的不同转化。 3、西藏人推崇天葬，其认为用“皮囊”来喂食胡兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。（并非网络旅游指南中“天葬可以让灵魂上天堂”之类的理论，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。）与土葬、水葬、火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的方式。 4、其本质是一种社会文化现象，其起源、形式、内容以及仪式的实施受自然地理环境、生活方式、文化等因素的影响。因此，不同的历史时期，在不同的国家、地区、民族乃至不同的社会阶层都出现过天葬仪式。

天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。 天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 　　关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。　　多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。

藏族人死后，依经济和社会地位不同，而采用不同葬法，常见的共有五种：天葬、水葬、火葬、土葬和塔葬，一般人采用天葬。 天葬：人死了以后，邀请自然界的鸟类来啄食尸体的“天葬”，是西藏藏族人民的古老风俗。 山腰上筑有几个石台，几个藏胞，把尸体放在山坡的一个石台上，死者的家属在不远的地方烧着酥油茶。 天葬都安排在早晨进行。据说神鸟啄食尸体，如果全部吃净，就表明死者生前没有罪恶，灵魂能够升天；如果没吃干净，就意味着死者身前有罪过，灵魂也就难以升天了。由于这个缘故，所以天葬都要赶早进行，免得“天鸟”吃了别的东西，把尸体剩下。 按照传统的风俗，为表示对亲人的悼念，人死了以后，先由家属给死者脱光衣服，把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，如同母体中成形的胎儿，用白色藏布（氆氇）裹起来，再用绳子拢住，在家里停放三天，第四天早晨就抬出去天葬。 掌司天葬的过去称“巫师”，现在称作“天葬师”。天葬的仪式开始了：天葬师点燃“桑”烟，引来鹰鹫，接着用长刀去其肌肉，先从背部开刀，逐渐分解，将肉割碎、将骨砸碎，混以糌粑（青稞面）抛洒给鹰鹫， 据说，这样，连一点血腥味也不留在地上，才意味死者整个身躯升入天堂。 按照藏族风俗，如果同时天葬的有男有女，就先葬男的，后葬女的。这倒不是男人的特权，主要是女尸的肉比男尸的肉容易吞食，不致造成过剩。 十分钟的时间，尸体连肉带骨被统统吃光，平均每只巨鹰可吃七、八斤。鹫鹰飞走，只有乌鸦在解尸台上寻找残渣．．．．天葬师收起刀子、用具，用糌粑搓洗手上的血迹余腥，端起煮好的酥油茶喝完，天葬到此结束。如果尸肉没有被全部吃光，死者的家属还须请僧人为他念经超度。在藏族人的眼里，鹰是神鸟，是空行母的化身，尸体被鹰鹫吃了以后，死者灵魂可以升往天界。藏族人民受佛教思想的影响，认为灵魂不灭，肉体只是躯壳，与其让肉体自然消亡，不如布施给另外一种生命，从而使灵魂得以解脱，这种葬礼方式充分体现了藏族人民的伟大奉献精神。旅游提示：在西藏民间，天葬是较为常见的一种丧葬形式。对于天葬，民间有许多禁忌，包括禁忌生人观看。 天葬令旅游者充满肃穆、神秘之感。好奇心和探秘感驱使，想见识一番为人之常情，但旅游者应充分认识到尊重少数民族风俗习惯的重要性，不要到天葬场观看天葬。

　　一、天葬是藏族等少数民族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让鹰（或者其他的鸟类、兽类等）吞食，天葬核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化，西藏人推崇天葬，是认为拿“皮囊”来喂食秃鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。　　二、天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗；天葬台呈长方形，东西朝向，由一块块厚实的长条形方正花岗石毛坯垒成，西侧有一根碗口粗的石柱，石柱上系着一条哈达，大概是固定死者头颅之用。东侧并列着两块高出天葬台基座约50厘米的大石头，其中一块石头上还置有一把斧子，西侧山坡上散放着尖刀、利刃之类，是天葬师行天葬时用的工具，开葬台上血迹斑斑，透着几分阴森。

1、天葬是一种传统丧葬方式——在人死后将尸体运到指定地点，让秃鹫（或其他鸟类、兽类等）吞食。 2、藏族的天葬的理论核心是灵魂不灭和轮回往复：死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是在异次空间的不同转化。 3、西藏人推崇天葬，其认为用“皮囊”来喂食胡兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。（并非网络旅游指南中“天葬可以让灵魂上天堂”之类的理论，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。）与土葬、水葬、火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的方式。

藏族天葬 天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序分别喂食，直到吞食净尽 。 天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。 藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。 藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。 天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。 藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。 天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。 多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。采纳哦

天葬是一种传统的丧葬方式。在人死后将尸体运到指定地点，任秃鹫或者其他鸟类兽类等吞食。 藏族天葬的理论核心是灵魂不灭和轮回往复。死亡，只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是在异次空间的不同转化。 西藏人推崇天葬，认为用皮囊来喂食兀鹫是最珍贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。并非网络旅游指南中天葬可以让灵魂上天堂之类的理论。藏传佛教里，没有人死而可以上天堂的说法。 与土葬、水葬、火葬一样是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的方式。其本质是一种社会文化现象，起源形式、内容以及仪式的实施受自然地理环境、生活方式，文化等因素的影响，因此不同的历史时期，在不同的国家地区，民族乃至不同的社会阶层都出现过天葬形式。 天葬在西藏，青海，内蒙古地区的藏族、蒙古族以及非洲的马赛族的都比较盛行。 藏族天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗，在远古的西藏社会曾经出现过原始天葬或自然天葬，根据一些藏族历史文献的记载。藏族天葬习俗的历史可以追溯到公元七世纪以前。据记载古代苯教把世界划分为天地。地下三个部分，其中天神占有比较重要的地位，吐蕃的第一代藏普和他以后的六个藏普都是顺着天梯降到人间的天神之子，并且都是在完成天神授意的人间事业之后，又顺着天梯回到天上，这就是历史上所记载的天墀七王。天葬之说也就被人们宣扬得更加神秘了。 天葬的实行与藏传佛教的兴起及印度文化的输入有着密切的关系，有学者根据汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺的风俗的记载，认为西藏所行之天葬风俗，源于印度古代的林葬和野藏，而不是藏民族祖宗传承的本土仪式。 在藏文史籍中也有关于这方面的记载，并明确的说天葬之俗是在11世纪末12世纪初，由在藏区的著名印度僧人唐巴桑杰带来的，据说他在西藏传法时大力提倡这种葬俗，并亲自到天葬台为死者超度，由于佛教徒们认为把遗体献给鹰是一种功德，能赎回生前的罪孽，且利于灵魂转世，因而认同了这一葬法，并逐渐在藏区流行 成为一种风俗。 还有一种说法认为，西藏一年内大部分时间为冻土层，坚硬难掘，又因树木稀少，难以棺葬，便因地制宜的采取了天葬形式。 另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合，在佛教中布施是信徒的标志之一，布施中的最高境界就是舍身，佛经中就有“舍身饲虎”的动人故事，况且按照佛教教义，人死之后灵魂离开肉体进入新的轮回，尸体就成了无用的皮囊，死后将尸体喂鹰也算是人生的最后一次善行。 所以，天葬的过程中，死者亲属亲眼目睹整个过程也不会悲伤，痛哭。因为他们相信死者灵魂已经转世，而肉身，被吃得越干净就是此生功德越高，有罪孽的人也在这个过程中赎回所有的罪孽。天葬台呈长方形，东西朝向，由一块块厚实的长方形花岗石毛坯垒成，西侧有一根碗口粗的石柱，石柱上系着一条哈达，大概是固定死者头颅用的。 东侧并列着两块高出天葬台基座约50厘米的石头，其中一块石头上还有一把斧子，西侧山坡上散放着尖刀、利刃之类，是天葬师施行天葬使用的工具。 天葬台上血迹斑斑，透着几份阴森。 到了天葬台，天葬师首先用随身携带的牛粪生火，火燃着之后敷上糌粑，青烟袅袅直上云天，吸引鹰鹫。 之后，天葬师盘腿而坐。诵念超度经文，手摇卜浪鼓，吹起人骨做的号子。 周围群山之中的鹰鹫得到鼓号声，便纷纷腾空盘旋于天葬台的上空，陆续降落在天葬师的周围，围成一个圆圈，静静地注视着天葬师的一举一动。 天葬开始之后，天葬师打开裹尸包，将尸体脸朝下置于天葬台上，头部用哈达固定在石柱上，第一刀落在背上，先竖三刀，后横三刀，意思是“安息吧”，接着肢解四肢，割成小块，取出内脏带。 这些处理停当，天葬师周围的鹰得到天葬师的招呼，纷纷上前，不多时，所有的肌肉和内脏都被吃的干干净净。 天葬师再把余下的骨头砸碎后，拌以糌粑。捍成团团，再把地上的血水粘干，然后扔给鹰鹫，直到没有一丝遗漏。 做完这一切，天葬师就在山下去洗手和洗刷刀具，整个天葬过程宣告结束。 （导游讲过之后记得不全，很多内容来自网络。）

天葬大体过程是：人死后，放在屋内一角，停尸3—5日，停尸期间，请喇嘛念经。来家中吊唁者带青稞洒、哈达、酥油茶，还有的送上写有“慰问”字样的钱包。哈达献给死者。举丧期间，家人不梳头、不能笑，不戴装饰品，更不能歌舞。 天葬当天天不亮时要举行出摈仪式，将尸体捆成一团，形态如同初生婴儿，用白氆氇将尸体蒙上。再从尸体到家门。用白糌粑划一条线，由死者后人沿白线把尸体背到门口，然后交天葬师把尸体背走。 死者背走时，后面有一与死者同龄者把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑、扫把、垫尸体用的土坯，统统放到一个方篓里，走到十字路口，扔在路当中，表示把鬼送走。仪式结束后，家人不到天葬场，委托一两位好友去现场监督。到天葬场后，将尸体放置在天葬台上(一般是一块表面平滑的巨石)，然后点燃松柏香堆，上面撒三荤(血、肉、脂)三素(乳、酪、酥)糌粑。 香烟升起后，周围山上的秃鹫即飞至天葬场上空。天葬师先将尸体从背面剖开，然后剖腹，取出内脏，将肉割成条状，骨头捣碎，拌以糌粑，捏成团，先将骨团喂鹫鹰；再喂肉，待鹫鹰将骨肉全部吃光，天葬即告完成。因地域不同，各地天葬程序与葬法略有不同。 天葬藏语称为“赌垂杰哇”，意为“送尸到葬场”，又称“恰多”，意为：喂鹫鹰”，所以天葬又可称为“鸟葬”，天葬在藏族文化中是神圣的，而且在部分地区只有德高望重的人才能天葬，一般人没有资格。

现时有没有天葬? 答案系有!! 天葬 　　天葬，又称鸟葬或空葬，是藏族的一种古老风俗，也是藏族地区最普遍的葬法。 　　 　　 *** 去世后，遗体用白色氆氇裹上，并用土坯做垫，放在屋内的一角。在停尸三五天中，需请喇嘛从早到晚念经，超度死者的灵魂，一般要念49天。死者的亲戚朋友都要前来家中吊唁。来时带一壶酒、一条哈达、一点酥油和一把柱香，有的还带一个纸包，包内有钱，包上写有"慰问"二字。哈达是献给死者的，其他钱物是赞助死者家庭。 　　人死以后，在死大家门口得挂一个红色陶罐，罐口用白羊毛或白哈达围上。罐子放有三荤（血、肉、脂）、三素（乳、酪、酥）的糌粑火烟，并每天加进一些。罐里的东西是飨祈死者的。人死后，家人一律不梳头、不洗脸，取下一切装饰，不说笑、不唱歌、不跳舞。四邻也同哀：不办喜事，不歌舞娱乐。这样做，是为了让死者灵魂安安静静上天堂。 　　停尸三五天后，要选择吉日，举行出殡仪式。先从尸体处到家门口用白糌粑划一条线，然后由死者后代沿着白线把尸体背到门口，以尽孝心。到门口后，便由专门操天弃职业的"热甲巴"用床单或大口袋把尸体背走。当死者被背起时，后面有一个与死者同龄的人，一手拿扫把，一手拿破方篓，把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑及扫把、垫尸体的土坯，统统放进方篓里，紧跟在背厂人后面，走到十字路口时，扔在路口当中，表示把鬼送走。 　　这天清晨，亲朋好友都到死者家中为死者送行。送行的人每人手中都拿着柱香，一直送到十字路口。家人参加丧葬仪式，但不到天葬台去，而由一两个好友前往天葬台监督。尸体被背出门之后，背尸人和送葬者均不得回头看，操天葬者及送葬人在天葬以后两天中，也不能到死者家中。 　　背尸人将死者背上天葬台后，先将尸体放置好，接着在天葬台附近燃烧起松柏香堆，并在香堆上撒三荤三素的糌粑。顿时山野之间青烟嫋嫋，飘入云霄。这是向远近山中的秃鹫们发出的吉祥信号。不一会儿，成群结队的秃鹫便迅速从四面八方飞翔而来。数十只甚至数百只秃鹫听到天葬师"晓晓--"的呼唤声，或听到挥棒击石的响声之后，便纷纷降落在天葬台四周的山岗上，听候天葬师的召唤，配合天葬师完成将死者肉体和灵魂送上"天堂"的"重任"。 　　这时，经师（喇嘛）开始念经超度亡灵。天葬师则要在动手肢解尸体前足饮青稞酒，接着开始工作。并尽量满足死者亲属的愿望，对死者的骨、肉、脏、颅等都进行过细的处理。 　　然后召呼那些早已等候光顾的秃鹫们将肉骨全部吃完。如有未尽之处，天葬师再加糌粑做一些最后加工处理，直到天葬台上干净无遗。这就预示著死者的灵魂已归天或转世了。 图片参考：clc.polyu.edu/xinan_trip/ *** 49 天葬 参考: clc.polyu.edu/xinan_trip/ *** _culture5#1 有天葬!!!!! 天葬（全过程图片） btzone/viewthread?tid=384426&sid=I7uCdyQb 天葬 天葬亦称「鸟葬」，是藏族中流行至今的一种葬俗，他们认为，天葬符合释迦牟尼传记中所说的「舍身救虎」精神，死者的灵魂可以随鹰升天，得到来世的幸福。在 *** ，冰天雪地中要进行土葬并不轻易，进行火葬所需用的大量木材亦非人人所能负担。在当地的地理及天气环境中，天葬是最适合普通老百姓的处理尸首方法。 葬前，将死者放在屋内角落处停一至数日，请喇嘛念经。葬时，尸体不能从房门抬出，只能从窗口运出。专司天葬者将尸体用畜驮或背扛方式，运至天葬场。碎尸后秃鹫及鹰趋烟而至，争相啄食。尸骨以食尽为吉祥。部分裕固族和少数门巴族也行此种葬俗。 参考: chiculture/1703c15/1703c15 其实天葬，我系第一次听 参考: 书名 是有的 在中国 *** 。 据 *** 当局调查， *** 目前共有1075座天葬台，有近百名天葬师。 天葬是 *** 族特有的丧葬方式，有上千年历史，目前八成以上的藏族人依旧遵从天葬的丧葬习俗。 有~ 但由于对死者不敬，好似唔俾外人拍摄~ 参考: 风SHOW快活人讲过

天葬是什么意思

世界各地的风俗各有不同，就拿葬礼来说，也有“地葬”、“火葬”、“水葬”之分。但最使人震惊的，却是印度拜火教徒的“天葬”。“天葬”，就是把死人的肉，供作兀鹰的食物，让他们吃个一干二净。拜火教的神庙，一共有三间，都是用石子建造，四周植满了棕榈树，门前植有巴豆树，树叶和花卉鲜红似火，成为拜火教的象征。先后穿过三间神庙之后，才到达那直入天空的“静默之塔”。这一座宝塔，全部用白石砌成，只有塔顶是涂上黑色的。塔的四周建有围墙，墙头上站着无数兀鹰——拜火教徒尊称它们为神鹰。它们都是庞然大物，全身漆黑，形状十分可怕。平时静站在墙头上一动不动，一到执行天葬时，就会大显身手。惊心动魄的天葬仪式，也是在这塔前的石坛上举行的。尸首被扛上石坛之后，把全身的衣服剥光。这时所有经办丧事和送丧的亲友，都依次离开石坛，站在较远的地方。一刹那间，那些蹲伏在围墙的神鹰，全部冲向尸体争相啄食，直到吃光为止。这样就完成了“天葬”大礼。

天葬大体过程是：人死后，放在屋内一角，停尸3—5日，停尸期间，请喇嘛念经。来家中吊唁者带青稞洒、哈达、酥油茶，还有的送上写有“慰问”字样的钱包。哈达献给死者。举丧期间，家人不梳头、不能笑，不戴装饰品，更不能歌舞。 天葬当天天不亮时要举行出摈仪式，将尸体捆成一团，形态如同初生婴儿，用白氆氇将尸体蒙上。再从尸体到家门。用白糌粑划一条线，由死者后人沿白线把尸体背到门口，然后交天葬师把尸体背走。 死者背走时，后面有一与死者同龄者把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑、扫把、垫尸体用的土坯，统统放到一个方篓里，走到十字路口，扔在路当中，表示把鬼送走。仪式结束后，家人不到天葬场，委托一两位好友去现场监督。到天葬场后，将尸体放置在天葬台上(一般是一块表面平滑的巨石)，然后点燃松柏香堆，上面撒三荤(血、肉、脂)三素(乳、酪、酥)糌粑。 香烟升起后，周围山上的秃鹫即飞至天葬场上空。天葬师先将尸体从背面剖开，然后剖腹，取出内脏，将肉割成条状，骨头捣碎，拌以糌粑，捏成团，先将骨团喂鹫鹰；再喂肉，待鹫鹰将骨肉全部吃光，天葬即告完成。因地域不同，各地天葬程序与葬法略有不同。 天葬藏语称为“赌垂杰哇”，意为“送尸到葬场”，又称“恰多”，意为：喂鹫鹰”，所以天葬又可称为“鸟葬”，天葬在藏族文化中是神圣的，而且在部分地区只有德高望重的人才能天葬，一般人没有资格。

　　就天葬的起源．既有本土起源说，又有印度、中亚舶来说．一般公认天葬分两个阶段，西藏先实行的是一种无意识“弃尸于野”的”原始天葬”。到十一、十二世纪，随着佛教思想的影响，天葬逐渐仪式化，进入“人为天葬”时期，而后数百年间天葬仪轨日臻完善。天葬也成为藏区众多丧葬习俗中最流行、占主导地位的葬俗。 　　一套完整的丧葬习俗应从人弥留之际开始．这时亲人将给垂死者喂一粒被高僧活佛念过咒语的“津丹”（用名贵的藏药掺拌活佛的衣饰、头发、指甲或大小便等制成)，有助于其“内气”断绝．斩断七情六欲，让灵魂安然离去。同时还请喇嘛念经．帮助临终者摆脱痛苦和恐惧。一般不让妇人和子女接近，怕搅乱了死者的心境不利于其转世。 　　人一咽气．即用一块白布盖住死者的面孔．不可再触摸和搬移死者的遗体。同时要请喇嘛做“抛哇”仪式，即帮助死吝灵魂从头盖骨溢出，升八天堂，而非从下身气扎排出，进入地狱。停丧期间，死者家人要将一千陶罐挂在门口，表示家有丧．而且罐里加柏枝等煨烧．还要按时加入糌粑和血、肉、脂三荤及乳、酪、酥三素．表示给死者开饭。而且死者亲友、邻居不得歌舞娱乐．切忌猫、狗等牲畜接近遗体．同时请巫师算卦，选择合适时辰出殡。时间一般安排在人死三四天后的凌晨四五点。先将尸体卷曲起来．手脚相交捆成一团，犹如母腹中的胎儿。然后盖上白氆氇．由家人和亲属将尸体背出家门一段路．再交由背尸人背，沿途千万不能将尸体放到地上．否则死者的灵魂将徘徊于此。 　　到天葬场后，先“煨桑”通报“神鹰”。随着缕缕桑烟升起．远近的秃鹫纷至沓来。天葬师开始操刀分尸．先从尸体的背面剖开，然后剖腹，取内脏，去肌肉，用石头砸碎骨胳，掺拌上柑粑。喂鹰顺序是先喂内脏．然后喂骨头，最后喂肉．如果鹰吃得一点不剩，视为吉利，死者生前无大罪孽．灵魂将“升天堂”。如果白鹰最先啄食尸体．最为吉祥。如果鹰不愿吃，或没有吃完，将会用火焚烧．把灰烬撒向四方。而且家人还得请人为死者念经超度．天葬完成后．代表死者家人的监丧人，将拿出酒、肉犒劳天葬师，不过在数天内，天葬师不能去死者家，怕将死者的灵魂带回去危及家庭。 　　各地天葬习俗差异较大．以上主要是拉萨附近的丧俗

天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽。天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。

天葬，作为丧葬仪式之一，本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。在现代社会的一些地区的人群中天葬仪式依然存在。例如在西藏，天葬师把尸体背朝着天，折断四肢，在尸体中央和两肩用力撕开皮肤露出肌肉，然后退开，秃鹫铺天盖地而下竞争啄食。天葬台上剩下骷髅时天葬师用石头将骷髅敲成骨酱揉成一团，秃鹫再次铺天盖地而下，食尽散去，周围的人开始长跪顶礼。又如生活在非洲东部地区的马塞族人，他们死后将死者的全身用水洗干净之后，细细地涂上一层奶油，放在屋内中央位置，亲属们默跪在遗体四周做一天的祈祷，随后村中长老引路，众人抬着遗体来到荒郊野外，将遗体放在那里，任野兽吞食，飞鸟叼啄，借此表示马赛人死也不同土地结缘。再如，印度境内的帕西人中仍然存在天葬仪式。帕西人中“绝大部分成员仍信仰琐罗亚斯德教，保持原生活习俗”。

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就天葬的起源．既有本土起源说，又有印度、中亚舶来说．一般公认天葬分两个阶段，西藏先实行的是一种无意识“弃尸于野”的”原始天葬”。到十一、十二世纪，随着佛教思想的影响，天葬逐渐仪式化，进入“人为天葬”时期，而后数百年间天葬仪轨日臻完善。天葬也成为藏区众多丧葬习俗中最流行、占主导地位的葬俗。 一套完整的丧葬习俗应从人弥留之际开始．这时亲人将给垂死者喂一粒被高僧活佛念过咒语的“津丹” （用名贵的藏药掺拌活佛的衣饰、头发、指甲或大小便等制成)，有助于其“内气” 断绝．斩断七情六欲，让灵魂安然离去。同时还请喇嘛念经．帮助临终者摆脱痛苦和恐惧。一般不让妇人和子女接近，怕搅乱了死者的心境不利于其转世。 人一咽气．即用一块白布盖住死者的面孔．不可再触摸和搬移死者的遗体。同时要请喇嘛做“抛哇”仪式，即帮助死吝灵魂从头盖骨溢出，升八天堂，而非从下身气扎排出，进入地狱。停丧期间，死者家人要将一千陶罐挂在门口，表示家有丧．而且罐里加柏枝等煨烧．还要按时加入糌粑和血、肉、脂三荤及乳、酪、酥三素．表示给死者开饭。而且死者亲友、邻居不得歌舞娱乐．切忌猫、狗等牲畜接近遗体．同时请巫师算卦，选择合适时辰出殡。时间一般安排在人死三四天后的凌晨四五点。先将尸体卷曲起来．手脚相交捆成一团，犹如母腹中的胎儿。然后盖上白氆氇．由家人和亲属将尸体背出家门一段路．再交由背尸人背，沿途千万不能将尸体放到地上．否则死者的灵魂将徘徊于此。到天葬场后，先“煨桑”通报“神鹰”。随着缕缕桑烟升起．远近的秃鹫纷至沓来。天葬师开始操刀分尸．先从尸体的背面剖开，然后剖腹，取内脏，去肌肉，用石头砸碎骨胳，掺拌上柑粑。喂鹰顺序是先喂内脏．然后喂骨头，最后喂肉．如果鹰吃得一点不剩，视为吉利，死者生前无大罪孽．灵魂将“升天堂”。如果白鹰最先啄食尸体．最为吉祥。如果鹰不愿吃，或没有吃完，将会用火焚烧．把灰烬撒向四方。而且家人还得请人为死者念经超度．天葬完成后．代表死者家人的监丧人，将拿出酒、肉犒劳天葬师，不过在数天内，天葬师不能去死者家，怕将死者的灵魂带回去危及家庭。 各地天葬习俗差异较大．以上主要是拉萨附近的丧俗。

天葬，又称鸟葬或空葬，是藏族的一种古老风俗，也是藏族地区最普遍的葬法。 　　 　　 *** 去世后，遗体用白色氆氇裹上，并用土坯做垫，放在屋内的一角。在停尸三五天中，需请喇嘛从早到晚念经，超度死者的灵魂，一般要念49天。死者的亲戚朋友都要前来家中吊唁。来时带一壶酒、一条哈达、一点酥油和一把柱香，有的还带一个纸包，包内有钱，包上写有"慰问"二字。哈达是献给死者的，其他钱物是赞助死者家庭。 　　人死以后，在死大家门口得挂一个红色陶罐，罐口用白羊毛或白哈达围上。罐子放有三荤（血、肉、脂）、三素（乳、酪、酥）的糌粑火烟，并每天加进一些。罐里的东西是飨祈死者的。人死后，家人一律不梳头、不洗脸，取下一切装饰，不说笑、不唱歌、不跳舞。四邻也同哀：不办喜事，不歌舞娱乐。这样做，是为了让死者灵魂安安静静上天堂。 　　停尸三五天后，要选择吉日，举行出殡仪式。先从尸体处到家门口用白糌粑划一条线，然后由死者后代沿着白线把尸体背到门口，以尽孝心。到门口后，便由专门操天弃职业的"热甲巴"用床单或大口袋把尸体背走。当死者被背起时，后面有一个与死者同龄的人，一手拿扫把，一手拿破方篓，把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑及扫把、垫尸体的土坯，统统放进方篓里，紧跟在背厂人后面，走到十字路口时，扔在路口当中，表示把鬼送走。 　　这天清晨，亲朋好友都到死者家中为死者送行。送行的人每人手中都拿着柱香，一直送到十字路口。家人参加丧葬仪式，但不到天葬台去，而由一两个好友前往天葬台监督。尸体被背出门之后，背尸人和送葬者均不得回头看，操天葬者及送葬人在天葬以后两天中，也不能到死者家中。 　　背尸人将死者背上天葬台后，先将尸体放置好，接着在天葬台附近燃烧起松柏香堆，并在香堆上撒三荤三素的糌粑。顿时山野之间青烟嫋嫋，飘入云霄。这是向远近山中的秃鹫们发出的吉祥信号。不一会儿，成群结队的秃鹫便迅速从四面八方飞翔而来。数十只甚至数百只秃鹫听到天葬师"晓晓--"的呼唤声，或听到挥棒击石的响声之后，便纷纷降落在天葬台四周的山岗上，听候天葬师的召唤，配合天葬师完成将死者肉体和灵魂送上"天堂"的"重任"。 　　这时，经师（喇嘛）开始念经超度亡灵。天葬师则要在动手肢解尸体前足饮青稞酒，接着开始工作。并尽量满足死者亲属的愿望，对死者的骨、肉、脏、颅等都进行过细的处理。 　　然后召呼那些早已等候光顾的秃鹫们将肉骨全部吃完。如有未尽之处，天葬师再加糌粑做一些最后加工处理，直到天葬台上干净无遗。这就预示著死者的灵魂已归天或转世了。 天葬习俗并非源自西 *** ，而是源自波斯(今伊朗)的祆教！ b-i-a/d-t-m/story/story25_bg 在 *** 主题电视纪录片中，常会见到天葬的片段，旁述者多会言之凿凿地介绍：「 *** 相信把尸体 予神鹰，灵魂便会被带上天国，不再轮回受苦......」。谈及 *** ， *** 与洋人总喜欢追问天葬这种习俗的种种，有些更觉得这种葬礼原始、迷信及变态。其实天葬与我们想像中的情况大有出入。西 *** 的物质生活虽比不上西方及汉地，但其宗教发展是极为发达的，当然不会以为死后可以由「神鹰」带领死者「灵魂」往生「天国」。事实上，西 *** （及所有正信佛教徒）根本不相信「灵魂」的存在，只承认「心识」的存在。佛教徒，包括 *** 大部份老百姓，所希求的是往生净土、成佛或得到解脱自在，并不希求生于「天国」。一般洋人及 *** 对天葬的介绍，只是想当然的臆测，把 *** 抹上了一层愚昧迷信的色彩。 天葬仪式中虽然有僧人诵经及好一些宗教仪式，但其本身并非藏传佛教的传统，而是 *** 文化习俗。在 *** ，冰天雪地中要进行土葬并不轻易，进行火葬所需用的大量木材亦非人人所能负担。况且，西 *** 由于对佛法的信仰，对生死之事比其他民族看得淡。在当地的地理及天气环境中，天葬是最适合普通老百姓的处理尸首方法，只有在高僧等圆寂时才会进行较花费的火葬或塔葬。我们可以说， *** 的天葬与藏传佛教并无太直接的关系，也并非一种宗教需要，反而只是一种因当地独特环境相应产生的习俗。 在天葬仪式中，先由天葬师以各种工具肢解尸首，如果在没有天葬师的小村落，一般由死者家族友人或陌生人代办。天葬师或宗教人士诵经后，便会引来天上的大鹰。大鹰通常并不马上降落，只会在上空盘旋观察，先由其中一只降落视察安全后，其他的鹰鸟才会降下饱餐一顿。尸首中的头骨等部份，由天葬师以硬物打碎磨粉，混以糌巴做成丸子状。转眼间，天葬台上的尸首便被鹰类食尽。 天葬看似恐怖及不文明，这其实只是源于我们对死亡的恐惧及对肉身的执恋心态。即使不以天葬处理，我们的尸首也不过是废物，埋在土中也会生虫腐烂而最终消失。进行火葬也不见得就不「残忍」，只不过是在火葬及土葬时，我们可以避过亲眼目击肉身毁衰的「残忍」过程而已。西 *** 认为，反正人死了后肉身便只是废物，倒不如用以喂鹰更为干脆，同时也能积人生最后一次布施的功德（这种布施的想法也非西 *** 有，汉地律宗高僧弘一大师便曾发愿以尸首布施予水族喂食）。不少西 *** 在知道了现代医学所提倡的临终器官捐赠计划后，不但不忌讳，反而认为这比天葬喂鹰的处理死尸方法更佳及更能利益别人，所以纷纷表示支持。如果换一个开明的态度看，西 *** 对生死之事的看法不但不落后原始，甚至可说是比 *** 及洋人更为潇洒进步。 近年来， *** 严禁游客观看天葬。不少导游埋怨西 *** 「落后迷信」，导致 *** 立例禁止观看天葬而令旅游业少了一个「观光节目」，笔者却认为这是一种极为英明的政策。试问如果 *** 的家中举行丧事，家属的尸首裸阵在地，会欢迎一团一团前来观光、闪光灯闪个不停的旅行团参观吗？ 笔者的友人有一个极有震撼性的经验。有一次该友人由藏族朋友带往观看天葬，令他顿时对生死无常有很深的感受。想不到一周后，他又被邀至天葬场，被处理的尸首正是一周前带他观看天葬的那位藏族朋友。自此，友人对生死无常真的生起了很深的体验，从此修持便精进了许多，不敢再虚渡光阴。 天葬，又称鸟葬或空葬，是藏族的一种古老风俗，也是藏族地区最普遍的葬法。 　　 　　 *** 去世后，遗体用白色氆氇裹上，并用土坯做垫，放在屋内的一角。在停尸三五天中，需请喇嘛从早到晚念经，超度死者的灵魂，一般要念49天。死者的亲戚朋友都要前来家中吊唁。来时带一壶酒、一条哈达、一点酥油和一把柱香，有的还带一个纸包，包内有钱，包上写有"慰问"二字。哈达是献给死者的，其他钱物是赞助死者家庭。 　　人死以后，在死大家门口得挂一个红色陶罐，罐口用白羊毛或白哈达围上。罐子放有三荤（血、肉、脂）、三素（乳、酪、酥）的糌粑火烟，并每天加进一些。罐里的东西是飨祈死者的。人死后，家人一律不梳头、不洗脸，取下一切装饰，不说笑、不唱歌、不跳舞。四邻也同哀：不办喜事，不歌舞娱乐。这样做，是为了让死者灵魂安安静静上天堂。 　　停尸三五天后，要选择吉日，举行出殡仪式。先从尸体处到家门口用白糌粑划一条线，然后由死者后代沿着白线把尸体背到门口，以尽孝心。到门口后，便由专门操天弃职业的"热甲巴"用床单或大口袋把尸体背走。当死者被背起时，后面有一个与死者同龄的人，一手拿扫把，一手拿破方篓，把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑及扫把、垫尸体的土坯，统统放进方篓里，紧跟在背厂人后面，走到十字路口时，扔在路口当中，表示把鬼送走。 　　这天清晨，亲朋好友都到死者家中为死者送行。送行的人每人手中都拿着柱香，一直送到十字路口。家人参加丧葬仪式，但不到天葬台去，而由一两个好友前往天葬台监督。尸体被背出门之后，背尸人和送葬者均不得回头看，操天葬者及送葬人在天葬以后两天中，也不能到死者家中。 　　背尸人将死者背上天葬台后，先将尸体放置好，接着在天葬台附近燃烧起松柏香堆，并在香堆上撒三荤三素的糌粑。顿时山野之间青烟嫋嫋，飘入云霄。这是向远近山中的秃鹫们发出的吉祥信号。不一会儿，成群结队的秃鹫便迅速从四面八方飞翔而来。数十只甚至数百只秃鹫听到天葬师"晓晓--"的呼唤声，或听到挥棒击石的响声之后，便纷纷降落在天葬台四周的山岗上，听候天葬师的召唤，配合天葬师完成将死者肉体和灵魂送上"天堂"的"重任"。 　　这时，经师（喇嘛）开始念经超度亡灵。天葬师则要在动手肢解尸体前足饮青稞酒，接着开始工作。并尽量满足死者亲属的愿望，对死者的骨、肉、脏、颅等都进行过细的处理。 　　然后召呼那些早已等候光顾的秃鹫们将肉骨全部吃完。如有未尽之处，天葬师再加糌粑做一些最后加工处理，直到天葬台上干净无遗。这就预示著死者的灵魂已归天或转世了。 参考: clc.polyu.edu/xinan_trip/ *** _culture5 　　天葬，又称鸟葬或空葬，是藏族的一种古老风俗，也是藏族地区最普遍的葬法。 　　 　　 *** 去世后，遗体用白色氆氇裹上，并用土坯做垫，放在屋内的一角。在停尸三五天中，需请喇嘛从早到晚念经，超度死者的灵魂，一般要念49天。死者的亲戚朋友都要前来家中吊唁。来时带一壶酒、一条哈达、一点酥油和一把柱香，有的还带一个纸包，包内有钱，包上写有"慰问"二字。哈达是献给死者的，其他钱物是赞助死者家庭。 　　人死以后，在死大家门口得挂一个红色陶罐，罐口用白羊毛或白哈达围上。罐子放有三荤（血、肉、脂）、三素（乳、酪、酥）的糌粑火烟，并每天加进一些。罐里的东西是飨祈死者的。人死后，家人一律不梳头、不洗脸，取下一切装饰，不说笑、不唱歌、不跳舞。四邻也同哀：不办喜事，不歌舞娱乐。这样做，是为了让死者灵魂安安静静上天堂。 　　停尸三五天后，要选择吉日，举行出殡仪式。先从尸体处到家门口用白糌粑划一条线，然后由死者后代沿着白线把尸体背到门口，以尽孝心。到门口后，便由专门操天弃职业的"热甲巴"用床单或大口袋把尸体背走。当死者被背起时，后面有一个与死者同龄的人，一手拿扫把，一手拿破方篓，把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑及扫把、垫尸体的土坯，统统放进方篓里，紧跟在背厂人后面，走到十字路口时，扔在路口当中，表示把鬼送走。 　　这天清晨，亲朋好友都到死者家中为死者送行。送行的人每人手中都拿着柱香，一直送到十字路口。家人参加丧葬仪式，但不到天葬台去，而由一两个好友前往天葬台监督。尸体被背出门之后，背尸人和送葬者均不得回头看，操天葬者及送葬人在天葬以后两天中，也不能到死者家中。 　　背尸人将死者背上天葬台后，先将尸体放置好，接着在天葬台附近燃烧起松柏香堆，并在香堆上撒三荤三素的糌粑。顿时山野之间青烟嫋嫋，飘入云霄。这是向远近山中的秃鹫们发出的吉祥信号。不一会儿，成群结队的秃鹫便迅速从四面八方飞翔而来。数十只甚至数百只秃鹫听到天葬师"晓晓--"的呼唤声，或听到挥棒击石的响声之后，便纷纷降落在天葬台四周的山岗上，听候天葬师的召唤，配合天葬师完成将死者肉体和灵魂送上"天堂"的"重任"。 　　这时，经师（喇嘛）开始念经超度亡灵。天葬师则要在动手肢解尸体前足饮青稞酒，接着开始工作。并尽量满足死者亲属的愿望，对死者的骨、肉、脏、颅等都进行过细的处理。 　　然后召呼那些早已等候光顾的秃鹫们将肉骨全部吃完。如有未尽之处，天葬师再加糌粑做一些最后加工处理，直到天葬台上干净无遗。这就预示著死者的灵魂已归天或转世了。 天葬，又称鸟葬或空葬，是藏族的一种古老风俗，也是藏族地区最普遍的葬法。 天葬系一个好繁复既葬法~并不简单。死后他家人一律不梳头、不洗脸，取下一切装饰，不说笑、不唱歌、不跳舞。四邻也同哀：不办喜事，不歌舞娱乐。要选择吉日，举行出殡仪式 背尸人要将死者背上天葬台后 经师（喇嘛）开始念经超度亡灵。由成群结队的秃鹫将肉骨全部吃完为止!(已简写) 我们可能会觉得咁样做好残忍 死左仲要分尸!但西 *** 会觉得他们系为左先人先会咁做 系一个神圣的葬法 因为他们觉得秃鹰会将先人带上天堂! 想知详细点 它会帮到你clc.polyu.edu/xinan_trip/ *** _culture5#1 天葬 　　天葬，又称鸟葬或空葬，是藏族的一种古老风俗，也是藏族地区最普遍的葬法。 　　 　　 *** 去世后，遗体用白色氆氇裹上，并用土坯做垫，放在屋内的一角。在停尸三五天中，需请喇嘛从早到晚念经，超度死者的灵魂，一般要念49天。死者的亲戚朋友都要前来家中吊唁。来时带一壶酒、一条哈达、一点酥油和一把柱香，有的还带一个纸包，包内有钱，包上写有"慰问"二字。哈达是献给死者的，其他钱物是赞助死者家庭。 　　人死以后，在死大家门口得挂一个红色陶罐，罐口用白羊毛或白哈达围上。罐子放有三荤（血、肉、脂）、三素（乳、酪、酥）的糌粑火烟，并每天加进一些。罐里的东西是飨祈死者的。人死后，家人一律不梳头、不洗脸，取下一切装饰，不说笑、不唱歌、不跳舞。四邻也同哀：不办喜事，不歌舞娱乐。这样做，是为了让死者灵魂安安静静上天堂。 　　停尸三五天后，要选择吉日，举行出殡仪式。先从尸体处到家门口用白糌粑划一条线，然后由死者后代沿着白线把尸体背到门口，以尽孝心。到门口后，便由专门操天弃职业的"热甲巴"用床单或大口袋把尸体背走。当死者被背起时，后面有一个与死者同龄的人，一手拿扫把，一手拿破方篓，把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑及扫把、垫尸体的土坯，统统放进方篓里，紧跟在背厂人后面，走到十字路口时，扔在路口当中，表示把鬼送走。 　　这天清晨，亲朋好友都到死者家中为死者送行。送行的人每人手中都拿着柱香，一直送到十字路口。家人参加丧葬仪式，但不到天葬台去，而由一两个好友前往天葬台监督。尸体被背出门之后，背尸人和送葬者均不得回头看，操天葬者及送葬人在天葬以后两天中，也不能到死者家中。 　　背尸人将死者背上天葬台后，先将尸体放置好，接着在天葬台附近燃烧起松柏香堆，并在香堆上撒三荤三素的糌粑。顿时山野之间青烟嫋嫋，飘入云霄。这是向远近山中的秃鹫们发出的吉祥信号。不一会儿，成群结队的秃鹫便迅速从四面八方飞翔而来。数十只甚至数百只秃鹫听到天葬师"晓晓--"的呼唤声，或听到挥棒击石的响声之后，便纷纷降落在天葬台四周的山岗上，听候天葬师的召唤，配合天葬师完成将死者肉体和灵魂送上"天堂"的"重任"。 　　这时，经师（喇嘛）开始念经超度亡灵。天葬师则要在动手肢解尸体前足饮青稞酒，接着开始工作。并尽量满足死者亲属的愿望，对死者的骨、肉、脏、颅等都进行过细的处理。 　　然后召呼那些早已等候光顾的秃鹫们将肉骨全部吃完。如有未尽之处，天葬师再加糌粑做一些最后加工处理，直到天葬台上干净无遗。这就预示著死者的灵魂已归天或转世了。 2006-12-12 23:43:34 补充： 天葬是藏族人民最能接受，也是藏区最普及的一种葬俗，从内容到形式上都显示出它特有的风格，成为藏族丧葬文化中最具浓厚地方特色的文化现象之一。chiculture/17041704d08/1704d08 参考: clc.polyu.edu/xinan_trip/ *** _culture5

西藏

天葬 藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。 天葬是中国藏族普遍采用的一种葬俗，用于一般的农牧民和普通人，至今仍保留。亦称“鸟葬”。葬前,将死者放在屋内角落处停一至数日,请喇嘛念经一次。葬时，尸体忌从房门抬出，只能从窗口运出； 如住楼上，可用绳索吊下。 天葬是习惯形成的。专司天葬者将尸体用畜驮或背扛方式，运至天葬场。碎尸时，焚柏枝，烟缕升起，群鹰趋烟而至争相啄食。尸骨以食尽为吉祥，若有残余，送葬亲友则将其焚化。死者用过的器物和穿戴， 归司天葬人所得。 喇嘛教认为，天葬符合释迦牟尼传记中所说的“舍身救虎”精神，死者的灵魂也可以随鹰升天，得到来世的幸福。除藏族外，中国的部分裕固族和少数门巴族也行此种葬俗。在不丹、锡金、尼泊尔、拉达克等国家和地区的藏族中，也有天葬的习俗。 天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。 2006年1月，西藏自治区政府发布了关于《天葬管理暂行规定》的通知，这是中国地方政府自1985年以来第三次专门发布关于保护西藏天葬台的公告和通知。

1.火葬适用于世界上大部分地区。印度教、佛教盛行于火葬，火葬是一种处理尸体的方式，具体而言是以火把尸体烧成骨灰，然后安置在骨灰瓮中、埋于土中、撒于水中或空中。自从二十世纪开始，火葬就被广泛提倡，以此来节约耕地。2.水葬适用于大洋洲和亚洲部分地区。水葬是世界上比较古老的方法，即将死者遗体投于江河湖海的葬法。水是人类生命之源，人们对水寄于无限美好的向往和遐想。在许多神话中，都把水和神、幸福、美好、不朽连在一起。所以在安葬死去的亲人时，人们又很自然地联想到水葬。水葬在世界上大体有三种不同的方式：漂尸式、投河式、撒灰式。3.土葬适用于中国古代的所有地区。在中国，土葬已被火葬逐步取代。国家划定范围作为火葬区，禁止土葬。目前，山西，陕西，贵州，四川等多数经济不发达地区仍以土葬为主，绝大多数城市聚居地区已被禁止土葬。4.天葬是藏族人民特有的殡葬方法。天葬是藏族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让秃鹫吞食，天葬核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化，西藏人推崇天葬，是认为拿“皮囊”来喂食胡兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。而非网络旅游指南中说的“天葬可以让灵魂上天堂”之类的谬传，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。在葬式上，世界各民族中有土葬、海葬、火葬、水葬、厚葬、天葬、洞葬、树葬、悬棺葬、壁橱葬、食葬等多种形式。葬礼礼仪是各民族传承下来的一种特殊文化，各个地区差距很大，就是日照相隔数十里的村落，一些讲法和做法也不尽相同。对死者的处理方式。主要包括安葬、殡仪、举哀等。除近现代才出现的非宗教性葬礼外，各种丧葬仪规均与宗教观念有关。

天葬大体过程是：人死后，放在屋内一角，停尸3—5日，停尸期间，请喇嘛念经。来家中吊唁者带青稞洒、哈达、酥油茶，还有的送上写有“慰问”字样的钱包。哈达献给死者。举丧期间，家人不梳头、不能笑，不戴装饰品，更不能歌舞。 天葬当天天不亮时要举行出摈仪式，将尸体捆成一团，形态如同初生婴儿，用白氆氇将尸体蒙上。再从尸体到家门。用白糌粑划一条线，由死者后人沿白线把尸体背到门口，然后交天葬师把尸体背走。 死者背走时，后面有一与死者同龄者把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑、扫把、垫尸体用的土坯，统统放到一个方篓里，走到十字路口，扔在路当中，表示把鬼送走。仪式结束后，家人不到天葬场，委托一两位好友去现场监督。到天葬场后，将尸体放置在天葬台上(一般是一块表面平滑的巨石)，然后点燃松柏香堆，上面撒三荤(血、肉、脂)三素(乳、酪、酥)糌粑。 香烟升起后，周围山上的秃鹫即飞至天葬场上空。天葬师先将尸体从背面剖开，然后剖腹，取出内脏，将肉割成条状，骨头捣碎，拌以糌粑，捏成团，先将骨团喂鹫鹰；再喂肉，待鹫鹰将骨肉全部吃光，天葬即告完成。因地域不同，各地天葬程序与葬法略有不同。 天葬藏语称为“赌垂杰哇”，意为“送尸到葬场”，又称“恰多”，意为：喂鹫鹰”，所以天葬又可称为“鸟葬”，天葬在藏族文化中是神圣的，而且在部分地区只有德高望重的人才能天葬，一般人没有资格。

天葬大体过程是：人死后，放在屋内一角，停尸3—5日，停尸期间，请喇嘛念经。来家中吊唁者带青稞洒、哈达、酥油茶，还有的送上写有“慰问”字样的钱包。哈达献给死者。举丧期间，家人不梳头、不能笑，不戴装饰品，更不能歌舞。 天葬当天天不亮时要举行出摈仪式，将尸体捆成一团，形态如同初生婴儿，用白氆氇将尸体蒙上。再从尸体到家门。用白糌粑划一条线，由死者后人沿白线把尸体背到门口，然后交天葬师把尸体背走。 死者背走时，后面有一与死者同龄者把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑、扫把、垫尸体用的土坯，统统放到一个方篓里，走到十字路口，扔在路当中，表示把鬼送走。仪式结束后，家人不到天葬场，委托一两位好友去现场监督。到天葬场后，将尸体放置在天葬台上(一般是一块表面平滑的巨石)，然后点燃松柏香堆，上面撒三荤(血、肉、脂)三素(乳、酪、酥)糌粑。 香烟升起后，周围山上的秃鹫即飞至天葬场上空。天葬师先将尸体从背面剖开，然后剖腹，取出内脏，将肉割成条状，骨头捣碎，拌以糌粑，捏成团，先将骨团喂鹫鹰；再喂肉，待鹫鹰将骨肉全部吃光，天葬即告完成。因地域不同，各地天葬程序与葬法略有不同。 天葬藏语称为“赌垂杰哇”，意为“送尸到葬场”，又称“恰多”，意为：喂鹫鹰”，所以天葬又可称为“鸟葬”，天葬在藏族文化中是神圣的，而且在部分地区只有德高望重的人才能天葬，一般人没有资格。

　　1、天葬是一种传统丧葬方式：在人死后将尸体运到指定地点，让秃鹫（或其他鸟类、兽类等）吞食。 　　2、藏族的天葬的理论核心是灵魂不灭和轮回往复：死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是在异次空间的不同转化。 　　3、西藏人推崇天葬，其认为用“皮囊”来喂食胡兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界——舍身布施。（并非网络旅游指南中“天葬可以让灵魂上天堂”之类的理论，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。）与土葬、水葬、火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的方式。 　　4、其本质是一种社会文化现象，其起源、形式、内容以及仪式的实施受自然地理环境、生活方式、文化等因素的影响。因此，不同的历史时期，在不同的国家、地区、民族乃至不同的社会阶层都出现过天葬仪式。

1、天葬天葬是蒙古族的传统葬仪，又叫明葬。野葬。天葬多用于贫苦牧民或下级喇嘛阶层。这一葬法，源于吐蕃。古代，藏族有人死后，要把尸体放在石碓里捣成肉酱，跟青棵和在一起，然后撒向四方，让鹰鹫来吃，自然也伴随喇嘛诵经。请不起喇嘛的人，只能将尸体大卸五块，扔给鸟兽。蒙古族的天葬与藏族的天葬相类似。源于藏传佛教，这种葬式的意思是：蒙古人是食肉民族，生前吃肉，死后要把肉还给禽兽。佛教讲究利他，解救芸芸众生，可以说天葬淋漓尽致的表达了这种思想。人活着的时候要行善，死后灵魂要离开肉体，就将这无用的肉体作为最后的奉献，利悦鸟兽。其一般过程是:如果过了七个时辰，认定死者确无转机之后，由亲属或邻里长者操办，剪掉头发，净身后装大白布口袋，放在特定的地方，选择吉日良辰，由亲属放在牛车(现在西部蒙古地区多用骆驼车或者在骆驼上直接驮)上，送到偏僻荒野的特定地点，卸下尸体，头朝北、脚朝南，周围摆石头作记标，急速返回，归途不许回头看。到家;将车扣翻，三天不动。三日后，亲属去查看尸体是否被飞禽吃光。蒙古人将禽兽吃尸体一事，视为尸体亡灵己经升天。若死者尸体被吃光，就认为亡灵已经升天，预示子孙将得到吉祥幸福;如果尸体被野兽扯食，认为死者生前做过坏事，杀牲过多，死后用自己的肉体偿还野兽;如果尸身无损;则认为死者生前罪孽尚末捎除。再去在遗骸上洒黄油、酒等，等待飞禽来啄食。蒙古人认为，尸体亡灵升天的速度越快越好，越能找到转世重生的地方。这种天葬方式，对他们来说是将尸体献给动物的一种具有施舍意义的行善行为，无论是死者，还是家人都心甘情愿。

信则有，不信则无

蒙古族天葬（蒙古语为“腾格里·奥如希拉嘎”），如同土葬、沙葬、火葬、双葬、水葬、风葬、树葬、洞葬、秘葬一样，是蒙古族丧葬仪式之一。蒙古族天葬，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因而在蒙古族天葬仪式中渗透着古老蒙古民族社会文化的深刻内涵，并在其朴素的形式背后蕴含着极其合理的生态大智慧。这种智慧自觉或不自觉地维护着人与自然、人与人之间的和谐，对脆弱的内蒙古生态环境起到了很好的保护作用。如今，蒙古族天葬已经伴随着内蒙古生态环境状况的日益恶化而成为一种历史记忆，甚至已被人们所遗忘。蒙古族传统的天葬仪式，是将“死者的尸体面孔朝天，盖上一块写有经咒的布，放在荒郊野外，任狐狸、狼、食肉性禽吞食。三天后，亲属前来探视，如果尸体被鸟兽吃得干干净净，或所剩无几，意味着死者生前行善，灵魂归天。如果动得很少或原封未动，就被认为生前作恶，连鸟兽都不愿啄噬。这时，就请喇嘛诵经超度，直到骨肉进入鹰狼之腹，才认为算是尽到了对死者的心意。”随着时代的变迁，蒙古族天葬的形式在不断地演变，按照丧葬方式我们将其大体分为“同房葬”、“野葬”和“草原葬”三种形式。同房葬“同房葬”，在《蒙古风俗鉴》中有所记载，“在古时，蒙古氏族视死亡为不吉祥，死者家中有一‘部日格·格日"（由三个木头支撑而起，在三个木头周围圆形地插入柳条或竹条的粗的一端，在一米左右的地方把细的一端紧紧地用捆绑起来而形成的圆形的简易房），尸体放在‘部日格·格日"中，其他人则牵着牛羊，推着勒勒车远居，即人死后，尸体与‘部日格·格日"同丢弃的葬俗”。在《蒙古族简史》中也有所记载：元朝时的蒙古族“如有人医治无效，在门前插上一把黑毡子裹起的矛，此时照顾病人的亲属外，其他人则不允许进入病者的房中。如皇后因病即将去世时，放在毡子上转移至宫殿外，去世之后放入那个‘格日"（即部日合·格日）。”而“部日格·格日”为了使死者“在另一个世界里，可以有一顶帐幕以供居住”。由此可见，“同房葬”是一种有别于藏族天葬的蒙古族天葬形式。草原葬草原葬，是蒙古族天葬三种形式中最重要的一种形式，也是有别于藏族天葬的一种丧葬形式。草原葬又称“‘葬草原葬"、‘丢野葬"、‘露天葬"、‘明葬"、‘升天葬"”。它是将“尸体露天放在鸟兽可以叼食的地方，以便将尸体叼食进鸟兽腹中的丧葬仪式”。“‘草原葬"根据死者的社会地位、家族关系也可分为不同形式”。“对于过世长辈的尸体，儿女将其尸体朝右侧卧放在绿绸上，同时在尾椎骨下放上白色羔羊皮”。此目的是“担心长辈永眠在绿莹莹的大地上时受凉”之意。普通人进行草原葬时“哈达上面铺上白色大帆布，尸体朝右侧卧放。如果故者是男性，右手中指手指肚塞进右耳朵，使其两腿微曲，左手塞进两腿之间（女性则相反），脸对着太阳升起的方向，并用哈达盖住，头枕在用哈达裹起来的石头或稻草上”。这里也体现了蒙古族非常重视右侧这一习俗。如果故者家人重视尸体自然从车（马、骆驼）上倒地过程，“送葬人会把尸体放在勒勒车上推到无人区后，用蛮劲推着勒勒车跑，尸体掉在哪里，那里就是尸体的归处，送葬人说三声‘这里就是你通往长生天的起点"后不回头推车返回”。野葬“野葬”，野葬也称‘置野葬"、‘弃野葬"等。它是将“死者尸体放置野外后，肉食性禽类将尸体吃掉的丧葬仪式。不过野葬在蒙古高原没有广泛流传，主要在青海省河南蒙古族自治县。那里的蒙古族认为土葬不能使死者的灵魂转世，故采取野葬。他们将尸体放置固定地点，天葬师燃起柏烟后无数食肉禽飞至尸体附近，天葬师为死者念超度经，举行野葬仪式。 天葬是在一定自然条件和社会环境中形成的葬俗。在远古的西藏社会，曾经出现过“原始天葬”或“自然天葬”。根据一些藏族历史文献的记载，藏族天葬习俗的历史可追溯到公元7世纪以前。据《红史》记载： 古代苯教把世界划分为天、地、地下三个部分，其中天神占有比较重要的地位。吐蕃的第一代赞普和他以后的六个赞普都是顺着天梯降到人间的天神之子，并且都是在完成天神授意的人间事业之后，又顺着天梯回到天上，这就是历史上说记载的“天墀七王”。天葬之说也就被人们宣扬得更加神秘了 。天葬的实行与藏传佛教的兴起及印度文化的输入有着密切的关系。有学者根据汉文史籍《大唐西域记》中关于天竺(古印度) 有“送终殡葬，其仪有三，三日野葬，弃林饮兽”风俗的记载，认为西藏所行之天葬风俗源于印度古代的“林葬”、“野葬”。而不是藏民族祖宗传承的本土仪式。在藏文史籍中也有关于这方面的记载，并明确地说天葬之俗是在11世纪末12世纪初，由在藏区创立希解和觉宇两教派的著名印度僧人唐巴桑杰带来的。据说他在西藏传法时，大力提倡这种葬俗，并亲自到天葬台为死者超度。由于佛教徒们认为把遗体献给鹰，这是一种功德，能赎回生前罪孽，且利于灵魂转世，因而认同了这一葬法，逐渐在藏区流行成为一种风俗。还有一种说法认为西藏一年内大部分时间为冻土层，坚硬难掘且又因树木稀少难以棺葬，便因地制宜地采用了天葬形式。另一种更为可信的说法是天葬与佛教教义相吻合。在佛教中，“布施”是信徒的标志之一，布施中的最高境界就是舍身，佛经中就有“舍身饲虎”的动人故事，况且，按照佛教教义，人死之后，灵魂离开肉体进入新的轮回，尸体就成了无用的皮囊，死后将尸体喂鹰，也算是人生的最后一次善行。 天葬台呈长方形，东西朝向，由一块块厚实的长条形方正花岗石毛坯垒成，西侧有一根碗口粗的石柱，石柱上系着一条哈达，大概是固定死者头颅之用。东侧并列着两块高出天葬台基座约50厘米的大石头，其中一块石头上还置有一把斧子，西侧山坡上散放着尖刀、利刃之类，是天葬师行天葬时用的工具，开葬台上血迹斑斑，透着几分阴森。 到了天葬台，见天葬师首先用随身携带的牛粪生火，火燃着后敷上糌粑，青烟袅袅，直上云天。之后，天葬师盘腿而坐，诵念超度经文，手摇卜朗鼓，吹起人骨做的号子，伏于周围群山之中的鹰鹫得到鼓号声，便纷纷腾空，盘旋于天葬台的上空，陆续降落在天葬师周围，围成一个圆圈，静静地注视天葬师的一举一动。 天葬开始后，天葬师打开裹尸包，将尸体脸朝下置于天葬台上，头部用哈达固定在石柱上。第一刀落在背上，先竖三刀，后横三刀，意思是：“安息吧”接着肢解四肢，割成小块，取出内脏，待这些处理停当，天葬师就向周围的鹰示意。得到天葬师的招呼，鹰鹫纷纷上前，不多时，所有的肌肉和内脏都被子吃得干干净净。天葬师再把余下的骨头砸碎后，拌以糌粑，捍成团团，再把地上的血水粘干，然后扔给鹰鹫，直到没有一点遗漏。做完这一切，天葬师就到山下去洗手和刀具，整个天葬过程宣告结束。

　　男女老幼都一样。　　天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让鹰（或者其他的鸟类、兽类等）吞食，天葬核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化，西藏人推崇天葬，是认为拿“皮囊”来喂食胡兀鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。而非网络旅游指南中说的“天葬可以让灵魂上天堂”之类的谬传，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。跟土葬，水葬，火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的一种方式，其本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。

　　天葬无特定针对人群，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。　　天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让鹰（或者其他的鸟类、兽类等）吞食，天葬核心是灵魂不灭和轮回往复，死亡只是不灭的灵魂与陈旧的躯体的分离，是异次空间的不同转化。　　西藏人推崇天葬，是认为拿“皮囊”来喂食秃鹫，是最尊贵的布施，体现了大乘佛教波罗蜜的最高境界—舍身布施。而非网络旅游指南中说的“天葬可以让灵魂上天堂”之类的谬传，藏传佛教里没有“人死了可以上天堂”的说法。跟土葬，水葬，火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的一种方式，其本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。

天葬大体过程是：人死后，放在屋内一角，停尸3—5日，停尸期间，请喇嘛念经。来家中吊唁者带青稞洒、哈达、酥油茶，还有的送上写有“慰问”字样的钱包。哈达献给死者。举丧期间，家人不梳头、不能笑，不戴装饰品，更不能歌舞。 天葬当天天不亮时要举行出摈仪式，将尸体捆成一团，形态如同初生婴儿，用白氆氇将尸体蒙上。再从尸体到家门。用白糌粑划一条线，由死者后人沿白线把尸体背到门口，然后交天葬师把尸体背走。 死者背走时，后面有一与死者同龄者把糌粑白线扫掉，并把扫起的糌粑、扫把、垫尸体用的土坯，统统放到一个方篓里，走到十字路口，扔在路当中，表示把鬼送走。仪式结束后，家人不到天葬场，委托一两位好友去现场监督。到天葬场后，将尸体放置在天葬台上(一般是一块表面平滑的巨石)，然后点燃松柏香堆，上面撒三荤(血、肉、脂)三素(乳、酪、酥)糌粑。 香烟升起后，周围山上的秃鹫即飞至天葬场上空。天葬师先将尸体从背面剖开，然后剖腹，取出内脏，将肉割成条状，骨头捣碎，拌以糌粑，捏成团，先将骨团喂鹫鹰；再喂肉，待鹫鹰将骨肉全部吃光，天葬即告完成。因地域不同，各地天葬程序与葬法略有不同。 天葬藏语称为“赌垂杰哇”，意为“送尸到葬场”，又称“恰多”，意为：喂鹫鹰”，所以天葬又可称为“鸟葬”，天葬在藏族文化中是神圣的，而且在部分地区只有德高望重的人才能天葬，一般人没有资格。

在西藏地区，女人死后也天葬的，天藏是一种丧葬习俗，男人、女人都一样。

天葬，作为丧葬仪式之一，本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。因此，在不同的历史时期、不同的国家和地区、不同的民族乃至不同的社会阶层都会形成不同的天葬仪式。 在中国古书中就有关于天葬的记载。例如，“古之葬者厚衣以薪，葬之中野，不封不树”（出自《周易·系辞传》），“盖上也尝有不葬其亲者，其亲死则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚊嘬之。” （出自《孟子.滕文公上》）。 在现代社会的一些地区的人群中天葬仪式依然存在。例如在西藏，天葬师把尸体背朝着天，折断四肢，在尸体中央和两肩用力撕开皮肤露出肌肉，然后退开，秃鹫铺天盖地而下竞争啄食。天葬台上剩下骷髅时天葬师用石头将骷髅敲成骨酱揉成一团，秃鹫再次铺天盖地而下，食尽散去，周围的人开始长跪顶礼。又如生活在非洲东部地区的马塞族人，他们死后将死者的全身用水洗干净之后，细细地涂上一层奶油，放在屋内中央位置，亲属们默跪在遗体四周做一天的祈祷，随后村中长老引路，众人抬着遗体来到荒郊野外，将遗体放在那里，任野兽吞食，飞鸟叼啄，借此表示马赛人死也不同土地结缘。再如，印度境内的帕西人中仍然存在天葬仪式。帕西人中“绝大部分成员仍信仰琐罗亚斯德教，保持原生活习俗”。在琐罗亚斯德教现存的经典《曾德－阿维斯陀经》（Zend－Areta）中有记载，琐罗亚斯德教徒“要把死者放在鸟兽出没的山顶上，让噬鸟喙”。 天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。

天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。 　　天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。　　藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。　　藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。　　天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。　　藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。　　天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 　　关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。　　多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。现在西藏还存在.不过已经不多了.

我只听过 祭天 你看错了把

天葬也叫空葬是西臧的:

天葬，是藏族中比较盛行的一种葬俗，它主要流行在牧区和部分农区的藏民中。虽然各地略有差异，但实质上则是大同小异。它对研究藏族生活，特别是牧区藏民的生活及历史均有相当价值。现以四川甘孜藏族自治洲德格县竹庆地区天葬的实地考察对天葬进行一次详细的记述。尸体的处置与出殡　　如果人死，看其年龄与死因，一般患传染病死者和年刚满八十一岁的老者都不能天葬。就近挖一坑简埋了。十三岁以下的小孩因不够鸟吃也简埋之。其余的死者均采取天葬。　　人刚死，其子女亲属就趁其尸未僵硬，把其头放于双膝上，双手交叉放于肚脐处，卷成一团，全身赤裸，只在肚面贴一张护神像纸。用绳子捆绑，然后用一件旧外套把捆成一团的尸体再从头到足的裹缠起来，置放在原死地，旁边熏点一盘柏枝烟就行了。有的也燃几盏酥油灯致祭。　　尸体一般要停放三天，这三天要延请喇嘛念经、开路。邻近帐篷的人也必须拿食物来慰问。到了第三天，用红绿两根带子把尸体捆一道，装进一个不大的口袋中，再用牦牛或马驮送到葬地，一般驮过尸的牛或马，丧事完后即就地放生，或献给寺庙，主人不再牵回。　　出殡的时间根据离葬地的远近来确定，远的早一点，近的可迟一点。但必须在太阳出来前要赶到葬地。送殡的人不超过五人，而喇嘛与死者的儿子必须去。尸体驮到葬地的路上一般无仪式。但诸如转龙一带出殡时。遇有人上山、过河都要高喊，意为通知死者。天葬场与司葬者　　天葬场是比较固定的。一般都选择在近寺庙又较开阔的高坡上。这样是因寺庙能镇凶压邪，又能让秃鹫飞来。天葬均各处布置不一，有的经幡遍布，有的则只有几块麻粒石，有的置尸在一块大平石板上，有的则置于一堆乱石头上。但颈部绳索所系的那根木桩是共同的。葬地石上的油渍也是葬场所特有的。尸体驮到后，先放置于葬场的石堆上，待司葬人处理。　　司葬者过去都是世袭的专职人员，但这种专职人员存者甚少，所以，大部分天葬都要临时请人来或亲属中懂者司葬。但司葬的人在司葬的一年中要被禁止参加各种节庆活动。司葬人把尸袋打开后，把尸体头系在一木桩上，然后将尸体拉成一“大”字形，面下背上。竹庆一带则要抱来卵石，朝着尸体的各个骨节和大骨猛砸，直到砸得大骨碎烂为止。然后就休息、喝茶，把尸前贴胸的护神像烧掉。待太阳一升出，司葬人就开始用刀划尸，喇嘛也开始念经招鸟。刀的用法　　天葬并非胡乱砍烂喂鸟了事的，它必须根据《持者自解》这本经书中规定的刀法用刀。即主要是根据死因来用刀的。书中把死归为“凶死”、“静死”、“逆死”三大类。第一类“凶死”，包括被杀、摔死等，其刀法是在全身划打十二个叉叉；第二类“静死”，包括老死、病死等，其刀法就在全身划十三个十字架；第三类“逆死”，包括精神病等，其刀法则在全身划十二条横竖线。如上这些线条，都划在背部，使背部形成几种不同形状的小方块。这三类刀法中，第一类与第三类可互用。　　按规定划完后，司葬者再用小刀斧把划口向深处剜去，并砍烂骨头。也有先把背脊骨划出来砍碎再砍其他地方的。这样一来，除头部还完好处，其他部位都已划割为小方块肉了。也有的地方先划肉，待鸟吃完肉后，再碎骨喂鸟。划砍完尸体后，就退至一边，待鸟来争啄分食了。招 鸟　　招鸟这一招，在藏区被认为是一种非常神秘的事。它由喇嘛充任，据说凡本事小的喇嘛要在出殡的前一晚上就开始念经招鸟。而有本事的人只稍到葬地后临时招鸟。其主要法器有一根人腿骨做的骨号，用时先灌水浸两分钟，还有一面拔浪鼓。并在一高台上熏烧一盘加有糌粑等食物的柏枝烟，待尸体划好后，喇嘛才在尸的上方坐下念经，边念经敲鼓，间杂着吹骨号，还摇动一小铃铛招鸟。　　那硕大而凶残的秃鹫，在藏民中传说是神女的化身。它们听见法器召唤，马上穿上鸟衣赶来的。招竹庆一带相传，以前有一喇嘛很急躁，每一次招鸟都十分急，有一回一只神鸟慌忙中，竟只套上了下半身鸟羽，上半身还是人身就飞来，羞得无地自容，当晚她们偷走了喇嘛的法器，警告喇嘛不可急招喇嘛也猛省出急招的过失，告戒后人不可急招，否则将会贻误大事。从此以后举行招鸟一般都较缓慢稳重了。　　大秃鹫多半群居，招鸟后有时只需一个小时左右就会飞来，但也有几天不飞来的，甚至飞来也不吃尸的现象。鹫鹰中有领头鸟，如果头鸟不飞来或飞来后不吃第一口，其他就不敢先动尸。但头鸟一旦动尸，群鹫就群起扑上，开始狼吞虎咽地抢尸啄食了。鸟食与后事　　秃鹫每次飞来一群，大约有三十至七十只左右，其嘴壳十分坚硬有力，一个尸人连肉带骨，最多只要四十分钟就吃得精光了。　　群鹫对司葬者是毫不畏惧的，它们还时常从司葬者手上抢食尸、肉、骨块等。其他人有的回避，有的则远蹲在一旁观看。遇到大骨头，司葬人再用斧头敲碎，吃到最后只剩头了，司葬人用一个口袋把头包放在石上，再包起另一块卵石猛砸之，头颅就敲碎了，然后用家中带来的糌粑团、果子、糖等东西调合于头颅碎骨之中，让鹫鹰再一阵猛强光，一次天葬就这样结束了。　　主持葬仪的人在葬场旁放好刀具，丢弃裹死者的包布、口袋，用白碱洗一下手，然后再喝一顿茶、吃点东西，一顿饭后就打马返回了。以后死者之家再请喇嘛念七七四十九天经，超度亡灵，就算与死者彻底了结关系。但一年之中，这家布不再参加村民节庆活动。结 语　　观看几次天葬，你一定会产生许多感想。这种葬俗是历史传统的标记还是宗教观念的反映？是应继续保留还是应该改革的习俗？它的渊源及含义又是什么？为什么牧区最流行天葬等等，诸如此类的问题就会涌入脑际，是啊！这种奇特的葬俗，对于我们分析、研究游牧民族的特性是不可忽视的，希望民族学工作者认真研究这种葬俗的历史及其改革途径的问题。

藏族地区普遍盛行的丧葬方式有：天葬、水葬、火葬和土葬4 种。此外，天葬也是在藏区较为普遍的一种葬俗。天葬又称"鸟葬"，是藏族最普通的葬法。一般人死后，先将尸体用白布裹好， 放置在屋内一角 的土坯上，然后请喇嘛来念经超度，使死者的灵魂能够早日离开肉体，大致念个三、五天，便挑个吉日出殡。停尸至出殡的这段期间，死者的家人不得喧哗、谈笑和洗脸、梳头，并且必须在家门口挂一个围有白色哈达的红色陶罐，罐内放有食物供死者的灵魂食用。出殡当天，家人将尸体的衣物脱掉，用白色氆氇裹起来，然后背起尸体沿地上画着的白线走到大门，交给天葬业者，也称天葬师。家人为死者送行只能送到村口，不得跟到天葬台。在至天葬台的途中，背尸体的人不得回头看。到达天葬场后，天葬师将尸体放到葬台上，然后烧起火堆，冒起浓烟，远处的"神鹰"（鹫鹰）见到浓烟便立刻飞拢过来。黎明前进行肢解，天葬师以利刃将尸体切成一块块，接着将骨头砸烂，和上糍粑喂鹫鹰，喂完骨头喂肉块。若有吃剩的尸体，必须烧成灰撒在山坡上，方能使死者"升天"。天葬的过程虽然残酷，但藏人相信它合乎菩萨舍身布施苍生的意义，能使死者的灵魂升天。

　　天葬是蒙古族、藏族等少数民族的一种传统丧葬方式的民风民俗，人死后把尸体拿到指定的地点让鹰(或者其他的鸟类、兽类等)吞食，认为可以带到天堂。跟土葬，水葬，火葬一样，是一种信仰，一种表达对死者的哀悼的一种方式，其本质上是一种社会文化现象，从其起源、形式、内容以及仪式的实施，都要受到自然地理环境和生业方式以及外来文化等因素的影响。　　天葬仪式　　天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。　　天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。　　关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。

藏区、蒙古

就是请天葬师把人的尸体带到山上 然后用斧头砍成很多块 等着一些凶猛的鸟类来吃 如果鸟能把尸体吃完就说明这个人生前属善良之人 如果没吃完或吃的很少 就说明这个人生前并非善类 还有水葬 树葬之类的……都很恶心 而且恐怖～

藏族天葬的起源于藏族古代历史上的“天赤七王“时期（约公元前3-前4世纪），此时期以天神崇拜为核心的各种信条，不仅禁锢了七位国王的人身自由，而且葬送了他们的性命，此悲剧酿出了藏族天葬的源头。作为藏族传统文化重要组成部分的丧葬文化，在内容和形式上都显示出它自身特有的丰富多彩的风格。从形式结构上看，主要由天葬、土葬、石葬、崖葬、塔葬、肉身葬等多种葬仪所组成，可堪称人类奇异文化现象之一。形成这一风格的原因，除了受传统文化多元性的影响之外，还有更重要的地理环境因素。因此，藏族丧葬文化已成为藏族传统文化中最令人注目、最具有浓厚地方特色的文化现象之一。从这个角度讲藏族丧葬文化与其它藏族文化的形式相比，更能直接地反映藏族这一高原民族的社会风尚、思想观念、意识形态等多方面的情态，有着很高的学术研究价值。藏族天葬的产生，实际上是一个漫长的历史过程。由于它与当时社会的物质文明、精神文明程度以及地理环境等各个方面有着十分密切的关系，再加之历史久远，时过境迁等诸多因素，因此作为现代人来探讨它的起源就十分困难。为了对天葬的产生有个历史的系统的熟悉，在此，我们有必要对藏族的远古社会作一简略的追溯。藏族古史《柱间史》记载：“东、党、赛、莫，即四大宗族，是雪域藏地最早出现的人类。“这四大宗族，也可称为四大氏族，但更准确地说，“应为“四大姓氏“。可见，这四大姓氏或宗族为藏族族源。经过漫长的岁月，藏族历史逐渐有了头绪，开始系统化，“以后依次由玛桑九兄弟、二十五小邦、十二小邦或四十小邦统治。“②从这些不断更迭的统治者以及不断分化又合并的社会结构，可以看出藏族古代社会发展的历史进程，同时亦表明了当时的社会仍属于原始社会。

天葬是藏族的一种传统丧葬方式，人死后把尸体拿到指定的地点让秃鹫(或者其他的鸟类、兽类等)吞食1，天葬就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天2，天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬3，出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围4，天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁5，最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序别喂食，直到吞食净尽 。

西藏

西藏，准确的说，属于，尼泊尔那边

藏族天葬的起源 经研究认为它发端于藏族古代历史上的“天赤七王”时期（约公元前3－前4世纪），此时期以天神崇拜 为核心的各种信条，不仅禁锢了七位国王的人身自由，而且葬送了他们的性命，此悲剧酿出了藏族天葬的源头。对于天葬起源问题，笔者依据最近发现的历史资料和实际物证进行了探讨，并形成了一些自己的看法。在此和盘托出，以就教于方家。藏族天葬的产生 实际上是一个漫长的历史过程。由于它与当时社会的物质文明、精神文明程度以及地理环境等各个方面 有着十分密切的关系，再加之历史久远，时过境迁等诸多因素，因此作为现代人来探讨它的起源就十分困难。为了对天葬的产生有个历史的系统的认识，在此，我们有必要对藏族的远古社会作一简略的追溯。藏族古史《柱间史》记载：“东、党、赛、莫，即四大宗族，是雪域藏地最早出现的人类。”这四大宗族，也可称为四大氏族，但更准确地说，‘应为“四大姓氏”。可见，这四大姓氏或宗族为藏族族源。经过漫长的岁月，藏族历史逐渐有了头绪，开始系统化，“以后依次由玛桑九兄弟、二十五小邦、十二小邦或四十小邦统治。”藏族古代社会发展的历史进程 从这些不断更迭的统治者以及不断分化又合并的社会结构，可以看出藏族古代社会发展的历史进程，同 时亦表明了当时的社会仍属于原始社会。当人类社会发展到一定文明阶段，藏族地区也有了神灵观念，并出现众多神祗：山神、水神、地神、天神等等。依据有关藏文史料，藏族地区对神灵的崇拜，可以追溯到原始社会末期，但是具体情形已微茫难考。然而，据《金枝》载，有灵观不仅不是原始文化的唯一信仰，而且也末占有优势地位。原始初民最早企图通过符咒仪式达到控制风雨雪电等自然力量，然而，在漫长的时间演进中，他们发现巫术力量不能偿其所愿，于是才产生了戒惧或希望的心理，企图借助某种非凡能力、魔鬼、祖灵或神祗来达到自己的目的。藏族古代社会的神灵观念基本上是循此路线发展的。“万物有灵”观念曾迫使藏族初民虔诚地跪拜在具有巨大威力的各种神灵的脚下，他们献上自己力所能及的祭品，崇拜神，向神祈祷，表示感谢或赎罪，希望神能继续保佑自己。藏族古史《柱间史》记载：“赛·苯波、玛·苯波、东·苯波、奥·苯波、干拉·苯波、卓·苯波、琼·苯波、谢·苯波、年·苯波、吉合·苯波、角拉·苯波等十二名有识之士正在祭献神灵。”此乃约公元前三、四世纪藏族地区祭献神灵的情形，这十二名有识之士，即十二名苯波。苯波大约相当于巫师或祭司，此处称巫师较妥当。引言中苯波之前的字均为姓氏。根据《柱间史》等藏文史料，以上十二名苯波既是总管一切精神文化的巫师，又为当时藏族十二小邦之酋长，是集巫师与酋长于一身的特殊人物。正如“许多国家，在各种时代，都曾存在过集祭司与帝王于一身的人物。他们具有半人半神、或半神半人的性质。”这种巫者为王和王者行巫，应当说是一定历史发展阶段上的普遍意义社会文化现象。人类历史进程中产生的一种必然现象 藏族古代社会孕育出巫师兼酋长这一看似特殊的现象，并非偶然，它有着深厚的宗教思想基础和广阔的 自然环境背景，是人类历史进程中产生的一种必然现象，“在很多地区和民族中，巫术都曾声称它具有能为人们的利益控制大自然的伟力此，那末巫术的施行者必然会在对他们的故弄玄虚深信不疑的社会中成为举足轻重的有影响的人物。他们当中的某些人，靠着他们所享有的声望和人们对他们的畏惧，攫取到最高权力，从而高踞于那些易于轻信的同胞之上，这是不足为怪的。事实上，巫师们似乎常常发展为酋长或国王。”这里同样说明了藏族古代社会里的巫师是如何牟取酋长地位，并将两职兼为已有的全过程，同时亦表现了当时巫师们的极端狂妄和勃勃野心。随着人类社会的进一步发展，藏族古代历史上第一个国王及其赞普（国王）诞生了。他们的出现标志着藏族古代社会发生翻天覆地的变化：旧的分散的原始社会解体，新的统一的奴隶社会开始形成。根据藏文史料，这位国王名叫聂赤赞普，属于藏族古老的四大姓氏名下的莫姓氏。他武艺高强、谋略远大，依据武力征服了原先的十二个小邦，并建立了统一而强大的王国，成为藏族历史上第一位赞普，他实际上是一位文武双全的古代英雄人物。神权和政权的分离 然而，以前身兼酋长的巫师们随着社会形态发生质变而失去了酋长地位。这是历史的发展给他们所带来 的冲击，亦是神权和政权的分离。从此，这些失去酋长地位的巫师便专司巫术活动，使巫术活动更具有宗教性。人类学家弗雷泽在《金枝》一书中也曾指出：“当其中最有力者赢得了首领地位并逐步发展成为神圣之王的时候，原来作为巫师的职能就越来越退为历史背景，而依巫术渐渐为宗教罢黜的程度相应地被祭师或神的职务所替代。再经后些时候，王权的民事和宗教两方面的职权开始分开，有关世俗的权力归于一人，有关神权的职能归于另一人。”弗雷泽又说：“我并不是说这一整个过程处处都是严格地循此路线发展的。在不同社会里无疑地会有很大差异。我仅仅是想最概要地指出我所理解的它的总趋向而已。”然而，藏族古代的巫师们在社会的巨变面前，不但不甘示弱，而且更加强化自己的巫师地位，声称他们具有能为人们的利益去控制大自然的能力，是神与人之间的代言人，使自己具有半人半神的性质，甚至超越神之上。这样一来，聂赤赞普虽然身为国王，号称天王，也被牢牢控制在巫师的严密监督之下。在实际上已没有了国王的真正尊严和自由。然而，这类能够驾驭国王的实权派巫师在当时社会众多巫师中毕竟是少数，是那些具有最敏捷的智力和最无耻的心地之人。藏文文献《娘氏宗教源流》中是这样记载的：“苯波觉那贤·恰恰查和才米贤·伍杰查两位侍卫国王。”其它一些文献中只记载一位巫师侍卫国王，无论多寡，这类谋取特权的巫师，手中毕竟握有实权。藏语中的格苯或格贤，格指国王，苯或贤指巫师，其意即侍卫国王的巫师，也可称侍臣、祭司。从形式上看，似乎类似汉地元、明、清时期的帝师或国师，但在实权上两者则有天壤之别。巫师们主要利用国王的登基和丧事二大途径来对其进行管制，使国王失去掌握自己命运的权力。这种巫师控制国王的奇特现象，不仅发生在藏族古代社会，而且在世界各地各民族的古代社会里都曾出现过。至于巫师操办国王的登基仪式，《柱间史》中写道：“他（指聂赤赞普）的头顶与天之间有一个白色的天（神）绳被人们所看见，苯波们便认为，他是因为从天而降的拉赞普（神王）而十分俊美。故以木桥将他举之肩上，并向村民示威宣告，此乃我们苯波在祭献神灵时所遇到的从天而降的拉赞普。”这种巫师操办国王登基仪式的记载，在许多藏文文献中均有详细记载。虽然其仪式看似简单，但在简单的后面则蕴含着既庄重又神秘的内涵。聂赤赞普，这位藏族古代历史上出现的第一位国王，经过巫师们的巫术活动或宣谕，便成为“从天而降”的“神”。关于“从天而降”之说，在《红史》中有这样一段记载：“苯波教徒们则认为天神之王是由十三层天的上面沿着天神的绳梯下降的，从雅隆的若波神山顶上沿天梯下降到赞塘郭细地方，看见的人说，从天上降下一位贸普，这是吐善最早的国王。”国王“从天而降”之说，对于崇拜和信仰神灵的古代藏族人来讲，是一件理所当然的事情，他们对此深信不疑。“今先民真正困惑、感兴趣的是人的死而不是生。”当国王聂赤赞普的认命或登基仪式圆满完成之后，侍卫在国王身边的巫师们又遇到另一个头等大事，即国王死后的去向。这对于在当时社会民众中具有威力和丰富想象力的巫师们来说，不算什么困难。他们按照“人从哪里来，又到哪里去”的思路，提出将国王尸体送回天界，“地上不留尸骸”的神秘主义方案。这样，既能表现神与人之间的差别，又能宣扬神的威望，实在是处置国王尸体的最佳办法。、《红史》中这样写道，“聂赤赞普的子孙依次相传，有牟赤赞普、丁赤贸普、索赤赞普、梅赤赞普、德赤赞普、赛赤赞普。他们与聂赤赞普合称为天赤七王，天赤七王的陵墓建于天上，神体不留尸骸如虹逝去。”这是藏文史料中如何处理国王尸体的记载之一。它从－个角度给我们的探索提供了一个十分重要的线索。大家知道，先民用困惑、好奇的眼光望着天、望着地、望着自己周围的一切，经过一代又一代的思索，终于，他们找到了心中那无数个“为什么”的答案，这个答案就是神。神以巨大的威力，操纵着自然界的一切。如果没有神，也就没有了万物。换句话说，也就是由于对生的渴望，先民在自己的头脑中才形成了神的观念。但起初他们对神的形象却是模糊不清的，“日月星辰是神，风云雷电是神；江河东流、春花秋实、落雨落雪、冷暖交替，……没有一样不是神的所作所为。”我们从“神体不留尸骸如虹逝去”一句中，可以看出，巫师们借“彩虹”这一自然现象解答了国王死后如何升天的问题。这种解答，现在看来，显得有些怪诞，但对先民来说，却是言之有理的。因为在先民眼里，彩虹这一捉摸不远的自然现象，或是一种神，或是某一神显现的外在形象。这就是巫师们让“神王”死后，也如彩虹消失在空中的思想基础。天绳藏语称莫塔（rmuthag） 巫师们为了使国王明显地区别于普通人，便在一般庶民百姓面前造成一个“神”的印象。他们在国王身 上使用了一个绝妙的手段：“他的头顶与天之间有一个白色的天（神）绳。”国王依凭这一“天绳”顺利地“从天而降”，临终时又依凭“天绳”缓绥地升上天空，随之“如虹逝去”。这一“天绳”藏语称莫塔（rmuthag）。笔者于1992年盛夏赴青海省果洛藏族地区进行社会调查时，曾发现上述“天绳”（莫塔）竞出现在今牧区的天葬场上。它奇迹般地沿袭至今天，这给我们探索天葬起源提供了最难得的物证。经考查，目前藏族地区所使用的“天绳”，不仅用于天葬场上，而且还用于出过事故的地方，它是以白绵羊毛捻成，形如一般麻绳，使用时平拉在天葬场周围或出过事故的地面上，显示各种图案。无论在何处，这种“天绳”则发挥着“避邪去灾，引向“光明”的巨大功能。研究天葬的起源问题的实物 尽管”天绳“在使用范围上有了稍稍的差别，但它们不失为我们研究天葬的起源问题的实物。”七位国 王的头顶皆有称作"天绳‘的白色光线，当他们相继去世升往天界时，各自的白光自下而上升起，当白光消失在天空时，国王的尸骸便没有了。故天赤七王的陵墓建于天上。“类似这样的记载可见于许多藏文文献中。如果我们能够抛开其神话色彩，从中不难找到一些令人信服的事实。从”地上无留尸骸“中，我们可以看出，巫师们特别畏恐地上留下国王尸骸，因为倘若地上出现国王尸骸，庶民百姓便会看破这种信仰的骗局。这点巫师们再清楚不过了。由此，我们可以大胆地假设：”巫师们当时使用“天绳”将国王尸体捆绑起来，或以人抬或用畜运，在极其保密的情况下（一般在夜间进行），送至不被人发现的空旷地带，然后，仍用“天绳”把国王尸体固定在早已选定好的地方。这些情形在今天藏族地区的较偏僻的天葬场上可以反映出来。例如，藏族地区除了大型天葬场（此类一般设在各大小寺院附近）外，还有枚不胜举的小型天葬场。后者地处深山僻壤，一般不被世人发现，更无人问律。需要使用这类小型天葬场的藏族同胞，目前，依旧遵循祖宗们传下的密法，先用“天绳”将尸体按一定规则捆绑好，然后，农区以人抬，牧区用牦牛托，在黎明前把尸体送至天葬场，并在天亮前将准备工作就绪。这样，天一亮尸体就会被兀鹫发觉。在处理尸体的过程中，有专人监视，等兀鹫食完尸体后，他们就立即把剩下的衣物、绳索、头发等杂物堆在一起以火焚烧，将天葬场收拾得干干冷净。事后，不知底细的人根本看不出此乃是一处天葬场。而且，除个别人外，一般人也没有机会接近死者尸体。因此，对于大多数人来讲，这种处置尸体的细节仍然很神秘。基于这些情形，我们是否可以断言，此乃保存迄今的藏族天葬之雏型。没有逃脱兀鹫的视野 如前所述，尽管侍卫国王的巫师们为了避免国王尸体被人们发现而将其秘密运至最险要、最偏僻的地方 ，但唯独没有逃脱兀鹫的视野。兀鹫属于大型鸟类，一般栖息于高寒地带，就国内而言，多见于青藏高原，它们一群或两三只、或单独一只不等地常在白昼翱翔于重山峻岭之上空，视力很强。当巫师们将国王尸体秘密地安放于深山僻壤中时，或许是因为天时地利人合之原故，一批突如其来的天使－－兀鹫，竟然把国王尸体不留余地地啄食精光。天从人愿，国王尸骸运回天界的神圣使命，最终由兀鹫来意外地完成了。从此，兀鹫便成为唯一能将国王尸骸带到天界去的又一具有神奇功能的“天神”。故藏族人向来对兀鹫十分敬仰，并称其为“神鸟”，严禁捕猎。《柱间史》记载：“从天如鸟飞来，又称恰（恰，藏语指鸟类总称）赤赞普。”显然，巫师们是在借兀鹫的神奇特性来宣扬国王的威仪。他们以形象比拟的手段，使国王生来“从天如鸟飞来”，做人间主人，死后又“如鸟飞往天界”，复原神祗，使国王在一般庶民百姓面前永远是个“神”。自然的因素也不可忽视 综上所述，我们是否可以这样说，在天葬最初产生的过程中，人为的因素虽然是前提，但是，自然的因 素也不可忽视，而且它在其中还起到了关键性作用，即自然因素促成天葬的最终诞生。正如“由于人类起源的地区不同，不同的自然条件决定了不同区域居民的不同经济生活，不同风俗习惯，如中国北部和西北部长期形成的干燥多风的荒漠条件，大面积的草原，都使这一地区的居民实行游牧经济，形成游牧民族，从而"逐水草而居‘，食牛羊肉，饮奶茶，居帐蓬，善骑射，耐寒冷，性格刚毅而骡悍，音乐高亢而苍凉。”葬仪作为一种民族风俗现象，它是社会生活和宗教观念的反映。天葬同样是在一定历史条件和社会环境中形成的礼俗，并非偶然的社会现象。故天葬遂世代相传，以至于今。杀死国王的目的是保存神的永久性生命 英国人类学家弗雷泽在《金技》一书中曾指出：“希卢克人既然把他们的君王看成神灵的化身，人、畜 、庄稼的兴旺都暗暗依赖他们，自然对他们表示最大的尊致，对他们爱护得无微不至。所以神王的健康欠佳或体力稍现衰弱，也就被处死。”希克人的这种奇特风俗，同样发生在藏族古代历史上。藏文名史《贤者喜宴》中写道：“王子长到能骑马的年岁，父王依凭"神绳"升往天空，神王无尸骸如虹逝去，陵墓建于天界。”此引言说明了王子约到十二、三岁，阅世不深的时候，其父王就必须“升往天空”。然而，这对于尚处在壮年时期的国王来说，则面临着一场被杀害的灾难。由于这一鬼计出于巫师们那发热的大脑之中，杀害国王的任务，就很自然地成为他们不可推卸的神圣职责。至于具体情形，估计在当时还未发明毒药的情况下，巫师们先用“神绳”将“神王”勒死，“原定继承他职位的那个人就带一根绳子或一根棒子到屋里去，将他勒死，或将他打死。”然后，把国王尸体按上述程序“送回天界”，以便迎接“从天而降”的王子，成为下一任新的国王。其实杀死国王的做法是古代的一种宗教行为，是巫师们祟仰“神王”的最好证明。因此，巫师们绝对不会认为国王是被他们亲自处死或是自然死去的。他们宣称国王的生是“如乌飞来”，死是“如虹逝去”。诸如此类的说法，都表明了这种行为的宗教性质，杀死国王的目的是保存神的永久性生命。《西藏苯教源流》等书中记载 在人类的童年时期，杀死国王的行为是一种正当的社会现象。比如“柬埔寨神秘的火王和水王是不许自 然死去的，因而他们二者中谁要是得了重病，长老们认为他不能康复，就将他刺死。”尽管杀死国王的目的大同小异，但在处死国王的手段上却各显神通，“为此，专建一座小屋，国王被引进小屋里，躺下来，把头枕在一个成年姑娘的腿上，然后把小屋的门堵死，两人被留下，没有食物、水和火，活活饿死闷死。”此类处死国王的例子也可印证上述藏族巫师杀害国王的事实。至于“天赤七王”是否肯实行的是秘密天葬而没有可能实行土葬或水葬的问题，笔者曾根据有关的藏文史料进行过研究。“天赤七王”时期，藏族地区尚未出现土葬这一葬仪，火葬、塔葬也是后来受佛教的影响才流行起来的葬俗。然而，需要注意的是，水葬在当时已经出现，《贤者喜宴》记线：“尸体装进铜匣以铁钉封之，然后，投进银灰色的娘曲河中。”此乃巫师们对第八世（代）国王智贡赞普死后所举行的一次惩罚性的葬仪。至于为何对第八世国王智贡赞普采取这种惩罚性葬仪，据《红史》记载，“他（国王）与一个名叫罗昂的大臣比武，智贡赞普在交战中失败，被大臣罗昂杀死。”而且巫师们还宣布，国王在与大臣罗昂格斗时，不慎将其头顶的“天绳”割断，从此国王与天失去联系，无法“如虹逝去”，尸骸也就留在人间。类似的记载可在许多藏文史料中见到，在此不一一赘述。实际上，这一事件的真正原因，是由第八世国王智贡赞普与近侍巫师之间发生的一场你死我活的权力冲突引起的。国王胜利了，获得了前所未有的人身自由，但是同时也失去了“从天而降”、“如虹逝去”等一切“神”的特性，因此，秘密天葬也就不可能再举行。这在后来的苯波教史书中可得到证实。《西藏苯教源流》等书中记载，智贡赞普是第一次毁灭苯教的国王，为此，他本人也遭到相应的报应。可见，水葬在当时被认为是一种较低下的葬仪，从而可以排除身为贤达的“天赤七王”被实行水葬的可能性。天神崇拜始终是一条主流 综合起来看，从“天赤七王”到第八世国王智贡赞普时期，天神崇拜始终是一条主流。尽管显得非常幼 稚，但它经过巫师们那神话股的渲染和极端神秘的处理手段，还是赢得了当时庶民百姓的信赖，使他们虔诚地跪倒在天神脚下。“天赤七王”时代的这种以天神崇拜为核心的信条不仅禁锢了七位圣人的人身自由，而且还活生生地葬送了七位国王的性命，在藏族古代历史上写下了一幕悲剧。当然，这一悲剧代价则换来了藏族天葬的开端。换句话说，七条国王的性命酿出了藏族天葬的源头。“天赤七王”相继被巫师处死，实行秘密天葬之后，第八世国王智贡赞普与巫师之间发生了一场惊心动魄的斗争。这实际上是人权与神权的较量。经过这次较量，天神崇拜因国王强有力的反抗而退隐到历史帷幕的后面，天神观念下产生并刚刚起步的秘密天葬也因此而受阻中断，在藏族天葬的发展进程中留下了一段空白的历史。据有关史料记载，土葬始于第八世国王智贡赞普的第二次葬法。这一新兴的规模宏大的土葬，一直延续到吐器王朝溺溃，相当于十一世纪。此后，天葬又开始复苏。可见，藏族天葬的发展历史经过了产生、中断、复苏等几段曲折的过程。佛教传入以后，天葬从内涵到形式又蒙上了新的宗教色彩，从而更加理论化和神圣化。因此，探讨藏族天葬的起源，是一项比较复杂的工作，需要更进一步对有关史料和文献进行研究。

天葬，就是将死者的尸体喂鹫鹰。鹫鹰食后飞上天空，藏族则认为死者顺利升天。天葬在天葬场举行，各地有固定地点。人死后，停尸数日，请喇嘛念经择日送葬。出殡一般很早，有专人将尸体送至天葬师首先焚香供神，鹫见烟火而聚集在天葬场周围。天葬师随即将尸体衣服剥去，按一定程序肢解尸体，肉骨剥离。骨头用石头捣碎，并拌以糌粑，肉切成小块放置一旁。最后用哨声呼来鹫，按骨、肉顺序分别喂食，直到吞食净尽 。 天葬是藏地古老而独特的风俗习惯，也是大部分西藏人采用的丧葬方法。 藏族的丧葬形式是经历了历史变化的，据藏文史籍记载，在远古的“七天墀”之时，诸王死时是“握天绳升天”，“如虹散失，无有尸骸”。这种情况同藏族当时的认识有关，当时藏族认为其祖先来自天上，死后归天。 藏语称天葬为“杜垂杰哇”意为“关（尸）到葬场”；又称“恰多”意为“喂鹫鹰”。文中“恰”是一种专门食尸肉秃鹰，谓之“哈桂”。据此可知这种“天葬”亦可谓之“鸟葬”。 天葬习俗始于何时，未见具体而确切的记载，佛教传入西藏后，对于西藏丧葬习俗的影响很大，在佛教中“布施”是信众奉行的准则，布施有多种，舍身也是一种布施，据敦煌发现的《要行舍身经》中载，即劝人于死后分割血肉，布施尸陀林（葬尸场）中。在汉地隋以前已有此风俗。这种风俗对于共同信奉佛教的藏族或许是殊途同归。在佛教故事中也有“尸毗王以身施鸽”及“摩诃萨埵投身饲虎”的佛经故事，宣扬“菩萨布施，不惜生命”等。 藏族较为普遍的一种葬俗，亦称“鸟葬”。用于一般的农牧民和普通人。藏族佛教信徒们认为，天葬寄托着一种升上“天堂”的愿望。每一地区都有天葬场地，即天葬场，有专人（天葬师）从事此业。人死后把尸体卷曲起来，把头屈于膝部，合成坐的姿势，用白色藏被包裹，放置于门后右侧的土台上，请喇嘛诵超度经。择吉日由背尸人将尸体背到天葬台，先点“桑”烟引起来秃鹫，喇嘛诵经完毕，由天葬师处理尸体。然后，群鹫应声飞至，争相啄食，以食尽最为吉祥，说明死者没有罪孽，灵魂已安然升天。如未被食净，要将剩余部分拣起焚化，同时念经超度。藏族人认为，天葬台周围山上的秃鹫，除吃人尸体外，不伤害任何小动物，是“神鸟”。天葬仪式一般在清晨举行。死者家属在天亮前，要把尸体送到天葬台，太阳徐徐升起，天葬仪式开始。未经允许，最好不要去观看。 天葬是藏族人民最能接受、也是藏区最普遍的一种葬俗。依据西藏古墓遗址推断，天葬可能起源于公元7世纪以后，有学者认为，这种丧葬形式是由直贡噶举所创立的。公元1179年直贡巴仁钦贝在墨竹工卡县直贡地方建造了直贡替寺，并在当时推行和完善了天葬制度。 关于天葬，藏传佛教认为，点燃桑烟是铺上五彩路，恭请空行母到天葬台，尸体作为供品，敬献诸神，祈祷赎去逝者在世时的罪孽，请诸神把其灵魂带到天界。天葬台上桑烟引来的鹰鹫，除吃人尸体外，不伤害任何动物，藏人称之为“神鸟”。据说，如此葬法是效仿释迦牟尼“舍身饲虎”的行为，所以西藏至今仍流行天葬。 多多卡天葬院中间，有一块约4平方米大小、用鹅卵石铺砌而成的葬尸池，池北边有一块60厘米高的长方形石块，是天葬时停放尸体的。在天葬院南门外，还竖立一根约10余米高的经幡旗杆，上边有骷髅骨雕塑，顶部悬挂着很多褪了色的经幡。送逝者到多多卡天葬台前，把尸体卷曲起来，头屈于膝部，使成坐的姿势，用白色藏被包裹，择吉日由背尸人将尸体送至天葬台，点燃桑烟引来鹰鹫，再进行尸解。因为鹰鹫喜欢吃肉，不喜欢吃骨头，所以天葬程序就采用倒叙法，先喂骨头。

除了墓葬外，非洲少数地区也有类似印度“天葬”的习俗。扎伊尔的巴库图人死后，通常把尸体装在一个粗布袋里，由两人用扁担抬着，在一个嚎啕大哭的送葬队伍护送下，葬在白蚁巢内，让白蚁分解尸体，使死者早日“升入天国”。南迪人则把死者暴露在光天化日之下，让鬣狗和其他动物吞食其尸体。其作法是，人死后在黄昏时被抬到房屋的西边，放在地上，男尸向右侧卧，女尸则向左侧卧。同时亲属们喊道：“鬣拘，来吃吧！”第二天，如果尸体没有被动过，就杀一头羊，把一些羊肉放在尸体上面或旁边，以招引野兽。如仍不见动，就意味着死者是被妖术害死的，将要采取另外的措施。住在乞力马扎罗山坡的瓦查加人，其首领的尸体不是裹在兽皮里埋葬，而是放在一根空心树根里，并把根端封堵起来。如果是一般人死了，则把尸体折曲，头和腿捆在一起，涂上油脂和赭石粉后用祭祀的牛皮裹住，再以坐的姿态放入墓中，面朝乞力马扎罗山的基博峰。18个月后，将尸骨掘出放在蕉林内，颅骨则送到埋葬祖先的树丛中，或存放于一个土瓮里。

天葬词：二毛 曲：捞仔演唱：亚东默默的向你挥挥手，告别我们轮回的缘分。应招而来天的神鹰，请你带走我一生的荣耀。轻轻走过曾经的家，记住千年不变的誓言。应招而来天的神鹰，请你打开我阳光的天路。如此安宁如此安祥，多么美妙神奇的时光。死亡在消失生命已经飞翔，远去的翅膀上。如此安宁如此安祥，多么美妙神奇的时光。死亡在消失生命已经飞翔，远去的翅膀上。默默的向你挥挥手，告别我们轮回的缘分。应招而来天的神鹰，请你带走我一生的荣耀。轻轻走过曾经的家，记住千年不变的誓言。应招而来天的神鹰，请你打开我阳光的天路。默默的向你挥挥手，告别我们轮回的缘分。应招而来天的神鹰，请你带走我一生的荣耀。一生的荣耀http://music.baidu.com/song/23173934