哲学与道德有何关系

亦称伦理学，是研究善与恶、对与错、职权与义务等概念的哲学分支。 基本介绍 中文名 ：道德哲学 外文名 ：Moral Philosophy 别名 ：伦理学 分类 ：哲学体系 亦称伦理学，是研究善与恶、对与错、职权与义务等概念的哲学分支。道德哲学是对人类道德生活进行系统思考和研究的学科。它试图从理论层面建构一种指导行为的法则体系，即“我们应该怎样处理此类处境”，“我们为什么又依据什么这样处理”，并且对其进行严格的评判。 中世纪自然法学体系发展的产物。随自然法学体系内部非法学材料的不断增加突破了法学的框架，形成了一个新的综合体系，称为“道德哲学”，其中”哲学“的含义是该词的古义，即知识的总和。道德一词和自然一词相对。”道德哲学“和”自然哲学“（即自然科学的总和）相对，表示社会科学的总和。

道德哲学的解释 即“ * 学”(136页)。 词语分解 道德的解释 ∶ 社会 意识形态 之一 ,是人们共同 生活 及其行为的准则和规范 道德 之归也有日矣。;;唐; 韩愈《朱文公校昌黎 先生 集》作为 校长 ,他要求在学校里保持高的道德 标准 和 礼貌 规矩 ∶合乎道德的详细解释.社会意识形态之一 哲学的解释 关于世界观的学说,是 自然 知识 和社会知识的概括和总结哲学之 思想 。;;蔡元培《图画》与科学及哲学相随焉。详细解释源出希腊语，意即爱 智慧 。社会意识形态之一，是关于世界观的学说。是自然知识和社会知识的概括和

1、道德哲学就是研究关于道德的根本问题的哲学；2、常见的观点为“伦理学就是道德哲学”。

思想道德教育=思想教育÷道德教育=1=真理教育，所谓“1”就是佛家说的“一即一切、一切即一”；思想教育=形势教育+政策教育，统一思想是为了统一行动，凝聚力量而与时俱进，因而具有实践性，但具体行动的目的性又决定了其局限；道德教育=幸福学教育+心灵教育，道德用《道德经》的解释实际就是得道，道者：用一个学道并有师传的朋友的话说，就是“道”从“首”从“走之”故其意为“用脑袋走路”---用智慧走路，因“首”字上两点就是“一阴一阳”，“首”就是“一阴一阳”统“一”于“自”己，从而是智慧的象征。道德教育又可以叫品德教育，品德即得品，品者，交口称赞之人格特质也，能调众口之智能也。 上述三个公式说明的意思就是，思想道德教育是为了追求真理，而真理是道德与实践的统一，如果道德离开实践太远，思想道德教育的效果就会接近于0，如果实践功利性太强势而远离道德，那么，人们就会因心灵糟践不堪而不幸福，只有道德与具体目的的恰当融合才会有接近真理的思想道德教育。

　　康德的道德哲学篇二 　　康德道德哲学浅析 　　摘 要 本文通过对康德《道德形而上学原理》中被称为道德金律的“绝对命令”、道德的三大命题、以及《实践理性批判》中实践理性的对象概念、实践理性的判断力模型论和实践理性辩证论的三大悬设概念的简要阐述与分析，对康德道德哲学进行了细化与整理，为进一步研究康德的道德哲学提供了理论平台。 　　关键词 道德哲学 绝对命令 实践理性 康德 　　中图分类号：B516.31 文献标识码：A 　　康德的道德哲学是从功利主义角度而言的道德哲学，是有利于集体和国家民主的道哲学，所谓“思想离开利益就会出丑”，他的核心思想是牺牲小我，成就大我。道德与法律是不同的，道德从内在要求自我，法律从外在规范自我。对于不同的国家和民族，从利益的角度来看不会存在共同的道德标准，因而道德会成为相对论。康德的道德学从功利主义思考人的价值，从伦理视域来考虑涉及人的善，是对人生存状态的关注，现实又具体。他通过现实案例以及道德情景模拟阐述了先验的、形而上学的、非经验层面上的道德分析，通过德性问题，宗教信仰问题来约束人们的行为。道德与政治有相通之处，康德的道德学对现实状况、道德建设进行思考，解决怎样使人成为有道德的人、纯粹的人。外在的强制灌输只能让人成为权力的奴隶，成为只会听话、服从的人，而道德要实现的是自由的人，至善的人。康德的道德哲学以主体性为基础，以理性为思维方式，以自由与平等为核心的价值理念，构建了独具特色的启蒙现代性道德理论体系，康德是现代哲学的代表，他开启了现代西方哲学的新思路。 　　1《道德形而上学》基本理念 　　康德道德哲学是义务论的伦理学，注重的是道德法的普遍存在性，从德性的角度，努力促使道德法更加完善。人类肩负有怎样获取更多知识、掌握真理的道德使命，善恶价值观具有人的主观性，它根据人设定标准，达到的就称之为善，违背的则称之为恶。康德在看过卢梭的论著《爱弥儿》之后对道德问题有了新的认识，认为追求自由才是人生的最高境界。在卢梭《论人类不平等的起源》一书中提到，知识非但没有促进人类的发展，反倒破坏人类，科技进步影响着人们，它促进了邪恶，违反了人的本性。知识不是德性的培养，只有自由才是按照道德法则来实践选择，才是追求幸福的动力。“自由是道德存在的理由”，“道德是自由的认识依据”。他指出：“道德律使人认识到人在实践中事实上是自由的，并反过来确定人的自由是道德律的u2018存在理由u2019，这样一来，自由就由于存在着道德律这一事实而不再仅仅是《纯粹理性批判》中所设想的那种可能的u2018先验自由u2019，而成为了具有客观实在性的u2018实践的自由u2019即u2018自由意志u2019了。” 　　康德通过《道德形而上学原理》简要地把道德哲学这一概念从一般大众通俗道德过渡到道德形而上学，最后进入纯粹实践理性，他由先天的理性出发，一直到道德最后必然走向自律作为最终目的。康德所说的“道德律”称为“绝对命令”，指在人类实践活动中，一切支配个体行为的意志所遵守的，具有普遍必然性的道德规律，但它不是指具体的道德规范。康德认为，在自然界中，每一事物都按规律起作用，唯独有理性的东西是按照客观规律的概念，按原则行动，是无条件的，不受任何经验、感性欲望、利害关系条件制约的。绝对命令，即道德考虑的普遍性，是每个人的人性，每个人独立的、自我决定的人格，是本体人、非经验的人、理性的人。作为“绝对命令”的道德律，只有一条，即：要只按照你同时认为也能成为普遍规律的准则去行动。后来这一原则被称为伦理学上的“金规则”或“金律”。它成为一切特殊的、具体的道德规范以及一切日常道德判断的最终根据。其它的道德规范、道德主张乃至道德行为都由此派生，并能够由其进行检验，这即是我们对道德所能言说的最低限度。 　　在《原理》中康德谈到了道德的三个命题：“第一个命题是：只有出于责任的行为才具有道德价值。第二个命题是：一个出于责任的行为，其道德价值不取决于它所要实现的意图，而取决于它所被规定的准则。第三个命题，责任就是由于尊重规律而产生的行为必要性。”第一个命题限定了道德是人的主观准则，第二个强调了准则是人主观准则中的客观法则，第三个用了“尊重”一词使主客观相统一。“尊重”是通过理性概念产生出来的情感，是规律对意志的直接规定以及对这种规定的意识，尊重的对象只能是规律，尊重对实践规律的“纯粹尊重”――准则，才能使自在之物与现象相连。准则对特殊人具有效用，法则则是任何人对任何情况在任何时候都必须遵守的;准则的应用是有条件的，法则任何时候都必须如一。康德为道德以义务论的视角出现，从形而上学开始为动机，在德国思想上具有法国大革命式的伟大变革。康德谈论的人，是进入社会状态中的社会人，强调了道德法则的普遍性，每个人都参与立法。意志是道德问题的起点，从义务论出发具有一定的道德价值。 　　2《实践理性批判》基本理念 　　人的活动无处不存在哲学，不涉及善恶，只要是按本能来做的都隐含着道德评判，只是我们未意识到。实践理性指出，道德不立足经验，而立足超验。从自由产生的绝对命令才是道德法则，而不是由个人产生，一切具有创造性的实践活动，都是先有目的，再创造出合乎理想的理论认识。这是先有道德法则，再有善恶动机，最后产生道德情感的过程，是由一般到具体的过程。道德法则是理论，如果没有行动将只是空谈，道德情感是文明的产物，道德是后天培养的，道德王国来自人的创造。 　　在《实践理性批判》要素论中康德指出：“我所说的实践理性的对象概念，是指作为自由所导致的可能结果的一个客体的表象。”实践理性的对象是以自由的原因性，也就是善恶概念为前提，“所以，实践理性的唯一客体就是那些善和恶的客体。”康德认为一般实践理性是不纯粹的理性，它的对象能够称得上真正的善的标准，却依赖于纯粹实践理性。康德把这一现象称为“方法的悖论”，即“善和恶的概念必须不先于道德的法则(哪怕这法则表面看来似乎必须由善恶概念提供基础)，而只(正如这里也发生的那样)在这法则之后并通过它来得到规定。”如果没有相应的德性，任何能够达到幸福的功利考虑都不能被称之为真正的善。因此，实践理性的对象是通过自由而可能的结果。“对象”是借助行动而生成的诸事态，是行动自身，“自由”是指选择的自由，而不必然是指先验的自由，因为对象不必是纯粹的和自律的意志的对象，后者是先验地自由的。对于善、恶有着三种不同的含义：某些东西出于任意的目的而是善的，也可能出于实际的意图而是善的，或是出于义务性的和必要的意图而为理性存在者自身所主张。因此康德就区分了三种善的类型：即或然的善、实用的善和道德的善。由此可见，对象是一种具有特定禀赋的意志，是能够根据法则和出于对法则的敬重而行为的禀赋。道德行动的唯一目的就是守护法则的统治，任何道德行为都部分地实现这一目的。 　　判断力是一种将概念或规则运用于具体情形中的技艺或能力，康德认为这种才能是属于天赋智慧的，无法通过对其他规则的学习而改善，就像一个在医学上博学的人可能掌握了相当可观的理论知识，并通晓诸多规则，但唯有那些使原生的天赋获得完善的实践才能使他成为技艺精湛的医师。康德认为，考察一个人如何能说出“这张盘子是圆的”是很容易的，因为盘子的经验性概念就包含了圆这个几何概念，并且我们既能思维一个圆形又能直观一个圆形，但如果要考察一个人如何能说出“太阳晒热了石头”却很困难，因为没有任何可以从中抽象出的，并且能够外在地运用于其上的直观或材料，康德用图型法解决了此问题。对于纯粹实践判断力来讲，此法则是理性的法则，而非知性的法则，并且仅仅直观对它来说却并不充分。根据法则而发生的事件的图型对于该事件的知识来说是必要的，然而，在实践中，法则自身的图型，对于感官经验中的可能事件与并非是自然关联的法则之下的某一原因的联接仍然是必要的。模型也必须能在一切自然概念和应然概念之间充当作为中介的“第三者”。康德充分扩展了作为自然模型的含义，它被视为是通过我们在其中的行动而实现的目的王国。自然自身，而不只是其法则，被认为是一种模型或符号，然而并非是作为道德的目的王国。 　　在纯粹实践理性的辩证论中康德主要论述了三大悬设，即自由、灵魂不朽和上帝存在，这是达到实践理性的最高对象――至善的必要条件。作为实践理性，是从实践有条件的存在寻求实践无条件的存在，再寻求实践理性无条件的对象全体，这是一个有自然追寻自由，有自由追寻人类最终希望至善的过程。达到“至善”的途径是把道德和幸福相结合，但在现实生活中，德性和幸福往往是分离的，二者是二律背反的关系，正如“有德者未必有福，有福者不乏恶徒”。“那至上的善(作为至善的第一个条件)构成德性，反之幸福则虽然构成至善的第二个要素，但却是这样构成的，即它只是前者的那个以道德为条件的，但毕竟是必然的后果。”由此可见，只有德性才是至上的善，是至善的第一条件，而幸福只构成至善的第二要素，并且只有当它被道德制约并作为道德的必要结果时才是这一要素。德性是最终实现意向与道德律的完全适合，实现的圆满条件是灵魂不朽，即有理性者的存在及其人格的无限延续。“所以至善在实践上只有以灵魂不朽为前提才有可能，因而灵魂不朽当其与道德律不可分割地结合着时，就是纯粹实践理性的一个悬设。”幸福是实现自然与意志的全部目标之间的和谐一致，它的圆满完成要依靠上帝存在来作为至善实现的必要条件，唯有上帝才能够赏罚分明，能够掌握德性和幸福之间最恰当的比例。康德把神的存在当作人的道德自由所需要的手段，而不是要把人当作上帝的奴仆，唯有人才是自然万物的主人。人只是因为自身生活的需要才在主观上假定有一位上帝。至善存在必有三大悬设，但意志自由式至善的充分条件，灵魂不朽和上帝存有是至善的必要条件，只有在意志自由条件下至善才是可能的实践对象，只有依附于自由之上的灵魂不朽和上帝存有才具有客观的实在性。 　　3总结 　　康德在《实践理性批判》的结论中指出：“有两样东西，人们越是经常持久地对之凝神思索，它们就越是使内心充满常新而日增的惊奇和敬畏：我头上的星空和我心中的道德律。”星空宇宙，广阔无垠，浩瀚无边，在沧海茫茫之中，人只不过是一叶扁舟，无足轻重。把绝对命令作为道德法则，把至善作为必然要求善，把德性作为先验的自由，必然要求与人世间的幸福相匹配。在追求至善的过程中，人达到了绝对的自由，但那只是一种希望，它却依赖于灵魂不朽和上帝存在两个设定。自由只是一种希望，这区别于唯理论所认为的自由必然实现，也不同于经验论所说的完全否定绝对自由，而是让自由承载了新的意义，使其具有了形而上学的特点。康德拥有认识能力，能够领悟宇宙的自然法则，甚至能为自然立法，但他永远也改变不了自然存在的有限性。人不仅是自然的存在更是理性的存在，是理性目的王国中的一员。理性为自己立法，道德法则是意志自律。人能够顽强地抵挡自然法则的束缚与限制，遵从理性自身颁布的命令而行动。当人遵守道德法则而行动时，就摆脱了感性的束缚，具有了超越感性、超越一切自然存在之上的独特尊严。可以说，在现当代，康德道德哲学不仅没有凋谢，反而继续影响着道德哲学的进一步发展，值得我们进一步研究。 　　参考文献 　　[1] 康德.道德形而上学原理[M].苗力田，译.上海：上海人民出版社，2005. 　　[2] 康德.实践理性批判[M].邓晓芒，译.北京：人民出版社，2003.

一、德行论 1）德行论（Virtue Theory），代表人物：亚里士多德（Aristotle）【只要一个人具备德行，拿他就能做出正确的道德判断——亚里士多德】。 道德哲学的三个学派：效益论、义务论、德行论。效益论的关注行为的结果。义务论关注行为的动机。效益论和义务论都关注行为——我们应该做什么？而德行论的焦点不在于行为，而在于人——我们应该成为什么样的人？【能够做为人生的目的必须是至善的——亚里士多德。】 2）德行的定义 德行（arete，杰出的品行）：经由培养训练，使德行的活动成为习惯。既不是天生固有，也不是违反本性，而是经过训练，使得那些符合我们本性的德行活动成为习惯，完善我们的德行。 3）善的德行：仁慈而无恶意、公平而不欺瞒 二、思考 1、有轨电车难题的改版 你站在天桥上，看到有一台刹车损坏的电车。在轨道前方，有五个正在工作的人，他们不晓得电车向他们冲来。一个体重很重的路人，正站在你身边，你发现他的巨大体形与重量，正好可以挡住电车，让电车出轨，不致于撞上那五个工人。你是否应该动手，把这个很胖的路人从天桥上推落阻挡电车，以拯救那五个工人，还是应该坐视电车撞上那五个工人？ 2、公司培养员工，其关注于员工的绩效产出？关注于应该成为一家什么样的公司呢？

孟子对于儒家道德哲学有着创造性贡献，他将“仁”推进到“义”，在孔子提出的“爱人”普遍原则的基础上具体解决了如何爱人的问题。孟子认为：仁，人心也，义，人路也。仁义合一，居仁由义，是现实的伦理与合理的道德。

在西方哲学史上，泰勒斯被称为自然哲学之父，苏格拉底则被认为是道德哲学的创始人。苏格拉底号召人们把目光从自然界转向人自身，如果说对人的身体的认识导致了神学目的论，那么对人的心灵的认识则导致了道德哲学。

三大假设如下：第一，轨道定则：假设电子只能在一些特定的轨道上运动，而且在这样的轨道上运动时电子不向外辐射能量，因而解决了原子的稳定问题（按照经典电磁理论，电子绕原子核做变速运动，会向外辐射电磁波，致使电子向原子核靠近，最后导致原子结构的破坏）第二，跃迁定则：在上述轨道运动时，如果电子从一个轨道跃迁到另一个轨道，就要相应吸收或放出相应的能量。这个定则很好的解释了原子光谱问题。第三，角动量定则：电子绕核运动的角动量，必须是普朗克常量的整数倍。这个定则用于判定哪些轨道是允许的。 综上所述，波尔理论的三大假设，已经初步显示出量子的威力，不过还带有明显的经典物理色彩，比如轨道的概念，无论如何，这三个假设已经向我们展示出了微观世界不连续的特征。

道德教化不但具有政治性，而且具有社会性，是政治性和社会性的统一。教化的社会性，首先表现在它的有效实施必须充分调动社会的各种力量，而不能只依靠政府和官吏凭借政治力量来推行，也不是象现在所理解的学校德育一样，只被看作是教师的职责。在我国古代，每一个人都是道德教化的接受者，同时又是道德教化的参与者。在家庭或者家族中，不仅长者要对家族中的其他人作出表率，规划、执行和监督整个家族的教化活动，而且每一个人在做任何行动时都要考虑到对整个家族的道德影响和可能会对整个社会道德水平带来的影响。在中国古代宗法痕迹明显的农业社会中，这一规则和要求可以扩展到整个社会。另外，道德教化的社会性还表现在，它的目的是社会性的。道德教化的直接目的，就是使人接受和遵守一定社会的道德规范和要求，促进人的社会化，这是社会稳定的关键，也是社会存续的基础。扩展资料：道德教化的逐渐社会化、民间化就具有了现实的基础，名门望族的家训、由地方士绅所编定并推动印行的各种劝善书，以通俗易懂的形式，使得社会中无论是读过书的人还是没有读过书的人，都能够有所领悟，从而将其中所宣扬的同当时的社会秩序的要求相一致的各种道德规范逐渐内化于观念、见诸于行动。参考资料：人民网-中国道德教化史视野下的《了凡四训》及其现代意义

康德在《实践理性批判》中的实践问题当作道德问题加以探讨和研究，从而建立他的伦理道德学说。他认为，实践理性所规定的先验的道德法则，是人类总体的意志，它为经验的善恶概念和道德行为立法。先验的道德法则为什么能立法，成为善恶概念和道德行为的根据和规范？康德说，因为它是普遍的，无条件的，不爱任何经验制约的，不爱任何利益、感情、欲望等的限制，从而具有客观有效性。这样的道德法则才能成为崇高的无比尊严的力量，成为无价可讲“应当”服从和执行的“绝对命令”。康德对他先验的道德法则作了三条规定。第一，它是“普遍的立法原理”。他说：“纯粹实践理性的基本法则：不论做什么，总应该做到使你的意志所遵循的准则永远同时能够成为一条普遍的立法原理。”就是说，道德法则是规范道德行为的普遍原理,强调意志的动机本身应当不计较实际和效果,才能使道德原则具有普遍性和客观有效性.第二,应当把人当成目的.人本身是目的,这是一条最高原则和"绝对命令".第三,"意志自律".人认为人的意志如果不按道德法则，而服从利益、欲望、幸福等外在因素，就是“意志他律”；相反，“摆脱感性世界而依理性世界法则决定自己意志”，并使它变成自学的行动，这就是“意志自律”即“意志自由”。

伦理学（ethics）　　关于道德的科学，又称道德学、道德哲学。在西方，伦理学一词源出希腊文ετησs，意为风俗 、习惯 、性格等。古希腊哲学家亚里士多德最先赋予其伦理和德行的含义，所著《尼各马可伦理学》一书为西方最早的伦理学专著。在中国古代没有使用伦理学一词，19世纪后才广泛使用。 伦理学以道德现象为研究对象，不仅包括道德意识现象（如个人的道德情感等），而且包括道德活动现象（如道德行为等）以及道德规范现象等。伦理学将道德现象从人类活动中区分开来，探讨道德的本质、起源和发展，道德水平同物质生活水平之间的关系，道德的最高原则和道德评价的标准，道德规范体系，道德的教育和修养，人生的意义、人的价值和生活态度等问题。 其中最重要的是道德与经济利益和物质生活的关系、个人利益与整体利益的关系问题。对这些问题的不同回答，形成了不同的甚至相互对立的伦理学派别。马克思主义伦理学将道德作为社会历史现象加以研究，着重研究道德现象中的带有普遍性和根本性的问题，从中揭示道德的发展规律。马克思主义伦理学建立在历史唯物主义基础之上，强调阶级社会中道德的阶级性及道德实践在伦理学理论中的意义。【西方历史】伦理学的西方历史十分悠久，其源头可以在最古老的史诗与神话中考究。是对人类道德生活进行系统思考和研究的学科。它试图从理论层面建构一种指导行为的法则体系，即“我们应该怎样处理此类处境”，“我们为什么/依据什么这样处理”。伦理学是哲学的一个分支学科，也称为道德哲学或道德学。 【与哲学关系】　　伦理学与哲学有着密切的关系。哲学是伦理学的理论基础，人们的世界观和历史观对人们的道德实践有着直接的影响。同时，伦理学与美学、心理学、社会学以及教育学等学科也相互影响、相互渗透。随着社会政治、经济、文化和科学技术的发展，伦理学的理论在分化和综合、对立和融合中逐步完善，其研究的领域也在不断扩大。随着中国改革开放的不断深入，伦理学的社会价值将不断提高。 【伦理学分类】希腊罗马伦理学 早期阶段：毕达格拉派——苏格拉底派 中期阶段：苏格拉底派——亚里斯多德派 晚期阶段：亚里斯多德派——基督教神学兴起中世纪基督教伦理学 前期阶段：以奥古斯丁为代表，相应于教父哲学 中期阶段：以阿奎那位代表，相应于经院哲学 后期阶段：以培根、司各脱等人为代表，相应于异端哲学文艺复兴时期伦理学 第一部分：人文主义的伦理思想，以瓦拉、蒙田等人为代表 第二部分：宗教改革的伦理思想，以加尔文为代表 第三部分：政治的伦理学，以马基雅维利等人为代表近代伦理学 17-18世纪，英国经验主义伦理学，代表人物：休谟等 17-18世纪，欧陆理性主义伦理学，代表人物：斯宾诺莎等 18世纪，法国启蒙派伦理学，代表人物：伏尔泰等 18-19世纪，德国学院派伦理学，代表人物：康德，黑格尔等 18-19世纪，英国功利主义伦理学，代表人物：边沁，西基维克等 19世纪，英国进化论伦理学，代表人物：史宾塞，赫胥黎等 19世纪后期，德国新康德主义伦理学，代表人物：李凯儿等 19世纪后期，新黑格尔主义伦理学，代表人物：格林等过渡时期伦理学 非理性主义 伦理学，代表人物：克尔凯郭儿，叔本华，尼采等 现代伦理学 分析伦理学（又称：元伦理学），代表人物：摩尔 现象伦理学，代表人物：胡塞尔 实用主义 伦理学，代表人物：杜威 情感主义 伦理学 存在主义 伦理学，代表人物：海德格尔，沙特等 精神分析 伦理学，代表人物：弗洛伊德等 人格主义 伦理学，代表人物：霍金等 新托马斯主义 伦理学，代表人物：马里坦等 新正教派伦理学，代表人物：巴尔特等 语言分析伦理学，代表人物：图尔敏等 道德发生伦理学，代表人物：皮亚杰等人本主义 伦理学，代表人物：马斯洛等 新行为主义 心理伦理学，代表人物：斯金纳【基本概念】标准价值价值观 对比优先选择目的 行为选择余地 后果 风险 防备原则选择控制 自主性责任知情权家长式作风公正性人权同情心已知受害者与未知受害者下一代成长特殊关系的伦理学联系亲子关系 师生关系 雇佣关系 双重效果 告密揭发 【主要理论】必然论 功利论 德行论 道义论 契约论 【自然科学中的伦理问题】环境保护 污染 核能 及核污染可持续发展 隐私 动物福利 安乐死 干细胞 克隆 转基因生物 武器 哲学（Philosophy）传统包括了形而上学、知识论、伦理学的研究。这些学科试图回答对于世界起源，知识如何获得，以及善恶等观念的问题。基本上，哲学的基本方法是运用理性对于这些问题提出论证。但是，哲学的实际范畴与定义到现在还没有一个确定的答案，“哲学是什么?”在哲学传统之中是充满分歧与倍受争议的。哲学(philosophy)是从希腊字"Φιλοσοφ07α" (philo-sophia)转变而来,意思为“爱好智慧”，或是比较少用的“智慧的朋友”。哲学是难以被定义的，因为有众多分歧的观念都被视作为哲学。皮尔金哲学辞典中定义哲学为“有关思想，行为，与实在中最基本与普遍的概念。”皮尔金百科中提到哲学与科学的差别在于，哲学问题的答案不能仅由经验证据来得到。无论如何，这些观点都被牛津哲学辞典所挑战:“二十世纪晚期...偏向于将哲学思考视为对于任何一种智识探索的最好实践”。的确，许多早期哲学家在自然哲学方面的观察最后都形成了现代科学对于众多课题上重要的基础。另外，哲学较不正式的用法可能是指一种特别的方法或是信念。

伦理学是哲学的分支，也称为道德哲学或道德学。哲学八大分支包括马克思主义哲学、中国哲学、外国哲学、逻辑学、伦理学、美学、宗教学和科技哲学等。伦理学的本质是关于道德问题的科学，是道德思想观点的系统化、理论化。或者说，伦理学是以人类的道德问题作为自己的研究对象。伦理学它包括了生理学、医学、人文学和社会学都包括在内的，他当然是属于哲学的一个分支。伦理学与哲学的联系伦理学与哲学有着密切的关系。哲学是伦理学的理论基础，人们的世界观和历史观对人们的道德实践有着直接的影响。同时，伦理学与美学、心理学、社会学以及教育学等学科也相互影响、相互渗透。随着社会政治、经济、文化和科学技术的发展，伦理学的理论在分化和综合、对立和融合中逐步完善，其研究的领域也在不断扩大。随着中国改革开放的不断深入，伦理学的社会价值将不断提高。

关于哲学的内容如何分类的问题，自古至今，众说纷纭，莫衷一是。 1，亚里士多德（逍遥学派）的分类。当时哲学包括所有的学科，分为三类： 一，理论学科：数学，物理学，形而上学； 二，实践学科：政治学，伦理学； 三，创造性学科：诗学，修辞学； 四，附，工具学科：逻辑学。 2，古希腊晚期的斯多葛派的分类。 一，逻辑学； 二，物理学； 三，伦理学。 这三部分内容的范围都比现在的这几个词所指的范围要广。他把整个哲学比喻为田地，逻辑学是这块田地的围墙；物理学，也就是自然哲学，是田里的土壤；伦理学是田里长成的果实。这个三分法来源于亚里士多德以前的哲学派别，特别是柏拉图的哲学：古希腊最早的依奥尼亚派已经创立了自然哲学，相当于斯多葛派所说的物理学的内容；苏格拉底创立的道德哲学，也就是伦理学；柏拉图吸收前人的思想，又加上了思辨的或逻辑的哲学，即古代哲学家所称的辩证法，相当于斯多葛派所说的逻辑学的内容。柏拉图虽然没有明白把哲学分为以上三类，但他的思想和著作，却命明显的可以按照这种三分法来划分。 3，中世纪的神学家托马斯阿奎那的分类。只是按照亚里士多德的三类学科之一的理论学科把哲学分为物理学，数学和神学（形而上学）三部分。 4，西方近代哲学的创始人迪卡尔将哲学分为三类，较多继承了斯多葛派的观点。 一，形而上学，他把它比喻为大树的树根； 二，物理学，这是树干； 三，包括伦理学在内的各门具体学科，是树枝。 5，德国近代哲学家沃尔夫的分类，它的分类法在后世有很大影响。 一，理论哲学（形而上学）：本体论，宇宙论，心理学，神学。 二，实践哲学：伦理学，政治学，经济学 （导论：逻辑学） 6，黑格尔的哲学体系的分类，基本继承了斯多葛派的三分法。 一，逻辑学，不是形式逻辑，而是与形而上学合流的逻辑学； 二，自然哲学； 三，精神哲学。 7，意大利新黑格尔主义哲学家克罗齐的分类： 一，理论哲学：美学，逻辑学； 二，实践哲学：经济学，伦理学。 8，西方哲学史上普遍流行的分类法： 第一部分，本体论（包括或者不包括宇宙论），关于存在本性的问题 从本体性质上分：唯心论，唯物论，中立论，合一论等； 从本体数量上分：一元论，二元论，多元论； 从宇宙起源，生成的问题分：机械论或决定论，目的论。 第二部分，认识论，关于人类知识来源，能力范围，限度和真伪标准的研究。 从认知能力分：独断论，怀疑论，实证论；或者分为：可知论，不可知论； 从知识的来源分：理性主义，经验主义，批判主义； 从知识的真伪标准来分：反映论，融贯说，实用说等。 第三部分，价值论。 包括伦理学，美学。总的来说分唯物和唯心而在这两者中又分出很多类

儒家文化思想中的道德与伦理关系伦理与道德之间的关系一直是中西方哲学家讨论的问题，现代人容易将道德和伦理混为一谈，其实这两者间虽然有必要的关联，却存在着差异。道德与伦理有着一定的关系，下面就一起来看看儒家文化思想中的道德与伦理间的关系：儒家伦理思想为先秦时期的思想家孔子提出，它反映中国宗法等级制度，代表封建地主阶级利益的一种道德理论。其核心价值可简单归纳为五个字：“仁、义、礼、智、信”。礼与仁儒家学说有两个基本概念：礼与仁。如果进行道德哲学分析，那么，礼可以视为伦理尤其是伦理实体的概念，仁则可以视为道德尤其是道德主体的概念。礼与仁，可以说是伦理与道德在中国传统文化中的一种表达。一般认为，儒家学说尤其是道德哲学是以“仁”为核心的。理由有二：其一，礼是孔子的继承，仁是孔子的创造；其二，在儒家论述中，尤其《论语》中，仁出现频率比礼多，地位也更重要。但是更需要思考的是，在礼与仁之间，孔子的根本目标是什么？是建构一个“礼”的社会，还是“仁”的个体？二者之间有没有一个谁更优位的问题？《论语》中的一段话对“礼”与“仁”的关系进行了重要诠释：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”孔子以“仁”说“礼”，以“礼”立“仁”。可见“仁”的根本目标是“礼”，孔子以“复礼”为自己的使命。“复礼”必须“克己”，“克己”就是超越自己的个别性，达到孔子所谓“大人”的“普遍性”。“克己复礼”的过程，就是“仁”的建构过程。从道德哲学角度看，“克己复礼”是一个道德与伦理同一的过程。在这个过程中，“复礼”确实具有目的意义。只是，孔子为了实现“复礼”这一目标，着力解决如何建构“仁”的道德主体这一问题。他对“仁”之于“礼”的意义强调到如此重要，以至于人们会以为“仁”比“礼”更重要。所以，如果用一句话概括伦理与道德在孔子体系中的地位，那就是：礼仁同一，伦理与道德合一，伦理优先。孔子的这一思想在孟子那里得到更为具体的阐发和辩证展开。孟子的一段话能够代表儒家关于伦理与道德关系的理论。“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦，——父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”这段话中，最关键的是“人之有道”与“教以人伦”之间的关系。儒家学者关注的是如何防止人“类于禽兽”。解决这一问题的办法就是“教以人伦”，通过伦理教化，实现人格完善，达到克己复礼的目的。天与理在儒家体系中，对伦理与道德关系在不同历史发展时期也有不同表述。在孔子是“礼”与“仁”，在孟子是“五伦四德”，董仲舒以后则是“三纲五常”。无论如何演变，伦理与道德始终一体，而且“礼”、“五伦”、“三纲”的伦理，之于“仁”、“四德”、“五常”的道德总是具有优先地位。用现代道德哲学的话语诠释，中国传统道德哲学总是在具体的伦理情境中建构道德的合理性与合法性，而不是诉诸西方式自由意志之类的抽象。孔子以后，在中国传统道德体系尤其是儒家体系中，总有三个结构性元素：伦理性的礼或人伦，道德性的仁或德性，而修养则是它们之间使二者同一的“第三元素”。修养的关键在于“修身养性”。“身”即人的个别性或所谓“单一物”，“性”即人的公共本质或所谓“普遍物”。“性”作为普遍本质为人所共有，因而需要“养”；“身”作为个别的感性存在则潜在某种道德上的危险性，因而有待“修”。“修身养性”的过程，简单说就是克服人的自私，完成人的社会性。可见，对于伦理与道德的关系，在儒家思想中说是礼仁合一，伦理道德共生，伦理优先。儒家学说以道德理想主义和伦理理想主义，对现实的伦理存在和道德状况采取批判的态度，提出“内圣外王”，“圣”是“王”的前提条件，以此作为对“王者”的道德教训。宋明理学通过儒道释的融合，以“理”或“天理”统摄“礼”的伦理与“仁”的道德，也是伦理与道德统一的一种诠释。到了理学阶段，中国道德哲学核心概念，已经不是“礼”，也不是“仁”，而是“理”。与西方相比，中国没有强大的宗教。但人们一般承认中国伦理尤其儒家伦理的准宗教意义，这不仅因为中国伦理以家庭伦理为基础，也不仅因为作为完成形态的中国传统伦理的宋明理学中已经融合了佛教的因素，宗教参与了中国伦理的历史建构和现实发展，更重要的是，伦理精神本身与宗教有相通之处。伦理必须作用于人们的精神才能在现实社会中实现。所以，中国道德哲学一开始就设置了兼具伦理与宗教意义的“天”的概念。到了宋明理学，形成所谓“天理”概念，标志着中国传统道德哲学的完成。“天”与“理”的结合，是伦理与宗教的结合。这种结合不能一般地解释为道德哲学中融合了宗教的因素，而是可以看作中国伦理与宗教在哲学上的文化相通。在西方，伦理的实体被人格化，这就是上帝。在中国，伦理性的实体被哲学地把握和表达，但由于它同样具有某种终极性的意义，同样具有神圣性，因而寄托于集自然、伦理、宗教于一身的“天”的概念以表述和表现。孔子着力于“仁”，坚持“为仁由己”，求“仁”得“仁”，但却认为“仁”是一个精神境界。“伦”的实现，有赖于“精神”的信念和信仰，“伦理”便是所谓“伦”之“理”。因此，不仅实体性的“伦”，而且作为达到“伦”的条件的“精神”，都具有某种宗教的哲学气息。西方最担忧的问题是：“如果没有上帝，世界将会怎样？”中国自孔子始最担忧的是：“人心不古，世风日下。”“伦理”与“精神”圆融而成的“伦理精神”，不仅一般地意味着二者的同一性，更重要的是指谓“精神”是“伦理”的条件。二者的同一，是伦理存在与伦理方式、伦理能力的同一。

康德主义与功利主义是一对概念。（具体概念不解释）功利主义就是比利益大小，大多数人的利益优于，先于少数人的利益。比如，一辆公交刹车失灵，别的正前方有五个人，车的旁边有一个人，这时候，你转弯撞向一个人，是符合功利主义的，牺牲一个人救五个人。而康德主义是利益没有大小，都平等。同一事件，如果你没有转弯，撞死五个人，属于意外事件。如果你转弯牺牲那一个人，那你就构成犯罪了，因为这不符合康德主义。因为五个人利益和一个人的利息是一样的。

康德对道德问题关注的首要问题是,什么样的行为能够必然地具有道德价值。在康德精心设计的纯粹伦理学体系中,义务是贯穿于其中的一条主线,他认为,一种行为只有是出于义务,以义务或责任为动机,才有道德价值。康德道德哲学的出发点是善良意志。康德认为当更高尚。为了普通的生活可以不用理性,但为了更高尚的生活则必须有理性。作为道德的意志不是常人的意志,而是来自常人而又高于常人的意志,是实践理性所体现的意志。它是能思想的、理性的意志。在康德看来,以内在理性为原则做出决定的能力便构成意志,而这种意志就它可以决定自愿选择的行动而言,它就是实践理性。“善”是道德哲学的核心价值词,在康德那里,善所描述的对象不是通常所说的行为之最佳结果,而是行为所依从的准则的规定根据———意志,因为唯有意志才能不受任何外在的必然事态或感性情欲的决定,才能达到自主、自由和自律的至高无上的境界,也才能最充分地体现人性的深邃与尊严,因此,我们所生活的这个世界上最善的东西也就莫过于意志本身了。这个意志首先是常人的善意志,是日常生活中的意志。这是普遍必然性法则的来源。善良意志是一切有理性的东西的高贵品质,所以具有道德价值的不可缺少的条件。任何好的品质只有具有善良意志才是好的。善良意志不但是道德价值的条件,而且其本身就是善的。关于什么是善,康德并未直接定义。在关于善良意志的断言中,康德说明了能够被设想为无条件的善的东西只是善良意志,其他的许多东西“在很多方面毫无疑问是善的并且令人称羡”,比如机智、勇敢、果断、执著、节欲等等,这些都是人们在普通的实践生活中理所当然地认同为善的东西。康德认为它们只是有条件的善,而不是绝对的无条件的善,因为只有同善良意志相伴随或以其为前提条件,它们才是善的。如果环境关系发生变化,它们不再同善良意志相伴随,而反过来受邪恶意志的支配时它们就是

西方四种主要的道德理论是：美德论、义务论、结果论伦理学、正义伦理。这四种理论分别是由亚里斯多德、康德、密尔、罗尔斯这四位西方学者提出的。美德论美德伦理学诞生于古希腊，最早可以追溯到柏拉图和亚里士多德的着作，其关注的中心词便是美德、强调存在而非作为。柏拉图曾主张知识即美德，他以二元论的观点来看世界，将世界划分为理念的世界和现象的世界，并且认为由于经历了出生的血腥，人类原本干净纯真的灵魂被污染，而要回到理念世界的唯一途径就是进行哲学思考，不断地汲取知识。亚里士多德是柏拉图的学生，其最为擅长的正是哲学思考，亚里士多德的美德伦理学是建构在目的论基础上的。义务论经过近代启蒙运动的价值颠覆，道德责任确定性的根据主要有绝对命令的义务论、功利主义、契约论、美德论等几个基本理路。康德绝对命令的义务论思想给义务的规定性提供了一种令人震撼与景仰的理路。这是一种普遍有效性的道德要求。康德合理地揭示：一种善的道德义务必定具有普遍性。结果论伦理学功利主义，即效益主义，是道德哲学（伦理学）中的一个理论。提倡追求“最大幸福”。主要哲学家有约翰·斯图亚特·密尔、杰瑞米·边沁等。功利主义亦称“功利论”、“功用主义”，通常指以实际功效或利益作为道德标准的伦理学说。正义伦理《正义论》是一本具有里程碑意义的政治哲学与伦理学著作，作者是约翰·罗尔斯。1971年初版，1975年与1999年出版修订本。在该书中，罗尔斯尝试用社会契约的衍生方式来解决分配公正的问题。由此产生的理论被称为"justice as fairness"（以公平体现的正义，或略作公平即正义），理论导出了他的正义两原则：自由原则和平等原则。其中平等原则详细表述为机会均等原则和差别原则。

马克思主义科学地揭示了道德的起源，认为道德是产生于人类的历史发展和人们的社会实践中。马克思、恩格斯在《德意志意识形态》一文中指出“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动、与人们的物质交往、与现实生活的语言交织在一起……表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的，精神生产也是这样。”马克思主义认为，道德产生需要这么几个条件：1、社会关系的形成是道德产生的客观条件。2、人类自我意识的形成与发展是道德产生的主观条件。3、道德产生所需要的主客观条件都统一于人的生产实践。

只能说在某些情况下，道德家和哲学家比其他的普通人在更大几率上更有道德。而道德家和哲学家，他们平时的研究只能证明他们在道德方面更具理论性，他们比平常的人掌握的道德判断更加体系、对道德有更深的思考。但这只是他们的专业或者说是工作，而在具体的生活中他们要进行社交，其行为是受到周围人以及在接触道德和哲学之前的一些行为模式和思维影响的。他们可能在思想观念上更有道德，知道什么是对什么是错，但是在行动上却不一定会完全按照理论实施。因为人的行为一定程度上是受思想意识支配的，但更多的道德判断是基于周遭的社会环境进行到无意识的判断。我们来换一个思路理解道德观和行为：如果一个人没有受过良好的教育，没有系统地学习过道德和哲学的理论，但是他在日常的行为中却非常的有道德感，严格自律、乐于助人、道德高尚所以，有没有道德和是不是学习了道德理论、研究道德和哲学没有必然的联系。但是，从某一个角度上说，有更多的道德和哲学体系的知识，在日常的行为中就会更多地受这种思维的影响，在一些比较重大的、两难的道德选择上，可能会做比平常人做出更正确的道德选择。所以变得“更有道德”这种影响应该是在同一个人身上学习了道德伦理前后产生的对比，而不是单纯地看是不是道德家和哲学家。

在古希腊罗马时期，苏格拉底和柏拉图都把至善作为伦理学研究的主要内容，并强调四大品德（见四主德）之一的“智慧”。亚里士多德认为，伦理学是研究人们的行为及品性的科学，或者说是研究人的道德品性之科学。伊壁鸠鲁（见伊壁鸠鲁和伊壁鸠鲁学派）认为，伦理学所研究的主要问题，是人生目的和生活方式，强调伦理学是研究幸福的科学。与伊壁鸠鲁学派对立的斯多阿学派，从强调义务出发，认为伦理学是研究义务和道德规律的科学。公元前 1世纪的罗马思想家M.T.西塞罗，把他的伦理学著作称为《义务论》，并将古希腊的伦理学称为道德哲学，赋予伦理学以新的意义。在近代，人们对伦理学的对象更有不同的理解。他们分别认为：伦理学是研究人生目的的学问；是研究善和恶的学科;是研究人的行为、道德判断和评价标准,研究道德价值的科学；是研究理性原则和规律的科学；是关于情感意志的科学；是研究道德语言的科学等等。所有这些关于伦理学研究对象的看法，都是围绕着道德问题提出的。除了把伦理学看作是纯理论抽象的道德哲学的观点外，大多数伦理学家都承认研究的目的是为寻找和建立一种调整人与人之间的关系、维护社会秩序和培养有道德的人的理论。

在哲学里，怀疑主义指以下的一些见解，它提出:1. 知识的有限程度。2. 一种以系统化怀疑和不断考验，以达到求知的方法。3. 武断、相对或主观的道德价值观。4. 知识反冒进及暂缓的判断5. 对人类行为的正面动机、或对人类经营过后而得出正面结果欠缺信心。亦即犬儒主义或悲观主义(Keeton, 1962)在经典哲学中，怀疑主义指Skeptikoi 的教导及行径，他们称他们没有提出(见解), 只有(对见解)作出意见。"asserted nothing but only opined" (Liddell and Scott). 在这种理论下，哲学性怀疑主义或绝对怀疑主义，就是避免宣称有最终真理的一种哲学角度。在宗教里，怀疑主义指"对宗教的基本原则(如永生，天命和启示等)作出质疑"休谟生活在英国资产阶级“光荣革命”结束到产业革命开始的社会变革的时代。这时，英国资产阶级已经成为统治阶级的一部分，它继续维持同贵族的联盟以加强对劳动人民的统治，与此同时，迅速成长壮大起来的工商业资产阶级要求对这个联盟内部的关系作有利于本阶级的调整，并继续反对封建复辟势力。这时，资产阶级的进步性和保守性交织在一起。作为这个阶级思想的代表人物的休谟，贯彻经验论观点，提出了以动摇于唯物主义和唯心主义之间的怀疑论为特色的哲学体系。大卫·休谟（1711—1776）是英国哲学家、历史学家，近代不可知论的著名代表。著有《人性论》（1739—1940）、《人类理智研究》（1748）和死后出版的《论灵魂不死》等。 休谟从贝克莱的主观唯心论走向不可知论，认为人们只能知道其感知的，至于是否有客观事物存在则是无法知道的。“我们所确实知道的唯一存在物就是知觉，由于这些知觉借着意识直接呈现于我们，所以它们获得了我们最强烈的同意，并且是我们一切结论的原始基础。我们由一个事物的存在能推断另一个事物的存在的那个惟一的结论，乃是凭借着因果关系，这个关系指出两者中间有一种联系，以及一个事物的存在是依靠着另一个事物的存在的。这个关系的观念是由过去的经验得来的，借着过去的经验我们发现，两种存在物恒常结合在一起，并且永远同时呈现于心中。但是除了知觉以外，既然从来没有其他存在物呈现于心中，所以结果就是，我们可以在一些差异的知觉之间观察到一种结合或因果关系，但是永远不能在知觉和对象之间观察到这种关系。”因此，“我们永不能由知觉的存在或其任何性质，形成关于对象的存在的任何结论”。休谟认为，因果性联系只是人心的一种习惯性倾向，他用习惯代替了我们过去确定的知识概念，认为我们的知识只是一些或然性的结论。 休谟对观念和感觉印象作了区分，——“人类心灵中的一切知觉(Perceptions)可以分为显然不同的两种，这两种我将称之为印象和观念。两者的差别在于：当它们刺激心灵，进入我们的思想或意识中时，它们的强烈程度和生动程度各不相同。进入心灵时最强最猛的那些知觉，我们可以称之为印象(impressions)……至于观念((idea)这个名词，我用来指我们的感觉、情感和情绪在思维和推理中的微弱的意象……”观念是印象的摹本。他把观念加以分类，“简单的知觉，亦即简单的印象和观念，不容再行区分或分析。复合知觉则与此相反，可以区分为许多部分。”复杂观念是通过简单观念的联想而成。他提出的两条联想律是相似律以及时空上的接近律。两个观念越相似和越接近，它们越容易形成联想。另外，休谟把因果律看作是人类经验的习惯。“在我看来，观念的联系只有三条原则，就是‘相似性"、时空上的‘连续性"以及‘原因"或‘结果"。” 罗素认为他是哲学家当中一个最重要的人物，因为“他把洛克和贝克莱的经验主义哲学发展到了它的逻辑终局，由于把这种哲学作得自相一致，使它成了难以相信的东西。从某种意义上讲，他代表着一条死胡同：沿他的方向，不可能再往前进。” 关于休谟问题——休谟问题，即所谓从“是”能否推出“应该”。“……可是突然之间，我却大吃一惊地发现，我所遇到的不再是命题中经常的‘是"与‘不是"等连系词，而是没有一个命题不是由一个‘应该"或一个不‘应该"联系起来的。这个变化虽是不知不觉的，却是有极其重大的关系的。因为这个应该或不应该既然表示一种新的关系或肯定，所以就必需加以论述和说明；同时对于这种似乎完全不可思议的事情，即这个新关系如何能由完全不同的另外一些关系推出来的，也应当举出理由加以说明。”休谟在概述自己的哲学体系时指出，全部哲学可以区分为自然哲学和精神哲学两大部分，而科学的哲学研究法是实验和观察的方法。自从F.培根以来，哲学家和自然科学家已经运用这种方法建立起自然哲学的体系。但是，在精神哲学方面，仍然没有建立起一个新的体系。

……最后一段讲道德不依于范例。范例：example。这个也是照体独立，思想解放出来，从现实的拘束中解放，从经验中解放出来，我们不为经验的情况所限。范例也是经验，在经验范围之内。这两段文章很真切，这些话是能算数的。这些文章一定要翻译出来。平常你们自己看英文，你们不一定能看得懂，就是你明白了意思，你也不一定能表达出来。所以，我费很大劲把康德这本小册子翻译出来。我一句一句从头到尾看一遍，平常人哪里花这些功夫？总是这里读一句，那里读一句，望文生义，靠自己的聪明联想了解一点，不能说你的了解都是错的，大体还是能了解一点。所以，要有可靠的中译本。又，再没有任何事能比我们想从范例里引申出道德，更是道德之致命伤。因为摆在我面前的每一道德范例其自身必须首先为道德底原理所测验，看看它是否值得充作一原始的范例，即是说，充作一范型，但它决不能有权供给那道德底概念。（《道德底形上学之基本原则》，第36页。）“我们想从范例里引申出道德，这是道德之致命伤。”这当然说得很正确。就是说，你不能依靠于范例。那么，什么是范例呢？譬如说圣子耶稣作为一个范例。在我们中国圣人，孔子作一个范例。释迦牟尼佛作一个范例。这个还是限于圣子、限于孔子、限于佛。那么，我们还可以问，他为什么能做圣子呢？圣子以什么作标准呢？为什么拿他作楷模呢？圣子之所以为圣子的标准在哪里？就是他能够把无条件的命令实现到他的生命中，还是要靠理性上所建立的道德法则。孔子之所以为孔子，我们为什么立孔子为一个范例，以孔子为师呢？也是因为他能够实现那个仁，佛也是如此。所以，结果你只要了解那个体。立一个范例、立一个师，那是教化上的作用。所以，所谓师，就是于人类现实上、文化发展上、教化上不能没有一个标准。这个地方表示你讲的哲学道理不能空讲。有人能体现呀。假定你讲的这些都是永远没有的，你讲那么一大套道德摆在那里干什么？它可以体现出来，不是妄想。但是，当我们在理解上，这个时候不能为这些范例所拘限。我们以他作为标准，是他能够体现后面的那个体，我们要了解这个体。了解这个体的时候，就要把这个〔范例〕拉掉。这个精神就是禅宗所说的呵祖骂佛，诋毁经典。你要成佛就要把你脑袋里的佛拉掉，否则它成了你的障碍，你就不能成佛。这个地方，佛就是一个example。这种道理很透辟。禅宗的呵祖骂佛就是这个意思，就是说你不要为这个范例所限，而且道德也不是依靠范例建立，道徳之建立最终还是靠道德法则。所以，康德说：“再没有任何事能比我们想从范例里引申出道德，更是道德之致命伤。因为摆在我面前的每一道德范例其自身必须首先为道德底原理所测验。”就是圣子耶稣也要拿道德原则来测验。道德原则是体，道德首先要从体建立，你不能从耶稣那里建立、不能从孔子那里建立。因为耶稣、孔子是现实生活中的人，有现实生活的限制。这种道理很容易了解，但表达不容易表达。所以，文字要严格，要训练。康德说道德范例“决不能有权供给那道德底概念”，那么，谁有权呢？good Will才有权。康德接着说：“即使四福音书中的独一圣子，在我们能承认他是圣子以前，也必须先与我们的道德圆满之理想作一比较。”耶稣作那么大的牺牲，上十字架，对于现实毫无所顾及，当然接近道德的圆满，所以我们才承认他是个圣子。康德这话很厉害，这就是说在圣子之上有一个道德圆满之理想，这个从理性上发，来笼罩你，并不是把圣子摆在上面。这个讲法宗教家听起来会不高兴。不单单是圣子，上帝也如此。上帝之所以为上帝，我们说他无所不知、无所不能、无所不在，还是依于我们的道德理想的圆满，从理性上考虑。宗教家听了当然不高兴，照基督教的说法，耶稣不是人，是神，受上帝的差遣。康德还有一本书：《理性范围内的宗教》，这本书你们可以看看，把它翻译出来。那本书我没有仔细看。〔案：牟先生翻译此书第一章收入《圆善论》〕康德接着说：所以他自己说：“为什么你们称〔你们所看见的〕我为善？除了〔你们所看不见的〕上帝而外，无有配称为善〔善底模型〕者！”但是我们又从那里得有上帝底概念以为最高善呢？这简单地说来，只有从道德圆满之理念而得之，这道德圆满之理念乃是理性所先验地构成者，并且不可分地与一自由意志底概念相连系。（《道德底形上学之基本原则》，第36页。）“无有配称为善”之“善”就是善底模型，这个观念从柏拉图来，就是善的idea。照康德的说法，这个善的idea从哪里讲呢？从我们的自由意志讲。康德的讲法跟柏拉图不一样。你说上帝是最高善，我们又从哪里决定上帝是最高善呢！简单地说，只有从道德圆满之理念而得有之。把道德圆满之理念纯粹化，它就是上帝。上帝就是这样来的，这很可以理解，事实上就是这样。宗教家不是这样讲，对宗教家来说，不能讲理的，这是信仰，是情感的问题。他要这样，你没有办法，唯有方便。所以佛教很聪明，它说方便众生。这就是权。依佛教判教，这是权教，小乘。“权”就是方便，以利众生，众生这样方便，你就这样讲，这是好事，也不是坏事。但不能狂热，宗教狂热杀人，那就是坏事，那违反上帝道德圆满的理念。“道德圆满之理念乃是理性所先验地构成者”这句话很重要，可圈可点。依康德，这是我们理性的先验的构成，它从自由意志发。“道德圆满之理念乃是理性所先验地构成者，并且不可分地与一自由意志底概念相连系。”这两句话就是从柏拉图转过来，彻底扭转……模仿要根据法则，就是要归到意志的自律，这是彻底的解放。“范例只可供奖励之用”，这就表示说我讲这个道德不是挂空的。人家能，我怎么不能呢？这就是孟子所说“人皆可以为尧舜。”尧舜能，我为什么不能呢？尧舜作为一个范例就是对我的一个奖励。尧舜能，我也能，这不就是奖励吗？就是鼓励啦。这句话讲得很好，真是大哲学家，讲话有经典性。孟子靠他的智慧，几千年前就这样说出来。康德是哲学家，是思考。孟子不是哲学家，是圣人。

道佛儒，不过要看你怎么计算，中国古代也有百家争鸣时期也有独尊儒术时期，总的来说门派还是相当多的，而且相互影响启发，比如法家墨家都发迹于儒家，相比较之下个人认为西方哲学门派要清晰一些，当然这些一时半会都很难说清，推荐冯友兰的 中国哲学简史

　　尧新瑜在《伦理学研究》2006年第4期撰文指出，“伦理”与“道德”是伦理学或道德哲学中的两个核心概念，但二者长期处于概念模糊和逻辑混乱状态，导致伦理学和道德教育“名不正而言不顺”。作者通过对这两个概念进行以词源学为基础的三重比较：汉语言文化中的比较、英语文化中的比较、中西文化中的比较，进而得出结 　　论：当代“伦理”概念蕴含着西方文化的理性、科学、公共意志等属性，“道德”概念蕴含着更多的东方文化的情性、人文、个人修养等色彩。“西学东渐”以来，中西“伦理”与“道德”概念经过碰撞、竞争和融合，目前二者划界与范畴日益清晰，即“伦理”是伦理学中的一级概念，而“道德”是“伦理”概念下的二级概念。二者不能相互替代，它们有着各自的概念范畴和使用区域。 　　人们常说：“没有规矩不成方圆”。在社会生活中的每一个人，既有自我的要求，又受社会的政治、法律、伦理的支配和约束。为了使人真正成为人，社会成为真正的理性社会，就必须有道德的自觉规范。作为社会调控体系的重要手段，伦理道德与法律规定共同构成人们的行为规范内容。 　　本专题包括四个主要内容：伦理规范与道德传统、品德与自律、诚信与德行，以及民事行为与法律规范。 　　本专题的教学目的在于：通过对道德传统与伦理规范的学习，对品德与自律、诚信与德行、民事行为与法律规范的知识的掌握，使学生进一步了解道德品质和民事法律，引导学生自觉锤炼道德品质、恪守德行规范。 　　重点和难点是品德的特征、个体德行由他律到自律、诚信的当代价值、民事行为和民事法律行为的区别与联系。

伦理学确实是哲学的一个分支。伦理学是哲学的重要组成部分。

道德哲学 亦称伦理学，是研究善与恶、对与错、职权与义务等概念的哲学分支。道德哲学是对人类道德生活进行系统思考和研究的学科。它试图从理论层面建构一种指导行为的法则体系，即“我们应该怎样处理此类处境”，“我们为什么又依据什么这样处理”，并且对其进行严格的评判。中世纪自然法学体系发展的产物。随自然法学体系内部非法学材料的不断增加突破了法学的框架，形成了一个新的综合体系，称为“道德哲学”，其中”哲学“的含义是该词的古义，即知识的总和。道德一词和自然一词相对。”道德哲学“和”自然哲学“（即自然科学的总和）相对，表示社会科学的总和。政治哲学 政治学的一个分支学科，它是研究政治关系的本质及其发展一般规律的科学，又是政治理论的方法、原则、体系的科学。它主要关注政治价值和政治的本质，是关于一般政治问题的理论，也是其他政治理论的哲学基础。你好，本题已解答,如果满意请点右下角“采纳答案”。

1、道德和哲学同属社会意识形态。2、关于道德的哲学是伦理学；3、对哲学的研究和表述也可以进行道德评价。

什么是对与错？ 往往，我们要提到两个字“对”或“错”。 你可曾思考过，对与错的哲学意义。 这不会是无聊的想法，因为我们总想要弄清楚别人对自己的评判。某个人可能会说：“你这么做错了。”或者：“你那天做了一个错误的决定。”而你忘记了，那个评判你的人，永远是站在他的立场来评判你。他受到的教育和你不同，他的经历和你不同，他的思想和你不同。你有时却天真的认为，在他眼里，对某件事情的看法对与错，是你必须接受的？ 相信别人眼中的对与错。 这是一个荒唐的几乎于强制性的思路。 你甚至一直被迫使像别人一样思考而感觉到自然。 你迷失了！ 这样思考，这是虚假的解决方式。 如果，你认为另一个人的价值观是“正确”或者“错误”的。 那么，当你开始这样想的时候，你就错了。 这是唯一客观的符合哲学意义的“错误”。 当然，基于哲学定义，我们不能认定任何一件事情是适合所有情况的“正确”或“错误”。 但是，仿佛以上这个案例是一个特许。 呵呵~这都不重要了。 当思想已经达到了这里，结论就无意义了。 举个例子： 一个吸烟的男人，他渴望其他人能够帮助他认识到吸烟是对还是错。 他请来了两批人，希望他们给自己提供一些建议。 第一批人，包括： 1.呼吸道的临床大夫 2.想为他生孩子的妻子 3.他年幼的女儿 呼吸道的大夫说：“你如果继续吸烟，你将在十五年后罹患肺癌，届时你将会经历癌症晚期的症状，并且饱受折磨。所以，你吸烟——错了。” 想为他生孩子的妻子说：“你如果继续吸烟，将影响你精子的质量，我们还想再要一个孩子，这样对下一代不利。所以，你吸烟——错了。” 他年幼的女儿说：“你如果继续吸烟，当我在家看动画的时候，会让我呼吸不到清新的空气，我讨厌这样的爸爸。所以，你吸烟——错了。” 这些评判的答案都是一致的：你吸烟——错了！但是，当这个男人撕开这些一致建议的外壳后，他发现每个给他建议的人的想法都不一样。每个人，都是真心为了这个男人好，才提出的批判。他们让这个男人开始觉得自己吸烟是错的，于是他戒烟了。 他在戒烟以后，开始思考一个问题——自己为什么戒烟？为了自己的肺？为了精子？还是为了孩子的爱？他迷失了。 第二批人，包括： 1.经历车祸的残疾人 2.心理医生 3.高龄105岁的老头 经历车祸的残疾人说：“你如果继续吸烟，你也不一定会死于相关疾病，遭遇意外的可能性会更高！何必在乎几十年后才会要了你的命的家伙呢？所以，你吸烟——对了。” 心理医生说：“你如果继续吸烟，我认为它可以改善你的心理状况，减轻忧郁症给你带来的负面心理影响，让你免于精神压力给生命带来的困扰，比如失眠和绝望。所以，你吸烟——对了。” 高龄105岁的老头说：“你如果继续吸烟，可能会跟我一样，吸了一辈子烟，嗜烟如命，而我现在还能站在这里跟你讲话。所以，你吸烟——对了。” 这些评判的答案也都是一致的：你吸烟——对了！但是，当这个男人撕开这些一致建议的外壳后，他发现每个给他建议的人的想法都不一样。每个人，都是真心为了这个男人好，才提出的批判。他们让这个男人开始觉得自己吸烟是对的，于是他继续吸烟。 他在继续吸烟以后，开始思考一个问题——自己为什么继续吸烟？为了承认意外死亡的可能性更大？为了减轻精神压力？还是为了相信吸烟的人依然可能长寿？他迷失了。 对于我们来说：现实的状况也好不到哪去。 我们总是依照别人的经历、价值感、道德观、理论、假设来进行选择。 你必须在其中选择一个模仿的决定，于是，你否定了其他人的建议，而认可类似的建议。 这对于其他给你建议的人而言是不公平的。 对于你自己而言更是不公平的。 对与错，从某种程度上说是易动摇的，并且就像一个心理变态的武断独裁者，他的存在对你来说毫无意义。 我们理因选择自己的做事准则，正视人生的每一个分叉路口，并且懂得尊重自由意志带给我们的选择机会。

《牛津大学哲学通识课：道德哲学》（[英]乔纳森·沃尔夫）电子书网盘下载免费在线阅读链接：https://pan.baidu.com/s/165XebtmsQshSil_ZKR-jag提取码：1234书名：牛津大学哲学通识课：道德哲学作者：[英]乔纳森·沃尔夫译者：李鹏程豆瓣评分：8.9出版社：中信出版集团出版年份：2019-7页数：416内容简介：怎么做才对？什么样的生活才算好？这些我们日日面对的问题，追问下去，就会触达道德的本质。因此，道德哲学不仅仅是一项学术事业，而是对于什么样的人生才值得过的省察。追寻良好生活，意味着敢于运用自己的理智，去思索至关重要的问题，而不是想都不想就接受别人给出的答案。作者简介：[英] 乔纳森·沃尔夫（Jonathan Wolff）牛津大学政府学院公共政策教授，曾任伦敦大学学院哲学系教授、人文与艺术学院院长。身为哲学家，他一向关注平等、弱势群体和社会正义等问题，近年来则更多关注公共安全、身心障碍人士、博彩业、消遣性药物管控等实际议题。他的著作包括《罗伯特u2022诺齐克》《21世纪，重读马克思》《伦理与公共政策：哲学探讨》《健康人权》等。

《道德哲学体系》（(英) 哈奇森）电子书网盘下载免费在线阅读链接: https://pan.baidu.com/s/1sS059wUEiWZATvcZqjn_5Q 提取码: fv9y书名：道德哲学体系作者：(英) 哈奇森译者：江畅豆瓣评分：8.0出版社：浙江大学出版社出版年份：2010-4-1页数：336内容简介：本书是哈奇生的道德哲学理论专著，哈奇生的道德理论对亚当`斯密影响很大。哈奇生将道德哲学划分为四个相对独立的部分的做法奠定的斯密的写作计划。根据哈奇生的观点，人除了五种外部感官之外，还有多种内部感官，包括了美感、道德感、尊重感和羞耻感。这些感觉对人的行为和意识产生了决定性的作用。作者简介：弗兰西斯·哈奇森（Francis Hutcheson，1694-1746）是苏格兰启蒙运动中第一个主要思想家，他在1729年到1746年间任格拉斯哥大学哲学教授，对后来的苏格兰大思想家产生了重大影响。他研究的主题包括形而上学、逻辑学和伦理学。作为一个道德哲学家，他持有与霍布斯不同的意见，反对霍布斯的信徒休谟，为苏格兰思想找到了一条新的道路。哈奇森对世界作出的主要贡献在于他的功利主义思想，他的结果主义准则是将最高的快乐带给最多的人。除了其著作所带来的影响之外，哈奇森还是一个知名的教师，他在格拉斯哥的学生，亚当斯密，对几代苏格兰道德哲学家产生了深远影响。

伦理（ethic）和伦理学（ethics）关于道德的科学，又称道德学、道德哲学。在西方，伦理学一词源出希腊文ετησs，意为风俗 、习惯 、性格等。古希腊哲学家亚里士多德最先赋予其伦理和德行的含义，所著《尼各马可伦理学》一书为西方最早的伦理学专著。在中国古代没有使用伦理学一词，19世纪后才广泛使用。伦理学以道德现象为研究对象，不仅包括道德意识现象（如个人的道德情感等），而且包括道德活动现象（如道德行为等）以及道德规范现象等。伦理学将道德现象从人类活动中区分开来，探讨道德的本质、起源和发展，道德水平同物质生活水平之间的关系，道德的最高原则和道德评价的标准，道德规范体系，道德的教育和修养，人生的意义、人的价值和生活态度等问题。其中最重要的是道德与经济利益和物质生活的关系、个人利益与整体利益的关系问题。对这些问题的不同回答，形成了不同的甚至相互对立的伦理学派别。马克思主义伦理学将道德作为社会历史现象加以研究，着重研究道德现象中的带有普遍性和根本性的问题，从中揭示道德的发展规律。马克思主义伦理学建立在历史唯物主义基础之上，强调阶级社会中道德的阶级性及道德实践在伦理学理论中的意义。“伦理”的“伦”即人伦，指人与人之间的关系；“理”即道理、规则。“伦理”就是人们处理相互关系应遵循的道理和规则。社会生活中的人与人之间存在着各种社会关系，如生产劳动中的关系、亲属关系、上下级关系、朋友关系、同志关系、敌对关系等等。由此必然派生出种种矛盾和问题，就需要有一定的道理、规则或规范来约束人们的行为，调整人们相互之间的关系。道德就是调整人们相互关系的行为规范的总和。而伦理学就是研究道德的学问，因此，伦理学又称“道德哲学”或“人生哲学”。伦理学是人类知识中一门最古老的学问。我国最早论述伦理道德的思想家是孔子。在西方，伦理学是由古希腊哲学家亚里士多德创立的。简言之，最广义的伦理学应该包括描述伦理学、规范伦理学及后设伦理学三支。狭义的伦理学或道德哲学指的只是传统哲学所关心的规范伦理学；较广义的伦理学才再把兴起于廿世纪的后设伦理学纳入，这也是弗兰克纳在上述引文中的用法。不过，在涉及专业伦理学或应用伦理学的讨论中，描述伦理学所谈的事实陈述及后设伦理学所谈的概念分析、逻辑分析都不是关心的焦点，其中关心的主要是规范伦理学的问题，亦即什么是应该的状况。「伦理」与「道德」皆指涉某种规范系统；若是严格加以区分，则伦理偏重于社会的层面，道德偏重于个人的层面。不过，在一般使用上，二者经常被视为同义词，有时更被连用为「伦理道德」一词。伦理道德专属于人文世界的范围，它表现人类加诸于彼此及自身的规范与评价；非人文的自然世界及动物世界均用不上这类概念。唯有人类能够为自身订定一些应然的标准，并且同时具有达到这些标准的能力以及违反这些标准的能力。 伦理道德即以某些应然的规范及标准为基础，人们由此而展开对于彼此及自身的要求与评价，其中涉及社会层面的责任问题、赏罚问题，也涉及个人层面的德性发展历程。

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儒家思想就是讲伦理学的 伦理学就是教你怎么做好人

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1、重人生。中国古代的哲学家，常常从生活实践出发，研究各种哲学问题，因此特别注重人生的研究。儒家哲学中所讲的心、性、情、气、意、良知等都表示对人生、人性以及人的生命的一种认识；道家从另外一个角度给予人生以极大的关注，理想的人生境界－－精神的逍遥与解脱，是道家矢志不渝的追求。那飘逸洒脱、高洁绝尘的风骨神韵，历来是道家所向往人生境界；佛教则把追求净化超升，从而达到“涅 ”境界，作为人生的终极目标。把儒家的真性、道家的飘逸、佛教的超脱融合起来，就可以体会出中国古代人生哲学的境界。2、重践履。知行关系是中国古代哲学家特别关注的问题之一，它所涵盖的是理论理性和实践理性的统一，中国古代哲学家偏重于践行尽性，履行实践。孔子讲，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，所谓“乐之”，就是依其所知以实践，而获得一种乐趣。中国古代哲学家的兴趣不在于建构理论体系，不只是把思想与观念表达出来就达到目的，而在于言行一致、知行统一。自己所讲的与自家身心的修炼必相符合。当然这里的践履并非人类的生产实践，而是偏重于个人的修德重行。由此，便引出第三点。3、重道德。中国古代哲学从本质上讲可以说是一种道德哲学。无论是儒家的三纲领（明明德、新民、止于至善）八条目（格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下），还是道家的修道积德，无不以道德实践为第一要义。通过道德实践，可以提高人的道德修养，从而达到社会整体关系的良性互动－－君仁臣忠，父慈子孝、夫敬妇从、兄友弟恭、朋友有信。这种重视道德践履的传统，是中国哲学中知识论不发达的原因，也是中国古代宗教不发达的原因。4、重和谐。重和谐是中国古代哲学一贯传统。《易传》讲“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，所谓“太和”，就是至高无上的和谐，最好的和谐状态，而张载提出：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲相荡胜负屈伸之始”，即太和便是道，是最高的理想追求，即最佳的整体和谐状态。但这种和谐是包含着浮沉、升降、动静等矛盾和差别的和谐，因此这种和谐是整体和动态的和谐，是一种更高意义上的和谐。与追求人与自然的和谐相一致，中国传统哲学也十分重视人与人之间的和谐，孟子的所谓“天时不如地利，地利不如人和”，强调的就是要以和谐为最高原则来处理包括君臣、父子、夫妇，乃至国家和民族的关系，从而达到“人和”的境界。儒家在此基础上进一步阐述了要实现“和”的理想，最根本的途径是“持中”，并通过对持中原则的体认和践履，去实现人与自然、人与人、人与社会、人与天道之间的和谐与平衡，这就是“极高明而道中庸”，因此中庸之道是中国古代哲学的基本精神之一。5、重直觉。中国古代哲学不重视形式上的精密论证，也没有形式上的条理系统。而只注重生活的实证，或主体的直觉体验，体验久久，有所感悟，以前的种种疑惑豁然开朗，日常的经验得到贯通，这样也就有所得，所得所悟的记录就是现在还可以看到的哲学著作。由于是所得所悟的记录，因此中国哲学著作就少有西方哲学著作那样的严密论证和逻辑结构，而多是一些文章断片。这些哲学思想是哲学家们所得所悟的思维以及直觉体验的结晶，无论是影响深远“天人合一”、“道”，还是孟子所讲的尽心、知性、知天，养“浩然之气”，庄子讲“天地与我并生，万物与我为一”，魏晋玄学家讲“言不尽意”，“得意忘象”，都是一种并不能由语言概念来确指、来表现，而只能靠主体依其价值取向在经验范围内体悟的思想。至于中国禅宗更是把中国哲学重直觉的特点发挥的淋漓尽致，所谓明心见性、立地成佛全靠直觉与顿悟。中国古代哲学重直觉而忽视了逻辑的推理和概念分析的特点，是中国哲学知识论贫乏和道德哲学发达的根本原因

道德的基础是什么？在对该问题的研究中，分为道德理性主义和道德情感主义两种流派，而他们之间则一直争论不休。其中，柏拉图和亚里士多德开创了西方道德哲学的理性主义传统，将理性和情感的对立作为道德哲学的基本准则。柏拉图将人的灵魂分为理性、激情和欲望三类，亚里士多德将灵魂分为植物能力、嗜欲能力和理性能力。二者都认为理性在这三种类别中最为重要，需要通过理性来克服激情，从而达到灵魂的平静。相反，近代英国所出现的道德情感主义则认为理性不能推导出道德上的善恶，只有诉诸于情感，才能体验到人们的利益和需求等是否得到了满足（王淑芹，2004）。和道德情感主义的提出者沙夫茨伯利，以及随后的哈奇森相比，休谟往往被看作更具代表性的道德情感主义者。20世纪的英国经验论者认为休谟是历史上最为伟大的英语哲学家（彼得·米利肯，2015），而对道德情感主义进行阐释的《人性论》则被认为是英语世界最为伟大的著作。现代情感主义代表人物之一斯蒂文森也谈到：“休谟非常清楚地提出过我们这里所有关心的问题，并最接近于得出本书作者能够接受的结论”。 一、道德的基础 休谟的人性论与霍布斯相似，认为人是功利的存在，并进而在此基础上推演出了一套道德观念和政治制度。不过与霍布斯相比，休谟对人性中的自私的和自利的评价要相对温和些。虽然休谟认为人性中存在着“自私”和“有限的慷慨”，但这种自私在休谟看来存在着一定的限度，是“某种程度”上的自私，他也同样认为“仁厚的感情”在人性中的存在。并且在对自利的阐释中，休谟评价道“一般地说，自私这个性质被渲染得太过火了，而且有些哲学家所乐于尽情描写的人性的自私，就像我们在童话和故事中所遇到的任何有关妖怪的记载一样荒诞不经，与自然离得太远了。我远不认为人类除了对自己以外，对其他事物没有任何爱情”。对自然的强调，以及随后的相关阐述，使得罗尔斯（2012）认为休谟是运用自然主义的心理学方法来建构他的道德理论“他试图证明，依照我们在世上所处的地位以及我们对社会的依赖，道德和我们的道德实践使我们的本性的表现。它是休谟的自然虔敬的一部分，那种虔敬想要确立如下见解：道德是与人类心理学完全连续的自然现象”。 不过，通过对人性的阐释，休谟进一步实现的是对包括“爱情”在内的这种情感向度的和之前的道德哲学家全然不同的阐释，至少是要更进了一大步。休谟从功利主义出发，颠覆了理性和情感的关系。在古典道德哲学看来，理性是永恒的、不变的和神圣的，而情感则是盲目的，变幻的和欺骗的。情感一直被视为一种盲目的意识——不仅在认识真理上是盲目的，而且在价值上也是盲目的（黄裕生，2016）。所以，激情必须以理性为指导，理性是善恶的来源。而休谟则认为情感不是困扰人的心灵的非理性力量，而是人性的本质部分，并且是积极的和有益的。不过，若仅止步于此，那休谟可能仅仅是一种温和的情感主义者。“理性是并且应该是情感的奴隶，除了服务和服从情感之外，再也不能有任何其他的职务”，这一论点的提出使得休谟的伦理思想成为了极端形式的情感主义者，并且在西方的启蒙思潮中产生了重要影响。 二、情感和理性的关系 Alboson和Nielsen在《哲学百科全书》的“伦理学史”词条中这样评价休谟的道德哲学：“尽管休谟对这些论题给以一定的澄清和好意，但他的论述不知不觉地从一类问题转换到另一类问题，特别是从意义问题转换到动机问题”。休谟这一结论的得出确实是建立在对“道德导源于理性，还是导源于情感”的这样一个动机问题的探究之上，即对情感和理性这两者与行为的关系的研究。休谟相信他已经证明了理性是完全没有主动力的，永远不能阻止或者产生任何的行为或者感情，他为此提供的最有力的论证是：理性在于发现真伪，而真伪在于对观念的是在关系或者实际存在和事实的符合或者不符合。因此，凡是不具备这种符合或者不符合关系的东西，都不能成为真的或者伪的，并且也不能成为理性的对象。而我们的情感、意志和行为，本身圆满自足，不需要这种符合的或者不符合的关系，无需太多的外在原因就可以引发出行为。所以，行为不能被断定为符合或者违反理性的。也就是说，人类的道德是以激情为基础的，而不是以理性为基础的，因为道德是被感受的，而不是靠理性来发现和判断的。 虽然，休谟在有意抬高情感对行为的影响，并且贬低理性的价值，乃至于提出了“是-应”的这一之后所谓的休谟问题，即实然和应然这种事实判断和价值判断的二分法（普特南，2006），并将之作为批判理性主义的利器。休谟认为这将“会推翻一切通俗的道德学体系，并使我们看到，恶和善的区别不单单是建立在对象的关系上，也不是被理性所察知的”。因为道德理性主义学说的共同特点在于把关于道德的价值问题和关于事实的真理问题混为一谈，认为可以用发现命题真假的方法来确定道德的善恶（周晓亮，1999）。 但休谟无意用情感的霸权代替理性的霸权，休谟愿意承认情感和理性同时出现在几乎所有的道德判断中，但休谟坚信的是，最终对道德起到影响的因素依赖于情感，理性的职能仅在于揭示那种情形的物质状况，以及指出通往情感所意欲实现的目的的途径。理性对于行为的唯一影响，仅在于它对原初情感所起到的辅助作用，“给我们指示品质和行动的趋向，给我们指明他们对社会的以及对他们的拥有者的有益后果”。肯尼在其所著的《西方哲学史》中这样评价休谟的理性，“理性的功能是一种技术功能：在达到由激情设定的目标中帮助我们”。 三、理性和情感的契合 理性是一种技术功能，相对于情感的主动性来说，这种技术性的理性是被动的，其作用范围仅限于发挥理性的推理能力。布劳德在《五种伦理学理论》一书中，将仅承认理性在伦理学中具有推理能力的学说称为“非理性主义”，而那些承认理性在推理能力之外，同样具有其他功能的则是道德理性主义。而这些所谓的其他功能则是直觉归纳和先验概念形成这两种功能，如布劳德所述“理性的三种认知功能分别为：直觉归纳、推理、先验概念的形成。否认先验概念的可能性，这是休谟的根本原则或偏见……他在此处全部抹煞理性的功能，心照不宣地把理性归之为推理”。 但是过度对理性的强调，将情感从人的范畴中驱逐出去也是绝对不可能和不可行的，即便柏拉图也不得不承认情感这种非理性因素对于行为的作用。那么情感的作用是什么？柏拉图在《尼各马可伦理学》中认为情感是一切伴随着快乐和痛苦的感觉，并进一步开展了大篇幅的探讨，在《政治学》中，亚细亚人沦为奴隶是因为“精神卑弱，热忱不足”。在中世纪，以情感为核心的宗教，更试图以理性来对这种虚构的存在加以解读。即便在张扬理性，寻求理性主宰地位的启蒙运动中，也有休谟对情感主义的辩护。“现在，一些理性主义者所写的东西，好像他们认为单是理性对伦理特性的认识，就足以解释道德感觉和道德行为。如果这些理性主义者中的任何一位真的这样认为的话，他们就错了”（布劳德，2002）。 但当我们试图去判定在伦理问题中，理性和情感这二者，到底是以哪种为主，哪种为辅，哪种为善，哪种为恶时。以及更进一步的，如当前所主导的寻求理性和情感的契合的这一路径。我们首先需要理清楚的是，与伦理有关的情感和理性是什么？这些道德情感和道德理性与更普遍意义上的情感和理性的区别是什么？他们各自对于个体行为的作用是什么？我们如何来保证这些道德情感和道德理性能够保证我们的行为的驱动力不被人最原始的欲求和本能所主导。而对第一个问题的阐释则恰是解决诸多现有问题的根源。不过，如海德格尔在《存在与时间》中所认为的，自从亚里士多德以来，关于一般情感的原则性的本体论阐释并未取得值得称道的进步。而对于理性来说，和情感相比，虽然理性的研究史，以及对理性的定义界定存在着相当长的历史，但“现在，理性是一个意义非常模糊的词”（布劳德，2002）。从历史的角度来看，自笛卡尔将理性摆脱了希腊“宇宙理性”的束缚，成了个人理性后，对于理性的含义的认知便产生着惊人的变迁。 文艺复兴是推动近代理性主义崛起的社会背景，而在其内在思想渊源中则有着基督教思想和复兴的古希腊罗马思想间的碰撞去，其目的在于寻求人的个人理性和个性解放。但是在宣扬理性的同时，所压抑的则是人内心中的非理性因素。所以，在休谟之后有着康德，黑格尔之后还有叔本华，而现在则又是后现代主义所掀起的一次对理性批判的潮流，但这次所批判的理性，具体来说是工具理性或者是科学理性。 但在这些一波又一波的思想激辩的过程中，在不断提出的纷繁复杂的理论中，透过外在的观点，所能得到的本质又会是什么？又能从中得到哪些对现实问题的解决具有效用的确定性的发现呢？而不至于陷入无际的丛林之中。

苏格拉底重视道德教育。一、苏格拉底德性观的核心内容：“德性即知识”　　古希腊著名哲学家苏格拉底（公元前469年―公元前399年）可谓是第一位道德哲学家，他用实践来表征他的人生道德哲学，直至他饮下毒堇汁。“德性即知识”是苏格拉底德性观的核心命题，具体内容如下：　　第一，“德性”（arete）在希腊语中原意指某一事物的特性、品格、功能，即是一事物成为该事物的本性，“德性”不仅指人的优良的品性，也指动物和其他事物的好的特性，所以也可称为美德。人的德性有各种不同的具体表现，而知识就是它们的共同本质。苏格拉底德育的主要目标就是培养人们的德性，也就是增加他们的知识，促进人们去追求真理。　　第二，苏格拉底所说的“知识”是指具备了一定的普遍性、一般性的东西。苏格拉底所追求的具有普遍性的知识，是真实世界的理念的知识，善的知识，“自我”的知识，是对“德性”的一种理性的把握。对“自我”的知识不仅是真理，而且是道德，知识与道德在这个意义上统一了起来，达到真与善的统一。　　第三，苏格拉底把德性看做就是知识是一种开创性的观点。苏格拉底说“某个人具备了知识”，就是说这个人也会在理性的知识指导下进行实践，把德性现实化。在苏格拉底哲学中，道德哲学是其毕生所研究的，核心就在于认识自己，学习知识，做一个有德性的人，去行善，这样追求真知也就达到了至善，做到了知识与美德的统一。　　二、苏格拉底的德育方法：诘问法　　第一，诘问法的提出。苏格拉底以当时的雅典形成的智者风气为背景，作为一只雅典的“牛虻”即公民，他认为自己有必要唤醒人们内心的道德律，不再是像自然哲学家们一样对自然的研究，从天上拉回到人间。那么要怎么唤醒人们心中的知识和道德律呢？苏格拉底通过诘问法来启发人们心中的“善”，让人们认识一个新神，即理智之神，是道德善、智慧真的源泉，而这种至善也只有在人们内心本性中才存在。苏格拉底的德性观是以“德性”为中心概念，永远追求“至善”为目的，有了知识即是有德性。　　第二，苏格拉底的诘问法就是一种精神助产术，为人们接生人们自己本身就存在的具有普遍性的知识、真理。苏格拉底不是直接告诉人们知识，而是通过向对方不断提问，使对方自己对自己之前的观点相矛盾，“自知己之无知”，然后反思经验世界，苏格拉底一步一步进行引导，让对方增加知识，也就是增加对德性的认识，并认识自己，唤醒心中的知识和道德律，达到真知与至善的结合，苏格拉底的这种道德教育方法对当代道德教育仍然有重要意义。　　三、苏格拉底德性观给当代道德教育的启示　　通常我们的道德教育是将美德和善的“知识”直接植入大脑中，但最重要的在于能否在社会实践生活中行善，从实际出发，真正贯彻善的理念，当道德教育与社会生活相脱节，道德教育即变成了一种纯理论的东西，失去了德育的真正意义。这就需要我们回到苏格拉底的德性观，可以得到一下启示：　　第一，在内容上，要增加知识，使道德观念内化于心中。加强道德教育首先应当充实知识，包括科学知识、社会知识，特别是伦理道德知识等等，通过积极主动的学习知识，真正理解知识，把知识内化于自己的心中，把握其中的普遍规律，寻求那种一定普遍性的确定的知识，使我们回到苏格拉底德育的目的，追求真理，去实现善，达到真与善的统一。知识与德性同时得到提高，进而达到统一，通往“至善”，实现德育的真正意义。　　此外，还要加强实践，使道德观念外化为行为。苏格拉底的德性是具备了一定的实践性的，社会实践是道德观念的来源，对于现今的道德问题分析，要回到社会生活之中，改变人们道德教育与现实社会生活相脱节的现状，在学习知识增加知识的基础上，重视道德实践。人们通过不断的实践，把内在道德观念向外在的道德行为转化，同时也完善对自己的认识，追求真理，做到知行合一，只有在实践中实现了德性的统一，人们才真正能领悟德性的教化。　　第二，在方法上，当代道德教育应借鉴苏格拉底的诘问法，采用启发式教学和平等对话法改变传统的道德教育方法。苏格拉底的诘问法告诉我们应以平等的身份与受教育者交流，在不断的对话中寻找答案。以师生为例，教师与学生平等地交流，由学生自由发表观点，然后在一步步的提问中产生矛盾，教师进行循循善诱，学生自己反思。诘问法使人们化被动为主动，主动追求真知，这样人们内心的知识和道德律就容易被唤醒。同时，我们拥有的真知也会要求我们去实践，当我们的知识积累到一定程度，达到了一种规律性的认识，也会促进我们的道德实践，诘问法就是把知识与实践相联系起来的重要环节。因此，启发式教育教学中应同时注重道德知识的培养和道德行为的实践，只有将这两者相结合，通过内心的反思和外在的实践提高对真知的认识，真正做到有知识，有德性，才能减少不道德行为的发生，道德教育才有可能得到真正的改善。　　四、结语　　苏格拉底“不仅在伦理上发扬‘自知"、‘毋过"的品德，而且还进一步使这个格言哲学化，成为一个哲学原理，一条哲学路线”，他通过“德性即知识”教导人们学习“美德”。苏格拉底一生都在追求真知，以生活具体事物和实践为基础，通过诘问法，对人们进行启发式道德教育，增加他们的知识，使他们成为有德性的人。　　在当今道德多元化的社会背景下，回到苏格拉底来看最初的“德性”，有利于修正自己的道德价值观，完善自己的理性知识，追求真理并在行动上做更多的善行，使得“知识”与“实践”、“道德”一齐发展，相信这样才能进一步提升社会的道德教育水平，促进和谐社会的构建。

问题一：伦理学是什么 伦理学 ethics 关于道德的科学。又称道德学、道德哲学。在西方，伦理学一词源出希腊文ετησs，意为风俗 、习惯 、性格等。古希腊哲学家亚里士多德最先赋予其伦理和德行的含义，所著《尼各马可伦理学》一书为西方最早的伦理学专著。在中国古代没有使用伦理学一词，19世纪后才广泛使用。 伦理学以道德现象为研究对象，不仅包括道德意识现象（如个人的道德情感等），而且包括道德活动现象（如道德行为等）以及道德规范现象等。伦理学将道德现象从人类活动中区分开来，探讨道德的本质、起源和发展，道德水平同物质生活水平之间的关系，道德的最高原则和道德评价的标准，道德规范体系，道德的教育和修养，人生的意义、人的价值和生活态度等问题。其中最重要的是道德与经济利益和物质生活的关系、个人利益与整体利益的关系问题。对这些问题的不同回海，形成了不同的甚至相互对立的伦理学派别。马克思主义伦理学将道德作为社会历史现象加以研究，着重研究道德现象中的带有普遍性和根本性的问题，从中揭示道德的发展规律。马克思主义伦理学建立在历史唯物主义基础之上，强调阶级社会中道德的阶级性及道德实践在伦理学理论中的意义。 伦理学与哲学有着密切的关系。哲学是伦理学的理论基础，人们的世界观和历史观对人们的道德实践有着直接的影响。同时，伦理学与美学、心理学、社会学以及教育学等学科也相互影响、相互渗透。随着社会政治、经济、文化和科学技术的发展，伦理学的理论在分化和综合、对立和融合中逐步完善，其研究的领域也在不断扩大。随着中国改革开放的不断深入，伦理学的社会价值将不断提高。 问题二：什么是伦理学 伦理学 ethics 关于道德的科学。又称道德学、道德哲学。在西方，伦理学一词源出希腊文ετησs，意为风俗 、习惯 、性格等。古希腊哲学家亚里士多德最先赋予其伦理和德行的含义，所著《尼各马可伦理学》一书为西方最早的伦理学专著。在中国古代没有使用伦理学一词，19世纪后才广泛使用。 伦理学以道德现象为研究对象，不仅包括道德意识现象（如个人的道德情感等），而且包括道德活动现象（如道德行为）以及道德规范现象等。伦理学将道德现象从人类活动中区分开来，探讨道德的本质、起源和发展，道德水平同物质生活水平之间的关系，道德的最高原则和道德评价的标准，道德规范体系，道德的教育和修养，人生的意义、人的价值和生活态度等问题。其中最重要的是道德与经济利益和物质生活的关系、个人利益与整体利益的关系问题。对这些问题的不同回答，形成了不同的甚至相互对立的伦理学派别。马克思主义伦理学将道德作为社会历史现象加以研究，着重研究道德现象中的带有普遍性和根本性的问题，从中揭示道德的发展规律。马克思主义伦理学建立在历史唯物主义基础之上，强调阶级社会中道德的阶级性及道德实践在伦理学理论中的意义。 伦理学与哲学有着密切的关系。哲学是伦理学的理论基础，人们的世界观和历史观对人们的道德实践有着直接的影响。同时，伦理学与美学、心理学、社会学以及教育学等学科也相互影响、相互渗透。随着社会政治、经济、文化和科学技术的发展，伦理学的理论在分化和综合、对立和融合中逐步完善，其研究的领域也在不断扩大。随着中国改革开放的不断深入，伦理学的社会价值将不断提高。 问题三：何怀宏《伦理学是什么》 读书感受： 这是一本由名家所撰写的伦理学普及读物，有些类似于由著名科学家所写的科普读物，确实是深入浅出。比较有意思的是本书一开始就引入了陀斯妥耶夫斯基的名作《卡拉马佐夫兄弟》，就是要用读者爱读的故事来阐释枯燥的伦理学知识，作者的良苦用心由此可见。这就让我想到了这样一句哲理性的话：“所谓名著，就是大家都应该读而又都不想读的作品。”为什么名著会出现这种悖论？一般来说，名著都是艰深晦涩的，如果没有坚强的毅力或为外力所迫，没有人愿意受这种折磨。看来，名著或者学术著作应该在形式或内容上更有意思一些，让读者读来是一种享受而不是一种折磨。 目录： 1．伦理学的对象与问题 2．伦理学的性质与关联 3．道德判断的根据 4．道德原则的论证 5．道德义务 6．道德情感 7．德性、幸福与善 8．正义 9．全球伦理 论点摘录： P7 老卡拉马佐夫就如此向其幼子陈述他的生活哲学：他说他就愿过他那种“龌龊生活一直过到底”，因为“过龌龊生活比较甜蜜”；说大家咒骂这种生活，可是谁都在过这种生活，“只不过人家是偷偷地，而我是公开的。正因为我坦白，那些做龌龊事的家伙就大肆攻击起我来了。” LCJ：有多少人是“满口仁义道德，满肚子男盗女娼”？有多少人在暗地做 *** ，明处立牌坊？老卡拉马佐夫的话可谓是一针见血。沸沸扬扬的“艳照事件”照出了多少人的嘴脸？ P9 “道德”与“伦理”这两个概念，无论是在中文里面，还是在其西文的对应词里面，一般并不做很严格的区分。它们都是关乎人们行为品质的善恶正邪，乃至生活方式、生命意义和终极关切。 P9 “伦理”和“道德”这两个概念大致相同，经常可以互相换用，但是，无论在日常用法还是在其语源和历史用法中，还是有一些变化和差别，观察这些变化和差异，将有助于我们较深入和全面地理解伦理学的研究对象。 P9～10 比方说，在我们的日常生活中对“伦理”、“道德”的使用中，我们会说某个人“有道德”，或者说是“有道德的人”，但一般习惯不会说这个人“有伦理”，是“有伦理的人”；而另一方面，我们一般都用“伦理学”、甚至可直接用“伦理”来指称这位学问，而较少用“道德学”来指称。换句话说，在日常用法中，如果我们细细体会，会发现“道德”更多地或更有可能用于人，更含主观、主体、个人、个体意味；而“伦理”更具客观、客体、社会、团体的意味。这两个词的历史用法中大致也是这样，它们的古今用法比较趋于一致。即便在儒家那里，传统“道德”概念本身也含有较浓厚的自我主义和强调主体观点的痕迹，尤其是“德（得）”字。在某种意义上，“道德”即是“使道（道理、道义、原则之类）得之于己”，“道德”也就是“得道”。 P10 在中国古代，在“伦理”这一面，被更多地使用的近义词是像义、理、伦、人伦、伦常、纲常、仁义、天理等词；在“道德”这一面，更常被使用的近义词是像道、德、仁、仁爱、德性、德行、心性等词。只是到了中国的近代，“伦理”和“道德”才成为固定和基本的伦理学概念，并且分别和西文中的词有了约定俗成的联系，如“伦理”一般对应于英文中的“ethic”、“ethics”，“道德”一般对应于“moral”或“morality”。但两者又不是，也不可能完全对应。 P10～11 “ethics”（伦理）是源自希腊文的“ethos”一词，“ethos”的本意是“本质”、“人格”；也与“风俗”、“习惯”的意思相联系。 P12 当表示规范、理论的时候，我们倾向于用“伦理”一词，而当指称现象、问题的时候，我们较倾向于使用“道德”一词。 ......>> 问题四：康德的伦理学是什么 道德 道德 关于道德的科学。也被称为伦理，道德理念。在西方，道德词源的希腊ετησs，意为风俗，习惯，性格。古希腊哲学家亚里士多德第一的伦理和道德的意义，这本书的“尼各马科伦理学”一书的最早的西方浮理学专着。在中国古代道德没有使用的术语广泛应用于19世纪以后。 伦理道德现象，包括不仅是道德意识现象（如个人的道德和情感），和道德的现象（例如，道德行为等）以及道德现象的研究。独立的伦理道德现象在该地区的人类活动之间的关系的性质，来源和发展的道德，伦理层面与物质生活水平的提高，最高的道德原则和道德评价标准，系统的道德标准，道德教育，探索问题的成就，生命的意义，人的价值？和生活态度。其中最重要的是关系的道德和经济利益和物质生活，个人利益和整体利益的关系。这些问题，不同的答案不同，甚至对立派别的道德。马克思主义的伦理道德作为一种社会历史现象进行研究，重点对这个问题的普遍和基本的道德现象，揭示了道德的发展规律。马克思主义伦理思想建立在历史唯物主义的基础上，强调的阶级性质，阶级社会的道德和伦理道德理论的实践中的意义。 伦理与哲学有着密切的关系。哲学是伦理学的理论基础，人们的世界观和历史的观点，直接影响到人们的道德实践。 ，伦理，美学，心理学，社会学，教育学及其他学科的相互影响，相互渗透。随着时代的发展，社会的，政治的，经济的，文化和科学技术，伦理的理论，分化和整合，对立与融合逐渐提高，其研究领域也在不断扩大。随着中国改革开放的不断深入，道德的社会价值将继续增加。 问题五：伦理学是什么呀 伦理学是什么 一、伦理学界说：道德价值推导公式 1伦理学界说：伦理学是关于优良道德的科学，是关于优良道德的制定方法和制定过 程以及实现途径的科学。 2休谟难题：能否从“是（事实）”推导出“应该”？ 3道德价值推导公式： 前提1：行为事实如何（道德价值实体） 前提2：道德目的如何（道德价值标准） 结论：行为应该如何（道德价值） 二、伦理学公理：伦理学全部对象、全部内容之推演 上卷元伦理：优良道德之制定方法：道德价值推导公式 道德价值主体：社会为何制定道德伦理学 中卷规范伦理：优良道德之制定道德价值实体：伦理行为之事实如何 道德价值和道德规范：伦理行为之应该如何的优良道德 下卷美德伦理：优良道德之实现 三、伦理学性质：伦理学是一种严密科学 伦理学与物理学一样，都是一种科学：关于实际存在的事物的必然性、普遍性的理性 知识体系。伦理学因其可以公理化而是一门如同几何学和物理学一样客观必然、严密精确 、能够操作的科学。 四、伦理学地位：价值最大的科学 伦理学是价值最大的科学。因为人类社会的发展、进步，说到底，无疑都是每个人的 劳动、活动之结果：每个人的劳动或活动是社会发展进步的基本原因。而人的任何社会活 动，实际上都可以看作是对于某种道德或法的规范的实现与背离。法律不过是具体的、最 低的道德，因而都仅仅是一些具体的、特殊的、琐琐碎碎的规则：法律自身没有原则；法 律是以道德原则为原则的。法律的原则，如正义、平等、自由等等，并不是法律，而是道 德。因此，大体说来，一切社会活动最终便都是对于某种道德的实现。于是，虽然一个社 会的道德本身，不过是一纸空文，是软弱无力的，因而并不是社会发展进步的基本原因； 但是，一个社会实行何种道德，则是社会发展进步的基本原因：推行优良的道德是社会进 步的基本原因；推行恶劣道德是社会停滞的基本原因。 问题六：伦理学是什么 伦理学专业介绍 伦理学是关于道德问题的理论，是研究道德的产生、发展、本质、评价、作用以及道德教育、道德修养规律的学说。 问题七：伦理学是什么样的学科？ 10分 让人生活更美好的道德

——读约翰.密尔《功利主义》 伦理学是研究道德的科学。一个比较完整的伦理学体系，一般都应该包含两大部分：规范道德和理论伦理(道德哲学)。前者所要解决的问题是：人应当怎样做。后者则是人为什么要这样做。一般说来，道德信条体现在一定的风尚习俗之中，几乎每一个人都能说出几条道德箴言，从现实生活中将它们整理归类并不难，问题在于这些箴言和信条的依据。所以后者才为研究的主要对象，人们不仅需要了解人的行为怎样才符合道德，而且还要进一步了解道德何以成为道德。 具体的道德规范是多种多样的，判断一个人的行为可以用这些规范作为准绳；可是要判断已知的道德规范何以就是一定道德的，就不能以道德本身作为标准，应当寻找道德以外的淮绳，即道德的目的性。 约翰.密尔的功利主义认为，功利乃是道德的目的，人的本性就是追求快乐，趋乐避苦的。密尔认为这是一个公理，是经验事实。他说：“只有人真正见到这个东西才能够证明这个东西是见得到的，只有人听到这个声音才能够证明这个声音是听得见的，同理，我觉得只有人真正欲望这个东西才是这个东西是可欲的那个意见所可有的证明。”这就是说，快乐之所以是人的最终目的就是因为人们在事实上是以此为目的的。对于快乐的可欲性，密尔说：“不是极乐狂喜的生活，而是痛苦少而暂，快乐多而有变化，并且主动的快乐比被动的断然占多数的生活，全部生活中间有一些片刻的极乐。”人追求的快乐本质上乃是精神上的。所以密尔反驳责难者道，如果说快乐论是猪的主义，不是功利论者把人降格到猪的水平，而是那些攻击者把人与猪等同起来了，因为在他们看来，人除了享受猪的快乐之外．好象就没有别的快乐可享受似的。 密尔认为，道德之所以必需，就在于乃是追求快乐的工具。而公道与否的外在标准则是功利。人们认为不公正的行为往往是人的自由权利受到侵犯，或者财产受到侵犯，或者阻止别得到他应得的东西，或者一个人得到了他不应得的东西以失信等等。公道的行为恰好反过来：留重别人的自由和财权，获得自己应得的一份，守约等等。另外，道德之所以成为必需，还在于人们需要互相帮助，建立友谊，制订契约。社会生活关系决定了建立一定的道德就在于确保这种关系。只有无损他人，共同生活才能保证。 那么，既然人人追求快乐，道德的普遍约束力又从何而来呢？这要靠理性的利害权衡，靠人类以往的全部经验。——这是密尔的所谓“联想原理”。“人类由经验知道各种行为的趋势；人生的一切利害上打算并一切道德上规律都是依据于这种经验的。”通过以经验为依据的理性权衡，我们就能知道获得功用的最佳方式，而这个最佳方式是道德方式。道德归根到底不过是对最好的行为方式的认识和规定。我不说谎，因为我的理性告诉我，人与人之间相互信任比说谎带来的好处大得多；我不偷窃，因为我知道，偷窃是要受到惩罚的，况且我也有自己的财产要保护；我反对某些个人侵害公物，因为我明白，公益中也有我的一分。总之，目的论使我知道我该追求什么，理性让我知道我该怎样追求，由此产生道德。 就此把功利主义理解为利己主义，那就错了。功利主义的道德原则是追求“最大多数人的最大幸福”。密尔说：“功利主义认为行为上是非标准的幸福并不是行为者一己的幸福，乃是一切与这行为有关的人的幸福。例如，功用主义需要行为者对于自己的与别人的幸福严格地看作平等，象一个与事无关而仁慈的旁观者一样。从拿撒勒的耶稣的黄金律内，我们见到功用伦理学的全部精神。待人象期望人待你一样，爱你的邻人象爱你自己。做到了这两件，那就是功用主义的道德做到理论的完备”。根据联想原理，外在事物与人本性的某种愿望有着真实的联系．密尔认为这一自然基础就是人类的社会感情，“人是天然的社会动物”，人的社会性深入人的情感就形成人的社会感情。这是产生利他主义的心理基础。 人与人之间是需要合作的。既有合作，就会产生出公共利益为他们的共同目标。共同目标的形成使“他们自己的目的和别人的目的变成同一了；至少他们暂时觉得别人的利益就是他们自己的利益。一切对社会的联系的加强，并社会的一切健康的发展，使人人觉得在实际上顾到他人福利于自己更为有利。这种加强与发展也使人人越把自己的感情与别人的福利化为一体或是至少自己感情越变越对别人利益加以实际上的重视。他后来就觉得自己是一个自然重视别人的人”。社会产生合作，合作产生共同利益，继而产生共同的追求目标。这是利他主义产生的社会基础。由此，利己和利他得到了统一。 因此，密尔主张要尽可能地保证个人利益和社会利益的合谐一致。他说，要使人们将最大幸福主义作为自己的实践道德，“功利主义有两个训令：第一，法律与社会组织应该使个个人的幸福或利益，尽量与全体利益调合。第二，教育与舆论对于人的品格是有极大的影响力的，在达两方面应该利用这种影响在人心中把他一已的幸福与全体的幸福紧密联结。尤其是，为关顾全体幸福而应有的那种种积极的与消极的行为，应该与他自己的幸福相联系。” 那么，道德规范和道德原则该如何实施呢？密尔认为道德习惯的形成有两条途径：第一是利用外部制裁，造成苦与乐同道德之间的伦理联想，从而使遵循道德成为习惯。第二，广泛的社会生活、共同的利益把人们联系在一起，久而久之，在个人身上培养一种社会感情即在个人的心目中既有自己的分量，亦有他人的位置。 功利主义由边沁创立，密尔发扬广大，成为体系。尽管今天功利主义作为学派早已不复存在，然而，功利主义的思想影响是深远的，也是极有参考价值的。尤其是在约翰.密尔的这本著作中，功利主义伦理观发挥的淋漓尽致，其锐利的论战笔调和完备的理论体系，更令人倍加叹服 道德概念: 道德概念反映社会道德现象的一般特征和本质特征；道德概念的掌握在道德认识形成中有着十分重要的作用。学校应当重视青少年一代道德概念的教育。 在我国青年和少年儿童心目中，对道德和不道德的理解，就其反映的内容说，是非常近似的。这是因为在我们的社会风尚和学校教育的一致影响下形成了我国学生道德的共同倾向。对297名小学生和中学生所做的关于什么是遭德和不道德的行动的间卷调查表明，我国青少年儿童对道德的和不道德的行动的理解，尽管低年级儿童所陈述的具体行动情节不及高年级学生所陈述的详细，前者所涉及的范围也不及后者所涉及的广泛，但他们所陈述的道德和不道德的行动的内容却具有很大的共同性。青少年儿童心目中的道德行动，93％是属于“助人”“为公”和“诚实”三类；不道德行动的70％是属于“损人”“损公”和“不诚实”三类。他们所涉及的绝大多数是属于日常生活中待人接物的道德问题。 道德概念的掌握是在个体发展过程中逐步完成的。关于儿童是非、好坏概念的心理学研究表明，儿童的是非、好坏概念，最初必然是具体的和特殊的。儿童对是非、好坏的意义的认识同他家长的禁止与许可有关。“好”就是那些得到表扬、赞许和许可的事情，而“坏”就是那些带来惩罚、斥责或不再受钟爱的事情。大约到了九岁，一般儿童就按照他自己直接的个人关系去想象是非。比如打翻饭菜、打人骂人、从家里逃出去等就是这一年龄儿童能够自己列举出的坏事或不道德行动。这些显然是父母和教师的经常禁止的结果。大约九岁以后，道德概念就变得更概括些。他们自己能举出偷窃和打架这类过失，而不限于那些打人、骂人、拿别的儿童的玩具等具体事情。直到青年后期，他们才会认识诸如虚伪和自私等更概括更抽象的事情。 有人就中小学生对抽象道德概念的理解进行了研究，发现了不同年龄阶段学生对勇敢、负责和友谊等抽象道德概念的一些认识特点。研究者指出，从儿童对道德概念所下的定义来看，发展的一般趋向是，小学低年级学生大多只能指出概念内涵的特殊的、具体的方面，小学高年级和中学学生已能从概念内涵的多方面因素中加以概括，指出概念的本质方面。从儿童对故事情节中主人公的道德品质的判断上看，小学低年级儿童是从行动的后果、行动的外部现象上去理解道德概念的，少年和青年就逐渐倾向于从主人公的心理状态和内部动机等内心世界方面去理解道德概念。 学生的道德认识常常有许多错误概念或糊涂观念，例如有些学生把尊敬老师错看成是“逢迎”“拍马”；把向老师反映某同学的错误行动说成是“出卖朋友”，把对这种错误行动保持沉默说成是维护朋友间的“忠诚”；把破坏纪律当作“英雄行为”；等等。产生这些错误概念或糊涂观念的原因是多方面的，有的可能是由于不良环境的影响，有的可能是由于教育工作上的缺点，但也有的可能是由于未能正确掌握道德概念或没有把道德知识变成个人行动指南的缘故。教师要针对产生某种错误概念或糊涂观念的原因设法予以纠正。 道德概念是从具体的道德情境里的一些共同因素中抽象出来的。在具有明确而一贯的道德规范的情况下，在言行大体一致的环境中，儿童的道德概念，一般说来，就比较容易形成。反之，儿童倘若生活在另一种情境中，比如说，母亲说对而父亲说错，今天说好而明天说坏，家庭和学校支持完全相反的道德准则，或者一个人说的和他做的相矛盾，那么，在这样的情境中要使儿童产生明确的道德概念，无疑是比较困难的。 学生要完成道德概念的这种抽象，并使自己所掌握的道德概念能成为行动的指南，就必须具备一定的道德经验、道德知识和道德行动的实践。此外，一定程度的成熟和智慧也是必要的。这样，他们才会具有从各种不同的道德情境中抽象、概括出道德原则，以及把抽象的道德原则迁移到其他的具体道德情境中去的能力。 《心理学》伍棠棣等主编，人民教育出版社2003年第3版

政治是哲学中的一部分，研究群体行为

康德又分开说假然律令与定然律令： 依此，假然律令只说某一行动之为善是对某种目的，可能的或现实的，而为善。在第一种情形中（即对可能的目的而为善一情形），那律令是或然性的实践原则，在第二种情形中，它是一实然性的实践原则。至于那定然的律令，即宣布一个行动其自身即是客观地必然的，而并没有涉及任何意图或旨趣，即并无任何其他目的，这样的定然律令，其妥当有效是当作一必然性的实践原则而有效。（《道德底形上学之基本原则》，第45页。）这一段非常重要，基本概念都在这里。首先，从律令对于意志发出命令讲，这个律令对我们人类的意志是一个命令。人类意志常常有问题的。律令对人类的意志讲，不对圣意、神意讲。律令又分开假然律令与定然律令两种。顺着这两种律令再往前进，分成三种。假然律令分两种：一种属于技巧，技术性的；一种是精审的。我们的行动时常经过许多考虑，考虑怎么做才合算，这当然也要理性，但这种理性不一定是道德的。那么，这是属于精审的，技术的就是你要达到一个目的，你一定要采用什么办法来达到，理性也可以按照技术来给你的意志立一个原则，但那也不是道德的。第三种是道德的。譬如说，医生治病的原则：把病人治好，或者把病人弄死。你的目的是把病人弄死，那么，你采取什么手段弄死他，要是武大郎的话，就叫他吃砒霜。这就是技术问题。康德就举了医生治病的例子，按照什么方法可以使这个人死，或者按照什么方法可以把这个人的病治好，两种情况中那个原则的价值是一样的。这个就属于技巧的。还有一种是属于精审的，我们平常在社会上的行动大体都属于经过考虑的、深思熟虑的。这种深虑都是有条件的，不是道德的。凡是从这种考虑而来的原则决定的行动都属于康德所谓精审。精审就是深虑，深虑表示你考虑得很深，但还是不成，还是有问题出现。第三种是道德的，道德的就是定然律令。康德讲三种律令。开始讲三种都是律令，因为三种都是原则，我们人才有原则。因为我们有一个意志，我们能按照一个原则决定行动。依据三种不同的原则分成三种律令：技巧的、精审的、道德的。一步一步给你简别，先区分假然的、定然的。技巧的、精审的，都是假然的。下面第五段进一步说明技巧的、精审的、道德的三类律令如何可能的问题之意义。技巧的、精审的律令如何可能，那很容易解答，那不成一个问题。“如何可能”这个发问对着道德律令才有意志。一层一层往里进，这就见出思考问题要有训练。道理我们平常大家都知道，但我们不一定想得这么仔细、这么专门。我们现在总结一下。康德这个地方讲道德行动。我们天天在行动中，行动多得很，康德把其他排除出去，直接说道德行动、道德的善，而且道德的必然，那么，决定这种行动的律令就是定然律令。从定然律令出来的法则就是moral law。说明这样的律令、这样的法则从哪里说起？从good will、pure will。行动多得很呀，其他的那些行动一步一步排除出去，道德行动就挺出来。讲知识的时候从感性开始，我们限于感性世界、经验世界，这样的good will、pure will是没有的。假如从good will、pure will讲到道德法则、定然律令，这就一下子进到智思界。“Boundary of noumena”我译做“智思界”。智思界就是纯智所思的，没有经验作基础的。依康德的规定，noumena就是intelligible entities，所以，平常译作“本体”是不对的。Noumena我们译作智思，就是纯智所思的，它重视“所”。它不是intellectual，intellectual跟intelligible不一样。Intelligible world，它总有一个对象。Noumena是纯智所思的东西，感性达不到的，经验达不到的。在康德哲学里，noumena是什么东西呢？譬如说上帝存在、灵魂不灭、自由意志所代表的那个自由，还有物自身(thing in itself)。譬如，我们眼前的粉笔是appearance，属于phenomena，但是也有粉笔之在其自己，粉笔的在其自己也叫做noumena。上帝、灵魂不灭、意志自由，加上物自身，这些都叫做“noumena”。(“物自身”我们又译做“物之在其自己”。)这些总起来都叫做“intelligible entities”，那么，这些entities成一个领域，就叫做“智思界”。Phenomena则是感触性的东西。感触性所成的东西就属于world of phenomena，world of phenomena就是感触世界(sensible world)。康德区分智思界与感触界两个世界。这两个世界从柏拉图开始就分开了，到康德还是这样分……

——读《道德教育的哲学》有感这可能是真的，儿童是天生的哲学家，自然也可以是道德哲学家。 举个我已经举了很多次的例子。这段时间，由于工作太紧，紧得都差点没空读书了，但习惯以及一些自我生发的力量，让我一天不读书，就感到像是犯了罪似的。怎么办？于是，我便利用迎接孩子进校园的那段时间，手里同时捧着一本书。感觉上是有些怪，但只要做的是正义之事，也就无所谓了。 但依然带来了一些尴尬：以前总会有一些孩子见到我的时候，向我鞠躬问“校长好”，我也会同样鞠躬还礼，自从捧上了书本之后，这方面就有些疏忽了。那天，一个孩子向我鞠躬问好，我居然只回了一声，并没有鞠躬，于是这个孩子又向我鞠了一躬，又问了一声“好”。好吧，我赶紧鞠躬还礼。 对，这就是“道德”的公正性原则。孩子已经超越了遵守道德获得奖励，遵守道德是为了利益交换，遵守道德是因为法律秩序，遵守道德是某种社会契约，而直接到达了遵守道德是为了“良心”和“原则”的层面。 就在刚才，我问一个孩子：老虎、老狼是不是很不道德，它们十分凶残，甚至吃小羊时的吃相都很难看 。 那个才上一年级的孩子说：它们不是不道德啊，难道你希望它们饿死吗？我们人类也吃很多东西呢，是不是也不道德呢？ 这个孩子的回答，是不是已经直接到达了生存原则的层面了呢？合乎天性的生存是自由的生存，孩子没有说出这样的道理，但我们难道不能体会到吗？ 我们学校放学时，要求每个班都整队，这样护校人员就可以把已经离开校园的班级记下来，以便于强化孩子们的秩序感。这几天，总有一个附近的孩子甘当志愿者“帮忙”在北门记录，昨天他告诉我：他发现中年级某个班总是出来太迟。我当时也有了一些怨言。但这个孩子说：“他们肯定有某些原因，校长没搞清楚真相前就埋怨，对他们可能不公平。”好吧，不管怎么说，他已经触及到了公平性原则。 虽然皮亚杰说儿童的道德是有一些阶段性的，比如“自我中心”“他律”“自律”“公正”，但是儿童对公正一直就有认识，这倒是肯定的。 无独有偶，科尔伯格也提出了道德的发展阶段，他把孩子的道德发展第一阶段定为：惩罚与服从阶段；第二阶段定义为“利益交换”阶段……无论如何，我总感到这是有些问题的，我觉得这样的定义有些功利。 从我目前的教育实践看来，儿童是天生的道德哲学家，我还是很认可的。当孩子没有接触社会，没有陷入社会“闲言”之前，他们可能有一种对公平、公正、恻隐之心的天然认识。而作为教育者，需要的则是对这种“天然认识”的保护。 这倒不是说人性本善，而是说，真正具有普遍价值的道德可能无善无不善，它是一种天然的法则。

道德 道德 关于道德的科学。也被称为伦理，道德理念。在西方，道德词源的希腊ετησs，意为风俗，习惯，性格。古希腊哲学家亚里士多德第一的伦理和道德的意义，这本书的“尼各马科伦理学”一书的最早的西方伦理学专着。在中国古代道德没有使用的术语广泛应用于19世纪以后。 伦理道德现象，包括不仅是道德意识现象（如个人的道德和情感），和道德的现象（例如，道德行为等）以及道德现象的研究。独立的伦理道德现象在该地区的人类活动之间的关系的性质，来源和发展的道德，伦理层面与物质生活水平的提高，最高的道德原则和道德评价标准，系统的道德标准，道德教育，探索问题的成就，生命的意义，人的价值？和生活态度。其中最重要的是关系的道德和经济利益和物质生活，个人利益和整体利益的关系。这些问题，不同的答案不同，甚至对立派别的道德。马克思主义的伦理道德作为一种社会历史现象进行研究，重点对这个问题的普遍和基本的道德现象，揭示了道德的发展规律。马克思主义伦理思想建立在历史唯物主义的基础上，强调的阶级性质，阶级社会的道德和伦理道德理论的实践中的意义。 伦理与哲学有着密切的关系。哲学是伦理学的理论基础，人们的世界观和历史的观点，直接影响到人们的道德实践。 ，伦理，美学，心理学，社会学，教育学及其他学科的相互影响，相互渗透。随着时代的发展，社会的，政治的，经济的，文化和科学技术，伦理的理论，分化和整合，对立与融合逐渐提高，其研究领域也在不断扩大。随着中国改革开放的不断深入，道德的社会价值将继续增加。

苏格拉底对美德可教性命题的探讨充满悖论，不同语境下的表达并不统一，其实质是对“美德”和“教”理解的分歧。苏格拉底抛弃传统教授美德方式，采取另外一种“教”，即对自己的灵魂中的道德观念、道德概念进行省察。但是其囿于对德性概念的普遍本质的偏执追求，没有适当地区分德性的不同类别，以致无法适当地处理实践与理性之间的紧张关系，苏格拉底美德命题遭遇批判。无论直接道德教育还是间接道德教学都有其限度，只有对两种教的方式进行扬长避短的综合，才能达到最佳的效果。关键词：美德；德性教化；道德教学 美德可教吗？这是道德教育的前提性问题。从古希腊开始，该问题一直是哲学家、教育家议论不绝的话题。从普罗泰戈拉、苏格拉底、亚里士多德到赫尔巴特、叔本华、杜威、柯尔伯格等对该问题都有深入思考。作为苏格拉底道德哲学经典命题，“美德可教”探讨美德的存在形式及其传达性，试图在道德领域寻求价值与事实的统一。但是该命题却经常被简单化理解，以致忽略美德与教的层次性及其真正内涵，遮蔽了原有的理性意蕴和价值追求。“美德是否可教”，对于传统中国道德教育观来说，回答是毋庸置疑的。道德可教性是我国古代教育家的基本假定。但令人困惑的是，一个西方两千多年来争论不休的道德命题，在中国文化语境被视为理所当然。当下提出“美德是否可教”的疑问，是基于现实道德教育的评价，是道德教育的现代性疑惑。当前学校道德教育实效低下，道德娱乐主义、形式主义泛滥。人们对道德教育的责难背后，是“美德是否可教”问题的再现。 一、苏格拉底哲学命题中美德教育悖论 （一）美德作为知识的普遍性与特殊性美德教育问题是苏格拉底哲学命题的最终归结点。苏格拉底对于“美德是否可教”的思考，集中体现在他的“美德即知识”的命题上。从逻辑上来看，“美德是否可教”的解答必须以“美德是不是知识”问题的解答为必要条件。这在柏拉图的《普罗泰戈拉篇》与《美诺篇》当中体现得非常明显。这两篇对话都以“美德是否可教”问题启篇，探讨的问题却都主要是美德何以可能作为知识。美诺是雅典贵族青年，向苏格拉底请教“美德是否可教”的问题，但是苏格拉底却给美诺提出一个任务，要他给出一个关于美德的完满定义，美诺却罗列出男人的美德、女人的美德、小孩以及自由人的美德，等等。苏格拉底反讽美诺，就好像问蜜蜂是什么，你却用一大窝各种各样的蜜蜂作为答案。“对于美德也是一样，不论它们有多少种，而且如何不同，它们都有一种使它们成为美德的共同本性；而要回答什么是美德这一问题的人，最好着眼于这种共同本性。”[1]苏格拉底在对话中总是追问普遍概念，就是因为对方在回答“什么是美德”的问题时几乎无一例外都在讲外在效应和属性，而非内在本质。亚里士多德说“苏格拉底的伦理学方法”乃是“寻找一般定义”，一般定义就是“知识”，“美德”与“知识”之间具有内在统一性，两者乃是规范性与真理性统一，逻辑性与历史性统一，知识的特性乃是其真理性，把美德同知识等同起来，通过知识的客观性、普遍性与确定性来推论出道德的普遍性与确定性，这表达了苏格拉底对美德本质的真切理解即善与真的统一。但是苏格拉底“美德即知识”的哲学命题，常被人们看做是一种悖论。因该命题自然延伸即是“无人自愿作恶”。实际上，许多具有美德知识的人，仍然不愿意做善事。但是忽略了苏格拉底提出这一命题的理论背景，或者说理论意图。该命题旨在反对的是古希腊智者的美德观念，试图建立一种理性主义道德哲学，改善人的灵魂，复兴城邦。苏格拉底所处的雅典时代是一个礼崩乐坏的时代，城邦奴隶制趋衰，传统伦理价值面临崩析。智者们从自然欲望出发探讨美德的观念，腐化青年一代的心灵。普罗泰戈拉说：“人是万物的尺度”，认为所有的感觉印象都是真的，而感觉是千变万化的，所以真理只是相对的。古希腊智者持道德相对论。认为道德取决于个人，而没有绝对的标准，因此教人以德性，不是教人相信一个永恒不变的事物，而是教人说服他人，相信自己的观念。以普罗泰戈拉和高尔吉亚为主要代表的智者派，宣扬基于个人感觉、欲望的相对主义和情感主义的道德观，污染了公民的灵魂，在城邦中散播了错误的生活目的。苏格拉底尖锐批判智者为享乐主义与霸权主义辩护是雅典道德沦落和社会骚乱的理论根源。但值得注意是，美德作为知识具有特殊性，这种知识来源于理性的省思而非外部世界或主观感觉，只有超越具体感官经验对自己的生命进行整体的内在反省，到灵魂深处去洞察自己的自然本性才能获得美德观照。苏格拉底要求全体公民进行道德生活改造，寻找一种真正有价值的生活。苏格拉底的哲学使命是追求美德的普遍定义，美德的知识即是对人的理念的知识，就是人的自我认识，就是“认识你自己”，通过追求知识、实践德性、确立坚实的道德价值而臻于善，这就是人生的真实意义和价值。（二）“美德可教”与“美德不可教”之误解德性可教是从美德即知识命题引申出来的。苏格拉底宣称，“如果美德是知识，那么它是可教的，反之亦然，美德若是可教的，那么它是知识”。显然，对苏格拉底来说，“美德即知识”与“美德可教”之间具有内在的逻辑关系。美德的知识性必须首先是其可教性的前提与基础。但是在柏拉图的《对话录》中，苏格拉底与美诺的对话行将结束时，对美德到底是否可教犹豫不决——既然没有美德教师，又怎能说美德可教呢？普通的知识都有教师教授，为何没有专门教人美德的教师呢？苏格拉底的道德思想体现了“美德可教”和“美德不可教”两种对立的观点。在论证中，两种观点往往交织在一起。准确理解这一悖论命题，必须加以分辨“知”的含义和“教”的含义。苏格拉底作为“知识”的美德与智者所理解的作为“技艺”的美德并不相同，在与普罗泰戈拉论辩中，苏格拉底通过对智者“可以传授”德性的质疑，否定了智者所持有和传授的那种“技艺”和“知识”——他认为那根本不是关于人的生活和行为的真正“知识”，而实质上只不过是“意见”。智者这种自称为“传授美德”的教育活动不是真正意义上的“美德教育”。苏格拉底所说的“美德不可教”是在批判智者的教育活动。以教授各种智术，如演讲术、论辩术、挣钱术等为业的智者或智术之师公开宣称懂得美德知识，能够胜任美德传授，并对其所作所为表示自信狂妄。欧绪德谟和他的兄弟狄奥尼所多洛声称，我们相信自己能够传授美德——世上无人能够做得这么好，做得这么快！智者大肆宣扬德性可教，招揽了大批崇尚德性的年轻人，他们纷纷掏出腰包里的银钱，希望智者们可以给他们教授德性。然而，在苏格拉底和柏拉图看来，以各种实用对象如从政、挣钱等为目的的智术的流行，恰恰败坏了人们的德性，智者们正是导致人们德性败坏的罪魁祸首。苏格拉底从反对智者派用灌输主观臆见的方式教授道德的立场出发，得出“美德不可教”的结论。苏格拉底否认美德教师的存在，实际上是对智者“道德说教”的否定。美德不可能通过德目的说教与学习去获得，需要道德主体通过“无知的觉悟”才能彻底领悟。（三）化解“美诺悖论”——苏氏德性教化之术在《美诺篇》中，美诺说道：“一个人不可能寻求他所知道的东西，因为他已经知道了；也不可能寻求他不知道的东西，因为他也不知道他应该寻求什么。”美诺的这个质疑，显然对美德“教”和“学”的可能性都提出了挑战。为回应这个质疑，苏格拉底认为知识已由神赋予在人的心中，“教”其实就是帮助人们清除现实世界的遮蔽去完成前世美德的记忆，而不像教其他种类知识或者技艺那样直接地授予或者“教给”别人这种美德知识，“我是不以知识授予别人而是知识自己产生的产婆。”唯有借助哲学的助产士，通过对话唤醒心中德性，让真理显现。苏格拉底要求人们把关注的对象从外部世界转向自己的心灵。美德就存在于每个人的心灵之中，人只能研究自己的灵魂，去寻找自己心灵中固有的知识和智慧。在苏格拉底看来，美德教育即是提醒和引导灵魂的自我教化，把灵魂的自身发展引向善。其教化方式是通过“助产术”使灵魂自身进行“回忆”，并且认为问答的开始就是德性教化的开始。精神助产术已不是一种达到某种目标的工具性手段和方法，而是人的最为基本、最为原始的存在方式，成为真理及人本身生存和显现的境域。苏格拉底跳出“美诺悖论”，抛弃传统教授美德方式，采取另外一种“教”，即对自己的灵魂中的道德观念、道德概念进行省察，并且认为没有经过这种审察的生活是没有价值的。 二、苏格拉底美德命题的批判与深化 苏格拉底囿于对德性概念的普遍本质的偏执追求，没有适当地区分德性的不同类别，以致无法适当地处理实践与理性之间的张力。正因如此，苏格拉底美德命题遭遇诸多驳难。亚里士多德批判道：“老年苏格拉底认为，德性的知识乃是目的。因为他认为，一切德性都是知识，所以，认识公正与公正乃是同时出现的；因为一旦我们学会了几何学与建筑术，我们也就是建筑师和几何学家了。因此，他虽然常常探讨什么是德性，却不追寻它是如何产生，又从什么之中产生。在理论知识方面，这样做是对的。但是，创制知识的目的是不同于知识和认识的，例如，健康不同于医学，好的秩序或者诸如此类的其他现象不同于政治学。”[2]苏格拉底抹杀知与行的矛盾，偏重“知”在德性的获得中的作用，而忽视了“行”的重要性，导致了知行的分离。苏格拉底极为强调人的理性，甚至将人就等同于理性，从而忽略了心灵的非理性部分（情感、意志、习惯等）对于道德形成的作用。其后的柏拉图和亚里士多德都注意到了这一点。柏拉图在《理想国》中把人的灵魂分成理智、激情和欲望三个部分，并且认为这三者各司其职、和谐相处的状态是灵魂的正义的状态。正如亚里士多德所分析的，苏格拉底取消了灵魂的非理性部分，因而也取消了激情和品性，像这样对待美德是不正确的。为了弥补道德价值与实践的鸿沟，亚里士多德在苏格拉底和柏拉图基础上，将美德是否可教的问题进一步深化。亚里士多德将美德分为理智德性和道德德性，理智德性主要通过教导而发生和发展，道德德性则通过习惯养成。理智德性是可教的，而道德德性诉诸社会习俗，通过实践达成，是不可教的，但是道德德性的培养和践行有赖于理智德性的引导。没有理智德性的引导，道德德性将是盲目的，甚至会走向极端。亚里士多德对德性的这种划分，在一定程度上为化解美德可教悖论找到了一条出路。“美德”是一个同时包含理性与非理性、认知与情感、信念与行动的生命实践智慧的复杂概念。对“美德”和“教学”理解不同最终导致“美德是否可教”的理解不同。西方近代道德哲学发展史上，A·沙甫兹伯利率先提出美德源于情感而不是理性。大卫·休谟和亚当·斯密认为情感之所以能成为美德的基础，是因为人性中存在同情的特质，叔本华、尼采将美德归结为意志；卢梭、霍尔认为自然天性是美德本质。伦理学家包尔生继承亚里士多德的学说，认为美德之教是实践与理性训练的结合，它首先必须被实践。英国哲学家赖尔从“教”的行为分析角度，认为美德既可教又不可教，如果把“教”理解为有意识为儿童树立榜样，灌输道德价值观，那么美德可教；如果把“教”理解为日常生活中对他人的潜移默化的影响，那么美德不可教。麦金太尔指出：“当代道德话语最显著的特征乃是它如此多地被用于表达分歧；而这些分歧在其中得以表达之各种争论的最显著的特征则在于其无休无止性。”[3]德性概念界定的不确定性导致人们在谈论美德是否可教时总是在无意中偷换了德性概念的内涵或者说属性。美德是否可教问题的关键是“何种德性”、“何种教”，这两个关键点是相关联的，对德性的理解不同，所主张的德性教育方式也就不一样。（见下表）对美德的理解和教的方式美德的本质教的方式知识（理性）灌输、口授、启发、批判性指导情感（意志）不可教行为（技能）训练、实践、榜样示范自然天性不可教西方伦理学对“美德是否可教”问题的探讨结果可归纳为：“对何为道德”，出现了美德源于知识（理性）、情感、意志，以及道德是类似于技能的行为方式等见解；“对何为教”，出现了口授式之教和训练式之教的分类，前者重知识传授、理智训练和理性培养，后者重习惯养成、技能训练和实践指导。与之相应，在“道德是否可教”这一问题上，产生了源于知识的道德可以口授式地教、道德行为可以训练式地教、情感与意志则不可教的结论。但是美德作为整体，知情意行相互联系，不可分解。这种将美德分解为若干要素，据此探讨可教与否，并不完全确切。在对“美德可教”问题的当代反思中，受西方道德相对主义和哲学自由主义影响，西方学者特雷安塔费勒斯基于现代政治哲学立场否定传统美德价值，对“美德是否可教”作出否定性回答。在他看来，美德纯粹是个人的事情，因而是选择性的，美德可学但不可教。他说：“美德不可思议地可学，却并非必然明显地可教。我们能够获取美德，甚至似乎能够学习美德，然而却很难证明，我们彼此能够传授美德或教授美德”。[4]当代社会价值多元化，人们对个人主义、自由主义的追求大大造成了德性的衰弱。但是我们不能忽视苏格拉底对德性教化问题的探索意义，苏格拉底反求自身去寻找美德何以可能的依据，把潜藏于自身的智慧和理性作为美德的坚实基础，鼓舞人们为不断获得完好的生活而净化心灵。三、“美德是否可教”的现代性启示苏格拉底时代的古希腊学者从哲学、伦理学、政治学角度讨论“美德可教”的问题，他们采用的“教”的含义所指日常语义，与教育学语境下的“教”显然不同。古希腊学者所议的“美德可教”，是社会生活中的命题，而不是学校生活中的命题。当时的教育实体，即使称其为“学校”，也大不同于现代制度化的学校，并且随着制度化学校体系日益发达，“美德”与“教”已失去了古典道德哲学的原初内涵。近现代以来，学校教育越来越普及，人们所关注的是学校中的道德教育问题。道德教学长期以来是许多国家课堂教学的一种重要形式，赫尔巴特认为教学最终目的是形成五种道德观念，培养道德性格。法国于1882年起以法令规定道德课为课程的一部分，但是与其他内容的教不同，把道德仅当做一门学科来教是不够的，20世纪初期杜威批判所谓“道德课”、“公民训练”等直接的道德教学，他认为，现代学校教育中教道德的意义有限，它只能使学生获得关于道德的观念，关于诚实、纯洁或仁慈的见解，在性质上是不能自动地使这些观念变为好的品性或好的行为的。一个人的品德结构包括知、情、意、行四个要素。知识性的东西可以教，但人的情感、意志和行为是与生活紧密依存、不能剥离的，它们也不可能有一个统一的答案或模式，但课堂教不来道德。正由于施教者未能对此问题有一个清楚和深刻的理解，导致在实践中往往偏离了道德教学的本质，出现了德育实效性差等诸多弊端。道德应该直接教还是间接教，对直接道德教学的不满和批判，使人们转向间接的道德教学，通过以社会实践为主的所有课程和一切活动来进行的道德教育。杜威是间接道德教学的积极倡导者，他强调诉诸学校社会化，通过学校与社会生活的一切媒介、手段与环节，对学生的性格、个性产生正面教育的影响，以真正使学生形成道德观念。但是，实践证明间接道德教学效果并不如人愿。20世纪70年代以后，两种道德教育的方式从争论中逐步靠近。威尔逊则认为在现行的学校道德教育中，直接方法与间接方法同时存在，但是两者是分离的。其结果是学生从直接教学或学术环境中学到的东西无法转化为实际的行为，而从非学术环境或间接方法中虽然获得了某种行为方式，却无法理解其中的“理由”和“原则”。事实上，无论直接道德教学还是间接道德教学都有其限度，只有对两种教的方式扬长避短的综合，才能达到最佳的效果，而貌合神离或机械的结合，往往会使问题更为糟糕。

伦理学的哲学基础是关于道德的科学，又称道德学、道德哲学。在西方，伦理学一词源出希腊文ετησs，意为风俗 、习惯 、性格等。古希腊哲学家亚里士多德最先赋予其伦理和德行的含义，所著《尼各马可伦理学》一书为西方最早的伦理学专著。在中国古代没有使用伦理学一词，19世纪后才广泛使用。伦理学以道德现象为研究对象，不仅包括道德意识现象（如个人的道德情感等），而且包括道德活动现象（如道德行为）以及道德规范现象等。伦理学将道德现象从人类活动中区分开来，探讨道德的本质、起源和发展，道德水平同物质生活水平之间的关系，道德的最高原则和道德评价的标准，道德规范体系，道德的教育和修养，人生的意义、人的价值和生活态度等问题。最重要的是道德与经济利益和物质生活的关系、个人利益与整体利益的关系问题。对这些问题的不同回答，形成了不同的甚至相互对立的伦理学派别。马克思主义伦理学将道德作为社会历史现象加以研究，着重研究道德现象中的带有普遍性和根本性的问题，从中揭示道德的发展规律。马克思主义伦理学建立在历史唯物主义基础之上，强调阶级社会中道德的阶级性及道德实践在伦理学理论中的意义。

1、重人生。中国古代的哲学家，常常从生活实践出发，研究各种哲学问题，因此特别注重人生的研究。儒家哲学中所讲的心、性、情、气、意、良知等都表示对人生、人性以及人的生命的一种认识；道家从另外一个角度给予人生以极大的关注，理想的人生境界－－精神的逍遥与解脱，是道家矢志不渝的追求。那飘逸洒脱、高洁绝尘的风骨神韵，历来是道家所向往人生境界；佛教则把追求净化超升，从而达到“涅 ”境界，作为人生的终极目标。把儒家的真性、道家的飘逸、佛教的超脱融合起来，就可以体会出中国古代人生哲学的境界。2、重践履。知行关系是中国古代哲学家特别关注的问题之一，它所涵盖的是理论理性和实践理性的统一，中国古代哲学家偏重于践行尽性，履行实践。孔子讲，“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，所谓“乐之”，就是依其所知以实践，而获得一种乐趣。中国古代哲学家的兴趣不在于建构理论体系，不只是把思想与观念表达出来就达到目的，而在于言行一致、知行统一。自己所讲的与自家身心的修炼必相符合。当然这里的践履并非人类的生产实践，而是偏重于个人的修德重行。由此，便引出第三点。3、重道德。中国古代哲学从本质上讲可以说是一种道德哲学。无论是儒家的三纲领（明明德、新民、止于至善）八条目（格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下），还是道家的修道积德，无不以道德实践为第一要义。通过道德实践，可以提高人的道德修养，从而达到社会整体关系的良性互动－－君仁臣忠，父慈子孝、夫敬妇从、兄友弟恭、朋友有信。这种重视道德践履的传统，是中国哲学中知识论不发达的原因，也是中国古代宗教不发达的原因。 4、重和谐。重和谐是中国古代哲学一贯传统。《易传》讲“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，所谓“太和”，就是至高无上的和谐，最好的和谐状态，而张载提出：“太和所谓道，中涵浮沉、升降、动静相感之性，是生氤氲相荡胜负屈伸之始”，即太和便是道，是最高的理想追求，即最佳的整体和谐状态。但这种和谐是包含着浮沉、升降、动静等矛盾和差别的和谐，因此这种和谐是整体和动态的和谐，是一种更高意义上的和谐。与追求人与自然的和谐相一致，中国传统哲学也十分重视人与人之间的和谐，孟子的所谓“天时不如地利，地利不如人和”，强调的就是要以和谐为最高原则来处理包括君臣、父子、夫妇，乃至国家和民族的关系，从而达到“人和”的境界。儒家在此基础上进一步阐述了要实现“和”的理想，最根本的途径是“持中”，并通过对持中原则的体认和践履，去实现人与自然、人与人、人与社会、人与天道之间的和谐与平衡，这就是“极高明而道中庸”，因此中庸之道是中国古代哲学的基本精神之一。 5、重直觉。中国古代哲学不重视形式上的精密论证，也没有形式上的条理系统。而只注重生活的实证，或主体的直觉体验，体验久久，有所感悟，以前的种种疑惑豁然开朗，日常的经验得到贯通，这样也就有所得，所得所悟的记录就是现在还可以看到的哲学著作。由于是所得所悟的记录，因此中国哲学著作就少有西方哲学著作那样的严密论证和逻辑结构，而多是一些文章断片。这些哲学思想是哲学家们所得所悟的思维以及直觉体验的结晶，无论是影响深远“天人合一”、“道”，还是孟子所讲的尽心、知性、知天，养“浩然之气”，庄子讲“天地与我并生，万物与我为一”，魏晋玄学家讲“言不尽意”，“得意忘象”，都是一种并不能由语言概念来确指、来表现，而只能靠主体依其价值取向在经验范围内体悟的思想。

道德包括伦理伦理不包括道德

世界三大哲学体系：中国哲学、西方哲学、印度哲学 中国官方统治哲学：马克思主义哲学 其他国家地区哲学：日本哲学、韩国哲学、俄罗斯哲学、阿拉伯哲学等等 宗教哲学类：佛教哲学、基督教哲学、伊斯兰教哲学、道教哲学等等以此类推 其他种类形式哲学：艺术哲学、道德哲学（伦理学）、法哲学、历史哲学、科学技术哲学、政治哲学、军事哲学、生态哲学等等 其他涉及哲学类：逻辑学、美学、宗教学（不是宗教,也不是宗教哲学,是一门社会科学）等等 许多科学也涉及哲学,如：作为思维科学的数学,作为自然科学的物理学,发展的过程中离不开哲学,发展到一定阶段甚至要和哲学融合.

选ABCD