求萨特的演讲《存在主义是一种人道主义》一文

让u2022保尔u2022萨特 让u2022保尔u2022萨特（Jean-Paul Sartre，1905年6月21日－1980年4月15日），法国思想家、作家，存在主义哲学的大师，其代表作《存在与虚无》是存在主义的高峰作品。 让u2022保尔u2022萨特 让-保尔u2022萨特（Jean-PaluSartre，1905-1980）法国哲学家和作家。生于海军军官家庭，两岁丧父，由外祖父抚养成人。1924年考入巴黎高等师范学校，在这所法兰西文化巨人摇篮中，萨特与尼赞、阿隆等同学，这些思想界的风云人物成为萨特的终生朋友和对手。 20年代，柏格森的学说把萨特引进哲学的殿堂让-保尔·萨特简介，与此同时，他也受到笛卡儿的哲学影响。大学期间，他广泛涉猎马克思、弗洛伊德、尼采等人的著作。毕业后参加教师学衔会考，以第一名的成绩取得哲学教师资格，并结识了名列第二的波伏瓦，从此他们成为志同道合的终身伴侣 1931年至1933年在外省任中学教师，1933年到德国研究胡塞尔学说，开始形成自己的存在思想体系。1934年继续任教并开始写作。1939年应征入伍，1940年在前线被浮，1941年侥幸获释回到巴黎，参加抵抗运动。从此萨特倡导“介入文学”，创办现代杂志，试图用存在主义观点研究社会、政治、哲学和文学。50年代以后，萨特进入最为政治化时期，对国内外一系列重大问题都表明了鲜明的立场。他的杰出政治活动，为他赢得了“20世纪人类的良心”的巨大声誉。晚年萨特失明，不得不告别长达半个世纪的创作生涯，以谈话方式继续自己的理论运动，直到逝世。 萨特一生笔耕不辍，为后人留下了50卷左右的论著。哲学著作有《存在与虚无》（1943）、《存在主义是一种人道主义》（1946）、《辩证理性批判》（1960）、《方法问题》（1969）等。在文学方面，萨特的主要遗产是小说《恶心》（1938）、《自由之路》三部曲（1945-1949）、短篇小说集《墙》等。这些小说形象地阐释了萨特的哲学思想，在法国文学史上占有举足轻重的地位。特别是戏剧创作，最为世人瞩目。萨特生前发表了11个剧本，其中《苍蝇》和《禁闭》（1944）被誉为现代戏剧的经典式作品。此外，他还写了大量的文艺评论、政论、杂文等。 1964年让-保尔·萨特简介，“因为他那思想丰富、充满自由气息和探求真理精神的作品，已对我们时代发生了深远影响”，瑞典学院授予萨特诺贝尔文学奖，萨特拒绝接受。 让u2022保尔u2022萨特 让-保尔u2022萨特(Jeanue011PaulSartre，1905—1980)，一九五年六月二十一日出生于巴黎。一九二四年考入巴黎高等师范学校攻读哲学。一九二九年，他以口试第一名的成绩通过哲学教师的学衔会考，并结识了名列第二的西蒙娜u2022德u2022波伏瓦，两人从此成为志同道合的终身伴侣。同年十一月，萨特赴军队气象部门服兵役，历时一年半。 一九三一年，他被委任为勒阿弗尔中学哲学教师。一九三三年，萨特作为公费留学生赴柏林法兰西学院进修哲学，师从德国著名现象学教授胡塞尔，研究克尔凯郭尔、海德格尔、胡塞尔、黑格尔的著作，并逐步开始形成自己的存在主义哲学思想体系。一九三四年回国继续任教并从事写作。一九三九年九月应征入伍，一九四年六月在洛林地区被俘。一九四一年四月获释，回到巴黎，继续在中学任教，并参加抵抗运动，直至一九四四年辞去教职，随后专心从事著述，并筹办《现代》杂志。二十世纪五十年代后，萨特进入最为政治化时期，对国内外一系列重大问题都表明了鲜明的立场，从而使他在国际上赢得了很高的声誉。一九五五年，他还曾和西蒙娜u2022德u2022波伏瓦一起访问中国。萨特晚年失明，从此告别长达半个世纪的创作生涯，只能以谈话方式继续表述自己的理论和看法。一九八年四月十五日，萨特病逝于勃鲁塞医院，终年七十五岁。 《存在与虚无》 1954年5月，萨特应苏联作家的邀请，访问了苏联，发表了后来自己也承认是“撒谎”的讲话。1955年9月，萨特和波伏瓦应邀到中国访问。对他来说中国是一个陌生的国度，而在中国，除几个法国文学专家外，人们对萨特也几乎一无所知。11月2日，中国《人民日报》发表了萨特的文章《我对新中国的感受》，萨特在法国《观察家》上也发表了《我所看到的中国》一文，谈到他对中国的感受。 1956年苏联军队入侵匈牙利，萨特谴责了苏联军队和对干涉表示支持的法共领导。并与 *** 决裂。但在政治倾向上仍然向左。1957年，《现代》杂志匈牙利问题专期，萨特写了《斯大林的幽灵》一文反对苏联干涉。但他又认为，苏联仍然是血肉筑成的社会主义。1954年萨特公开反对法国和阿尔及利亚的战争。支持密发行的出版物《为了真理》，并在“关于在阿尔及利亚战争中有权不服从命令的宣言”（主要内容是，法国士兵有权不服从命令，拒绝参加阿尔及利亚战争。因为签名者共有121人，所以又被称为“121人宣言”）上签名。同时又发表“左派应该与阿尔及利亚民族解放阵线联合起来”的讲话。因此被当局指控为“有害于国家安全”。1960年2月下旬，在古巴最大的报纸《革命报》主编的邀请下萨特和波伏瓦访问了古巴，称赞古巴“是一种直接的民主制”并感叹“这是革命的蜜月。”1960年8月，萨特和应邀访问巴西，在里约热内卢大学直接对戴高乐和马尔罗作了抨击，受到了巨大的欢迎。但也同时使得萨特被视为叛徒和法国之敌。退伍老兵在香榭丽舍大道 *** ，高呼“杀死萨特”；萨特回法国后不久就遭到了起诉。但因为其影响力而不了了之。之后萨特不断受到暗杀的威胁，但仍然坚持自己立场，并亲自上街参加 *** 和 *** *** 。 1960年萨特完成了他的第二部重要的哲学著作《辩证理性批判》的第一部分《实用整体理论》。第二部分则一直没有完成。萨特认为这本书讨论的哲学是马克思主义自己产生后又抛弃了的地方。有人认为这是萨特试图使用存在主义和心理分析法来分析马克思主义辩证法，并阐述其可行性。因此萨特被视为了马克思主义一个流派的代表人物。但在萨特晚年时，他又否认他这本书属于马克思主义，认为它只是在某些领域接近马克思主义。1963年《现代》杂志发表了萨特的自传性小说《词语》（Le *** ots），很多人认为这本书标志着萨特又重新回到了文学上来，萨特在这本书里描述时间到他12岁、母亲再婚前的童年生活为止，萨特写这本书的另一个原因是因为他当时欠出版社一笔钱。1964年萨特因为获得了诺贝尔文学奖的提名，并最终获奖。但萨特拒绝领奖，理由是他一向否弃官方的荣誉。但在晚年的口述中他表示拒领奖是因为它把作家和文学分为等级。 60年代，美国介入越战，萨特坚决反对越南的战争。并以执行主席的身份参加了一个审判美国在越南的战争罪行的法庭。法庭的名誉主席是。 1968年苏联入侵捷克斯洛伐克萨特发表谈话，称苏联人为战犯，表示与苏联彻底断绝关系。他的原本暗示反对德国法西斯占领的剧本《苍蝇》《肮脏的手》在捷克上演，成了反对苏联占领的代言，受到捷克人热烈的欢呼。1968年5月法国大学发生了骚乱，反对越南战争和学校的规则。萨特与波伏娃等人发表了支持学生的行动的声明。并前往大学发表演讲。5月风暴过后萨特继续同左派分子保持联系，参加了无产阶级左派所出办的报纸，并上街散发。1973年，萨特又担任了另一份左派报纸《解放报》（Libération左翼最大报纸，法国第三大全国性日报）的主编。 70年代初，萨特的身体开始出现一些明显的症状，此时他正写《家中 *** ——古斯塔夫u2022福楼拜》。1973年萨特的眼睛几乎完全失明。他的生活由西蒙u2022波娃和他的养女来照顾。萨特于1980年4月15日去世。他的“终生伴侣”西蒙u2022波娃（法国思想界的重要人物，女权主义者，著有《第二性》）在萨特去世后，以萨特最后10年生活为基础，写了回忆萨特的作品《永别的仪式》和萨特的书信集《致海狸和其他人》。 让u2022保尔u2022萨特漫画像 萨特的哲学是一种激进的自由意志主义。这种理论和决定论相对，认为人类有绝对的自由。“上帝已死”，尼采名言可以看作萨特哲学的一个基本前提。结果是人变成被抛弃的了。因为在人的身内身外，都无法找到依托的东西。人没有存在的理由。而如果确实是存在先于本质，人就不能用一种天生的现有的人性来解释自己的行动；也就是说，没有决定论。人是自由的。人就是自由。另一方面，如果上帝不存在，人就没有价值和戒律说明人的行为是正当的。没有价值领域。人孤寂独处，无可辩解。这就是萨特说“人是被判定为自由”时想要表达的意思。因为一个人并不是自愿存在于世的，然而一旦存在，他就是自由的；但同时他要对自己所做的一切负责。 “上帝已死”虽是萨特哲学的一个基本前提——但跟同时代的西方作家一样，在其的思想中也带有“上帝”的影子。有学者认为，其是“反有神论”者，而不是持“无神论”。随之而来的问题可以借俄国作家杜斯妥也夫斯基在《卡拉玛左夫兄弟》一书中提出的问题“如果没有上帝，那么所有事情都是允许的。”这句话来表达。要理解萨特的自由，我们要知道另外两个重要的概念：自在（l"en-soi），或自在的存在；自为（l"pour-soi），自为的存在。“自在”是“是其所是”，“自为”是“是其所不是”。举一个例子，刀子的存在是为了切割东西，它的存在有一个目的；然而人类的存在并没有任何目的――因为“上帝已死”――所以人类要为自己的存在创造价值。因此“存在先于本质”。人是面向未来，具备无限可能的“自为”主体，而不是封闭的。萨特又提到了“焦虑”和“眩晕”。萨特认为，人们感到焦虑，恰恰是因为人们的自由，人们感到了自由，但是无从选择。比如一个大学三年级的学生面临攻读研究生和就业之间的选择。他不能依赖任何东西作出选择，包括上帝，这样便没有任何因素使得他的选择成为一个必然。继续学业或就业，一切都要靠自己。而“眩晕”则是“焦虑”的一种，人们在悬崖旁感到眩晕，是因为他意识到自己可以选择自杀――跳下去，而跳与不跳都由一个人自己决定。这是人类自由的表现。在“眩晕”这个例子里面，我们可以看到萨特的另外一个重要概念：“超越性”。超越性表现在人类在有多个选择的时候可以设想每个可能的后果，这样人类能够自己做出选择。 萨特的另外一个概念是所谓“自欺”。他把“自欺”描述为“半透明状态”，他对自欺的描述可以跟其对潜意识的反驳联系起来理解。他否认潜意识的存在，以为不过是一种“自欺”。这也可以跟其对“本质”，“中心”的反感联系在一起。他不认为存在什么超验的“本质”，因而人是“必然自由”的。他认为自欺是人对自己的自由的逃避和否定造成的。一个著名的例子是，一个女人和一个男人约会，女人很清楚男人怀有亲近她的企图。因为她的自由，她必须在顺从和拒绝之间做出选择，可是她故意否定自己的这个自由，男人说的每一句话，她只理解其中的表面含义。 她不想理解人家对她说的话的言外之意，如果人家对她说：“我如此的钦慕您”，她消除了这句话深处的性的含义……与她说话的人在她看来似乎是真诚和恭敬的，就和桌子是圆的或方的，墙纸是蓝的或灰的一样。（p.90《存在与虚无》，出版社，1998） 另外一个随之而来的问题有关人类的责任。一个人在做出选择的同时，他也向其他人推荐他的选择。他有选择的自由，也就要为所有的后果承担责任。一个例子是在二战时期的某个法国家庭里，父亲为德国人工作，两个儿子中大儿子去世了，小儿子留在母亲身边。小儿子知道自己对母亲非常重要，不能离开她。但是另一方面，作为一个法国人，他希望到英国参加法国的抵抗力量，解放自己的祖国并为哥哥报仇。这样，小儿子陷入了一个进退两难的境地，他去问萨特。而得到的回答是，你自己选择，无论后果如何，你都要为其承担责任。晚期，他的思想有所改变，把目光更多的放在社会这个宏观的层面上。也开始承认，自由本身是有所限制的，要人为自己的行为负责，也是难以实现的。他尝试对马克思哲学进行改变，把马克思哲学和人学联系起来。其思想内容比较丰富，若想全面理解，还需要对海德格尔对“存在”的分析和胡塞尔的“意向性”结构分析进行研读。而对物质世界，他持一种模糊的，但又直接的实在论观点。他受过德国哲学的熏陶，行文上颇为晦涩。其哲学具有鲜明的个人特色。 让·保尔·萨特 萨特在文学上的成就，在一定程度上是由他的剧本奠定的。作为存在主义哲学的形象解说，他的剧本比小说影响更大。他一共创作和改编了十一个剧本，几乎无一不具有他的存在主义哲学的色彩，其中《苍蝇》(1943)、《禁闭》(1945)、《魔鬼与上帝》(1951)是他的代表作。 《苍蝇》是萨特最享有盛誉的剧本之一，也是用文学形式表现存在主义哲学的最重要的代表作。它通过俄瑞斯忒斯铲除暴君并为父复仇的古希腊神话，阐明了存在主义的哲理，即存在先于本质，人获得怎样的本质取决于进行怎样的抉择，抉择的主动权在于本人而不在于神或他人。《苍蝇》无意于表现复仇过程，只是表现主人公如何决定复仇，即表现人物在特定处境中如何自我选择。在这部作品里，古代神话故事与二十世纪四十年代法国的现实，传统的古典艺术与典型的现代哲理达到了奇妙的结合。 《禁闭》也被誉为当代戏剧的经典之作。它也和《苍蝇》一样，有着极为浓烈的象征性和寓意性，不同的是《苍蝇》歌颂了善的“自由选择”，《禁闭》揭露了恶的“自由选择”。剧中通过地狱中三个男女幽灵之间的纠葛和冲突，深刻地表现了现实社会中人与人之间互相封闭、互相戒备、互相冲突的关系，道出了“他人即地狱”这一存在主义名言。 是萨特二十世纪五十年代以后探索和走向时代真理、进行新的“自我选择”、进行具体的“介入”的一个预告和“宣言”。它通过主人公格茨经历的三个过程，揭示出一个哲理：只以抽象的善恶观念为内容，并不能解决正确的自我选择问题。因而最后他让格茨作了具体的“介入”，选择了正在进行具体的社会斗争的具体的人群。这表明萨特的“自我选择”已经增加了新的内容，达到了新的高度。 此外，萨特的重要著作还有剧本《死无葬身之地》(1946)、《毕恭毕敬的青楼女子》(1946)、《肮脏的手》(1948)，文艺理论专著(1947)，文集《境况种种》，自传体作品《词语》(1963)等。 特奥多尔·蒙森 何塞·埃切加赖 比昂斯滕·比昂松 鲁道尔夫·欧肯 克努特·汉姆生 亨利·柏格森 [1] 中国网络文学联盟 [2] 圣天阁文化网

萨特是存在主义哲学家，是二战后法国的精神导师。萨特认为存在分为自在的存在和自为的存在。自在的存在是本质先于存在，是客观的世界的存在。自在的特性是存在存在着，存在是自在的，存在是其所是。自在的世界是一个混沌的世界，是有着无限内容的，一切美好和不美好本来就是浑然一体的。在萨特看来，自在的世界就是一个荒诞的世界，因为世界的偶然性会让人产生苦闷和烦恼，甚至绝望的情绪。自为的存在是存在先于本质，自为的存在是意识的存在，人的存在。从萨特的出发点“反思前的意识 ”去理解，意识的意向活动所指向的存在就是“自为”。自为的存在的特性，它不是存在，而是对存在的否定，是非存在，虚无。它不是自在的，而必然超越自身。它不是其所是，而是其所不是。自为是一种不是自己的方式存在。它永远不是什么，而又趋向与成为什么。意识生来就是被一个不是自身的存在支撑着。自为的存在作为虚无其实暗含着一种超越性和否定性在其中，正是把一部分内容虚无化了，才使聚焦的那个部分凸现出来，使其轮廓清晰可见。自在的存在的是本质先于存在，自为的存在是存在先于本质。对物来说，本质是事物所具有的规定性。对人来说，就是人所具有的质的规定性（性格、职业、生活理念和方式）。自在的存在是本质先于存在。一个事物的按照某种既定的规定性展开，自在的存在已经产生，就便注定了它自己的本质是给定的，无可选择的。自为的存在，存在先于本质。人的本质不是既定的。要成为什么样的人，取决于人的主观选择。人的各种规定性是人自己去创造而来的。人总是要趋向与成为什么，总是要进行选择，要进行自我超越，正是在自我塑造的过程中，才创造出了人的规定性。人主观上谋划和设计，就会成为一个怎样的人。人的本质在人自身的自我塑造之中，归根到底，就在于人自身的选择。 民众对于萨特的学说是共鸣的。特别是二战后，人们的内心是惶恐不安的，是苦闷和压抑的。萨特的学说给人一种动力，人是可以改变自己的，未来的人生之路是什么，是幸福还是苦闷，是快乐还是压抑，都取决于自己的选择和行动。对于现在人们也是具同样的意义。

萨特的存在主义哲学思想大致有三点：（1）“存在先于本质”.在萨特看来,人像一粒种子偶然地飘落到这个世界上,没有任何本质可言,只有存在着,要想确立自己的本质必须通过自己的行动来证明.人不是别的东西,而仅仅是他自己行动的结果.(2)“自由选择”.上帝死了,人在这个世界上是自由的,人的行动选择是自由的.这是因为人的选择既没有任何先天模式,没有上帝的指导,也不能凭借别人的判断,人是自己行动的惟一指令者,但是人应该为自己的行为负责.（3）“世界是荒诞的”.人偶然地来到了这个世界上,面对着瞬息万变、没有锂性、没有秩序、纯粹偶然的、混乱的、不合理的客观外界,人感到处处受到限制、阻碍.在这茫茫的世界里人无法左右自己的命运,人只有感到恶心、呕吐.

为了为存在主义正名，萨特首先回应了存在主义面临的几种责难： 那么，到底什么是存在主义呢？萨特指出存在主义是一种使人生成为可能的学说；这种学说还肯定任何真理和任何行动既包含客观环境，又包含人的主观性在内。 历史上有两种存在主义：以雅斯贝斯、马塞尔为主要代表的基督教存在主义；海德格尔、萨特为代表的无神论存在主义，二者都坚持存在先于本质，或者不妨说，哲学必须从主观开始。 18世纪的无神论哲学过于强调人性，强调人的普遍性本质，狄德罗、伏尔泰与康德都是如此，但是存在主义恰恰相反，认为首先有人，人碰上自己，在世界上涌现出来——然后才给自己下定义。人除了自己认为、自己愿意成为的那样以外，什么都不是。这原则彰显了主观性，暗示了人是一种将自己抛向未来的存在，也就是说，人只有在企图成为什么的时候才真正存在，在现实生活中，每个人都生活很大程度上都是自己先前一个个自发的决定、选择的结果。 存在先于本质的结果必然导向无限责任制，每个人必须要对自己的行动负责。如果是决定论者，人们就可以将“果”的责任尽情推给各种各样的的“因”，比如说将现状归因于之前的粒子初始态的机械决定论，或是将现状归因于上帝的超验决定论。但存在主义者必须对自己负责，将责任全部揽下。 主体不仅是对自己负责，也是对全人类负责，人在为自己作出选择时，也为所有的人作出选择。在选择的过程中，主体充分肯定了被选择选项的价值，如果存在先于本质，而且在模铸自己形象的同时我们要存在下去，那么这个形象就是对所有的人以及我们所处的整个时代都是适用的。主体在创造一种我希望人人都如此的人的形象。“在模铸自己时，我模铸了人。”比如说，一个人决定结婚生子，这是ta自己的意愿决定，但同时也是对人类实行一夫一妻制的号召与肯定；反过来说，一个人决定丁克，则是对人类正常繁衍模式的拒斥与否定，通过行动，主体将自己抛向未来，作为人类的一员也将人类抛向未来。 但是人们往往意识不到或主动逃避这种为全人类立法的责任感，他们会说“又不是人人都像我一样做”，这其实在无形中肯定了他们所否定之物的普遍价值。逃避责任就是为了逃避责任背后的痛苦，然而这种痛苦是他们行动的真正条件，这痛苦源于从一个上帝存在、终极价值存在的世界滑向一个上帝与最高律令都不复存在的世界这个过程，人是被逼着自由的，依赖大他者本质上还是处于摇篮之中，摆脱大他者、成为自为的存在是人独立的过程，也是充满撕裂与痛苦的历程。 人们会认为存在主义有人性悲观主义的倾向，刻意关注那些卑鄙怯懦的人物，然而这实际上是严肃的乐观主义。人们喜欢看到的是天生的英雄与懦夫，或是受各种因素影响而成的～，但不愿看到自愿选择成为英雄的英雄与成为懦夫的懦夫，英雄也可以不再是英雄，懦夫也可以不再是懦夫，要紧的是承担责任，而不是将某一特殊行动作为你的全部。 那么，存在主义又为何是人道主义呢？因为这个理论配得上人的尊严，它是唯一是人不成为物的理论，不同于唯物主义将人归入物、当作一套预先决定好了的反应。存在主义从主观性出发，从笛卡尔的“我思”出发，又不同于笛卡尔与康德的我思，并不单单是从我之中发现自己，更是当着别人找到自己的，对别人与对自己抱有同样的肯定。他发现了别人，发现了别人是他存在的条件，除非别人认可，否则他不可能成为什么。他在发现了自己的自由的同时也发现了别人的自由，人必须在这个“主观性林立”的世界里决定自己与他者。这个他者的映照关系是主体行动的前提基准，的确，前文说只有行动才能定义主体，但行动离不开方向，这个方向参考就是与他者的关系。 其二，存在主义的主体哲学不考虑普遍的人性，而考虑普遍的人类处境、生存限制，这些限制既有主观一面又有客观一面。主观一面在于，任何人的选择都具有绝对性，面对相同的限制他们作出不同的选择，这种作出选择的行为是普遍的。选择的绝对性导向了自由承担责任的绝对性。 其三，存在主义认为，一个诚实可靠的人的行动，其最终极的意义，就是对自由本身的追求。自由作为一个人的定义来理解，并不依靠别的人，但只要我承担责任，我就非得同时把别人的自由当作自己的自由追求不可，因为每个人都自由是互相影响、互为条件的。 最后，萨特批评了一种流行的人道主义：主张人本身就是目的而且是最高价值（可以根据某些人的最出色行为肯定人的价值）。存在主义的人道主义并非这样的软弱的人道主义，它把人视为行动的主体而非僵死的目的，鼓励人超越自己的存在，在行动中定义自己（尽管真正意义上的超越是不可能的，但我们依然能尽力前行，也即萨特所谓的“绝望与希望并不矛盾”，显然这一点是承袭尼采的）。萨特的时代（如今我们的时代依然如此）人类并不是一个完美的封闭全体，人是什么并没有确定，并没有完整的人，只有一个个“前期人”（pre-man），但是存在主义提供了探索的机会。萨特承认，只有当人真实地、完全地存在的时候，那么他和同时代人的关系以及他独自存在的方式，才有可能是我们可以称作人道主义的目的了。

在萨特的存在主义中，有三个主要思想： 「存在就是虚无」 ， 「沉重的自由」 以及 「他人即地狱」 。「存在就是虚无」 是指什么呢？ 举个例子，在学校里，你正同一位教授一起喝咖啡。那么我们能够说这位教授是是一个教授，而这个装咖啡的杯子是一个杯子，这两者是否是一回事呢？从存在主义的角度出发，不然。我们称这为教授是教授，这并不是天然的和必定的，教授或许会转行做一个企业家，或许会退休做一个花匠，那么那时候他也就不再是一位教授。但是这个咖啡杯，它的被制造出来的原旨就是作为了一个杯子，它无力转换它自己的身份。 所以说，这两者之间的区别就在于，能否有自主的意识以及由意识支配的行动。物的存在是被决定，不可更改的，这是一种 「自在」 的存在；而人的存在之所以可以改变，是因为人没有被预设一个必然的本质，人的本质是尚待形成的、可改变的，这种存在叫做 「自为」 的存在。 因此可以说，我们作为人这样一种结构的存在，就是一种虚无，就像某种容器，只有当后继有内容充实进来，人才可以获得人本身的本质。这便是存在就是虚无。 萨特说： 人作为一种智慧生物体，我们厌恶虚无和不确定性，我们需要安全感，价值与意义。因此我们总是在寻求自我的本质。那么人通常是如何获得自己的本质？最直接的办法就是借助拥有固定且确定的物的本质来确认自己的存在。所以可以想见，为何人总是要去占有某种东西。最简单的例子就是：无节制的购物或收集某种物品。在占有这些物的时候，物的功能与效用已经变得不甚重要，人是通过占有这些拥有确定性本质的东西的自在属性，来获得确定性，以至于存在感。 然而这只是局部地、暂时地满足了对确定性的渴求，根本上的虚无是无法改变的。因为人是自为的存在，是不断变化的无尽可能性，而有限的、固定不变的物东西是无法填满无限的可能性。就像一位演员，无论他曾经扮演过多么成功的角色，这个角色也不会是这位演员的全部。 作为人，我们永远无法填满自己的虚无。用萨特话来说，就是 「存在结构会溢出（我们）所占有的对象」 。没有得到的时候当然不满足，得到之后又会产生新的不满足。 所以，人是一种徒劳的激情。总是有一种激情推动我们去占有、去追求，但终极的满足永远不会到来。 然而，面对着这样一种看似消极的虚无感，萨特却认为，人类特有的尊严却因此诞生。因为存在先于本质，那么就不会有任何为人所预设的桎梏，人永远可以自由选择去超越、改变曾经的本质。也就是说，人不会永远 是 什么，而是永远在 成为 什么。因此，萨特说，人是被判定为自由的，自由就是人的命运。人唯一的不自由就是不能摆脱自由。存在的真相就是虚无，存在先于本质。如果 「本质」 决定了命运，那么，先于本质而存在的人就不被任何命运所限定，也就是说，人在根本上是自由的。 但是，另一方面，人的本质也需要面对 「沉重的自由」 。 因为选择必定会带来后果，萨特说，没有任何别人可以承担这份责任，你做出了选择，就要独自承担责任。并且，这份责任永远都是不可分担的。因为只要你做出了某个选择，背后就会有一个评判标准。你的标准只能是你自己给自己确立的，你所有的选择，依据都只是你自己。俄罗斯作家陀思妥耶夫斯基有一本著名的小说《卡拉马佐夫兄弟》，里面有一句名言，说 「如果上帝死了，那么一切都被允许了」 。萨特说，这句话就是存在主义的起点。换句话说，萨特信奉价值主观主义。 因此任何信条，建议，主义都不再是推脱责任的理由。因为选择是由你自己作出的，是由于你自己的信念指定的依据。因此，这个绝对的责任，你只能自己一个人独立承担。 米兰·昆德拉最有名的小说叫做《不能承受的生命之轻》，英文叫The Unbearable Lightness of Being，理解了萨特的存在主义，就很容易看懂这个标题。 轻 ，来自于人绝对自由的存在方式，我们拥有无尽的可能性；而 不能承受 的则是由自由的选择带来的沉重后果，因为承担这种后果的责任是孤独而绝对的。 萨特的第三个主要思想是 「他人就是地狱」 。 这句话来自于萨特写的一个剧本，叫做《禁闭》，说的是三个被囚禁起来的鬼魂等着下地狱，但在等待的过程中，三个鬼魂彼此之间不断欺骗和互相折磨，最后他们忽然领悟到，不用等待地狱了，他们已经身在地狱之中，地狱并不是什么刀山火海，永远和他人在一起，这本身就是地狱。 从萨特的存在主义思想种可以知道，人能够自由地掌握自己的生命，哲学上把这叫做人的 「主体性」 。主体，就意味着拥有主导权。那么每个人都是自由的，那在人与人的交往中，谁是主体？萨特认为，人总是要维护自己的主体性，所以人与人之间一定会为了争夺主体性而斗争。每个人在和他人相处的时候，都想把他人变成客体，以此来维护自己的主体性和自由。 萨特举了一个例子：你走在街上，迎面过来一个陌生人，用眼光上下打量你，你会觉得很不舒服。为什么你会不舒服？萨特解释说，别人注视你时，他下意识地就把你变成了他观察的客体。在这个注视中，他是主导者，你只是被他观看的物品；他要实现自己的主体性，代价就是把你的主体性给否定掉，把你物化。所以，你会下意识地回避对方的注视。但你也可以反抗，他看你一眼，你就回看他一眼，用你的注视把他变成客体。 萨特还有一个很奇妙的说法，他说： 因为憎恨只能指向人，因为人有自由，只有人能出于自主意识对你做些什么，在他人作为主体的行动中，你就沦为了客体，沦为了物，你的主体性就被否定了。所以你会憎恨，因为你不甘于被当成物品。在这个意义上，憎恨就意味着你承认了对方的主体性，承认了对方的自由。 萨特认为，我们生活在一个有他人存在的世界里，每个人都是自由的，但我们不可能实现那种理想中的共同自由，因为每个人都要实现自己的主体性。在这个意义上，萨特是一个悲观主义者，他不相信自由主义所向往的那种主体与主体之间的相互承认、平等尊重的关系。 萨特的存在主义继承了尼采的思想传统，强调人只能自己创造自己，在自由的选择中不断塑造自己，并且承担选择的责任。他和尼采一样，否认普遍客观的价值判断标准，但是他似乎放弃了尼采的超人学说，强调人只能孤独地面对自己的选择。 萨特也说自己的存在主义是绝望的哲学，但又说，存在主义也是希望的哲学。希望在何处？就在我们的自由之中，在人的无限可能性之中，我们永远有改变的潜能，不必服从任何注定的命运。用什么去改变？行动。因此，存在主义，它是行动的哲学。 因为我们最根本的自由和可能性，需要在行动中实现。

萨特的存在主义哲学思想大致有三点第一、存在先于本质第二、自由选择第三、世界是荒诞的1、“自在”与“自为” 萨特认为哲学的基本问题是存在问题，并将存在区分为自在的存在和自为的存在两种。想要理解萨特的存在主义，必须首先弄清这两个概念的涵义。2、存在先于本质 萨特即是把纯粹的主观性，即自为，当作人的基本存在；把它作为哲学的出发点，并由此推导出外部客观世界的存在。因此“人的存在”或者说“纯粹主观性”被当作了宇宙间一切事物的基础和本原。人的存在被认为是第一性的。基于此，对于人的存在及本质问题，萨特一反“本质先于存在”的传统观念，提出了“存在先于本质”的观点。3、自由理论 萨特认为自为是绝对自由的，不受任何东西，包括自身的束缚，它不断否定、创造着自己，发展着自己，正因为人是完全自由地造就他自己，人从根本上说就是自由的。同时人的自由亦先于人的本质，人并不是首先存在以便后来成为自由的，人的存在和他“是自由的”这两者之间没有区别。4、责任与人道主义 萨特分析了人之所以被判定为自由的原因：第一，上帝不存在，没有天赐的戒律可以依据。个人无依无靠，必须自己去探索和选择；第二，没有先验的、普遍的人性，因而也就没有一种普遍的伦理学指示你该如何做，你的意志是绝对自主的，可以在各种可能性中进行选择；第三，世界是荒诞的，无所谓必然性，没有客观的必然性能束缚自我的自由选择。

萨特在《存在主义是一种人道主义》中讲到：无神论存在主义-- 我也是其代表人之一则比较能自圆其说；它宣称如果上帝并不存在，那么至少总有一个东西先于其本质就已经存在了；先要有这个东西的存在，然后才能用什么概念来说明它。这个东西就是人，或者按照海德格尔的说法，人的实在( human reality)。我们说存在先于本质的意思指什么呢？意思就是说首先有人，人碰上自己，在世界上涌现出来，然后才给自己下定义。如果人在存在主义者眼中是不能下定义的，那是因为在一开头人是什么都说不上的。他所以说得上是往后的事，那时候他就会是他认为的那种人了。所以，人性是没有的，因为没有上帝提供一个人的概念。人就是人。这不仅说他是自己认为的那样，而且也是他愿意成为的那样是他（从无到有）从不存在到存在之后愿意成为的那样。人除了自己认为的那样以外，什么都不是。这就是存在主义的第一原则。而且这也就是人们称作它的“主观性”所在，他们用主观性这个字眼是为了责难我们。但是我们讲主观性的意思除了说人比一块石头或者一张桌子具有更大的尊严外，还能指什么呢？我们的意思是说，人首先是存在－－人在谈得上别的一切之前，首先是一个把自己推向未来的东西，并且感觉到自己在这样做。人确实是一个拥有主观生命的规划，而不是一种苔藓或者一种真菌，或者一棵花椰菜。在把自己投向未来之前，什么都不存在连理性的天堂里也没有他；人只是在企图成为什么时才取得存在。可并不是他想要成为的那样。因为我们一般理解的“想要”或者“意图”，往往是在我们使自己成为现在这样时所作的自觉决定。我可以想参加一次宴会，写一本书，或者结婚但是碰到这种情形时，一般称为“我的意志”的，很可能体现了一个先前的而且更为自发的决定。不过，如果存在真是先于本质的话，人就要对自己是怎样的人负责。所以存在主义的第一个后果是使人人明白自己的本来面目，并且把自己存在的责任完全由自己担负起来。还有，当我们说人对自己负责时，我们并不是指他仅仅对自己的个性负责，而是对所有的人负责。

在萨特的存在主义思想中，有两个重要的信念：“自由选择”和“积极行动”。但萨特又有一句非常有名的话：“存在就是虚无”。“通向自由之路，经由花神。”你可能发现了，其中关键的区别，就在于有没有意识和意识支配的行动。为什么人的存在可以改变？因为人并没有什么预定的本质，人的存在原本就是虚无，它的本质是“有待形成”的。 萨特把物的那种被决定的、不能改变的存在，叫做“自在”的存在。把人的这种“有待形成”的、不固定的存在，叫做“自为”的存在，就是自己“为自己”而存在。你可以记住这一点：自在的存在有一个固定不变的本质；而自为的存在没有固定的本质，它的本质是可以变化的。 萨特会说，人的存在在根本上是虚无，这赋予了人一个永恒的需求。人是自为的存在，不断为自己寻找本质，不断变化。换句话说，人有无限的潜在可能性。人想通过占有物去获得确定性，但有限的、固定不变的东西没有办法填满无限的可能性。作为人，我们永远无法填满自己的虚无。用萨特的哲学术语来说，就是我们的“存在结构会溢出（我们）所占有的对象”。没有得到的时候当然不满足，得到之后又会产生新的不满足。作家王尔德有句名言，“生活中只有两种悲剧：一个是没有得到我们想要的，另外一个是得到了我们想要的”。所以萨特说，“人是一种徒劳的激情”，总是有一种激情推动我们去占有、去追求，但我们希望得到的那种满足其实永远无法实现。存在就是虚无，虚无奠定自由人永远不会“是”什么，而是永远都正在“成为”什么。在我看来，萨特最有创见、也是最精彩的观点，就是从“存在就是虚无”出发，最终推出了“人的自由”。这种自由不是建立在强大能力的基础上，而是建立在人的存在之上，建立在最根本的虚无之上。可以说，把存在的概念削减到最低限度，让我们看到了最坚不可摧的自由。所以萨特说，人是被判定为自由的，自由就是人的命运。人唯一的不自由就是不能摆脱自由。不论你是多么渺小，不论你受到多少外在的限制，在根本上你都是自由的。

【答案】：(1)“自由选择”是萨特存在主义哲学的核心理论。他认为每个人有充分选择自己行为方式的自由；在这荒诞的世界里，自由选择对确定自我本质和获得生存价值有十分重大的意义。(2)萨特这一理论在他的名剧《恭顺的妓女》《死无葬身之地》和《苍蝇》中得到成分的体现。《恭顺的妓女》剧中的妓女莉齐的选择颇为复杂，她在美国南方白人迫害黑人的事件中，一方面出于对黑人的同情，作出了有利于黑人的正义选择；另一方面为了生存，又向白人议员及其侄子的诱惑屈服，作出了不利于被诬陷黑人的选择。《死无葬身之地》剧中五个被俘的法国抵抗运动战士，面对法西斯的严刑酷打和死亡，严守了组织秘密，在英雄和懦夫两者之间选择了前者。《苍蝇》中的主人公俄瑞斯忒斯在要不要为父复仇，对生母极其奸夫采取行动的选择上，作出了英雄的选择。他不仅为父复仇，伸张了正义，还把复仇神的化身—苍蝇引出城邦，从而拯救了城邦的人们。

一战后，存在主义在德国开始盛行，其主要代表人物是海德格尔和雅斯贝尔斯。一战后，德奥失败，十月革命成功，1918—1928年柏林工人起义、武装斗争等等，严重威胁着德国资产阶级生存，在他们之中充满了忧虑、烦恼、恐惧以及悲观失望等阴暗情绪。然而他们又不甘心失败，时刻企图东山再起，复仇雪耻，为发泄他们的阴暗情绪并把这种情绪引上自我奋斗的道路，从而把知识分子中的悲观、消沉颓废情绪纳入到资产阶级的复仇轨道，存在主义哲学就应动而生了。而当希特勒的纳粹党正式上台，德国大资产阶级再次得势时，他们对存在主义所鼓吹的那套消沉颓废思想便不那么特别爱好了。雅斯贝尔斯继承克尔凯郭尔的基督教存在主义，主张追求上帝，认为哲学应从“存在者”—“人”出发，关心其在危机中的生存问题。海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他宣扬无神论存在主义，是无神论存在主义的主要代表之一。他在《存在与时间》（1927）中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。对于“人是如何存在”的问题，他指出，作为“存在”的人，面对的是“虚无”，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中。他认为人之所以痛苦，是因为人同他的自下而上条件相脱节，面对着的是一个无法理解的世界，即是一个荒诞的世界，人永远只能忧虑和恐惧。正是忧虑和恐惧，才揭示人的真实存在。他提出，人有自我选择和自我控制的自由，忧虑、恐惧使人通向存在，只有存在，才谈得上自我选择的自由，它与光明和快乐相联系。

萨特的剧作也在一定程度上表现了他的存在主义思想。剧本《群蝇》（1943）以奥瑞斯忒斯铲除篡位的暴君并为父报仇的古希腊传说为题材，阐明人要用意志和行动去争取自由，完成生存的使命。《密室》（1944）是文学表达存在主义哲理的剧本，剧中塑造了3个死后不改生前本性、在阴间互相追逐的亡魂。在《肮脏的手》（1948）一剧中，作者虚构了一个东欧国家共产党内两个派别斗争的情节，宣扬政治斗争的实质是个人的意志冲突。《死无葬身之地》（1946）刻画了一群反对维希卖国政府的爱国志士的形象，作者企图表达了对烈士的崇高敬意。

萨特是哪国人?求他的详细简介.首先：让-保罗·萨特(Jean-PaulSartre，1905—1980)，法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的主要代表人物，西方社会主义最积极的鼓吹者之一，一生中拒绝接受任何奖项，包括1964年的诺贝尔文学奖。年秋天，他终于实现了梦寐以求的中国之行。在一个半月的参观访问中，萨特为中国大地的日新月异的变化而惊叹，更为中国人民掌握自己命运的精神所激励。让保罗·萨特（Jean-PaulSartre，1905年—1980年），法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的主要代表人物，西方社会主义最积极的倡导者之一，一生中拒绝接受任何奖项，包括1964年的诺贝尔文学奖。让保尔萨特(Jean-PaulSartre，1905年6月21日-1980年4月15日)，法国思想家、作家，存在主义哲学的大师，其代表作《存在与虚无》是存在主义的高峰作品。萨特哲学是什么学派?对社会有什么的贡献?萨特是法国上世纪非常著名的存在主义哲学家。萨特是存在主义哲学思想的创始人。让-保罗·萨特（Jean-PaulSartre，1905年—1980年），法国哲学家、作家，存在主义哲学家，法国无神论存在主义的主要代表人物，萨特是法国战后重要文学流派存在主义的倡导者。所以，萨特的哲学是一种激进的自由意志主义。这种理论和决定论相对，认为人类有绝对的自由。“上帝已死”，尼采名言可以看作萨特哲学的一个基本前提。综上所述，萨特是唯心主义。存在主义之为用，在萨特那里朝向两个方面发展：文学和社会活动方面。萨特在文学上，主张作家为同时代人写作，文学应介入生活，“为改变我们周围的社会出一分力”。在社会活动方面，萨特从存在主义哲学推导出一种激进的政治立场。萨特是哪国作家,代表作品有哪些1、让·保罗·萨特（JeanPaulSartre，1905一1980）。1905年6月21日生于巴黎，法国作家，哲学家，社会活动专家。19岁入巴黎高等师范学院攻读哲学，后任中学哲学教师。1933年在柏林法兰西学院哲学系学习。2、萨特(1905～1980)，是法国哲学家、作家，存在主义最著名的代表人物。他出身于巴黎一个海军军官家庭。曾在柏林法兰西学院进修哲学，研究了胡塞尔、海德格尔等人的著作，逐渐形成自己的哲学体系。3、法国存在主义哲学家、作家。生于巴黎，19岁考入巴黎高等师范学校攻读哲学。1933年赴柏林进修哲学，逐渐形成存在主义哲学体系。回国后发表哲学著作《想象》、长篇萨特像小说《恶心》、短篇小说《墙》等。4、首先：让-保罗·萨特(Jean-PaulSartre，1905—1980)，法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的主要代表人物，西方社会主义最积极的鼓吹者之一，一生中拒绝接受任何奖项，包括1964年的诺贝尔文学奖。5、让-保罗·萨特***法语：Jean-PaulSartre，1905年6月21日-1980年4月15日***，法国哲学家、作家，存在主义哲学的大师，被誉为二十世纪最重要的哲学家之一。其代表作《存在与虚无》是存在主义的巅峰作品。6、萨特1933年赴柏林进修哲学，逐渐形成存在主义哲学体系。回国后发表哲学著作《想象》、长篇萨特像小说《恶心》、短篇小说《墙》等。二战被俘，1943年上演话剧《苍蝇》，隐喻反抗法西斯恐怖统治。第二年又发表哲理剧《间隔》。萨特是什么时期的作家?法国存在主义哲学家、作家。生于巴黎，19岁考入巴黎高等师范学校攻读哲学。1933年赴柏林进修哲学，逐渐形成存在主义哲学体系。回国后发表哲学著作《想象》、长篇萨特像小说《恶心》、短篇小说《墙》等。让保尔萨特(Jean-PaulSartre，1905年6月21日-1980年4月15日)，法国思想家、作家，存在主义哲学的大师，其代表作《存在与虚无》是存在主义的高峰作品。萨特(1905～1980)，是法国哲学家、作家，存在主义最著名的代表人物。他出身于巴黎一个海军军官家庭。曾在柏林法兰西学院进修哲学，研究了胡塞尔、海德格尔等人的著作，逐渐形成自己的哲学体系。萨特（JeanPaulSartre，1905—1980）生平：是20世纪法国著名的文学家、哲学家和政治评论家，法国无神论存在主义的主要代表人物，同时也是优秀的文学家、戏剧家、和社会活动家。

萨特的成名作是1938年出版的长篇小说《恶心》，这一部带有自传性质的日记体小说，通过中心人物罗康丹对世界和人生的看法，充分表达了作者的哲学观念——存在主义。它的特征是以“自我”为中心，认为人是其存在先于本质的一种生物，人的一切不是预先规范好的，而是在日常行动中才形成的，萨特有句名言：“行动吧，在行动的过程中就形成了自身，人是自己行动的结果，此外什么都不是。”存在主义文学作为萨特存在主义哲学的一种体现形式，具有它鲜明的特征，这些特征的核心是“真实感”，即提倡文学作品要如实地、赤裸裸地，一览无余地把世界和人类表现出来，绝对不应该把作品中的人物典型化、集中化，不应该要求他们比现实世界中的人物来得更美或更丑。在艺术技巧上，萨特喜爱自然主义地渲染人的卑下情感和事物的丑恶细节，经常用大段的“意识流”打断或代替故事的叙述，结构比较松散。萨特是当代法国哲学界、文学界的首要人物，他以他的存在主义哲学思想，影响了法国以至全世界整整两代文学家和思想家。 萨特一生笔耕不辍，为后人留下了50卷左右的论著。萨特的著作除《恶心》以外，著名的还有短篇小说集《墙》（1939），长篇巨著《自由之路》三部曲：《懂事的年龄》（1945）、《弥留期》（1945）和《心灵之死》（1949）；这些小说形象地阐释了萨特的哲学思想，在法国文学史上占有举足轻重的地位。特别是戏剧创作，最为世人瞩目。萨特生前发表了11个剧本剧本，《苍蝇》（1943）、《密室》（1944）、《死无葬身之地》（1946）、《可敬的妓女》（1946）、《肮脏的手》（1948）、《魔鬼与上帝》（1951）、《托洛亚妇女》（1960）等。此外，他还撰写了大量的哲学著作、论文和作家传记，哲学著作有《存在与虚无》（1943）、《存在主义是一种人道主义》（1946）、《辩证理性批判》（1960）、《方法问题》（1969）等。并主办了很有影响的《现代》杂志。萨特出子“他那思想丰富，充满自由气息和找来真理精神的作品，已对我们时代产生了深远的影响”，而被授予1964年诺贝尔文学奖金，但萨特没有接受这一奖金，理由是“他谢绝一切来自官方的荣誉”。

　　描述了西班牙内战中三个被敌人判处枪决的国际纵队队员在一夜等待中的表现。其中一个已吓得神经错乱，另一个勉强支撑，而主人公“我”的心情很复杂：既讨厌战友的种种异常，又难以排解心中的忧郁。在倒计时的生命中他通过断断续续的回忆才真正体会到了生命的弥足珍贵，为自己往日恣意挥霍青春和自以为可以永垂不朽而后悔不已。　　他冷眼看着战友发疯，自己外表仍表现得克制有度，但内心深深地知道“实际上，安慰也纯系多余：因为小家伙吵得比我们厉害，而他的痛苦却比我们轻。他像一个因发烧反而减轻了病情的病人。当病人连发烧也发不起来时，他的病才是更为严重的。”最后在一个荒诞的意外中他竟被免于死刑活了下来。没准备好面对死亡的人被交给死神，已经对生死都坦然的人却被留下。　　类似这种末日心态的描绘我们在很多灾难片里都已经见得多了，什么沉船、坠机、撞车、洪水、海啸、火山爆发、定时炸弹、外星人侵略等等。面对威胁人们不愿坐以待毙，他们四散奔逃但又不知该往哪里逃。在他们面前仿佛总有一道无形的高墙，越过它便可生存。可是尽管他们拼命追赶却总到不了它的跟前。在影片中总是有个英雄的主人公带领大家逃出生天，可是在现实的危险中既没有超人也没有上帝，只有等待捉摸不定的“偶然”来解救他们。　　在萨特看来生与死只有一墙之隔，存在与虚无也只有一墙之隔。人生充满意外，今日不知明日事；人生也充满荒谬，命运会捉弄人。　　1、深刻寓意——　　“介入”文学的最初尝试，在荒诞性、偶然性的客观存在之墙的面前，应勇敢地做出抗争性选择。控诉了佛朗哥党羽的惨无人道，谴责了白色恐怖和反动暴力。　　2、思想内容——　　从存在主义的角度，回答了三个问题。　　如何看待人生世界。小说通过境遇描写和人物感受，展现出一副“世界荒谬、人生痛苦”的逼真图景。二战前的西方社会，强迫人们顺应服从，淹没了人的自由意志，抹杀了人的自我存在，批判矛头直指法西斯反动势力。　　如何对待死亡。死亡可以夺走我的生命，但夺不走我对死亡的态度，客观上的死亡是可怕的，而主观上的无畏却是至上的。　　如何人看待生死转化。作者认为生不可预卜，死纯系偶然。　　3、艺术特征——　　冷峻真实的心理描写。　　作品表现了一个面临死亡的人，冷漠而又不安，恍惚而又清醒的心理活动。那种折磨煎熬、孤独、幻灭，如噩梦般的感受细腻逼真，感染力极强。

百科

存在主义的代表人物有索伦·克尔凯郭尔、卡尔·西奥多·雅斯贝尔斯、海德格尔、西蒙娜·德·波伏瓦。

萨特是法国战后重要文学流派存在主义的倡导者。他的代表作《恶心》（1938）是存在主义的著名小说。这部日记体小说的主人公罗康丹所生活的是一个污秽龌龊的世界。罗康丹是一个典型的存在主义人物。短篇小说《墙》（1939）通过对西班牙反法西斯战士格里在监狱里等候处决时的种种心理活动的描写，说明对死亡的恐惧是生与死之间的一堵墙，只要克服这种恐惧，就能获得生的自由。中篇小说《一个头目的童年》，以讽刺的笔法描写了一个法西斯头子幼年时代的邪恶无耻行径，揭露某些上层人物的丑恶的灵魂。在长篇小说《自由之路》中，作者通过对主人公马蒂厄在政治和道德方面日益觉醒的描写，说明一个人处在不公正的社会里，寻求正义与寻求个人自由和幸福是一致的。

萨特的存在主义讲的是：

其实你这个问题很简单，主要是让自己明白“现代主义”与“后现代主义”的区别点在哪里；现代主义是本世纪流行于欧美文坛的一种资产阶级的文艺思潮，也是当代西方世界社会危机、精神危机和艺术危机在文艺领域的反映；后现代主义是一场发生于欧美60年代，并于70与80年代流行于西方的艺术、社会文化与哲学思潮，其本质是一种知性上的反理性主义、道德上的犬儒主义和感性上的快乐主义；而存在主义强调的是一种自我主观点，再结合其代表者保罗.萨特（属于70年代的人物），所以存在主义属于后现代主义。 希望能够帮到你！

萨特存在主义简称存在主义，意为存在、生存、实存。存在主义哲学论述的不是抽象的意识、概念、本质的传统哲学，而是注重存在，注重人生。但也不是指人的现实存在，而是指精神的存在，把那种人的心理意识（往往是焦虑、绝望、恐惧等低觉的，病态的心理意识）同社会存在与个人的现实存在对立起来，把它当作唯一的真实的存在。资料来自百度。

存在主义以一种非理性主义思潮而被提出，作为现代西方哲学主要流派一直活跃至今。存在主义主要由有神论存在主义、无神论存在主义以及人道主义的存在主义所构成。存在主义的概念由著名哲学家海德格尔在其著作《存在与时间》中首次提出，在书中海德格尔第一次将 “存在主义”作为一个独立的称谓进行了解释与运用。萨特师承海德格尔和胡塞尔，其哲学思想同时还受到尼采的深刻影响。萨特作为存在主义的集大成者，不仅传承了胡塞尔的非理性主义，并将其进一步发展，还对克尔凯郭尔的宗教神秘主义进行了扬弃，从而形成了他独树一帜的哲学思想，为存在主义的继续发展作出了不可磨灭的贡献。存在主义哲学的各种思想观点都是从存在的概念出发的。二战后的法国充斥着萧条与颓废，知识分子在无尽的彷徨、苦闷和孤独中形成了一种玩世不恭的风尚，而标榜生活存在和绝对自由的萨特存在主义哲学备受追捧，一时间成了彼时社会研究的热点，进而在二十世纪五六十年代成为法国乃至全欧洲最流行的哲学思潮。纵观萨特存在主义哲学，主要由“存在先于本质”、自由选择和责任三部分构成　一、 “存在先于本质”人的存在，被“存在主义”哲学家们当做是存在主义哲学的起始点，他们认为，要体验人的存在就必须从人的实际生存状态出发，而人的生存是人的自由选择而来的。存在是什么？萨特认为，“存在就是人们可以从疏远中想出来的无：这必定会突然把你淹没，这始终在你之上，这像一个巨大的、不活动的野兽一样沉重的压在你的身上——此外，这里什么都不存在”[1]。“存在先于本质”是存在主义的第一原理，也是存在主义哲学家们所公认的共有的起点，这是对人的专指，是人的存在要先于人的本质，而不是其他的什么存在先于其他的什么本质。这里的“存在”不是基于哲学基本问题的 “存在”，而是指“人的实在”或者说是“人的独立自主”。萨特指出，“首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身”。具体来说，一方面，实际的存在先于本质。人作为一种主观的存在，将来要成为一个什么样的人，怎么样发展，是由人自己决定的，人的本质是通过人独立自主的创造所形成的产物。而不是简单的随着“人”这个事物的产生，从而就有了“人”的存在;另一方面，人能够主观地赋予事物本质。除了“人”以外的一切事物，其本身不具有自我存在的资格，也就不能自主地进行选择、独立地创造自己的本质。萨特认为，存在问题作为一个哲学的基本问题有着其现实意义。萨特用“自在的存在”和 “自为的存在”对“存在”进行了区分。 一些超越意识之外的事物，其本质是“超现象的”，是人和事物未知的根源和本质，隐匿极深的“存在”就是“自在的存在”。这种存在既不主动也不被动、既不肯定也不否定、既不可能也不必然，无法真正去认识，虽然可以永恒的存在，但是却是偶然的，并不具有必然性。即此种“存在”是一个充斥着荒诞与异端的令人产生厌恶的世界。“自在的存在”是指超越意识之外的存在，那么与之相对的“自为的存在”应当是人的主观意识。是一种真正的存在，但充满了自由性和不确定性，又是一种虚无，使得“现在”成为了对自我的否定。作为意识的结构，虚无永远达不到完全的境地，永远地处在变化之中，达不到自在的永久。只有当存在死亡其本质才能得以实现。所以说人的存在是处于一种不断变化的境地。在逻辑上，萨特认为“自在的存在”是要先于“自为的存在”，如果没有“自在”就不会有“自为”;但是“自为”同时赋予了“自在”存在的价值和意义，如果没有“自为”，那么“自在”就会变得毫无意义，就成为了一个没有价值的抽象的存在。所以说真正的存在是“自为的存在”，因为在其本质上这两种存在相互对立，却又可以达到某种统一。其一，如果“自为的存在”脱离“自在的存在”，那么必将流于抽象;其二，如果“自在的存在”脱离“自为的存在”，那么必将毫无价值。

难道你是谦谦的学生？

这个问题比较大也比较多，我就说说自己所能理解的部分吧。 首先，萨特和加缪的哲学思想肯定是有不同之处的，不然后来也不会分道扬镳了，虽然更多是因为政治的缘故，不过也不妨碍我们在这里把他们进行比较。 加缪本来就不喜欢被贴上标签，再加上可能当时主流都认为存在主义就是萨特式的，因此他要和他划清界线，所以就始终否认自己是存在主义者。萨特开始也死不承认，还说 “存在主义是什么？我不知道” ，后来也就不管了， “人家都管我们叫存在主义者，我们终于接受了这个称呼” ，然后还成了存在主义的领军人物。不管这两位是赌气还是怎么的，反正加缪和萨特都成了当时法国文坛炙手可热的人物，都是文学和哲学结合的代表。不过不可否认的是，无论他们在文学风格上还是在哲学主张上都有很大的差异，但是我个人觉得他们肯定都是存在主义的。下面说说他们存在主义各自的特点。 萨特存在主义思想的概括： 萨特存在主义的起点是 现象学 的本体论，所有的观点都是通过一层一层严密的 逻辑推导 的。 萨特觉得虽然世界是荒谬的，但我们也可以创造自己的价值和意义。 “自为永远是悬而未决的，因为他的存在是一种永恒的延期”，所以人总是处于不断地超越、创造中。萨特把希望放在未来的超越之上，但是这种超越实际上是完成不了的。 因此他虽然看起来是积极向上的，给你指了一条路，结果又在出口给你堵死了。 加缪存在主义思想的概括: 加缪存在主义的起点就是 立足于人的体验本身 ，他的哲学思想是 独断论 的。加缪回答的是生活的问题，“判断生活是否值得经历，本身就是在回答哲学的基本问题。” 而加缪是从“荒诞感”出发的，这种荒谬感源于对生命有限性的认识。加缪并不在乎人是否一定要达成什么完满的存在，只要反抗就好，荒谬就是荒谬，我们得承认这种荒谬，“没有意义的生活本身就是值得过的”。加缪认为，反不反抗成功并不重要，重要的是反抗的过程就是幸福的。他把希望放在反抗的过程中， 因此加缪看起来把路给堵死了，其实又给你指了另一条路。 我个人认为虽然 萨特存在主义的核心是“自由”，而加缪存在主义的核心是“荒谬” ，不过在对“荒谬”的认识上，萨特并不比加缪要差到哪去，甚至还有更为深刻的理论，能用哲学的话语来解释荒谬。 在《<局外人>评说》一文中，萨特这样写道：“当我们说荒谬是事实的状态，原始的情况时，到底是什么意思呢？其实，这除了与世界的关系外别无所指。根本的荒谬证实了一种裂痕——人类对统一的渴求和精神与自然二元论之间的断裂：人类趋于永生的倾向和其生存有限性之间的隔裂；人类对构成其本体的状态和奋斗的徒劳之间的破灭，偶然，死亡，生命和真理所难以征服的多元性以及现实的无法理解，即构成了荒谬的极端。”（萨特《<局外人>评说》） 加缪认为世界本身并不荒谬，它只是存在那里，并不管人的理想和价值、希望和意义。荒谬是由于人对世界的合理的期望与世界本身不按这种方式存在之间的对立而产生的。 “荒谬”在萨特的眼里更像是现实状态，而加缪则认为是一种主观感受。因此萨特主张行动的反抗，而加缪主张精神上的反抗。 “荒谬”在萨特和加缪哲学中的地位也不同。尽管萨特也认识到世界的荒谬， 但是他更看重的是荒谬背后的“自在”和“自为”，以及荒谬所带来的自由 。加缪的存在主义又被称为“荒诞哲学”， 荒谬就是他整个哲学的核心和基础。 而对于面对这种荒诞，二人也有不同的看法。 萨特认为人们选择逃避荒谬的方式是 “自欺” ，这种“自欺”有两种。一是从散朴性出发看待自己，二是成为他人的存在。 加缪却认为人们选择逃避的方式是 “自杀” 。一是肉体上的自杀，二是把希望寄托于外物，比如说是宗教之类的，也就是所谓“哲学上的自杀”。萨特与加缪对人与世界境况的感受、认识看起来是大体一致的；他们面对于此的态度也都是积极的，萨特的“自由选择”、加缪的“反抗”，都是对荒谬的一种抗争。但细究起来，“自由选择”与“反抗”这两种对策之间仍有着不可小视的区别。关于“自由”，也是二者分歧很大的一个方面。萨特的自由选择论很明显是个人主义的，他认为 自由选择是绝对的，选择不受任何条件的决定，除了人自己的自由选择之外，没有什么能够决定人的存在。 他在前期的思想中仅仅将自己看作一个孤立的个体，看不到个人的存在与周围的社会有什么关系。在《存在与虚无》中，萨特的“自由”是一种孤立的个人的自由，后来他才意识到个人的自由与他人的自由的依赖关系，并且他还认识到自由只是特定社会与历史中的自由。 加缪认为尽管我们自己有足够的自由意识意识到自己身处牢笼，却没有足够的自由可以逃离这种“荒谬”。 在《卡利古拉》的美国版序言中说道: “ 卡利古拉… … 以死来换取一个明白: 任何人都不可能单独拯救自我, 也不可能得到反对所有的人的自由。”加缪则提出“我反抗，故我存在”，而且加缪认为生命是共同的价值，道德命令是普遍的规范，人是不可能享有无限度的自由的，而且这种反抗也是有限度的，不能抹杀一切价值，这从加缪的戏剧里就可以看出来。尽管萨特发表了《存在主义是一种人道主义》的演讲，但我不得不说，加缪的存在主义中的人道主义气息比萨特要更为强烈。加缪始终有的是一种人性的关怀，主张坚持正义。简单来说， 存在主义对于萨特来说是抽象的哲学问题，对于加缪来说则是具体的生活问题。

2020年6月21日是让-保尔u30fb萨特诞辰115周年，人民文学出版社推出了《萨特文集》新版，萨特是存在主义大师，与女性主义的鼻祖波伏娃曾一起到访中国。萨特怎样成为一个哲学家和文学家？他有怎样的人生经历？他为什么说“他人即地狱”？6月21日，北大教授董强所做的“朝内166文学公益讲座”第三十一讲《萨特：一位哲学家的文学梦》给予了解答。 被称为“世纪的良心” 让-保尔u30fb萨特是二十世纪法国声誉最高的思想家、哲学家、文学家和社会活动家，诺贝尔文学奖获得者。他是战后法国知识界的一面旗帜，享有“世纪伟人”“世纪的良心”之盛誉。他的学说对法国及整个欧美的思想文化界曾产生深刻影响，至今具有强大的生命力。1964年，凭借小说《文字生涯》获得诺贝尔文学奖，但他拒绝接受。 萨特生于1905年，1980年去世，今年正值他逝世四十周年。 1980年萨特去世的时候，他的灵柩从医院出来到蒙帕纳斯墓地，都在巴黎十四区。短短的路程当中，巴黎市民在没有任何人组织的情况下自发为他送行。新闻短片在法国当时晚间新闻的头条连续放了两分多钟，法国没有一个作家能够在二十世纪有如此殊荣。如果想看到类似的盛况，只有在1885年雨果去世的时候才有过。从这里可以感受到萨特在二十世纪法国文坛的地位，有些人甚至把二十世纪的法国称为萨特的世纪。萨特在整个二十世纪，作为一个知识分子，他触及到文学、艺术、哲学、思想、实践、记录等等，使得他成为无处不在的一个人，萨特也影响了全世界很多国家，包括中国。 自嘲长得丑，从王子变成了蛤蟆 萨特出生在巴黎的外祖父、外祖母家，后来一直跟他的外祖父、外祖母、母亲一起生活，因为他的父亲是海军水手，后来得了黄热病，很早就去世了。 萨特跟他的母亲、外祖父、外祖母生活到12岁，直到他的母亲改嫁以后，他接受不了他的继父。这个经历对于萨特来说非常重要，他在1964年的时候写过著名的文学作品，中文翻译成《文字生涯》。他在这本书里回忆了他自己出生一直到十二岁时候的生活，这本书对很多人来说都很惊讶，因为萨特后来一直给人特别严肃的印象，是写出很艰深的哲学著作的哲学家、文学家，但是《文字生涯》这个作品让人看到萨特的另一面，特别幽默、特别温柔。 有人说萨特特别丑，他的丑成为他的一张名片，但是他小时候并不丑，他母亲把他当做女孩一样去抚养。 他在《文字生涯》里面写了非常生动的一段，他到了7岁的时候还是女孩的样子，他的外祖父实在看不下去，说你是一个男孩，要长成男子汉的样子，我们要给你妈一个惊喜，然后带他到理发馆，把他的长头发剃掉，弄成像北京人的板寸一样。等回去他妈看到他的时候也不拥抱他了，转身就要哭了，萨特说那时突然意识到自己原来是丑陋的。 他的眼睛天生有点残疾，尤其是右眼往外鼓出，头发剪掉以后，一下子把自己的丑陋全部展示给别人。后来别人画萨特漫画的时候，也把他画成很丑的样子。他当时在《文字生涯》里说他的外祖父都吓坏了，一般童话故事里头是蛤蟆变成王子，我从王子或者公主变成了蛤蟆。 那时候他已经是名满天下的大作家，他写自传的时候这么自嘲，可以看到萨特跟大家心目中想的不太一样。 在巴黎高师认识终身伴侣波伏娃 萨特12岁时，因为母亲改嫁，离开巴黎去法国海边的一个城市拉罗舍尔。拉罗舍尔也是很漂亮的城市，但是萨特在那很痛苦，一方面他生活在继父那里，另一方面他觉得自己作为一个有志向的人，应该在首都巴黎待着。 后来他老在那儿闹，父母亲就把他弄回到巴黎，他在巴黎上过两所著名的中学，蒙田中学和亨利四世中学，这都是法国最好的中学。萨特受的教育是法国的精英教育。他跟外祖父生活的时候，他的外祖父是著名的德语专家，还写过德语教材，外祖父让萨特在读书之前就已经自学了很多东西。 后来他进入了著名的巴黎高等师范，巴黎高等师范是法国最好的学校，法国大名鼎鼎的总统马克龙很聪明，但是他没有考上巴黎高师，因为巴黎高师很难进。巴黎高师出了很多诺贝尔奖得主，法国很多思想家、文学家都是从巴黎高师出来的。 萨特在巴黎高师开始自己的创作，他在那非常活跃，人们都很喜欢他，虽然他有时候调皮捣蛋。 在巴黎高师他认识了几个对他一生都有非常重要影响的人，比如保罗u2022尼赞，雷蒙u2022阿隆。 雷蒙u2022阿隆是法国著名的哲学家、社会学家，他和萨特是同学，他们两个曾经走得很近，有一阵子两人闹翻了，在晚年的时候又重归于好。萨特一辈子有很多朋友，也跟很多人闹翻，最有名的是跟加缪，他跟加缪曾经是特别好的朋友，但是后来俩人彻底闹翻。 西蒙娜u2022德u2022波伏娃也是他在巴黎高师认识的，后来成为他的终身伴侣。他们经常在咖啡馆里工作，接受记者采访。 萨特在巴黎高师慢慢形成自己的思想体系。当时有一个著名的说法，他问他的哲学老师，他说我认为自己不存在。他后来写了《存在与虚无》，他说我认为我这个人不存在，你觉得我是不是有问题？哲学老师回答他说，你能够怀疑你自己存在，说明你是存在的。 巴黎四十区，在蒙帕纳斯边上的小街有一个酒店，他高师毕业以后跟西蒙娜u2022德u2022波伏娃居住在那里，他们也没有想到去世的时候，居然就在这个酒店对面的墓地，而且永久地葬在一起，牌子上有一句话的意思是，他们两个人非常独立，住在这个酒店里也要分着住两个房间，但是蒙帕纳斯墓地让他们两人住到了一起。 从巴黎高师出来以后，萨特到勒阿弗尔做了哲学老师。他离开巴黎就很苦闷，他总觉得自己是一个外省的、前途渺茫的中学老师，这时候他开始思考，开始写东西，他写出了著名的短篇小说《墙》，但真正让他出名的不是《墙》，而是后来紧接着写的长篇小说《恶心》。 二战中被德军俘虏，彻底改变萨特 1939年第二次世界大战爆发，所有欧洲的年轻人基本都被卷入这个战争，萨特也不例外。但是萨特是一个高度近视的人，尤其他的右眼，几乎是失明的，他不可能直接被派去打仗，所以萨特入伍以后一直在气象部，不是在前线。但是即便如此，1940年6月21日，他被德军俘虏了。 萨特被德军关起来以后，那个地方一共关了两万多人，这个经历彻底改变萨特，他说有一个在二战之前的我，还有一个在二战之后的我。在二战之前，他写了《墙》《恶心》，他是一个非常极端个人主义的，强调个人自由。但是二战中被抓起来，跟别人关在一起以后，他突然意识到集体的重要性，在被抓起来以后，对他来说最重要的是团结，要跟他人一起共存。 还有一个非常重要的经历，他在被关起来的时候，1940年圣诞节，他写了一出戏演给其他的犯人看，也演给当时德国的军官和士兵看，结果非常受欢迎。他一下子感觉到自己是戏剧天才，觉得自己可以在这方面发展。 成为法国文化代言人 1941年他被放了，这时候他进入另外一个阶段，他跟波伏娃等其他人进入抵抗战士的阶段。到了 1943 年他写了著名的《苍蝇》，紧接着有《密室》等著名作品。 1943年因为《苍蝇》认识了加缪，并且成为好朋友，加缪邀请他进入当时著名的抵抗杂志《战斗》，写一些跟抵抗有关系的戏剧，所以那时候萨特以真正的抵抗战士的形象出现，名声越来越大。 等到巴黎解放，萨特已经名气很大，美军邀请法国著名的知识分子去美国，萨特在被邀请的名单上。正是因为他被美国人邀请，作为法国重要的抵抗的知识分子代表到美国，他一下子在全世界打出来名声。 他回到巴黎以后就住在了著名的圣日尔曼，他在圣日尔曼生活了很多年，从1945年开始一直生活到1962年。人们都知道著名的花神咖啡馆，其实萨特住在圣日尔曼小广场的楼上面，底下有一个咖啡馆叫波拿巴，他在咖啡馆的楼上住了十多年，就在那时候形成著名的圣日尔曼的文化，他跟波伏娃、鲍里斯u2022维昂等等形成圣日尔曼存在主义的全球有名的氛围，这种有名到了什么程度？不断有全世界的游客都去看他，使得它成为二十世纪巴黎最重要的风景，取代了十九世纪末印象派给人的巴黎形象。萨特和波伏娃的写作、生活方式成为巴黎最好的代言人，成为法国文化最好的代言人。 他人即地狱 萨特的文学作品主要有小说、戏剧、文论，戏剧是让他名声最大的，尤其是著名的《隔离审判》。 《隔离审判》每隔几年就有人去演，在全球不知道有多少人演过萨特这个作品。在法国有著名的阿维尼翁戏剧节，阿维尼翁戏剧节每几年就会有人演萨特的作品，所以千万不要以为萨特过时了。《隔离审判》里面有一句话当时最风行、谁都说的一句话，就是“他人即地狱”，或者倒过来说“地狱即他人”。 这句话让人觉得萨特太阴暗了，他人怎么会是地狱呢？其实萨特后来也解释过，不是说把别人的存在看作是地狱般的存在，而是他人的存在对你来说太重要了，这是萨特的一个根本思想。 《隔离审判》里面有三个人物，一个男的，两个女的，突然有一天发现自己到了地狱。中国人说到了地狱以后要下油锅，会受到各种各样的惩罚。他们下去以后，还去找有没有给我酷刑的东西？没有。地狱是什么？就是他们三个人必须永远在那共存，出不去，对他的惩罚就是他的存在永远在那，为什么说他人即地狱？就是他总是在那儿。他为什么必须在那儿？因为他的存在使得我才能存在，如果没有他的存在，没有他告诉我我是谁，我就不知道我是谁，我无法存在。所以他人即地狱或者地狱即他人是这个意思。 （燕都融媒体记者 宋燕）

让—保罗·萨特，法国著名的哲学家、文学家和社会活动家。以他为代表的存在主义思潮，曾在西方世界风靡一时，并在世界各国产生了广泛的影响。

1、存在先于本质。“存在先于本质”为萨特所提出，代表了存在主义的形而上学。这种形而上学同西方传统的形而上学有着本质的不同。传统的形而上学一般给“本质”赋予了普遍的、抽象的以及形式的特征，而且一般认为在时间上来说，本质先于存在。二、存在是偶然的、荒诞的。存在主义认为，包括人的存在在内的所有的存在都是偶然的，是偶然发生的事物。但这并不是说，物质的宇宙杂乱无序，毫无规律、法则可言，也不是说科学对物质世界研究所发现的规律完全虚幻，不可信赖。只是说，无论对于人还是物质的宇宙来说，都没有任何先定的东西。三、自由和选择。存在是偶然的、荒诞的。对于人来说，人首先存在着，然后通过自己的选择去决定自己的本质。所以，人有绝对的自由，的存在同人的选择以及为自己的选择负责是分不开的。

萨特的存在主义哲学思想大致有三点：（1）“存在先于本质”。在萨特看来，人像一粒种子偶然地飘落到这个世界上，没有任何本质可言，只有存在着，要想确立自己的本质必须通过自己的行动来证明。人不是别的东西，而仅仅是他自己行动的结果。(2)“自由选择”。上帝死了，人在这个世界上是自由的，人的行动选择是自由的。这是因为人的选择既没有任何先天模式，没有上帝的指导，也不能凭借别人的判断，人是自己行动的惟一指令者，但是人应该为自己的行为负责。（3）“世界是荒诞的”。人偶然地来到了这个世界上，面对着瞬息万变、没有锂性、没有秩序、纯粹偶然的、混乱的、不合理的客观外界，人感到处处受到限制、阻碍。在这茫茫的世界里人无法左右自己的命运，人只有感到恶心、呕吐。

萨特的存在主义哲学思想大致有三点：（1）“存在先于本质”。在萨特看来，人像一粒种子偶然地飘落到这个世界上，没有任何本质可言，只有存在着，要想确立自己的本质必须通过自己的行动来证明。人不是别的东西，而仅仅是他自己行动的结果。(2)“自由选择”。上帝死了，人在这个世界上是自由的，人的行动选择是自由的。这是因为人的选择既没有任何先天模式，没有上帝的指导，也不能凭借别人的判断，人是自己行动的惟一指令者，但是人应该为自己的行为负责。（3）“世界是荒诞的”。人偶然地来到了这个世界上，面对着瞬息万变、没有锂性、没有秩序、纯粹偶然的、混乱的、不合理的客观外界，人感到处处受到限制、阻碍。在这茫茫的世界里人无法左右自己的命运，人只有感到恶心、呕吐。

萨特存在主义，是以让-保罗·萨特、阿尔贝·加缪和德·博瓦尔为代表的无神论的存在主义，它又称为萨特的存在主义，或简称为存在主义。基本观点存在主义一词的拉丁文existentia，意为存在、生存、实存。存在主义哲学论述的不是抽象的意识、概念、本质的传统哲学，而是注重存在，注重人生。但也不是指人的现实存在，而是指精神的存在，把那种人的心理意识（往往是焦虑、绝望、恐惧等低觉的，病态的心理意识）同社会存在与个人的现实存在对立起来，把它当作唯一的真实的存在。代表人物克尔凯郭尔克尔凯郭尔，丹麦哲学家、神学家、存在主义哲学的先驱。他出生于哥本哈根一个笃信基督教的暴发的羊毛商人家庭。由于担心上帝的惩罚，一家人笼罩在焦虑、忧郁的氛围中，克尔凯郭尔一生也是在忧郁中度过，终身隐居。当时丹麦是德国的附属，生活在落后的农业国丹麦的资产阶级，非常害怕革命，他们害怕当时欧洲的社会主义运动，并且被资产阶级自由派的革命思潮弄得惊慌失措。克尔凯郭尔在哲学著作《恐惧的概念》中奠定了基督教存在主义思想体系。基督教存在主义否认物质世界的存在，也否认黑格尔的抽象的精神存在。认为真实存在的东西只能是存在于人个内心中的东西，是人的个性，人是世界上唯一的实在，是万物的尺度，人即是个人的主观意识，但这不是感性、思维的意识，而是非理性的意识，是个人的心理体验。当个人处于心理体验这种意识中时，最直接、最生动、最深切体验到的是痛苦、热情、需要、情欲、模棱两可、暧昧不清、荒谬、动摇等的存在，它是纯主观性的、最基本的存在。

萨特的存在主义的核心内涵：“存在先于本质”（l"existence précède l"essence）、“任何事都是可能的”。他的意思是说，除了人的生存之外没有天经地义的道德或体外的灵魂，道德和灵魂都是人在生存中创造出来的。人没有义务遵守某个道德标准或宗教信仰，人有选择的自由。要评价一个人，要评价他的所作所为，而不是评价他是个什么人物，因为一个人是由他的行动来定义的。存在主义否认神或其它任何预先定义的规则的存在，萨特反对任何人生中“阻力”的因素，因为它们缩小人的自由选择的余地。假如没有这些阻力的话，那么一个人的唯一的要解决的问题是他选择哪一条路走。存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是“存在先于本质”，认为人的“存在”在先，“本质”在后。“首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。”所谓存在，首先是“自我”存在，是“自我感觉到的存在”，我不存在，则一切都不存在。所谓“存在先于本质”，即是“自我”先于本质，也就是说，人的“自我”决定自己的本质。其二是“世界是荒谬的，人生是痛苦的”。认为在这个“主观性林立”的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。其三是“自由选择”。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。它认为人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出“自由选择”。“如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的——人是自由的。人即自由。”萨特认为，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出“自由选择”，这种人就等于丢掉了个性，失去“自我”，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。

萨特的存在主义哲学思想大致有三点：（1）“存在先于本质”。在萨特看来，人像一粒种子偶然地飘落到这个世界上，没有任何本质可言，只有存在着，要想确立自己的本质必须通过自己的行动来证明。人不是别的东西，而仅仅是他自己行动的结果。(2)“自由选择”。上帝死了，人在这个世界上是自由的，人的行动选择是自由的。这是因为人的选择既没有任何先天模式，没有上帝的指导，也不能凭借别人的判断，人是自己行动的惟一指令者，但是人应该为自己的行为负责。（3）“世界是荒诞的”。人偶然地来到了这个世界上，面对着瞬息万变、没有锂性、没有秩序、纯粹偶然的、混乱的、不合理的客观外界，人感到处处受到限制、阻碍。在这茫茫的世界里人无法左右自己的命运，人只有感到恶心、呕吐存在主义文学的代表作品有：萨特的小说《恶心》、哲理剧《禁闭》和加缪的小说《局外人》、卡夫卡的《变形记》等，这是些我们外国文学课程的阅读作品。。。《局外人》是加缪的成名作,也是存在主义文学的代表作品。它形象地体现了存在主义哲学关于“荒谬”的观念;由于人和世界的分离,世界对于人来说是荒诞的、毫无意义的,而人对荒诞的世界无能为力,因此不抱任何希望,对一切事物都无动于衷。 存在主义的哲学著作主要有： 《惧怕的概念》（索伦·奥贝·克尔恺郭尔） 《非此即彼》（索伦·奥贝·克尔恺郭尔） 《致死的疾病》（索伦·奥贝·克尔恺郭尔） 《存在与时间》（马丁·海德格尔） 《存在与虚无》(保罗·萨特) 《自由之路》（保罗·萨特） 《情感理论初探》（保罗·萨特） 《叛逆者》（阿尔贝·加缪） 《可见与不可见》（莫里斯·梅洛·庞蒂） 萨特的《存在与虚无》分四个部分，第一部分试论述虚无问题，第二部分论述为自身的存在，第三部分论述为他人，第四部分论述有、做和存在。存在与虚无》不仅全面地阐述了萨特的存在主义思想，而且也系统地论述了萨特的自由理论。萨特存在主义的主要命题之一就是“存在即自由”，书中阐发的自由理论可以用八个字来概括, 即：虚无、否定、选择、超越。虚无是自由的基础；否定是自由的条件；选择是自由的表现；超越是自由的结果。在《存在与虚无》中，自在、自我和他人是萨特阐发其存在主义理论的三个角度，也是萨特阐发其自由理论的三维。这本书挺抽象的。。哲学著作都是这样，希望对你有帮助哈

【答案】：(1)“自由选择”是萨特存在主义哲学的核心理论。他认为每个人有充分选择自己行为方式的自由；在这荒诞的世界里，自由选择对确定自我本质和获得生存价值有十分重大的意义。(2)萨特这一理论在他的名剧《恭顺的妓女》《死无葬身之地》和《苍蝇》中得到成分的体现。《恭顺的妓女》剧中的妓女莉齐的选择颇为复杂，她在美国南方白人迫害黑人的事件中，一方面出于对黑人的同情，作出了有利于黑人的正义选择；另一方面为了生存，又向白人议员及其侄子的诱惑屈服，作出了不利于被诬陷黑人的选择。《死无葬身之地》剧中五个被俘的法国抵抗运动战士，面对法西斯的严刑酷打和死亡，严守了组织秘密，在英雄和懦夫两者之间选择了前者。《苍蝇》中的主人公俄瑞斯忒斯在要不要为父复仇，对生母极其奸夫采取行动的选择上，作出了英雄的选择。他不仅为父复仇，伸张了正义，还把复仇神的化身—苍蝇引出城邦，从而拯救了城邦的人们。

存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是"存在先于本质",认为人的"存在"在先,"本质"在后."首先是人的存在、露面、出场,后来才说明自身."所谓存在,首先是"自我"存在,是"自我感觉到的存在",我不存在,则一切都不存在.所谓"存在先于本质",即是"自我"先于本质,也就是说,人的"自我"决定自己的本质.其二是"世界是荒谬的,人生是痛苦的".认为在这个"主观性林立"的社会里,人与人之间必然是冲突、抗争与残酷,充满了丑恶和罪行,一切都是荒谬的.而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人,世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极,人生是痛苦的.穷人是如此,富人也如此.其三是"自由选择".这是存在主义的精义.存在主义的核心是自由,即人在选择自己的行动时是绝对自由的.它认为人在这个世界上,每个人都有各自的自由,面对各种环境,采取何种行动,如何采取行动,都可以做出"自由选择"."如果存在确实先于本质,人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动,换言之,决定论是没有的--人是自由的.人即自由."萨特认为,人在事物面前,如果不能按照个人意志作出"自由选择",这种人就等于丢掉了个性,失去"自我",不能算是真正的存在.萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心,而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础. 可以这样理事实先于结论. 比如你现在是一个学生,这是你的存在,你想成为一个什么样的人,那是你的本质,比如英雄.除非你真的通过行动成为英雄你才是英雄,否则你就仍是一个学生,所以说存在先于本质. 就是一旦说某某事物的本质,必须先要有这么个事物存在才可以.没有存在如何谈本质? 我自己的理解是,对于人来说,先有“存在”,之后才在不断的“选择”中塑造“本质”；强调的还是“选择”的重要性,即"We choose,and in choosing we define ourselves".

撒萨是二战后流行于整个西方世界的存在主义哲学的代言人，在文艺理论方面，他针对文坛上“为艺术而艺术”的普遍倾向而提出“介入文学”，主张文学家介入时代，“为改变周围的社会出一份力”。在小说和戏剧创作方面，他积极介入同时代的重大社会政治问题，同时为他主张的哲学做出通俗而形象的注解。

存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是"存在先于本质"，认为人的"存在"在先，"本质"在后。"首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。"所谓存在，首先是"自我"存在，是"自我感觉到的存在"，我不存在，则一切都不存在。所谓"存在先于本质"，即是"自我"先于本质，也就是说，人的"自我"决定自己的本质。其二是"世界是荒谬的，人生是痛苦的"。认为在这个"主观性林立"的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。其三是"自由选择"。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。它认为人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出"自由选择"。"如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的--人是自由的。人即自由。"萨特认为，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出"自由选择"，这种人就等于丢掉了个性，失去"自我"，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。

存在主义一词的拉丁文existentia，意为存在、生存、实存。存在主义哲学论述的不是抽象的意识、概念、本质的传统哲学，而是注重存在，注重人生。但也不是指人的现实存在，而是指精神的存在，把那种人的心理意识（往往是焦虑、绝望、恐惧等低觉的，病态的心理意识）同社会存在与个人的现实存在对立起来，把它当作唯一的真实的存在。　　克尔凯戈尔　　克尔凯戈尔，丹麦哲学家、神学家、存在主义哲学的先驱。他出生于可本哈根一个笃信基督教的暴发的羊毛商人家庭。由于担心上帝的惩罚，一家人笼罩在焦虑、忧郁的氛围中，克尔凯戈尔一生也是在忧郁中度过，终身隐居。当时丹麦是德国的附属，生活在落后的农业国丹麦的资产阶级，非常害怕革命，他们害怕当时欧洲的社会主义运动，并且被资产阶级自由派的革命思潮弄得惊慌失措。克尔凯戈尔在哲学著作《恐惧的概念》中奠定了基督教存在主义思想体系。基督教存在主义否认物质世界的存在，也否认黑格尔的抽象的精神存在。认为真实存在的东西只能是存在于人个内心中的东西，是人的个性，人是世界上唯一的实在，是万物的尺度，人即是个人的主观意识，但这不是感性、思维的意识，而是非理性的意识，是个人的心理体验。当个人处于心理体验这种意识中时，最直接、最生动、最深切体验到的是痛苦、热情、需要、情欲、模棱两可、暖昧不清、荒谬、动摇等的存在，它是纯主观性的、最基本的存在。02　　海德格尔和雅斯贝尔斯　　一次大战后，存在主义在德国开始盛行，其主要代表人物是海德格尔和雅斯贝尔斯。一次大战后，德奥失败，十月革命成功，1918-1928年柏林工人起义、武装斗争等等，严重威胁着德国资产阶级生存，在他们之中充满了忧虑、烦恼、恐惧以及悲观失望等阴暗情绪。然而他们又不甘心失败，时刻企图东山再起，复仇雪耻，为发泄他们的阴暗情绪并把这种情绪引上自我奋斗的道路，从而把知识分子中的悲观、消沉颓废情绪纳入到资产阶级的复仇轨道，存在主义哲学就应动而生了。而当希特勒的纳粹党正式上台，德国大资产阶级再次得势时，他们对存在主义所鼓吹的那套消沉颓废思想便不那么特别爱好了。　　雅斯贝尔斯继承克尔凯戈尔的基督教存在主义，主张追求上帝，认为哲学应从"存在者"-"人"出发，关心其在危机中的生存问题。海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他宣扬无神论存在主义，是无神论存在主义的主要代表之一。他在《存在与时间》（1927）中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。对于"人是如何存在"的问题，他指出，作为"存在"的人，面对的是"虚无"，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中。他认为人之所以痛苦，是因为人同他的自下而上条件相脱节，面对着的是一个无法理解的世界，即是一个荒诞的世界，人永远只能忧虑和恐惧。正是忧虑和恐惧，才揭示人的真实存在。他提出，人有自我选择和自我控制的自由，忧虑、恐惧使人通向存在，只有存在，才谈得上自我选择的自由，它与光明和快乐相联系。　　萨特　　二次大战后，存在主义在法国思想界战友据重要地位，确立了基督教存在主义。一些作家，通过文学创作进行宣传，扩大了存在主义的影响。法国的存在主义基本上分为两大派：以西蒙娜·魏尔、加布尔埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；以让保尔·萨特、阿尔贝·加缪、德·博瓦尔为代表的无神论的存在主义，它又称为萨特的存在主义，或简称为存在主义。02　　法国在二战中充满消极颓废、悲观失望情绪，知识分子中形成一种由于苦闷、孤独、被遗弃、找不到出路而玩世不恭、放荡不羁的风尚。于是，标榜个人的生活、自由、存在放在第一位的萨特的存在主义受到极大欢迎，被资产阶级和知识分子当作最时髦的哲学。至50-60年代，它成为全欧最流行的哲学思潮。　　存在主义的集大成都萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上，抛弃了克尔凯戈尔的宗教神秘主义，继承并发展了胡塞尔的非理性主义，形成了他自成体系的哲学思想-无神论的存在主义。从此，存在主义哲学的发展跨入了一个新阶段，这就是通常所说的当代存在主义哲学。存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是"存在先于本质"，认为人的"存在"在先，"本质"在后。"首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。"所谓存在，首先是"自我"存在，是"自我感觉到的存在"，我不存在，则一切都不存在。所谓"存在先于本质"，即是"自我"先于本质，也就是说，人的"自我"决定自己的本质。其二是"世界是荒谬的，人生是痛苦的"。认为在这个"主观性林立"的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。其三是"自由选择"。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。它认为人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出"自由选择"。"如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的--人是自由的。人即自由。"萨特认为，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出"自由选择"，这种人就等于丢掉了个性，失去"自我"，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。

我跟萨特情人比较熟

诺贝尔颁奖词对萨特的评价是—— “因为他那思想丰富、充满自由气息和探索真理精神的作品,已对我们时代产生了深远影响。”萨特 让·保罗·萨特（Jean Paul Sartre，1905一1980），法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的主要代表人物。他也是优秀的文学家。戏剧家、评论家和社会活动家。 萨特出生于巴黎一个海军军官家庭，幼年丧父，从小寄居外祖父家。他很小就开始读大量的文学作品。中学时代接触柏格森、叔本华、尼采等人的著作。1924年考人巴黎高等师范学校攻读哲学。1929年，获大中学校哲学教师资格，随后在中学任教。1933年，赴德国柏林法兰西学院进修哲学，接受胡塞尔现象学和海德格尔存在主义。回国后继续在中学任教，陆续发表他的第一批哲学著作：《论想像》、《自我的超越性》、《情绪理论初探》、《胡塞尔现象学的一个基本概念：意向性》等。1943年秋，其哲学巨著《存在与虚无》出版，奠定了萨特无神论存在主义哲学体系。 萨特虽然曾经是一个早熟的才华横溢的学生，然而直到33岁时，他才发表第一部文学作品。在勒哈弗尔小城做中学教员期间，随着岁月的流逝，萨特产生了失意感，于是开始撰写对孤独的思考，连续写成了以下几篇文章：《对偶发性的论述》、《论心灵的孤独》、《忧郁症》以及《安东纳·洛根丁的奇特冒险》，最后一篇后来改编为小说《恶心》(1938)。 萨特是法国战后存在主义哲学思想的代表人物。主要哲学著作有《想象》、《存在与虚无》、《存在主义是一种人道主义》、《辩证理性批判》和《方法论若干问题》。这些著作已成为二十世纪资产阶级哲学思想发展变化的重要思想资料。萨特把深刻的哲理带进小说和戏剧创作，他的中篇《恶心》、短篇集《墙》、长篇《自由之路》，早已被承认为法国当代文学名著。他的戏剧创作成就高于小说，一生创作9个剧本，其中《苍蝇》、《间隔》等，在法国当代戏剧中占有重要地位。《恭顺的妓女》是一部政治剧，揭露美国种族主义者对黑人的迫害，并对反种族歧视的普通人民的觉醒寄予深切的期待。此剧体现了他主张的存在主义是一种人道主义的思想。1955年，萨特和其妻女作家西蒙娜-德-波伏瓦访问中国。1964年，瑞典文学院决定授予萨特诺贝尔文学奖金，被萨特谢绝，理由是他不接受一切官方给予的荣誉。1980年4月15日在巴黎逝世。小说《恶心》和剧本《苍蝇》、《问隔》、《恭顺的妓女》等已有中文译本。

存在主义的思想渊源主要来自于索伦·克尔凯郭尔的神秘主义、尼采的唯意志主义、胡塞尔的现象学等。存在主义的主要创始人是海德格尔，将存在主义发扬光大的是萨特。索伦·克尔凯郭尔索伦·克尔凯戈尔，丹麦哲学家、神学家、存在主义哲学的先驱。他出生于哥本哈根一个笃信基督教的暴发的羊毛商人家庭。由于担心上帝的惩罚，一家人笼罩在焦虑、忧郁的氛围中，克尔凯戈尔一生也是在忧郁中度过，终身隐居。当时丹麦是德国的附属，生活在落后的农业国丹麦的资产阶级，非常害怕革命，他们害怕当时欧洲的社会主义运动，并且被资产阶级自由派的革命思潮弄得惊慌失措。克尔凯戈尔在哲学著作《恐惧的概念》中奠定了基督教存在主义思想体系。基督教存在主义否认物质世界的存在，也否认黑格尔的抽象的精神存在。真实存在的东西只能是存在于个人内心中的东西，是人的个性，人是世界上唯一的实在，是万物的尺度，人即是个人的主观意识，但这不是感性、思维的意识，而是非理性的意识，是个人的心理体验。当个人处于心理体验这种意识中时，最直接、最生动、最深切体验到的是痛苦、热情、需要、情欲、模棱两可、暖昧不清、荒谬、动摇等的存在，它是纯主观性的、最基本的存在。克尔凯郭尔的为人十分矛盾，在他看来，十九世纪的中心事实是，一度存在的基督文明已经不复存在，为此他专门写了《对基督教世界的攻击》来论述这个问题。但是他同时又是一个基督教徒，并且他认为所有的基督教徒都应向他学习！虽然他认为，基督教只关心个人的东西，而没有关注到整个社会的发展变化，与他的思想不符。正因为克尔凯郭尔个人思想的矛盾，使他并不被世人接受，人们往往抓住他的某些缺陷大做文章，却忽略了他超越时代的思想——克尔凯郭尔主张现代性的主要运动是向群体社会漂移。而这样的高度集体化和外在化的群体社会，同时也意味着个体的死亡。在这里，克尔凯郭尔否定了个体存在的作用，忽视了现实世界存在的意义，不但超前，而且过分极端，导致他很不被人喜欢，常常被别人反驳。 一次大战后，存在主义在德国开始盛行，其主要代表人物是海德格尔和雅斯贝尔斯。一次大战后，德奥失败，十月革命成功，1918-1928年柏林工人起义、武装斗争等等，严重威胁着德国资产阶级生存，在他们之中充满了忧虑、烦恼、恐惧以及悲观失望等阴暗情绪。然而他们又不甘心失败，时刻企图东山再起，复仇雪耻，为发泄他们的阴暗情绪并把这种情绪引上自我奋斗的道路，从而把知识分子中的悲观、消沉颓废情绪纳入到资产阶级的复仇轨道，存在主义哲学就应运而生了。而当希特勒的纳粹党正式上台，德国大资产阶级再次得势时，他们对存在主义所鼓吹的那套消沉颓废思想便不那么特别爱好了。雅斯贝尔斯继承克尔凯戈尔的基督教存在主义，主张追求上帝，指出哲学应从“存在者”——“人”出发，关心其在危机中的生存问题。 对存在的理解本身就确定了此在的存在——马丁·海德格尔德国哲学家马丁·海德格尔是西方存在主义的创始者，他受尼采的影响很深。他说：“只有当我们开始思考的时候，我们才能听见尼采的呼号。”海德格尔是20世纪德国最有创见的哲学家，他宣扬无神论存在主义，是无神论存在主义的主要代表之一。他在《存在与时间》（192）中第一次提出了存在主义这一称谓，并促使存在主义理论系统化、明确化。对于"人是如何存在"的问题，他指出：作为“存在”的人，面对的是“虚无”，孤独无依，永远陷于烦恼痛苦之中。人之所以痛苦，是因为人同他的自下而上条件相脱节，面对着的是一个无法理解的世界，即是一个荒诞的世界，人永远只能忧虑和恐惧。正是忧虑和恐惧，才揭示人的真实存在。人有自我选择和自我控制的自由，忧虑、恐惧使人通向存在，只有存在，才谈得上自我选择的自由，它与光明和快乐相联系。海德格尔在《存在与时间》中，对死进行了深刻的分析，由此也可以看出他对人存在价值的看法。“我将要死”并不是世界中的一个外在的和公开的事实，而是我自己存在的一种内在可能性。我随时都可能要死，因此死就是我现在的可能性，而且我也肯定会死，无论是死于哪种方式，因此死又是我存在的极端性。它是我各种可能性中最极端、最绝对的一个。承认了死就是承认了人的有限性，因此海德格尔也研究了这个问题。对于人的有限性的体验，不在于其周界、延伸范围，而在于它存在的核心中。——人都是有限的，因为它的存在充满非存在！海德格尔就是这么矛盾的论述着这个问题。海德格尔指出：全部的西方思想史只关注存在着的事物，而遗忘了存在着的事物的存在。这是哲学研究上的一个很大的突破！但是如何揭示这一点，他借用了其师胡塞尔的现象学作为工具。“现象”这个词在希腊文中表示“自行显现”，故海德格尔指出，现象学即意味着让事物自己说明自己的企图。他说：“只有我们不去企图把事物硬塞进我们为其制造的观念的框框中去时，它才能向我们显现自己。”这里是他开始反驳尼采认为知识归根结底是权力意志的表现的观点。根据海德格尔的观点，我们并不能靠强力、靠征服和压制来认识一个客体，而只能任其自然，以此来使它展示出它自己究竟是什么。笛卡尔所意识的存在，即“我思，故我在。”而海德格尔一举撕破了笛卡尔哲学的图画。人的基本特征在于它是世界中的存在。人就在世界之中，因为人完全处于存在之中。他把人看成是一个存在的场或是领域，场的中心并没有所谓的精神实体或者自我实体。 二次大战后，存在主义在法国思想界占据重要地位，确立了基督教存在主义。一些作家，通过文学创作进行宣传，扩大了存在主义的影响。法国的存在主义基本上分为两大派：以西蒙娜．魏尔、加布尔埃尔·马赛尔为代表的基督教存在主义；以让·保罗·萨特、阿尔贝·加缪、德．博瓦尔为代表的无神论的存在主义，它又称为萨特的存在主义，或简称为存在主义。法国在二战中充满消极颓废、悲观失望情绪，知识分子中形成一种由于苦闷、孤独、被遗弃、找不到出路而玩世不恭、放荡不羁的风尚。于是，标榜个人的生活、自由、存在放在第一位的萨特的存在主义受到极大欢迎，被资产阶级和知识分子当做最时髦的哲学。至50-60年代，它成为全欧最流行的哲学思潮。萨特将存在分为两种：自在的存在和自为的存在。自在的存在是一个物体同其本身等同的存在。自为的存在同意识一起扩展，而意识的实质就在于它永远是自身。我们的思想超越自身、超越一切，因此人类的存在永远是自我超越的：我们在存在中永远超越自我。因此，我们无法占有我们的存在，我们的存在永远在我们自身之外，也就是说，存在先于本质。但是，萨特没有意识到，在它的理论体系中，有自在的存在和自为的存在，却恰恰没有存在！自为和自在若没有一个已存在的空间任其施展，它们又怎么存在呢？存在主义的集大成者萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上，抛弃了克尔凯戈尔的宗教神秘主义，继承并发展了胡塞尔的非理性主义，形成了他自成体系的哲学思想——无神论的存在主义。从此，存在主义哲学的发展跨入了一个新阶段，这就是通常所说的当代存在主义哲学。存在主义哲学提出了三个基本原则：其一是“存在先于本质”，人的“存在”在先，“本质”在后。“首先是人的存在、露面、出场，后来才说明自身。”所谓存在，首先是“自我”存在，是“自我感觉到的存在”，我不存在，则一切都不存在。所谓“存在先于本质”，即是“自我”先于本质，也就是说，人的“自我”决定自己的本质。其二是“世界是荒谬的，人生是痛苦的”。在这个“观性林立”的社会里，人与人之间必然是冲突、抗争与残酷，充满了丑恶和罪行，一切都是荒谬的。而人只是这个荒谬、冷酷处境中的一个痛苦的人，世界给人的只能是无尽的苦闷、失望、悲观消极，人生是痛苦的。穷人是如此，富人也如此。其三是“自由选择”。这是存在主义的精义。存在主义的核心是自由，即人在选择自己的行动时是绝对自由的。人在这个世界上，每个人都有各自的自由，面对各种环境，采取何种行动，如何采取行动，都可以做出“自由选择”。“如果存在确实先于本质，人就永远不能参照一个已知的或特定的人性来解释自己的行动，换言之，决定论是没有的——人是自由的。人即自由。”萨特指出，人在事物面前，如果不能按照个人意志作出“自由选择”，这种人就等于丢掉了个性，失去“自我”，不能算是真正的存在。萨特的存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。 尼采喊出了“上帝死了”的口号，提出了绝对意志论，影响了欧洲一代又一代的哲学家。他呼吁现在的人类应该走向终结，我们应该创造出“超人”，用以取代人类继续存在在这个世界上。尼采所“创造”的“超人”是一种将“权力意志”发展到极限，以达到超越人类目的的人。他说：“生命的最强烈的、最高的意志并不存在于只是要求生存下去的斗争之中，而是存在于斗争的意志之中，存在于强力意志之中。”他为强力意志作了最后的结论，把它作为其他一切心理动机的基础。但是，尼采同时又指出：强力本身就是一种彻头彻尾的动力，强力本身就是强力的意志。于是，在他把强力当作更大的强力来追求的时候，不可避免的要跌进权力本身以外的虚空里，由是而产生了虚无主义的问题。正因为此，在虚无中，尼采宣布人的最高价值失去了他们的价值，——“倘若人丧失了此前他赖以生存的锚链，”尼采问道，“他会不会漂移到一个无尽的虚空中去呢？”那么人存在是为了什么？为了虚空吗？当然不是。尼采指出，人存在的唯一价值恰恰就是：强力！

《墙》，是法兰西作家让·保罗·萨特创作的小说，创作于1939年2月。小说通过对西班牙反法西斯战士格里在监狱里等候处决时的种种心理活动的描写，说明对死亡的恐惧是生与死之间的一堵墙，只要克服这种恐惧，就能获得生的自由。小说形容最年轻的那一位：“恐惧与灾难使他面无人色，使他整个面容都扭曲了。三天以前，他还是一个利落的小伙子，但是现在他却像个老怪物。”比恐惧更加令人窒息的，是孤独，是在死亡面前体会到的单个生命孤独无援，是那种与这个世界已经变得毫无关系的、被连根拔起、漂浮和疼痛的感觉。伴随着呻吟和哭泣的声音，人们在讨论明天行刑时到底是射击一次还是两次，这中间要不要再装子弹、再瞄准，想象的痛苦比实际的痛苦还要难以忍受。人们常把《墙》看作反映西班牙战争的写实作品，把小说主人公视为反法西斯的“革命战士”。扩展资料萨特是法国战后重要文学流派存在主义的倡导者。他的代表作《恶心》（1938）是存在主义的著名小说。这部日记体小说的主人公罗康丹所生活的是一个污秽龌龊的世界。在这个世界里，人人都萎靡不振，浑浑噩噩，彷徨苦闷，感到生活没有意义，罗康丹是一个典型的存在主义人物。萨特的剧作也在一定程度上表现了他的存在主义思想。剧本《群蝇》（1943）以奥瑞斯忒斯铲除篡位的暴君并为父报仇的古希腊传说为题材，阐明人要用意志和行动去争取自由，完成生存的使命。《密室》（1944）是阐述存在主义哲理的剧本，剧中塑造了3个死后不改生前本性、在阴间互相追逐的亡魂，说明客观世界（包括他人的存在和自己的旧习）直接制约着人的生存和活动，人死之后还念念不忘他人对自己的议论，因而认为“他人就是地狱”。萨特主张“介入文学”（或译献身文学），即作家要投身到改造社会的活动中去，对各种政治事件和社会问题表明自己的见解；文学作品要干预社会现实。在创作方法上，他主张写真实，不讲究艺术雕琢和浮华的辞藻，但求文字朴质自然。在他的小说中，作者叙述往往和主人公的内心独白互相交织;在作品时间的处理上，讲求同时性。例如在长篇小说《缓期执行》中，他同时描写了约20处的人物活动情景。他的文学主张和创作实践，对第二次世界大战以后的法国文学有重要影响。参考资料来源：百度百科--墙

让·保罗·萨特（Jean Paul Sartre，1905一1980）,1905年6月21日生于巴黎。法国作家、哲学家。19岁入巴黎高等师范学院攻读哲学，后任中学哲学教师。1933年在柏林法兰西学院哲学系学习。第二次世界大战爆发被应征入伍。1940年被德军俘虏，次年获释，后参加法国地下抵抗运动。 萨特是法国战后存在主义哲学思想的代表人物。主要哲学著作有《想象》、《存在与虚无》、《存在主义是一种人道主义》、《辩证理性批判》和《方法论若干问题》。这些著作已成为二十世纪资产阶级哲学思想发展变化的重要思想资料。 萨特把深刻的哲理带进小说和戏剧创作，他的中篇《恶心》、短篇集《墙》、长篇《自由之路》，早已被承认为法国当代文学名著。他的戏剧创作成就高于小说，一生创作9个剧本，其中《苍蝇》、《间隔》等，在法国当代戏剧中占有重要地位。《恭顺的妓女》是一部政治剧，揭露美国种族主义者对黑人的迫害，并对反种族歧视的普通人民的觉醒寄予深切的期待。此剧体现了他主张的存在主义是一种人道主义的思想。 1955年，萨特和其妻女作家西蒙娜-德-波伏瓦访问中国。1964年，瑞典文学院决定授予萨特诺贝尔文学奖金，被萨特谢绝，理由是他不接受一切官方给予的荣誉。1980年4月15日在巴黎逝世。小说《恶心》和剧本《苍蝇》、《问隔》、《恭顺的妓女》等已有中文译本。法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的主要代表人物。他也是优秀的文学家。戏剧家、评论家和社会活动家。 萨特出生于巴黎一个海军军官家庭，幼年丧父，从小寄居外祖父家。他很小就开始读大量的文学作品。中学时代接触柏格森、叔本华、尼采等人的著作。1924年考人巴黎高等师范学校攻读哲学。1929年，获大中学校哲学教师资格，随后在中学任教。1933年，赴德国柏林法兰西学院进修哲学，接受胡塞尔现象学和海德格尔存在主义。回国后继续在中学任教，陆续发表他的第一批哲学著作：《论想像》、《自我的超越性》、《情绪理论初探》、《胡塞尔现象学的一个基本概念：意向性》等。1943年秋，其哲学巨著《存在与虚无》出版，奠定了萨特无神论存在主义哲学体系。 萨特虽然曾经是一个早熟的才华横溢的学生，然而直到33岁时，他才发表第一部文学作品。在勒哈弗尔小城做中学教员期间，随着岁月的流逝，萨特产生了失意感，于是开始撰写对孤独的思考，连续写成了以下几篇文章：《对偶发性的论述》、《论心灵的孤独》、《忧郁症》以及《安东纳·洛根丁的奇特冒险》，最后一篇后来改编为小说《恶心》(1938)。 萨特是法国战后存在主义哲学思想的代表人物。主要哲学著作有《想象》、《存在与虚无》、《存在主义是一种人道主义》、《辩证理性批判》和《方法论若干问题》。这些著作已成为二十世纪资产阶级哲学思想发展变化的重要思想资料。萨特把深刻的哲理带进小说和戏剧创作，他的中篇《恶心》、短篇集《墙》、长篇《自由之路》，早已被承认为法国当代文学名著。他的戏剧创作成就高于小说，一生创作9个剧本，其中《苍蝇》、《间隔》等，在法国当代戏剧中占有重要地位。《恭顺的妓女》是一部政治剧，揭露美国种族主义者对黑人的迫害，并对反种族歧视的普通人民的觉醒寄予深切的期待。此剧体现了他主张的存在主义是一种人道主义的思想。1955年，萨特和其妻女作家西蒙娜-德-波伏瓦访问中国。1964年，瑞典文学院决定授予萨特诺贝尔文学奖金，被萨特谢绝，理由是他不接受一切官方给予的荣誉。1980年4月15日在巴黎逝世。小说《恶心》和剧本《苍蝇》、《问隔》、《恭顺的妓女》等已有中文译本。

萨特的戏剧被称为：境遇剧。境遇剧介绍如下：境遇剧，又称存在主义戏剧或自由剧，是法国的一种现代戏剧形式。其创始人和倡导者为法国存在主义作家让-保罗·萨特。因为这种戏剧多以表现个人在生存境遇面前的惊慌、恐惧为宗旨而称为境遇剧。由于受存在主义思潮的影响，它像存在主义者一样强调人在现实生活中的孤独，把个人与整个社会因素彻底对立起来，渲染周围环境的恐怖，人在现实选择中的艰难。其代表作有让-保罗·萨特的《苍蝇》《禁闭》《肮脏的手》，阿尔贝·加缪的《卡列古拉》《错会》等。其特点就是在舞台上展现人物的境遇，以及在这些特定的境遇中，人物所进行的“自由选择”，同时表现人物在进行选择时的痛苦过程，突出人物行动与环境的冲突。境遇剧的产生是二战后特定环境下人们绝望、幻灭心态的反映。萨特介绍如下：让-保罗·萨特（Jean-Paul Sartre，1905年6月21日-1980年4月15日），法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的主要代表人物，西方社会主义最积极的倡导者之一，一生中拒绝接受任何奖项，包括1964年的诺贝尔文学奖。在战后的历次斗争中都站在正义的一边，对各种被剥夺权利者表示同情，反对冷战。他也是优秀的文学家、戏剧家、评论家和社会活动家。萨特生平介绍如下：萨特出生于巴黎，父亲是海军军官，在他不到两岁时去世。萨特的童年是在外祖父母家度过的。他的外祖父是一位语言学教授，家中拥有大量藏书，使儿童时代的萨特受到了良好教育，也获得了丰富的知识。1915年，萨特考入亨利中学，学习成绩优异，期间接受叔本华、尼采等人的哲学影响。1924年到1928年间，萨特在具有现代法兰西思想家摇篮之称的巴黎高等师范学校攻读哲学。

按照我的主意办。一定能让你赢。用恰当的关联词将两句话合成一句话：（只要）按照我的主意办，（就）一定让你赢。

以下出自对于萨特的《存在主义是一种人道主义》中“人始终处在自身之外”的理解。 关于这句话，我个人有两种理解，不过我更偏向第二种。 下面给出这句话在萨特的《存在主义是一种人道主义》中出现的语境，原文如下: 为什么“人始终处在自身之外”？这里的“人”指的是人的意识，“人始终处在自身之外”也就是处在自我的反思意识之外。 用一句中国的古话简单来说，这句话的意思就是 “当局者迷，旁观者清” 。 关于存在主义，萨特说:“存在主义就是一种使人类生活成为可能的学说，并主张每一真理，每一行动，都包含有人类的背景和人类的主观性在内。” 萨特的存在主义使用的是现象学的方法，认为现象就是存在、本质的直接显现。而意识是使存在本身显现为现象的存在的条件。“意识不是被称作内感觉或关于自身的认识的一种特殊的认识方式，而是一种主体的超现象存在维度。” 因此萨特的现象学本体论是以意识为出发点的，不过他把意识分为两种， 一种是反思意识，一种是反思前的意识。 任何反思都将反思意识指向他物，以自我和对象的分离为条件。 它以主体为起点，但所意向的对象则是主体以外的客体，而不是主体自身。意识发源于我，内在于我，但其对象却超越了我，不再是我。也就是 反思意识不能确定自我的存在。 而反思前的意识也叫“纯粹意识”，才是第一性的。作为第一等级的纯粹意识，是一种没有人称的超越意识，它仅仅是关于某个事物的意识，而其自身当中并没有一个先验的、实质的内涵，而所谓的 自我则仅仅是反思意识，也就是第二等级的意识的产物 。因此，想要认识到自我意识的存在，必须依靠纯粹意识。但是 这种纯粹意识本身，因为没有进行反思，又是认识不到自己的。 也就是说，虽然我能意识到别人的存在，但是我却不能确定我自己意识的存在，因为我就是用这个意识意识到的。也就是所谓“当局者迷”。 这时候我们就需要他人来意识到我的存在。 由于他人意识的出现，自我意识才会发生，也就是“他人”是“自我”的先决条件。 萨特在《存在与虚无》中，举了一个形象的例子:假如我通过锁孔偷窥别人，因为我注视着别人，我就把别人当成了意向对象。这时我听见了后面的脚步声，感觉到有人注视我，“羞愧”向我揭示了我。正是我感到他人有可能注视我，我才会注视自己，感到了自我的存在。这就是“旁观者清”。 “人始终处在自身之外”也就是说， 人可以看到自我以外的东西的存在，但却始终通过别人的视角来看到自己，人需要以他人来发现自己，使我认识到自我的存在。 全句的意思就是:我正在进行看的活动，但是我知道我自己在看，是因为我从别人的眼睛里看到我的存在，因此我才能肯定我的存在。这里的“人”是指人的本质。 “人始终处在自身之外”也就是处在人的本质之外。萨特主张 “存在先于本质” 。人的存在先于他的本质，其意义就是说他必须先存在，然后才创造他自己。但是存在并不创造他，他是在存在的过程中创造他自己的。 在萨特的本体论中，他区分了两种存在—— 自在存在 与 自为存在 ，自我意识以外的，不以意识为转移的外部世界的存在即“自在存在”，而人刚出生时就是这样一种“自在”。自在的存在是没有原因的，也没有目的，纯属偶然和荒谬的，它是一片混沌的巨大虚无。也就是说人刚开始的存在是毫无意义的，因此人还不具有“人”的本质。因为人最初作为自在是不具有本质的，人如果想要认识事物，使事物进入自己的意识，就得使背景虚化，凸显自在。这就是虚无。 “自为不是别的，只不过是自在的纯粹虚无化”。人把外部世界“自在存在”虚无化为“自为存在”的过程，也是人对自身既定存在状态的改造过程。 “消失在自身之外”指的是人对自我虚无化的过程。 人在外部世界的“自在存在”虚无化的同时，也在把既定的“自在”的自我虚无化，看到自己所欠缺的部分，通过对生活的改造和实践，来不断实现自己新的可能性，使其本质更加丰富，也就是使“自为”的变动的自我得到实现。“自为永远是悬而未决的，因为他的存在是一种永恒的延期”，所以人总是处于不断地超越、创造中。 自为作为存在的缺乏总是追求、趋向存在，这种不断地追求和趋向使自为(人)不断地超越、否定自己和世界获得新的价值和意义。 “人始终处在自身之外”也就是说， 人的本质始终处在自身之外。 人因为自身存在的缺乏，而始终趋向存在。因此把自己投入世界当中，认识世界，超越自身，使自身趋向一个完满的存在。就我个人来说，根据上下文的关系，上一句很明显和下一句应当是一个意思，都是用来表达存在主义的人道主义特征，只是作为不同方面的表述。因此，我个人更偏向第二种回答。

属于现代主义，而不是后现代主义

存在主义的集大成者萨特在研究基督教存在主义哲学的基础上，抛弃了克尔凯郭尔的宗教神秘主义，继承并发展了胡塞尔的非理性主义，形成了他自成体系的哲学思想——无神论的存在主义。从此，存在主义哲学的发展跨入了一个新阶段，这就是通常所说的当代存在主义哲学。

自我的和思维的

分类: 教育/科学 >> 科学技术 解析: 【帕斯卡尔】 帕斯卡尔是不折不扣的天才。他横跨哲学、科学、文学、宗教几大领域，而且在这几大领域里都不是简单的涉水而过。他有那么冷静的科学精神却有那么狂热的宗教 *** 。同样的真诚，同样的热烈，同样的彻底。而最后的结果是科学服从了宗教，理性服从了信仰，经验服从了启示。因为人们感到不幸或面对死亡时，是宗教情绪最易滋生的时候。那是人的心灵最脆弱最无助的时候，除了全知全能的主，人在这个世界上无所依靠。 早年的帕斯卡尔注重世俗生活，和外界的接触不多。他终身没有结婚。没有证据表明他曾经有过爱情生活。 他生活孤独。他对这个世界以及住在里面的人们感到厌恶，对他自己的生活感到厌恶。厌恶到顶点，转机也就来了。 1654年11月23日这一天，帕斯卡尔白天乘马车遇险，两匹马坠死于巴黎塞纳河中，他却奇迹般地生还。晚上，帕斯卡尔在卧室阅读《新约全书》的“约翰福音”第十七章，即耶稣在他被捕就刑前的一段祈祷，当他反复地读着这些话时，逐渐陷入一种燃烧、彻底的心醉痴迷状态，在他绝望的生命中突然神秘地充满了什么东西，他似乎瞥见了他所向往的上帝。他内心一下子透亮。这件事他没有告诉任何人。在他死后八年，人们在他上衣的衬里的羊皮纸抄本发现了这个神秘的夜晚和在这个夜晚写下来的话。 他从10岁开始生活在苦痛之中，23岁时，曾因中风而瘫痪过一段日子。在最后几年，他时常遭受病痛的袭击，大半时间不得不卧床休息，并曾在好几个月里陷入一种精神和身体全面崩溃的状态中。因为病痛，他经常瞥见那正在临近的死亡，对生命的思考也就愈加迫切和重要起来了。 1662年，他的身体继续恶化，他镇定的忍耐着，等待着那最后的时刻。8月19日，他终于停止了呼吸，终年39岁。留下未完《思想录》。他说：“在我睡觉以前还有许多路要走。”他走过的路就记载在他的《思想录》里。 《思想录》里，帕斯卡尔对人做了全面的分析，认为人不能不追求真理却达不到真理；不能不追求善良却达不到善良；不能不追求幸福却达不到幸福。所求的达不到，达到的非所求，这就是人的悲剧。它甚至不仅指贫困的生活、令人绝望的专制、失意的爱情，连那些人们自以为是幸福的东西其实也是危险和不幸。 他认为人最不堪忍受的就是闲适和无聊，可又常常陷入无聊；人常找不到真正的生活目标，找不到自己的位置，无所用心，无所事事，没有 *** ，没有冲动，人感到自己的虚无，自己的沦落，自己的无力，自己的空洞。无聊，阴沉，悲哀、忧伤和绝望就会从人的灵魂深处跑出来。而人的本性是运动，完全的安息就是死亡。人躲避安静甚于躲避一切，虽然他自己不知道。人不断地要追求新鲜 *** ，他们爱打猎甚于爱猎获品，他们爱钓鱼甚于爱鱼，他们爱赌博甚于爱钱。正因为如此，幽禁的监狱就成为了一种可怕的惩罚。于是人们就以辛勤忙碌和游戏消遣来排除无聊，用热闹和纷扰来掩盖心灵的空虚。使人感到满足的是，虽然一点点的小事也能刺痛他们，同样一点点的小事也就可以安慰他们，就可以转移他们的思想，使他们开心。 于是，人们想法设法地排遣自己，让外物占据自己，他们让自己从小就操心自己的荣誉、财富和朋友。他们把各种业务、语言学习和职业训练压在自己的身上，说服自己若没有这些他们就不会幸福，因而使自己从早到晚劳苦不堪，而这竟真地使他们觉得幸福了。若他们还有空闲，他们就劝自己从事游戏和娱乐，使自己培养起一些嗜好，于是他们就快乐了，他们就无忧无虑地在悬崖上奔跑起来。既然不能治疗死亡、悲惨和无知，他们就认定了为了自己幸福根本不要去想这些。日常的事务和消遣就这样蒙蔽了他们的眼睛，使他们看不到自己的归宿。 但人又是伟大的。人的伟大就在于人的思想，这种思想首先就是对自己的悲惨状况的认知。他说：“人的伟大之所以为伟大，就在于他认识到了自己的可悲。一棵树并不认识到自己是可悲的。”认识了自身的状况，人才有了追求。人既有着幸福的观念而又达不到幸福；人既感到真理的影子，而只是掌握了谎言。追求是人的宿命，可人总达不到那样的目标，他们徒劳无功，他们白费力气，但他们却一面痛哭一面追寻，这就是人的悖论。 人的这种境遇就像加缪所说的古希腊的神话中西西弗斯的处境，有一种加之他的永远的苦役，他一次次地把巨石推上山顶，巨石又一次次地滚下，就像人永远达不到自己的根本目标。“人是一堆无用的 *** 。”这是萨特的结论，透着彻骨的绝望。但帕斯卡尔却试图给悲惨苦恼中的人们探明一条出路，指出他们应去的家园和归宿。人不可能仅靠自己达到这一点，虽然他也不可能没有个人的努力和选择。为了不至于既没依靠又没安宁，徒劳无功而感到疲惫，人，应该向救主伸出手。 在《思想录》最长的一节里，帕斯卡尔集中论证了人与无限自然的不相称，人面对无限的惶恐和悲哀，不可知和局限性，从而认为人有极大的理由应该谦卑地皈依上帝。“我们并不去接受有关这些纯粹事物的观念，反而给他们涂上了我们自己的品性；并且对一切我们所思索着的单纯事物，都打上了我们自身的烙印。”这就是人的认识的悲剧。人不能不通过自己的感官，自己的身体，通过他对时空的特定感觉，通过他的特定思维方式去认识世界，因而使他所认识的世界总是一个打上人的印记的世界。他要达到无限，就必须要有一块坚固的基地和持久的据点，可是他却找不到立身之基和行为之本，他寻求家园却无路可归，寻求安定却四处漂泊。 所以人常要陷入悲观，他环视宇宙，宇宙沉默；他仰望苍天，苍天不语。他以自己这样一个有死之身，除了想象一个上帝，还能有什么大于乐观和希望的道路呢？而当他走到这一步，当他痛苦恐惧时，他就离上帝近了。当他感到孤独无依时，就是他向上帝伸出手的时候。 他说“……，人就像迷失在宇宙的一角，不知道谁把他安置在这里，他是来做什么的，死后他又会变成什么，他也不可能有任何的知识；这时候，我就陷于恐慌，有如一个人沉睡之中被人带到一座荒凉可怕的小岛而醒来后却不知道自己在什么地方，也没有办法离开一样。因此之故，我惊讶于任何在这样一种悲惨的境遇里竟没有沦于绝望的人。我看到周围就有一些类似性质的人，这些可怜的迷途者环顾自己的左右，看到了某些开心的目标就忘乎所以，他们唱歌，跳舞，作诗，赌博……，难道他们竟真的看不到欢乐虚幻，苦难无穷，而死亡必临吗？” 1662年8月19日，帕斯卡尔临终大限，他留下了最后一句话：“上帝，不要抛弃我！”这最后的遗言，终于使我失声痛哭。 【萨特】 让·保罗·萨特（Jean-Palu Sartre，1905-1980），法国当代著名作家，哲学家，存在主义文学的创始人。父亲是海军军官，在萨特两岁时去世，后来他就跟随寡母到当大学教师的外祖父家中生活。萨特二十岁考入巴黎师范学院哲学系，毕业后担任中学教师。1933年去柏林，投身于德国著名的哲学家胡塞尔和海德格尔的门下深造。回国后，他在执教的同时从事写作。1939年， 第二次世界大战爆发，萨特应征入伍，第二年被俘，一年后获释。 20年代，柏格森的学说把萨特引进哲学的殿堂，与此同时，他也受到笛卡儿的哲学影响。大学期间，他广泛涉猎马克思、弗洛伊德、尼采等人的著作。毕业后参加教师学衔会考，以第一名的成绩取得哲学教师资格，并结识了名列第二的波伏瓦，从此他们成为志同道合的终身伴侣。 1931年至1933年在外省任中学教师，1933年到德国研究胡塞尔学说，开始形成自己的存在主义哲学思想体系。1934年继续任教并开始写作。1939年应征入伍，1940年在前线被浮，1941年侥幸获释回到巴黎，参加抵抗运动。从此萨特倡导“介入文学”，创办现代杂志，试图用存在主义观点研究社会、政治、哲学和文学。50年代以后，萨特进入最为政治化时期，对国内外一系列重大问题都表明了鲜明的立场。他的杰出政治活动，为他赢得了“20世纪人类的良心”的巨大声誉。晚年萨特失明，不得不告别长达半个世纪的创作生涯，以谈话方式继续自己的理论运动，直到逝世。 萨特的成名作是1938年出版的长篇小说《恶心》，这一部带有自传性质的日记体小说，通过中心人物罗康丹对世界和人生的看法，充分表达了作者的哲学观念——存在主义。它的特征是以“自我”为中心，认为人是其存在先于本质的一种生物，人的一切不是预先规范好的，而是在日常行动中才形成的，萨特有句名言：“行动吧，在行动的过程中就形成了自身，人是自己行动的结果，此外什么都不是。”存在主义文学作为萨特存在主义哲学的一种体现形式，具有它鲜明的特征，这些特征的核心是“真实感”，即提倡文学作品要如实地、 *** 裸地，一览无余地把世界和人类表现出来，绝对不应该把作品中的人物典型化、集中化，不应该要求他们比现实世界中的人物来得更美或更丑。在艺术技巧上，萨特喜爱自然主义地渲染人的卑下情感和事物的丑恶细节，经常用大段的“意识流”打断或代替故事的叙述，结构比较松散。萨特是当代法国哲学界、文学界的首要人物，他以他的存在主义哲学思想，影响了法国以至全世界整整两代文学家和思想家。 萨特一生笔耕不辍，为后人留下了50卷左右的论著。萨特的著作除《恶心》以外，著名的还有短篇小说集《墙》（1939），长篇巨著《自由之路》三部曲：《懂事的年龄》（1945）、《弥留期》（1945）和《心灵之死》（1949）；这些小说形象地阐释了萨特的哲学思想，在法国文学史上占有举足轻重的地位。特别是戏剧创作，最为世人瞩目。萨特生前发表了11个剧本剧本，《苍蝇》（1943）、《密室》（1944）、《死无葬身之地》（1946）、《可敬的 *** 》（1946）、《肮脏的手》（1948）、《魔鬼与上帝》（1951）、《托洛亚妇女》（1960）等。此外，他还撰写了大量的哲学著作、论文和作家传记，哲学著作有《存在与虚无》（1943）、《存在主义是一种人道主义》（1946）、《辩证理性批判》（1960）、《方法问题》（1969）等。并主办了很有影响的《现代》杂志。萨特出子“他那思想丰富，充满自由气息和找来真理精神的作品，已对我们时代产生了深远的影响”，而被授予1964年诺贝尔文学奖金，但萨特没有接受这一奖金，理由是“他谢绝一切来自官方的荣誉”。

法国当代文学流派﹐包括基督教存在主义和无神论存在主义。 存在主义原是一个哲学概念﹐丹麦神学家﹑哲学家克尔凯戈尔在其哲学著作《懮虑的概念》中﹐奠定了宗教存在主义思想体系。1925年前后﹐法国哲学家和剧作家加布里埃尔u2027马塞尔第一次把克尔凯戈尔的学说介绍到法国﹐在法国创立基督教存在主义文学。这种文学表现出超验的﹑神秘的宗教色彩﹐描写灵魂和肉体的矛盾冲突﹑灵魂的再现﹐在绝望时吁求上帝的恩典。剧中人物大多是忧郁型的悲剧角色。马塞尔没有著名的追随者﹐并且他的学说和作品也受到基督教教会的 *** ﹐所以基督教存在主义文学影响不大﹐主要流行在两次世界大战之间。 存在主义的两个代表作家萨特和西蒙娜u2027德u2027波伏瓦 无神论存在主义也称萨特的存在主义﹐或简称为存在主义。萨特是存在主义的倡导者﹐他首先把无神论的存在主义哲学思想应用到文学中去﹐创立了无神论存在主义文学流派。这一流派宣扬人的“存在先于本质”﹐证明上帝并不存在﹔反对顺从主义﹐主张确立新的人道主义。存在主义文学描绘世界和人生现实的荒诞性﹐否定理性至上的乐观精神﹔它剖析人的懮虑和绝望的情感﹐但要求人们必须有为了光明合理的生活而斗争的勇气。存在主义是法国战后文学中影响最为深远的流派。 萨特于1938年发表的长篇小说《恶心》开了无神论存在主义文学的先河。他于1943年发表的哲学著作《存在与虚无》是存在主义的纲领﹐1944年上演的戏剧《密室》加强了存在主义文学的影响。萨特的《恶心》和加缪的《局外人》(1942)颇象姊妹篇﹐它们描绘了一个令人厌恶的荒诞的世界﹐生活在其中的都是些懮虑的﹑彷徨无主的“多余人物”。这是早期存在主义文学作品的第一个特征。1946年萨特发表的《存在主义是一种人道主义》的论著﹐是存在主义的另一篇重要宣言。萨特在战后的作品中体现了“新人道主义”精神﹐例如在《恭顺的 *** 》(1947)中﹐作者谴责了种族主义的罪恶行为﹐对被压迫被损害的黑人寄予深切的同情。法国作家穆尼耶指出﹐所谓“新人道主义”就是表达“绝望者的希望”。1945至1950年期间的存在主义文学作品往往体现了这种“新人道主义”精神﹐这是存在主义文学的第二个特征。在萨特的《死无葬身之地》(1946)﹑《肮脏的手》(1948)﹐加缪的《正义者》(1949)﹐西蒙娜u2027德 u2027波伏瓦的《大人先生们》(1954)等作品中﹐作者强调了道德与行动﹑目的与手段﹑生存自由与生存条件之间的矛盾冲突﹐表现了人的理想与客观存在的不一致性。这是存在主义文学的第三个特征。 无神论存在主义的另一个重要作家是阿尔贝u2027加缪。加缪并不承认自己是存在主义作家﹐但鉴于他的作品的基调和气质﹐一般评论家都把他列为存在主义作家。他的小说《局外人》和剧本《卡利古拉》(1945)﹑《误会》(1944)以及散文集《西叙福斯的神话》等﹐都揭露了荒诞世界里的荒诞人生。长篇小说《鼠疫》 (1947)的思想内容较为积极﹐表达了人们团结起来跟荒诞的生存条件作斗争的理想。 女作家西蒙娜u2027德u2027波伏瓦是仅次于萨特和加缪的最有成就的存在主义作家﹐她是萨特的学生和伴侣﹐《女宾》(1943)是她的成名之作﹐小说描写一个摆脱了资产阶级陈规陋习羁绊的女性﹐这是存在主义文学中新的人物形像。 此外﹐雷蒙u2027盖兰﹑莫里斯u2027梅洛－蓬蒂﹑班雅曼u2027丰达纳等作家﹐虽不完全属于存在主义流派﹐但他们深受萨特的存在主义理论和作品的影响﹐他们的作品显示了存在主义的风格﹐因此评论家把他们称为存在主义的边缘作家。 存在主义在欧美乃至东方一些国家的文学界﹐也发生过广泛的影响。秘鲁的巴尔加斯u2027略萨﹐日本的安部公房和开高健﹐印度的尼勒默尔u2027沃尔马等都是具有明显的存在主义倾向的作家﹔义大利的莫拉维亚﹑美国的诺曼u2027梅勒和索尔u2027贝洛等﹐则在不同阶段的创作中表现出存在主义的某些特征。 从60年代起﹐存在主义作家没有写过有影响的文学作品﹐这一流派逐渐失去了发展的势头。到了70年代﹐存在主义作为一支文学流派事实上已经不再存在。 西方评论界曾有人认为存在主义只是一种哲学思潮﹐而没有形成文学流派﹐因为它没有统一的文学理论和比较一致的创作方法﹐也没有严格地﹑一贯地用一种存在主义创作方法进行创作的人﹐只有不同程度上反映存在主义思潮的作家。 参考: 中国大百科智慧藏 存在主义，又称为生存主义，是一个哲学的非理性主义思潮，以强调个人、自主和主观经验。叔本华、尼采和索伦·克尔凯郭尔可被看作其先驱。在20世纪中它流传非常广泛。雅斯贝尔斯和马丁·海德格尔、萨特和作家阿尔贝·加缪是其代表人物。 其最著名和最明确的倡议是萨特的格言：「存在先于本质」（l"existence précède l"essence）。他的意思是说，除了人的生存之外没有天经地义的道德或体外的灵魂。道德和灵魂都是人在生存中创造出来的。人没有义务遵守某个道德标准或宗教信仰，人有选择的自由。要评价一个人，要评价他的所作所为，而不是评价他是个什么人物，因为一个人是由他的行动来定义的。存在主义否认神或其它任何预先定义的规则的存在。萨特反对任何人生中「阻逆」的因素，因为它们缩小人的自由选择的余地。假如没有这些阻力的话，那么一个人的唯一的要解决的问题是他选择哪一条路走。然而人是自由的；即使他在自欺中，仍有潜力与可能。 以上所说并非一定，其实存在主义并没有否定神的存在，例如克尔凯郭尔就是一名基督徒，他认为存在主义是基督徒思想模式的开始。 参考: 自由的百科全书

海德格尔海德格尔提出人与世界的关系首先不是什么认识世界、改造世界，而是“人在世存在”，就是说，人首先是世界上的一个存在者。那么，人是怎样一种存在者呢？海德格尔说，人都是孤独存在的；海德格尔特地用“畏死”来说明：我们在畏惧死亡的时候就会深切的体会到，我们的存在都是自己的事，谁也替代不了。在这个意义上，人人都是“自由”的。 从这里，萨特接着说，人如何存在就应该是人自己选择的结果，即人首先存在于世界之上，然后人自由的选择自己的行为，而人的行为就决定了人的本质，所以萨特说“存在先于本质”。 这样说来，人的本质就是自由选择的结果，或者说就应该是自由选择的结果。但萨特认为，我们在现实中常常身不由己，这个阻碍就是“他人”的目光。“他人”的目光是可怕的，它肆无忌惮的干预我的选择，使我在选择的时候犹豫不决、甚至被迫做出我本不希望的选择（我想你联系一下生活经验应该深有同感的吧）。萨特的戏剧《间隔》里的男主人公就处于这样的境域中，因此在全剧结尾处发出感慨：“他人就是地狱！”