世界上有三个国家国旗上绘有狮子，是哪三个？

1、民主社会主义是英国工党和其他国家的右翼社会党理论家所宣扬的一种现代改良主义思潮。它反对无产阶级革命，鼓吹超阶级的国家观点，视混合经济为社会主义，主张以渐进的改良措施来达到社会主义。2、出现于第一次世界大战以后，第二次世界大战后广泛传播于西欧一些国家。主要代表人物有英国的拉斯基、艾德礼等。其经济理论是“和平进入社会主义”、费边社会主义和凯恩斯经济学的“拼盘”。主张在不改变资本主义政治和经济制度，不触动资产阶级根本利益的前提下，通过选举，使“社会主义者”进入议会和政府机构，实现“社会主义”。主张制定发展所谓“公共经济”(包括某些产业部门的“国有化”和政府对私人经济的调节措施等)的政策，使资本主义经济变为“公私混合经济”。希望通过税制改革，实行福利措施，以消灭贫困，缩小收入差别，实现“充分就业”。

一、民主社会主义（或社会民主主义）是国际上有一定影响的政治思想。了解民主社会主义的历史演变过程和理论观点，正确认识民主社会主义的本质，分清民主社会主义和科学社会主义的区别，对于坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚定不移地走中国特色社会主义道路，有着十分重要的意义。民主社会主义是西方国家社会民主党（包括社会党、工党）思想体系与意识形态的名称，在不同时期有着不同的内涵和不同的表现。19世纪中叶，在西方工人运动中进行活动和发挥影响的，不仅有以马克思、恩格斯为代表的共产主义者，还有其他种种非马克思主义思潮的代表，社会民主派、社会民主主义者就是其中之一。马克思曾经指出，社会民主派的特殊性质表现在它要求民主共和制度并不是为了消灭资本和雇佣劳动这两极，而是为了缓和这两者之间的对立并使之变得协调起来。此时的社会民主主义是一种小资产阶级的社会主义。在19世纪70年代到90年代中期，社会民主主义在思想内容上和马克思主义交叉重叠起来。当时第二国际所属各国的社会民主党，在纲领上都以马克思主义的思想体系为根据，都在党纲党章中阐明自己的社会主义性质，把通过阶级斗争打碎旧的国家机器、消灭资本主义私有制、建立生产资料公有制，以社会主义代替资本主义作为自己的奋斗目标。1895年恩格斯逝世以后，第二国际的机会主义者进行改良主义活动，特别是在伯恩施坦主义的影响下，社会民主主义演变为社会改良主义。1899年，伯恩施坦在《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书中，提出反对根据客观的历史必然性来论证社会主义，宣称社会民主党应当改变性质，成为一个力求以民主改良和经济改良的手段对社会进行社会主义改造的政党。在伯恩施坦主义的影响下，第二国际的右派和中间派把社会民主主义解释成一种反对无产阶级革命和无产阶级专政，在资本主义范围内通过和平与合法的议会道路来使资本主义进化为社会主义，并把社会民主党变成在资本主义范围内搞社会改良的党。上个世纪50年代，社会党人把其思想体系的名称由社会民主主义颠倒成为民主社会主义，其目的在于凸显它的“民主”。在苏联解体、东欧剧变以后，社会民主党人又把其思想体系的名称再次颠倒成社会民主主义。这就意味着，它并不是一种（民主）“社会主义”，而是一种（社会）“民主主义”。他们认为，不应再追求对资本主义的超越，不应再把社会主义视为制度、目标，而应把社会主义视为通过对现存社会的不断调整实现平等与互助的价值。二、民主社会主义把社会主义看成是一种道德需要、道德抗议，否认其历史必然性。社会民主党人认为社会主义的本质不是政治、社会和经济的联系，而是一种道德价值，这种道德价值旨在消除资本主义社会关系中的矛盾，实现人和人之间的超阶级团结。民主社会主义宣称：“社会主义的实现不是必然的”，并指责马克思主义强调的社会主义历史必然性具有反伦理倾向。民主社会主义以对经济的民主监督取代消灭私有制。民主社会主义认为，不需要从根本上改变资本主义生产资料所有制关系，而应该用经济民主来取代消灭私有制。战后西方一些国家社会民主党实行的雇员参与企业高层决策和基层管理的举措，对于改善工人的处境、维护工人的眼前利益、改善劳资关系、缓和企业内部的矛盾和冲突，都有一定的意义。但由于西方国家社会民主党都是在坚持私有制的前提下推行经济民主的，因而对经济权力的民主监督不可能改变生产资料的私有制性质，也不可能根本解决资本主义社会化大生产与生产资料私人占有之间的基本矛盾。民主社会主义把实行社会保障和社会福利制度看作是实现社会主义的一个极其重要的方面。民主社会主义社会保障和社会福利制度的实行，在一定程度上缩小了贫富之间的差距，缓和了阶级矛盾，维护了社会稳定。但是民主社会主义也承认，这种社会保障制度说到底只是起到一种社会矛盾“缓冲器”的作用，不可能从根本上解决资本主义社会的种种痼疾。三、民主社会主义同科学社会主义是两个不同的思想体系，它们之间的区别主要表现在两个方面，即在对待马克思主义和对待资本主义、社会主义的不同态度和观点上。第一，在对待马克思主义的态度和观点上，科学社会主义坚定不移地把马克思主义当作指导思想的理论基础，既坚持马克思主义的立场、观点和方法，坚持马克思主义的基本理论，又在把马克思主义同时代特征、客观实际相结合的过程中与时俱进、开拓创新，推进和发展马克思主义。反之，民主社会主义却由信奉马克思主义，逐步变为把世界观中立、指导思想多元化奉为自己的思想纲领。它时而把马克思主义同宗教原则等并列为自己的信仰基础，时而强调马克思主义的伦理原则，时而强调马克思主义对资本主义社会的批评精神。但无论怎样变来变去，其指导思想都不是马克思主义，有的甚至把马克思主义完全从自己的纲领中排除了出去。第二，在对待资本主义与社会主义的态度上，科学社会主义认为资本主义有其存在的历史必然性和现实依据，但也具有其自身难以克服的固有矛盾和弊端，因此，社会主义代替资本主义是社会历史发展不可逆转的总趋势。科学社会主义强调只有建立起与资本主义不同的经济、政治、社会、文化制度，才能最终实现人民的幸福、解放、民主和自由，这是历史的必然规律。同时，也强调社会主义要吸收和借鉴包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方法在内的人类文明成果。而民主社会主义从最初把建立社会主义制度作为目标，逐步发展为仅仅把社会主义作为一种价值追求，进而把社会主义从人类社会发展阶段的选项中排除出去，最后认为资本主义已经无可取代。它以资本主义“病床边的医生和护士”自居，把无产阶级争取社会主义的斗争完全局限在资本主义的框框里，即使成了执政党、参政党，也仅限于在资产阶级制度条件下管理社会。由此可见，民主社会主义既非纯粹的资产阶级政治思想，因为它继承了社会主义的一些价值目标；也不是真正的马克思主义，因为它不坚持辩证唯物论和历史唯物论，不承认社会主义代替资本主义的历史必然性。四、在长期的社会主义建设和改革过程中，中国共产党人逐步探索开辟了中国特色社会主义道路。无论从理论上，还是在实践上，中国特色社会主义与民主社会主义都有着本质区别。在指导思想上，中国特色社会主义始终坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，决不搞指导思想多元化。坚持马克思主义基本原理同中国实际相结合，不断推进马克思主义中国化，用发展着的马克思主义指导新的实践，使马克思主义中国化的最新成果成为推动中国社会不断发展进步的强大思想先导。在政治建设上，中国特色社会主义坚持中国共产党的领导，坚持工人阶级领导的、以工农联盟为基础的人民民主专政，坚持人民当家作主的人民代表大会制度，坚持中国共产党领导的多党合作和政治协商制度，坚持民族区域自治制度，加强基层民主政治建设，坚持党的领导、人民当家作主和依法治国的有机统一，尊重和保障人权，决不搞西方的多党制和三权分立。在经济建设上，中国特色社会主义坚持社会主义市场经济体制，发挥市场在资源配置中的基础性作用，坚持把社会主义市场经济体制和社会主义基本制度紧密结合起来；坚持和完善社会主义公有制为主体、多种所有制经济共同发展的基本经济制度，毫不动摇地巩固和发展公有制经济，毫不动摇地鼓励、支持和引导非公有制经济发展，使两者在社会主义现代化进程中相互促进，共同发展；坚持和完善按劳分配为主体、多种分配方式并存的分配制度，坚持各种生产要素按贡献参与分配，在经济发展的基础上，更加注重社会公平；坚持和完善国家对经济的宏观调控，促进国民经济充满活力、富有效率、健康运行。在文化建设上，中国特色社会主义坚持社会主义先进文化的前进方向，努力建设包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观等内容的社会主义核心价值体系，倡导爱国主义、集体主义、社会主义思想，加强理想信念教育，加强思想道德建设，不断提高全体人民的思想道德素质和科学文化素质。在社会建设上，中国特色社会主义明确提出社会和谐是社会主义的本质属性，努力建设民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的和谐社会。坚持在中国共产党的领导下，尊重人民群众的主体地位和首创精神，最大限度地激发广大人民群众的参与热情，最大限度地实现好、维护好、发展好广大人民群众的根本利益，着力发展社会事业、促进社会公平正义、建设和谐文化、完善社会管理、增强社会创造活力，把共同建设、共同享有贯穿于和谐社会建设的全过程，真正做到在共建中共享、在共享中共建。改革开放以来，我们坚定不移地走中国特色社会主义道路，取得了举世瞩目的成就。中国综合国力大幅度跃升，人民生活总体上实现了由温饱到小康的历史性跨越，中国社会长期保持安定团结、政通人和，国际地位日益提高，中华民族以崭新的面貌自立于世界民族之林。实践充分证明，中国特色社会主义这条道路既立足于国情，又适应时代，是一条把强国与富民相结合的道路，是中国实现民族振兴、国家富强和人民幸福的必由之路。只有坚持走中国特色社会主义道路，才能发展中国、振兴中国。只有坚持走中国特色社会主义道路，才能实现全面建设小康社会的宏伟目标和中华民族伟大复兴的中国梦。需要指出的是，中国特色社会主义道路的形成，既深刻总结了国内外社会主义建设的经验教训，又充分吸收和借鉴了人类文明包括民主社会主义的优秀成果。但是这种吸收和借鉴，决不是照抄照搬。民主社会主义在某些方面如在提倡社会保障、促进社会公平、促进人与自然协调发展方面所积累的经验，对建设中国特色社会主义有一定的借鉴意义，但这决不是说我们所走的道路就是民主社会主义道路。民主社会主义与中国特色社会主义是两种完全不同的发展道路，无论从历史还是从现实来看，民主社会主义并不一定适合中国国情。我们要坚定不移地走自己的路，把中国特色社会主义事业不断推向前进。

民主社会主义是英国工党和其他国家的右翼社会党理论家所宣扬的一种现代改良主义思潮。它反对无产阶级革命，鼓吹超阶级的国家观点，视混合经济为社会主义，主张以渐进的改良措施来达到社会主义。出现于第一次世界大战以后，第二次世界大战后广泛传播于西欧一些国家。主要代表人物有英国的拉斯基、艾德礼等。其经济理论是“和平长入社会主义”、费边社会主义和凯恩斯经济学的“拼盘”。主张在不改变资本主义政治和经济制度，不触动资产阶级根本利益的前提下，通过选举，使“社会主义者”进入议会和政府机构，实现“社会主义”。主张制定发展所谓“公共经济” (包括某些产业部门的“国有化”和政府对私人经济的调节措施等) 的政策，使资本主义经济变为“公私混合经济”。希望通过税制改革，实行福利措施，以消灭贫困，缩小收入差别，实现“充分就业”。[1]中文名民主社会主义外文名democratic socialism主张民主体制里进行社会主义运动性质政治意识形态国际组织社会党国际快速导航思想沿革科学社会主义思想概述民主社会主义是社会民主党所宣扬的一种部分类似资产阶级民主制度的社会主义。1899年伯恩施坦在《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书中，首次提出“民主社会主义”的概念，被称为民主社会主义的“教父”。1951年6月，社会党国际成立时通过的原则宣言《民主社会主义的任务与目标》，明确提出以“民主社会主义”作为自己的奋斗纲领，公开反对马克思主义的科学社会主义。民主社会主义的内容包括：在理论基础上宣扬多元性，主张放弃统一的世界观，既接受人道主义的启示，又发端于宗教原则，也不拒绝马克思主义，实质上是各种实用主义观点的大杂烩，否认马克思主义的指导作用；政治上主张联合专政，主张资本主义国家阶级关系已发生根本变化，否认阶级和阶级斗争，主张多党制，工人阶级要通过议会多数掌握国家权力，建立一个政治民主、经济民主，文化民主和社会民主的社会；经济上主张建立“混合经济”，即合作制和私有制、计划经济和自由竞争相结合，反对消灭私有制，主张实行国家干预和计划化，逐步扩大国有化；实施社会保障制度和建立福利国家，主张改革税制，通过扩大公民经济权利和社会福利，进行收入和财富的再分配，以实现经济平等；通过改良和科技革命，发展生产力，从而将资本主义转化为民主社会主义。民主社会主义具有两面性，它反映了劳动人民反对资本主义剥削制度，要求变革的某些愿望，但同时也不主张执行暴力革命与阶级革命的斗争策略。Democratic Socialism思想沿革民主社会主义肇端于思想启蒙运动民主社会主义是世界各国社会党、社会民主党、工党所信奉的政治理论。它的基本理念和追求的基本价值是自由、平等公正、合作互助；它的目的是建设政治民主、社会民主、经济民主，文化民主并推进国际民主的“社会主义”；它实现这一目的的政治手段是民主。民主社会主义是肇端于文艺复兴运动和思想启蒙运动的政治理论体系。文艺复兴运动使得人的价值得以确立，思想启蒙运动则进一步使“人权”思想得以确立。思想启蒙运动不仅确立了“人权”思想，更确立了“人民主权说”思想等一系列现代民主政治思想。作为文艺复兴运动和思想启蒙运动所产生的民主主义思潮的继承者与发展者，这一系列的现代民主政治思想正是民主社会主义——这一社会主义流派的最基本的思想。为什么说民主社会主义是思想启蒙运动所产生的民主主义思潮的正统继承者呢？民主社会主义首先，民主社会主义跟文艺复兴运动和思想启蒙运动的精神本质完全一致。文艺复兴运动和思想启蒙运动的精神本质是什么呢？是人文主义或人道主义，即把人的价值放在首要地位，并且一切以人为本，承认人的平等，强调人的团结互助作用。民主社会主义同样以人道主义作为最基本的世界观，它的最基本的理念如自由、平等、公正、团结互助，就是人道主义世界观的最全面系统的体现。其次，文艺复兴和思想启蒙运动所产生的所有杰出的进步思想，只有民主社会主义作了最全面的继承。民主社会主义几乎所有的政治主张、社会主张以及基本理念，都可以直接从文艺复兴运动和思想启蒙运动那里找到理论来源。比如自由理论、平等理论、阶级合作理论、权力制衡理论、法的理论等等。民主社会主义的提出“社会民主主义”是从“民主主义”进一步发展而来的，长期以来和“民主社会主义”交替使用。并且“社会民主主义”这个名称要比“民主社会主义”这个词运用得早得多。伯恩施坦在1918年12月的一个《什么是社会主义》讲演中，认为“社会民主主义者”产生于欧洲1848年革命。在民主主义前面冠以“社会”，是为了表达与以前的民主主义有所不同。这个不同在于，传统的民主主义仅仅关心政治方面的民主（如普选权、自由选举制度等），但较少关心社会的平等，关心如何消除由于不公正的分配而带来的经济剥削。社会民主主义则更多的从社会底层阶级的观点出发，更多关心社会的平等，关心如何消除由于不公正的分配而带来的经济剥削。民主主义向社会民主主义的这一发展不是偶然的结果，它是欧洲当时社会状况的反映，也是人们对“民主”进行更深思考的结果。当时欧洲的社会现实是，尽管资产阶级革命获得了成功，但是国家的权力却为大资产阶级攫取，小资产阶级和社会底层阶级并未能获得民主，真正获得“民主”的是大资产阶级，小资产阶级和社会底层是大资产阶级压迫的对象，而社会最底层的无产阶级，尤为苦难深重，他们因为没有参政的权利，因而无法用立法的手段保护自己的经济利益。他们虽然是生产者，却不能享有与资产者平等的经济分配权利，一方面社会劳动力大量剩余，另一方面新机器还在不断发明使用，工人大量失业，即使有工作的，工资也低得可怜。在这种社会背景下，产生出一种主张整个社会实行民主制度的社会民主主义思潮，是很自然的。英国的宪章派和德国的拉萨尔派是最早的社会民主主义者。英国的宪章派认为，获得政治民主，享有广泛的选举权和被选举权，是确保社会分配公正的唯一手段。德国的拉萨尔派是较早自称为社会民主主义者的，西方学者就这样认为，“在拉萨尔看来，民主应该是一种社会民主，正因为如此，德国工人协会的新日报定名为《社会民主报》。”（马斯泰罗内：《欧洲民主史——从孟德斯鸠到凯尔逊》）尼埃尔·戈恩·贝恩迪特社会主义作为正式的社会思潮和社会运动，是在十九世纪三十年代以后的事。它无论是其思想，还是运动，都可以看作一个多元的概念。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中就列举了很多他们所批判的社会主义流派。在社会主义的发展历程中，各种社会主义流派不断涌现并相互争鸣，它的人物形形色色，理论千差万别。故而人们戏言“社会主义是个筐，什么都能往里装”。其实，社会主义这个“筐”也并不是什么都能随便往里装的。如果我们纵览社会主义发展史，检点一下这“筐”中的东西，我们很容易发现，无论是基督教社会主义、工场社会主义、拉萨尔的国家社会主义、农民社会主义、蒲如东主义、巴枯宁主义，还是后来的费边主义、基金社会主义等，它们的共同理想和主张都是人类的合作与共同进步，并且都反对社会不平等不公正。因此我们可以得出以下的结论：社会主义原来是主张人类合作与共同进步，反对社会不平等不公正的各种思想理念、社会思潮及其社会运动的统称。所以，我们可以这样说，科学社会主义产生前的原来意义的社会主义，就是主张人类合作与共同进步，反对社会不平等不公正的各种思想理念、社会思潮及其社会运动。社会主义的各流派并不都是把社会主义与民主思想相联系的，特别是早期的社会主义者如圣西门、傅立叶等人，都不是民主主义者。民主社会主义只是社会主义者中把民主思想与社会主义联系在一起的那一部分人的思想，如毕舍、路易·勃朗、拉萨尔、肖伯纳等。而完成把民主思想与社会主义理论进行体系化整合的，是德国的伯恩施坦。伯恩施坦考察了欧洲社会的实际情形，在重新认识了“科学社会主义”和其它民主主义思想、社会主义思想后，最早提出了“民主社会主义”这一概念，并明确地提出了“民主既是手段又是目的。就是说，它既是争取社会主义的手段，又是实现社会主义的形式”（伯恩施坦：《社会主义的前提和社会民主党的任务》）的理论观点。是他完成了民主社会主义现代理论体系的奠定工作。民主社会主义提倡平等和公正的自由民主社会主义是对片面强调“自由至上”、漠视人类平等和社会公正的、主张“自由放任”的古典自由主义的匡正，和对以“用金钱的特权代替以往的一切个人特权和世袭特权”（《马克思恩格斯全集》） 的资本主义社会的批判。十八世纪后期，思想启蒙运动最终发展产生了两类反对专制主义的思潮，一是自由主义，一是民主主义。这两种思潮本来并没有显现多大的理念冲突。那时人们普遍以为，自由的价值是至上的，只要推翻了封建专制，获得自由，就会获得社会平等。所以十八世纪末十九世纪初的欧洲，以边沁为代表的古典自由主义广泛流行。然而英、法等国资产阶级革命取得胜利后，尽管人人都获得了更多的自由，但这些国家无一例外的是大资产阶级攫取了政权。这些大资产阶级政权实行以财产权至上的制度，规定只有拥有一定的资产者，才享有选举和被选举权，以限制大多数人民的参政权利，在经济上，分配由资产者决定，无产者没有经济权利，自由主义更是提倡企业主能够没有限制地进行自由竞争，国家不应干预经济生活。这就是通常所说的、也就是马克思所处时代的“资本主义”制度。事实让人们认识到：获得自由并不意味着必然获得平等，人民不仅需要自由，还需要平等。这样，民主主义和自由主义的矛盾就凸现出来了。民主主义不仅认为自由是人类的最高价值，平等和公正同样具有人类的最高价值，没有平等和公正的自由，是虚假的自由，自由主义是以自由为名，否定平等和公正，本质是在宣扬弱肉强食的反人道观念。民主社会主义作为民主主义的发展，是把平等和公正放在与自由同等价值位置上的。它认为，人不只是抽象的，还是处于一定具体社会境地的人。处于一定具体社会境地的人本来就处于并不平等的地位，而让本来就处于并不平等的地位的人进行自由竞争，这种竞争本身就是不公正的。它要求社会先要给予社会中每一个人以尽可能平等的地位和机会，然后再展开社会竞争。民主社会主义的困境随着谢韬所著《民主社会主义模式与中国前途》一文在中国首开民主社会主义思潮，北欧社会主义被民众所了解，相对于苏式社会主义的失败，北欧社会主义高效的行政权力、发达的社会福利、宽松的社会环境无疑更具有吸引力。民主社会主义在中国的思潮泛起最终迫使官方媒体作出回应来表明态度。尽管学术界对民主社会主义大加溢美之辞，民主社会主义对于中国也具有相当的进步意义，但需要指出的是，北欧社会主义最根本的缺陷在于不改变资本主义的整个经济基础，即立足于资本的整个生产关系，而寄希望于有限的国有化和由政府实行的高福利政策。然而，自由竞争是资本主义最高级、完备的形态，任何不根本改变资本的经济关系，来实行立足于限制竞争的社会改良，其最终的结果，就是被迫向自由市场低头。如今，西欧的国有化和高福利政策已经走向了尽头，为了捍卫已得的利益，法德工人罢工已进行了数月了，然而只要这场斗争没有促使西欧向社会主义走向一步，那么工人就要向自由市场低头。北欧的形势比西欧要稍好，然而北欧已经成为反对高福利政策的榜样了，他们的政府必将陷入财政赤字的危机之中。如今民主社会主义已经行进到了历史的拐点上。科学社会主义社会主义民主和资本主义民主的区别社会主义民主是和资本主义民主相对应的一个概念。社会主义民主亦称“无产阶级民主”，无产阶级的政治制度，是无产阶级和广大人民享有的民主，它是绝大多数人的民主，同资产阶级民主有本质的区别。在社会主义制度下，人民是国家的主人，国家的一切权利属于人民。人民有权管理国家事务、监督国家机关及其工作人员，依法享有人身、言论、通信、出版、集会、结社、游行、示威、宗教信仰等自由，在法律面前一律平等。这些民主权利不仅在宪法上明确规定，而且国家还提供实现这些权利的政治上的保障和物质上的帮助，是人类历史上新的最广泛和最高类型的民主。是在无产阶级领导人民群众推翻了剥削阶级的统治，建立了无产阶级专政后实现的，其经济基础是生产资料的社会主义共有制。社会主义民主是对人民民主和对敌人专政的辨证统一，没有人民民主就不能有效的对敌人实行专政，而对敌

社会民主主义： 是传统社会党的主张，社会党是第二国际时期的主要党派类型，第二国际解散后，列宁等组织了共产国际，而原来的各国社会党与社会民主党组织了社会党国际，反对暴力主义的共产主义，主张通过议会斗争的民主方式获取政权。用我们的话说，他们是资本主义国家的政党。 民主社会主义： 是戈尔巴乔夫改革时提出的口号。是原共产党国家自我改良的主张。苏东巨变之后，原执政的各国共产党普遍改名为社会民主党之类，继续执政，有些政治主张比原资本主义国家的社会党更偏右，对民主改革及私有化改革的主张更彻底。 其实现在两者已经差别不大，事实证明社会主义只有吸收了民主主义之后才能发扬光大。北欧、南美各国现在都是社会民主主义政党在执政了，英国的工党也是社会民主主义政党。

在中国社会各阶级中，只有工人阶级是最有觉悟、最有远见、最有革命性的阶级。新民主主义革命，只能和必须由无产阶级和中国共产党充当领导者。(2)新民主主义革命有着严格区别于旧民主主义革命的新特点：一是革命领导权不同；二是时代条件不同；三是革命的指导思想不同；四是革命目标与革命前途不同。(3)新民主主义革命的前途和趋势是社会主义。中国革命必须分“两步走”：第一步，改变殖民地、半殖民地、半封建的社会形态，使之变成一个独立的民主主义社会；第二步，使革命向前发展，建立一个社会主义社会。民主主义革命是社会主义的必要准备，社会主义革命是民主主义革命的必然趋势。它与旧民主主义革命有着明显的区别：(1)根本的区别是革命领导权不同：旧民主主义革命是资产阶级领导的，而新民主主义革命是由无产阶级及其政党――中国共产党领导的。(2)指导思想不同：旧民主主义革命的指导思想是民生史观；而新民主主义革命的指导思想马克思列宁主义。(3)革命目标与革命前途不同。旧民主主义革命是要在中国建立资产阶级专政的资本主义的社会制度；新民主主义革命要在中国建立新民主主义社会，然后过渡到社会主义社会，最终的目标是实现共产主义。(4)时代条件不同：旧民主主义革命是世界资产阶级革命的一部分；新民主主义革命发生在十月革命之后，属于世界无产阶级革命的范畴和组成部分。

民主社会主义，反映的是资产阶级民主主义和无产阶级新民主主义相互依赖，互为因果，相互依存，不可分割因果关系发展的必然性。二者区别在于：资产阶级民主主义反映的是占人口不足5%统治剥削阶级的根本利益和时代要求，及其相应的文化意识形态和上层建筑，它得以成立的条件是以“自然科学”和“物质第一性”为基础和前提，它反映的是西方把“自然科学”和“人文科学”分割开来的二元对立文化格局，以及占人口不足5%统治剥削阶级所制定的民主和法律，及其相应的文化意识形态和上层建筑。反之，社会主义新民主主义反映的是占人口在95%以上广大劳动人们的根本利益和时代要求，以及相应的文化意识形态和上层建筑，它得以成立的条件是以“人文科学”和“文化第一性”为基础和前提，它反映的是中国传统文化自然规律、社会规律、思维规律天人合一，三元统一自然法则发展的必然规律，它把“自然科学”和“人文科学”视为相互依赖，互为因果，不可分割的因果关系，它倡导的民主，反映的是占人口在95%以上广大劳动人民所制定的民主和法律，以及相应的文化意识形态和上层建筑。从而反映出中西民主社会主义以及资产阶级民主主义和社会主义新民主主义本质灵魂的巨大差异。因此，我们在认识民主社会主义时，必须把资产阶级民主和社会主义新民主，以及中西民主社会主义截然不同的本质灵魂区别开来。否则，民主社会主义就会陷入西方二元对立文化格局相互对立，自圆其说，自以为是，自相矛盾，争论不休的“魔圈”之中，而成为一个糊涂问题。以上是我个人的看法，仅供参考。李胜中2015

民主社会主义的来源、主要观点、代表人物1、早期理论渊源：在资产阶级方面，19世纪40年代初，欧洲就出现了主要代表小资产阶级的民主社会主义者。1848年法国革命中就有了民主社会主义政党。 此外还有英国的费边主义。其创始人乔治·萧伯纳、悉·韦伯和其妻子比·韦伯。主要由知识分子组成的费边社，其主要思想是：一、从唯心史观出发鼓吹历史进化论，认为旧社会发展到新社会不过迂缓曲折的进化过程，社会主义不过是民主主义逐步胜利的结果，强调对社会进行符合“民主、渐进、和平、合乎宪法”的四大原则的改革。二、否认国家的阶级性，从超阶级国家观出发宣扬资本主义制度中的社会主义因素，认为工厂立法、捐税、市政企业是具有社会主义性质的（因而费边主义又被称为市政社会主义）。三、政治上鼓吹议会民主，鼓励富翁和有同情心的人的捐赠和帮助、认为社会主义者可以通过议会选举来实现其纲领，反对包括社会主义革命在内的任何社会革命，污蔑无产阶级、认为他们不可能依靠自身力量和斗争求的解放。 费边主义对英国工人运动和后来的英国共党、以及伯恩施坦产生了重要的影响；虽然在十月革命爆发后，特别是在1932年考察苏联之后，韦伯夫妇的思想发生了转变，顶住党内的压力、开始支持突变的革命思想。在无产阶级方面，1859年威廉·李卜克内西曾经把民主社会主义用作科学社会主义的同义语，他专门地探讨了民主和社会主义互为基础、紧密联系的关系。马、恩对民主和社会主义也多有论述。总的来看，民主社会主义萌发于19世纪30-40年代，主张通过普选、议会制度改革来实现民主与社会主义的统一。马克思和恩格斯当时为了联合各革命阶级、推进更彻底的资产阶级革命而联合民主社会主义者（从而为社会主义的发展创造条件），因此有时也把自己称作社会民主主义者或者社会民主党人，不过他们强调过这一名称是不确切的，以划清自己和资产阶级政党的界限。2、伯恩施坦的修正主义1895年恩格斯去世以后，伯恩施坦从1896年到1898年间连续发表6篇文章，并于1898年发表《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书，开始借发展马克思主义之名全面批判马克思主义。后来人们便把这种借着发展马克思主义之名而篡改马克思主义的理论称为“修正主义”。伯恩施坦所提出的修正主义，实际上是一套完整的改良主义的理论体系，其基本思想（即社会主义就是通过渐进改良所取得的进步）称为以后民主社会运动的共同理论基础和实践原则。伯恩施坦的主要观点是：一、在哲学上用康德思想来否定辩证唯物主义，认为马克思主义是一种没有事实根据的“决定论”，人类历史没有确定规律可循，“目的是微不足道的，运动就是一切”。其哲学观具体落实到社会实践中，就成为一种庸俗的进化论与社会改良主义，并以此作为其他方面对马克思主义修正的基础。二、在政治经济学方面的广泛修正，伯恩施坦认为马克思所揭示的剩余价值的劳动的界限过于狭小，应该把资本家包括在内；他指出马克思的劳动价值论只是一种假设，从而在此基础上得出的商品价值、剩余价值都是纯粹的思维构思、没有实际意义的抽象理论，因此是不完整的。另一方面他观察经济发展现状，认为随着资本主义经济的发展，资本主义不再具有不可克服的矛盾冲突，从而和平进入社会主义已经具有可能。三、在政治学上，由于他完全抛弃了马克思主义关于国家是阶级统治的暴力工具的理论，认为暴力和专政都是落后而不合理的，并且随着资产阶级民主制度的发展，国家已经成为人们生活的共同体、成为一种管理机构，因而对议会斗争充满信心；他认为自己已经看到了对资本主义进行和平改良的可能性，从而反对革命性的社会飞跃；并提出人民国家理论，认为无产阶级可以在资产阶级国家的制度下逐步地获得权力、实现对社会的改造，而改造的方案也是现成的，就是费边社的“市政社会主义”。3、一战 的民主社会主义：“策略”与原则之争以及中派和右派的合流伯恩施坦的修正主义实际上是质疑无产阶级政党：党的基本准则究竟是改良还是革命？关于修正主义的争论迅速扩展到了世界社会主义运动的范围。这一问题的争论随着历史的发展，围绕着两个焦点来展开。

自由、公正和互助是民主社会主义的基本价值

一、民主社会主义的来源、代表人物及其主要观点1、早期理论渊源：在资产阶级方面，19世纪40年代初，欧洲就出现了主要代表小资产阶级的民主社会主义者。1848年法国革命中就有了民主社会主义政党。 此外还有英国的费边主义。其创始人乔治•萧伯纳、悉•韦伯和其妻子比•韦伯。主要由知识分子组成的费边社，其主要思想是：一、从唯心史观出发鼓吹历史进化论，认为旧社会发展到新社会不过迂缓曲折的进化过程，社会主义不过是民主主义逐步胜利的结果，强调对社会进行符合“民主、渐进、和平、合乎宪法”的四大原则的改革。二、否认国家的阶级性，从超阶级国家观出发宣扬资本主义制度中的社会主义因素，认为工厂立法、捐税、市政企业是具有社会主义性质的（因而费边主义又被称为市政社会主义）。三、政治上鼓吹议会民主，鼓励富翁和有同情心的人的捐赠和帮助、认为社会主义者可以通过议会选举来实现其纲领，反对包括社会主义革命在内的任何社会革命，污蔑无产阶级、认为他们不可能依靠自身力量和斗争求的解放。 费边主义对英国工人运动和后来的英国共党、以及伯恩施坦产生了重要的影响；虽然在十月革命爆发后，特别是在1932年考察苏联之后，韦伯夫妇的思想发生了转变，顶住党内的压力、开始支持突变的革命思想。在无产阶级方面，1859年威廉•李卜克内西曾经把民主社会主义用作科学社会主义的同义语，他专门地探讨了民主和社会主义互为基础、紧密联系的关系。马、恩对民主和社会主义也多有论述。总的来看，民主社会主义萌发于19世纪30-40年代，主张通过普选、议会制度改革来实现民主与社会主义的统一。马克思和恩格斯当时为了联合各革命阶级、推进更彻底的资产阶级革命而联合民主社会主义者（从而为社会主义的发展创造条件），因此有时也把自己称作社会民主主义者或者社会民主党人，不过他们强调过这一名称是不确切的，以划清自己和资产阶级政党的界限。2、伯恩施坦的修正主义1895年恩格斯去世以后，伯恩施坦从1896年到1898年间连续发表6篇文章，并于1898年发表《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书，开始借发展马克思主义之名全面批判马克思主义。后来人们便把这种借着发展马克思主义之名而篡改马克思主义的理论称为“修正主义”。伯恩施坦所提出的修正主义，实际上是一套完整的改良主义的理论体系，其基本思想（即社会主义就是通过渐进改良所取得的进步）称为以后民主社会运动的共同理论基础和实践原则。伯恩施坦的主要观点是：一、在哲学上用康德思想来否定辩证唯物主义，认为马克思主义是一种没有事实根据的“决定论”，人类历史没有确定规律可循，“目的是微不足道的，运动就是一切”。其哲学观具体落实到社会实践中，就成为一种庸俗的进化论与社会改良主义，并以此作为其他方面对马克思主义修正的基础。二、在政治经济学方面的广泛修正，伯恩施坦认为马克思所揭示的剩余价值的劳动的界限过于狭小，应该把资本家包括在内；他指出马克思的劳动价值论只是一种假设，从而在此基础上得出的商品价值、剩余价值都是纯粹的思维构思、没有实际意义的抽象理论，因此是不完整的。另一方面他观察经济发展现状，认为随着资本主义经济的发展，资本主义不再具有不可克服的矛盾冲突，从而和平进入社会主义已经具有可能。三、在政治学上，由于他完全抛弃了马克思主义关于国家是阶级统治的暴力工具的理论，认为暴力和专政都是落后而不合理的，并且随着资产阶级民主制度的发展，国家已经成为人们生活的共同体、成为一种管理机构，因而对议会斗争充满信心；他认为自己已经看到了对资本主义进行和平改良的可能性，从而反对革命性的社会飞跃；并提出人民国家理论，认为无产阶级可以在资产阶级国家的制度下逐步地获得权力、实现对社会的改造，而改造的方案也是现成的，就是费边社的“市政社会主义”。3、一战 的民主社会主义：“策略”与原则之争以及中派和右派的合流伯恩施坦的修正主义实际上是质疑无产阶级政党：党的基本准则究竟是改良还是革命？关于修正主义的争论迅速扩展到了世界社会主义运动的范围。这一问题的争论随着历史的发展，围绕着两个焦点来展开。第一个焦点是关于无产阶级政党是否应该参加资产阶级政府——在1900年的巴黎召开的第二国际第五次代表大会上，围绕着1899年法国的米勒兰入阁事件，就此问题展开了激烈争论。（这一争论导致了在大会上欧洲社会主义政党左、中、右三派的形成。）会上，考茨基提出一个决议案，认为：虽然在集权制的国家里，政权不可能像伯恩施坦所说的“一部分一部分地夺取”；但是个别社会党人参加资产阶级政府只是迫不得已而采取的暂时性特殊手段，是一个策略问题而不是原则问题。这引起了激烈争论。 左派认为：无产阶级政党的领导人不应该进入资产阶级的内阁政府，因为工人利用议会斗争与参加政府这两者的性质不同，否则将是妥协和投降的大滑坡的开端，是搞阶级合作、阶级投降、沦为资产阶级政府镇压工人的工具；一旦各国效法，将会导致第二国际的分裂和共产主义运动的破产。 中派以考茨基为代表，认为：在原则上的态度当然要明确，但是米勒兰入阁是资产阶级民主的发展所导致的，无产阶级政党可以利用这一岗位来为无产阶级的利益战斗；并且这种情况应该会扩展到具有民主议会制度的其他资本主义国家，从而推动工人运动的发展。 右派的伯恩施坦等人认为：中派的观点还是对马克思主义的错误理论的妥协，他们应该对资产阶级的举措表示欢迎和欣喜，并且祈求资产阶级能够开放更多的岗位从而逐步夺权。 这次大会通过了考茨基的决议案。但这一争论没有结束，一直持续到1904年的阿姆斯特丹大会上还有过激烈的交锋。第二个焦点是关于无产阶级政党是否要支持本国的战争行为（即本国政党是否支持本国的帝国主义战争问题）——这个问题同样引起了激烈争论，其核心是如何理解帝国主义战争与无产阶级革命的关系、“保卫祖国”与争取世界无产阶级的利益的关系。虽然在第二国际的1907年之后的大会上也作出了不支持帝国主义战争的正确决议，但在这一问题上分裂明显。1914年8月第一次世界大战爆发后，第二国际大多数右派的社会党都在“保卫祖国”的旗号下，直接支持本国政府的战争行为；中派则成为社会和平主义者，事实上等同于对战争的默认支持，成为暗藏的沙文主义者（指极端的、或不合理的、过分的爱国主义）；左派以列宁为代表，与中派、右派划清了界限，并发动了反对帝国主义战争的工人运动以及十月革命。至此，欧洲社会主义运动内部的十年“策略”与“原则”之争，以行动上的公开冲突而终结——第二国际在组织上也已经实际地分裂了，中派和右派实现了实质上的合流。而左派则划清界限，多数都再立组织、改称共产党。1919年十月革命前期，26国103名社会党、社会民主党代表在瑞士伯尔尼开会并通过决议，其主要观点是：社会主义革命和无产阶级专政不能导致社会主义，要求各国工人在民主范围内用民主方法建立革命政体，反对无产阶级专政；支持帝国主义战胜国所操纵的国际联盟；并成立常务委员会准备恢复第二国际（这次国际会议又称为“伯尔尼国际”）。1920年在日内瓦15个国家的社会民主党右派确定了新的章程，正式恢复第二国际（即“维也纳国际”。当然复活后的第二国际也称为“伯尔尼国际”）。1923年，“伯尔尼国际”和“维也纳国际”合并为“社会主义工人国际”，社会民主主义从此成为与布尔什维克主义相对抗的、原属第二国际的各国社会民主党以及社会主义工人国际的思想理论体系的总称。4、二战后的社会民主党的社会主义理论社会主义工人国际曾因为二战的爆发而暂停活动，1951年，一些社会党人又在联邦德国的法兰克福通过了重建社会党国际的决议，将国际社会党会议改为社会党国际，社会党国际从此正式成立，以《法兰克福声明》为基本纲领。其主要观点是：意识形态上，主张多元主义，反对单一思想理论基础。政治上，反对帝国主义、资本主义、共产主义、集权主义，宣称要成为替代资本主义和共产主义的第三种力量，主张多党制、民主、自由、人权，反对暴力革命和无产阶级专政，以实现政治的民主的社会为奋斗目标。经济上，主张经济民主，实行职工对企业的参与决定制，在实现经济与社会保障、社会繁荣的基础上扩大个人自由。文化上，倡导社会民主、文化进步，指出社会主义的指导原则是满足人类需要。国际关系上，维护世界和平、推动裁军进程、促进南北合作、支持民族解放运动、反对殖民主义和霸权主义。之后又陆续提出一些新的主张，如1976年号召采取稳定的和平、争取建立新的南北关系、争取人权，从而使社会党国际冲出欧洲，得到了第三世界一些政党的认可；1989年提出通过东西合作解决南北问题，要向亚太地区扩散；1992年重新使用“社会民主主义”的提法，反对新保守主义、极端自由主义、民主主义、原教旨主义，要以社会民主主义为指导，建立新世界秩序。随着历史的发展，民主社会主义的力量逐渐发展壮大，其理论仍在朝着民主、人权、环保等方向更深刻地变化（可参看1989年的《社会党国际原则宣言》和1992年《变化中的世界社会民主主义》等宣言），成为当今世界的一支政治力量，并且形成了以瑞典为楷模的民主社会主义模式。二、科学社会主义与民主社会主义的差异

如前所述，民主社会主义和社会民主主义词义有所区别的一个概念。而社会主义民主是和资本主义民主相对应的一个概念。社会主义民主亦称"无产阶级民主，无产阶级的政治制度，是无产阶级和广大人民享有的民主.它是绝大多数人的民主，同资产阶级民主有本质的区别。在社会主义制度下，人民是国家的主人，国家的一切权利属于人民。人民有权管理国家事务监督国家机关及其工作人员，依法享有人身、言论、通信、出版、集会、结社、旅行、示威、宗教信仰等自由，在法律面前一律平等。这些民主权利不仅在宪法上明确规定，而且国家还提供实现这些权利的政治上的保障和物质上的帮助，是人类历史上新的最广泛和最高类型的民主。是在无产阶级领导人民群众推翻了剥削阶级的统治，建立了无产阶级专政后实现的，其经济基础是生产资料的社会主义共有制。社会主义民主是对人民民主和对敌人专政的辨证统一，没有人民民主就不能有效的对敌人实行专政，而对敌人的专政又是人民民主的保障；在人民内部，是民主和集中的辨证统一，人民既要享受着广泛的民主和自由，同时又必须用社会主义的纪律约束自己，遵守社会主义法制。社会主义民主有一个逐步完善的过程，要扩展到政治生活，经济生活，文化生活和社会生活的各个方面.社会主义民主的建设必须同社会主义法制的建设紧密地结合起来，使社会主义民主制度化、法律化。社会主义的物质文明和精神文明建设都要依靠发展社会主义民主来保证和支持。建设高度的社会主义民主，是社会主义革命和社会主义建设的根本目标和根本任务之一。对全体人民负责是社会主义民主与资本主义民主的本质区别。

新民主主义革命和社会主义革命的区别： 1）性质不同——新民主主义革命的性质是资产阶级民主革命；社会主义革命的性质就是社会主义革命。（2）革命任务不同（这也是主要的不同点，高考屡次考到）——新民主主义革命的任务就是反对帝国主义、封建主义及其代理人官僚资本主义；社会主义革命的任务包括：政治上建立各级地方人民政权，建立社会主义民主和法制，在经济上变生产资料私有制为社会主义公有制。（3）党的工作重心不同——新民主主义革命的工作重心在农村，社会主义革命的工作重心在城市。新民主主义社会和社会主义社会的区别： （1）社会性质不同：新民主主义社会是从半殖民地半封建社会向社会主义发展的过渡性的社会，而社会主义初级阶段是社会主义社会中的一个发展阶段，这是两个根本不同的社会发展阶段。 （2）阶级构成不同：新民主主义社会还存在着剥削阶级——资产阶级，而社会主义初级阶段已经不存在剥削阶级，资产阶级作为一个阶级已经不存在。 （3）政党制度的基本特征不同：新民主主义社会是无产阶级领导的，以工农联盟为基础的，反对帝国主义、封建主义、官僚资产阶级的各革命阶级联合专政，而社会主义初级阶段的政党制度的基本特征是共产党领导、多党合作，共产党执政、多党参政，中国共产党和各民主党派是亲密战友。 （4）人民民主专政的含义不同：在新民主主义社会，人民民主专政是要镇压敌对阶级，保护国家完成从新民主主义社会向社会主义社会的过渡；在社会主义社会，人民民主专政则主要是对敌对分子、破坏分子的专政，主要任务也变为巩固和建设社会主义。 （5）经济构成不同：经济上虽然都是多种经济充分并存，但是在新民主主义社会，公有制经济只是占主导地位，还不是国民经济的主体；在社会主义初级阶段，公有制经济已经是国民经济的主体，其地位和作用大大提高了。 （6）生产社会化程度不同：在新民主主义社会比较低，在社会主义初级阶段则比较高。

应该是我大中国，电视报纸都这么说的。

社会民主主义则修正了通过暴力取代资本主义的思想，主张容忍资本主义市场经济，通过议会与资本主义进行斗争取得政权，弥补资本主义的缺陷，逐步实现社会主义，实现每个人自由发展、共同富裕和社会公正。 共产主义坚持主张无产阶级通过暴力取代资本主义(革命)，建立无产阶级专政；实行公有制和计划经济，实行按劳分配。(代表朝鲜，过去的中国苏联）民主共产主义以马克思主义为指导思想，它的指导思想是一元的；民主社会主义以马克思主义之前的社会主义价值为回归的指导思想（马克思的以共产主义冒充了社会主义），并加上现代科学新思维，它的指导思想是多元的。民主共产主义有终极目标共产主义，整个运动以实现共产主义而奋斗；而民主社会主义没有终极目标，以人民的幸福度和社会进步为准则。民主共产主义以消灭私有制实现公有制以核心，是与资本主义对立的社会体系；民主社会主义以实现民主平等为核心，是与自由主义互补的一种民主价值体系。在当前中国民主共产主义强调通过消灭私有制来实现劳工平等；民主社会主义不仅主张劳资平等，更突出官民平等，强调在现今中国资本和权力都有其不可缺失的功能作用，特别是资本有作其推动社会进步的功能作用，同时资本和权力都有吃人的一面，不是通过简单的消灭的方法，而是通过民主法制的方法将其关进笼子。民主共产主义认为中国的主要矛盾是私有制经济，资产阶级是当前中国主要的敌人；而民主社会主义则认为中国的主要矛盾是苏式专制政治体制，封建官僚特权阶级和官僚资产阶级是社会的主要反动势力，反封建专制是当前的主要工作，工人阶级在争取自身的民主权利和经济权益的同时，必须联合一般资产阶级组建民主统一战线，建立民主共和制是中国当前紧迫的任务。民主共产主义与专制共产主义者是盟友，它们都不能容纳私有经济的资本，最终民主还是阶级民主和阶级专政，也即阶级专制；民主社会主义和自由主义是盟友，他们都主张首先在中国必须立即全面实现民主共和制政治体制。 国家社会主义是民族主义和社会主义的结合体，是高度社会化的民族主义。

不一样

【答案】：此观点错误。民主社会主义同科学社会主义是两个不同的思想体系，它们之间的区别主要表现在两个方面：第一，在对待马克思主义的态度和观点上，科学社会主义坚定不移地把马克思主义当作指导思想的理论基础，既坚持马克思主义的立场、观点和方法，坚持马克思主义的基本理论，又在把马克思主义同时代特征、客观实际相结合的过程中与时俱进、开拓创新，推进和发展马克思主义。反之，民主社会主义却由信奉马克思主义，逐步变为把世界观中立、指导思想多元化奉为自己的思想纲领。第二，在对待资本主义与社会主义的态度上，科学社会主义认为资本主义有其存在的历史必然性和现实依据，但也具有其自身难以克服的固有矛盾和弊端，因此，社会主义代替资本主义是社会历史发展不可逆转的总趋势。而民主社会主义从最初把建立社会主义制度作为目标，逐步发展为仅仅把社会主义作为一种价值追求，进而把社会主义从人类社会发展阶段的选项中排除出去，最后认为资本主义已经无可取代。因此，民主社会主义既非纯粹的资产阶级政治思想，因为它继承了社会主义的一些价值目标；也不是真正的马克思主义，因为它不坚持辩证唯物论和历史唯物论，不承认社会主义代替资本主义的历史必然性。民主社会主义在某些方面如在提倡社会保障、促进社会公平、促进人与自然协调发展方面所积累的经验，对建设中国特色社会主义有一定的借鉴意义，但无论从历史还是从现实来看，民主社会主义都不适合中国国情。它不是社会主义的一种特殊模式，在我国不能搞这种试验。

一、与自由主义的区别　　在论述自由主义与民主社会主义的不同之前，我们应当先对自由思想和自由主义作一个区分。自由思想和自由主义这两个概念是有着紧密的关系的。自由思想产生在17世纪以后，16世纪以前，人类尚没有自由思想。自由思想的基础是个人权利观念，而16世纪以前人类还没有个人权利观念。文艺复兴运动以后，随着人性从中世纪宗教黑暗中复萌，自由思想随着个人权利意识的产生而逐步产生了。英国和荷兰是自由思想产生最早的国家，洛克和斯宾诺莎是最早的真正具有自由思想的伟大的思想家。以洛克和斯宾诺莎为代表的早期的自由思想家，他们的自由思想是以反对神权统治和君主专制为目的的。所以，自由思想的对立面是维护神权统治或君主专制保守主义。　　自由思想广泛传播的结果是神权统治和君主专制的终结，和共和体制的确立。共和制度在每个国家确立以后，自由思想也就到了分化的时刻了。一部分具有自由思想的人认为，自由应当是每个人都平等的自由，共和体制下的国家应当保证每个公民都有平等的自由，自由不能成为剥夺另一部分人自由的手段，由此产生了社会民主主义；而另一部分具有自由思想的人认为，自由就是放任，即在每个人机会均等的前提下，国家没有权利干预个人的自由发展，由此产生了自由主义。所以，自由主义的对立面主要是社会民主主义，而并非主要是保守主义（从自由主义和社会民主主义这两个名词的开始被广泛使用的时间来看，都在19世纪三十年代）。相反，在社会民主主义的要求社会平等的政治、经济和社会的改革要求面前，自由主义事实上是新的保守的势力，它要求社会维持既存的自由放任的现状，拒绝社会的平等自由的实现。　　自由主义在西方产生于18、19世纪，它的根本观点是，个人的自由发展权利是至高无上的，在每个人机会均等的情况下，即没有国家和其他社会力量限制的情况下，个人的发展就是正义的。因此，自由主义主张国家的权力越小越好，重视个人的财产权，并对国家干预经济反对或消极的态度。　　自由主义的发展经过了古典自由主义、新自由主义（社会自由主义）两个阶段。古典自由主义、新自由主义的不同主要在对待国家干预经济的态度上。古典自由主义坚决反对国家对经济的任何干预，斯密和边沁是古典自由主义的代表。但是古典自由主义在十九世纪以后的社会矛盾斗争中，它是难以永久地成为一种社会秩序的，所以，在古典自由主义者大肆张扬他们的理念的同时，他们却在实际的政治、经济和社会的生活中，不得不默认了国家对经济的干预，接受国家在劳动时间、劳动环境、劳动保障等方面的限制。以后，自由主义的理论家们又从不同的经济和社会范畴对市场经济发表见解，由此产生出新自由主义。新自由主义主要有以下派别：以艾哈德为首的弗莱德堡学派，以弗里德曼为首的货币主义学派（又称芝加哥学派），以卢卡斯为首的理性预期学派，以弗尔德斯为首的供给学派等。

民主社会主义作为当代西方最有影响力的政治思潮之一，其思想中的某些方面对于我们建设中国特色社会主义具有一定的借鉴意义。　　(一)我们要继续坚定不移地走中国特色的社会主义道路　　民主社会主义由于其本质内涵和特征决定，其始终是历史上社会民主主义改良主义路线的忠实继承者而已，尽管它在消除资本主义弊病上做了大量工作，也曾经有做出不少的成绩，但是民主社会主义的种种努力只是在资本主义基本制度不变的框架内进行的点滴改良，它并没有在根本上触动资本主义所有制关系，从而其无法建立起真正的社会主义社会。而且，在苏东剧变后民，民主社会主义曾经有向社会民主主义的复归，这更表明在民主社会主义那里社会主义的目标已经十分模糊和淡化了，因此，我们不能把民主社会主义当作社会主义的模式加以仿效。中国特色社会主义是中国共产党人在社会主义建设和改革过程中逐步探索形成的，是马克思主义和中国实际相结合的重大成果，它同民主社会主义有着本质上的区别和不同。改革开放的几十年实践也充分证明，中国特色社会主义是中国这样经济文化比较落后的国家实现民族振兴、国家富强和人民幸福的必由之路。民主社会主义虽然在某些方面对我们有一定的借鉴意义，但它与中国特色社会主义是两种完全不同的思想体系和发展道路，无论从历史还是从现实来看，它都不适合中国国情。　　(二)我们要认真吸收民主社会主义值得借鉴的方面　　首先，在经济发面，民主社会主义分析了单纯的公有制和私有制各自具有的利弊，它主张建立各种成分并存的混合型经济，并坚持多种所有制的实现形式。这就启示我国，在坚持公有制为主体的同时，要鼓励多种所有制共同发展，实现投资主体的多元化。而且，民主社会主义主张实行有一定国家干预的市场经济体制，它既看到了市场经济对社会生产的促进作用，同时也看到了市场经济的种种弊端和局限。这就启示我们社会主义国家应正确处理发挥市场机制作用和实行国家宏观调控的关系，实行兼顾效率和公平的个人收入分配制度，从而努力完善我国的社会保障和社会福利体系。　　其次，在政治方面，民主社会主义普遍非常重视民主、法制建设，它主张充分利用现有的民主制度改造国家，努力把国家变成一个为全社会利益服务的工具。而其非常重视通过社会运动和议会斗争来监督国家政权，尽可能维护中下层人民的根本利益。这就启示我们要不断加强和完善我国的民主法制建设，深化政治体制改革，努力更加发展完善我们的社会主义民主政治。　　再次，在文化上，民主社会主义，放弃追求一种真理，学会与多种真理共存。其思想来源的多元性也表明了它的文化价值观的开放性，这也有利于民主社会主义接受新思想、新观点、新看法，减少了思想禁锢和僵化情况的发生。这就启示我们要更好地建设社会主义文化大，就必须要在国内营造一个宽松、活跃的文化环境，倡导百花齐放、百家争鸣的方针，允许不同价值观的存在和发展，使社会中的各种价值观相互补充、相互借鉴，从而保持均衡，这样社会才会健康有序地向前发展。

朝鲜是世袭制的封建集权国家

我说是 毛泽东

是的民主社会主义就其实质来说是资产阶级、小资产阶级政治思潮，是以唯心主义的多元论和实用主义的方法论为指导、为改良资本主义制度服务的。应该讲，民主社会主义的理论和实践，形成了民主社会主义模式，他们推行了一整套的有关实现“社会主义”的方针政策，在相当程度上改善了资本主义国家人民群众的物质生活条件，扩大了一定程度的民主权利等等。但这没有根本改变也不可能改变资本主义制度本身，没有根本改变资本主义的权力结构和阶级差别，没有改变和消除资本主义所固有的各种弊端。所以，决不能把民主社会主义同科学社会主义相提并论，混淆民主社会主义同中国共产党人开创的中国特色社会主义道路的区别，混淆党的创新理论同民主社会主义的界限。对民主社会主义的观点主张应实事求是地作具体分析。应把民主社会主义的一些观点主张作为人类社会发展过程中的一种精神文明成果来看待，取其精华，去其糟粕，借鉴其中可以借鉴的东西。例如，他们提出和推行的社会保障制度、建立社会市场经济体制、关于国家调控与社会市场经济相结合等做法，都是可以适当参考和借鉴的。但是，参考和借鉴决不等于完全认同，更不是照搬。

资本主义制度与共产主义制度竞赛并没结束. 因为资本主义制度并不是深得人心, 前言： 资本主义制度与共产主义制度竞赛并没结束. 因为资本主义制度并不是深得人心, 造福全人类的社会制度! 造福全人类的社会制度! （所谓民主社会主义是保留资本主义生产方式地民主社会主义制 但还是属于资本主义社会范畴. 度.但还是属于资本主义社会范畴. 有特色的社会主义就是他们一致努力奋斗地民主社会 主义）。 主义）。据于这样一种逻辑,或许是全球人类社会共同遵循的普世经济法则: 据于这样一种逻辑,或许是全球人类社会共同遵循的普世经济法则: 生产资料的所有权决 定社会产品分配权. 只有当生产资料成为劳动者共有的财产 直接的社会财产)----全民所 定社会产品分配权. 只有当生产资料成为劳动者共有的财产(直接的社会财产)----全民所 有制. 才能保证每个社会成员工作的权力! 继而社会产品分配权! 有制. 才能保证每个社会成员工作的权力! 继而社会产品分配权! ---- 只有在此基础上才 能建设个令人愉悦的理想“共产主义社会”. 能建设个令人愉悦的理想“共产主义社会”.资本主义国家为了学习社会主义国家的长处，克服自身发展的困难， 1965 年，资本主义国家为了学习社会主义国家的长处，克服自身发展的困难，曾聚集美 国费城召开过一次震撼全球的“世界资本主义大会” 并发表《资本家宣言》提出： 国费城召开过一次震撼全球的“世界资本主义大会”，并发表《资本家宣言》提出： “借 鉴社会主义人民当家作主的经验，实现股份制的人民资本主义； 鉴社会主义人民当家作主的经验，实现股份制的人民资本主义；借鉴社会主义福利制度的 经验，实行从生到死包下来的福利资本主义；借鉴社会主义计划经济的经验， 经验，实行从生到死包下来的福利资本主义；借鉴社会主义计划经济的经验，实行国家干 预的计划资本主义。 卞洪登：《资本运营方略》， ：《资本运营方略》，改革出版社 年版， 预的计划资本主义。”（卞洪登：《资本运营方略》，改革出版社 1997 年版，第 227 页）为什么资本主义国家资要学习社会主义国家的长处? 为什么资本主义国家资要学习社会主义国家的长处? 为什么我们习惯称之为发达资本主义的西方国家，都已成为新资本主义， 为什么我们习惯称之为发达资本主义的西方国家，都已成为新资本主义，并不同程度地 民主社会主义化了。 年代以后， 瑞典、 民主社会主义化了。20 世纪 20 年代以后，英、德、法、瑞典、挪威和美国纷纷出现全国性 的劳资协调，以阶级妥协取代原先誓不两立的劳资对立， 的劳资协调，以阶级妥协取代原先誓不两立的劳资对立，若干人士开始提倡用公共建设来 解决失业问题，也就是说以国家的积极介入来解决“市场经济失灵” 解决失业问题，也就是说以国家的积极介入来解决“市场经济失灵”的危机 ? 年世界经济危机的罗斯福总统要大胆引进民主社会主义政策 为什么领导美国走出 1929 年世界经济危机的罗斯福总统要大胆引进民主社会主义政策 ?在第二次世界大战后，法西斯主义灭亡了，帝国主义衰落了， 在第二次世界大战后，法西斯主义灭亡了，帝国主义衰落了，世界上剩下三种社会制度 展开了和平竞赛。第一种是以美国为代表的资本主义制度， 展开了和平竞赛。第一种是以美国为代表的资本主义制度，第二种是以苏联为代表的共产 主义制度，第三种是以瑞典为代表的民主社会主义制度。 主义制度，第三种是以瑞典为代表的民主社会主义制度。。。。。。。。。。。

民主社会主义可以看作是由社会民主主义衍生出的另一种流派，民主社会主义者仍然主张建立一个实行社会主义式经济的社会。许多自称为“社会民主主义”的政党都与那些民主社会主义政党划清了界线，自然的两者仍有一些重叠的特色，一些民主社会主义者所公开承认与社会民主主义仍然相同的部分，和那些为了使他们更符合社会主义而产生的差异。在大多数的情况下，社会民主主义的立场处在资本主义与社会主义的中间，而民主社会主义则拥护完全的社会主义，并且希望借著民主手段废止资本主义。

应该不是哦

都是一场梦,已经被历史所淘汰了.

三大历史任务包括土改运动、镇反运动、“三反”“五反”运动，其中，前两个运动就解决了民主革命的遗留任务，末一个也包含有此内容。（民主革命的任务是反地反封建，土改解决了封建土地私有制，镇反解决了代表大地主资产阶级利益的国民党反动派残余分子，而“五反”就是针对资本主义性质的私营企业）。通过这些运动，巩固了新生的人民政权。

一、社会思潮的定义社会思潮在学术界还没有一个统一定论，在《中国大百科全书·哲学卷》里对“社会思潮”做了如下定义：“反映特定环境中人们的某种利益或要求并对社会生活有广泛影响的思想趋势或倾向。”在此，笔者认为这个定义最为精炼而准确。二、对大学生影响较大的当代中国几种主要社会思潮1.历史虚无主义思潮历史虚无主义就是一种无端抹杀忘却客观存在历史，而按照个人主观意愿对历史进行虚假构想和盲目篡改的一种社会思潮。

一、法兰克福学派　　 法兰克福学派是20世纪最大的马克思主义流派，是西方人本主义马克思主义的主要流派之一，也是现代西方哲学的重要流派之一，因为以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心，故名。 他们主要认为资本主义宣扬理性主义和工业，而理性主义和工业却并非给人们带来好处，社会出现了技术危机，人们愈来愈受到科技异化的控制，应该用马克思主义的社会批判理论重新审视科学技术的价值。 法兰克福学派把技术理性批判进一步引向了意识形态批判，这为国外生态学马克思主义的产生和发展提供了重要的思想资源。 其主要代表人物的活动年代几乎涵盖了整个20世纪，主要有德国的马克斯·霍克海默、狄奥多·阿多诺、尤尔根·哈贝马斯，美籍德国犹太人艾里克·弗洛姆等。 二、生态学的马克思主义　　 生态学马克思主义是当代国外马克思主义中最有影响的思潮之一。 该派从资本主义生产方式与生态危机的联系上对资本主义进行系统批判，通过重新解读自然的观念，力图赋予自然以历史和文化的内涵，并以这样理解的自然和文化概念来改造传统的生产力和生产关系理论，重新理解自然、文化、社会劳动之间的关系，以此重构历史唯物主义，并提出了生态学马克思主义的制度理想——生态社会主义。 这一流派旨在将马克思主义的基本原理及批判功能与人类面临的日益严峻的生态问题相结合，寻找一种能够指导解决生态问题及人类自身发展问题的“双赢”理念。 主要代表人物有法国的安德列·高兹，美国的詹姆斯·奥康纳等。 存在主义的马克思主义　　 存在主义的马克思主义是最有影响的人本主义马克思主义的流派之一，是第二次世界大战后法国出现的一种企图把存在主义和马克思主义调和起来，按照存在主义的精神解释马克思主义的哲学思潮。 其代表人物除法国人让·保罗·萨特外，还有法国的列斐伏尔等。 民主社会主义　　 民主社会主义是社会民主党所宣扬的一种社会主义，是公开反对马克思主义的机会主义思潮。 1899年伯恩斯坦在《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书中，首次提出“民主社会主义”的概念。 民主社会主义是世界各国社会党、社会民主党、工党所信奉的政治理论。 而这些党派在二战以后，积极参与国家的政治、经济建设和社会改造，为战后重建作出了巨大贡献。 他们的基本理念和追求的基本价值是自由、平等公正、合作互助；他们的目的是建设政治民主、社会民主、经济民主并推进国际民主的“社会主义”，形成现代民主社会主义的理想模式，即凯恩斯主义的宏观经济调控加上社会福利国家建设；他们实现的政治手段是民主。 代表人物有德国的爱德华·伯恩施坦，俄国的梅德维杰夫等。 市场社会主义　　 市场社会主义是西方大约一个多世纪以来倡导和探索社会主义和市场经济相结合的道路与模式的思想理论。 它既不同于以美国为代表的市场社会主义，也不同于以苏联为代表的计划社会主义的社会经济体制。 它的主要特征是：1）把资源配置形式和社会制度分离开来。 把计划机制、市场机制与社会主义、资本主义分开来。 他们认为，计划和市场都是资源配置的手段，与社会制度的性质是没有关系的。 2）主张实行生产资料的公有制。 市场社会主义反对生产资料私有制的存在，主张实行生产资料的公有制。 如英国学者科亨认为：“市场社会主义是社会主义，是因为它克服了劳动和资本的分离。 在市场社会主义中，不存在一个不拥有资本的与劳动者相对立的资本家。”但他们对生产资料公有的具体形式有不同的看法，如国家所有、集体所有、全民股份制等。 3）他们主张以市场作为资源配置的主要手段，这也是市场社会主义的主要特点。 但是在多大范围、何种程度上、何种方式上，不同时期、不同国家、不同学者的主张各不相同。 在西方左翼学者提出的种种市场社会主义模式中，影响较大的是英国学者戴维·米勒的“合作制的市场社会主义”、美国学者约翰·罗默的“证券的市场社会主义和美国学者戴维·施威卡特的“经济民主的市场社会主义”。 管理学派的马克思主义　　 该学派关心的是资本主义财富积累的问题。 与马克思主义相比，他们研究的是资本主义的整个过程，而不仅仅是早期的资本主义。 他们更热衷于把资本主义划分成不同阶段和过程，探讨每个阶段和过程中财富积累的各种模型和模式。 他们重点研究财富积累是怎样推动资本主义发展的，即：资本主义财富积累与资本主义政治制度的关系：是资本主义财富积累推动了其政治制度的发展，资本主义的政治制度又导致了资本主义财富积累的危机的加剧。 他们探讨资本主义危机实际上是探讨财富积累的危机。 与世界体系的马克思主义相比，世界体系的马克思主义关心的是国际分工，管理学派关心的则是财富积累的过程，二者应相互补充。 该学派的代表人物是美国学者大卫·高登、法国学者米克尔·阿格雷塔等。 分析马克思主义　　 分析学派马克思主义是20世纪70年代以来在英美等国兴起的一种马克思主义研究学派，是当代国外马克思主义阵营中发展潜力较大的思潮之一，是20世纪初以来流行于英美地区的分析哲学与马克思主义研究相结合的产物。 该学派运用现代数学、数理逻辑和模型分析等手段来研究马克思主义的基本理论，试图为其确立“微观基础”。 代表人物有英国的分析哲学家G.A.科亨、美国的约翰·罗默、威廉·肖、乔·埃尔斯特等。 世界体系论的马克思主义　　 世界体系的马克思主义是新马克思主义在资本主义全球化时代提出的一种理论学派，产生于20世纪70年代。 它通过对资本主义世界体系的历史与现状的总体性研究，展示一幅超越全球资本主义体系、化解南北矛盾、构建“和谐世界”这一人类社会理想的发展图景。 这一理论的创立者是埃及学者萨米尔·阿明和美国学者伊曼纽尔·沃勒斯坦。 乌托邦的马克思主义　　 该学派把马克思主义描绘成乌托邦的做法在西方社会从来也未中断过，但是他们所描绘的乌托邦与现实中的社会主义不同。 从理论上说，乌托邦与马克思主义是彼此矛盾的，因为马克思本人是反对乌托邦的，认为乌托邦是一种理想，没有现实可行性。 但米歇尔认为乌托邦与现实还是更接近，对现实也是很有作用的。 由于苏联崩溃给西方留下不好的印象，使人绝望。 因而，乌托邦与现实社会主义更是不能一样的，需要描绘出一个更加令人信服的社会主义蓝图。 代表人物有法国的米歇尔·赫伯特，美国学者迈斯纳等。 女权主义的马克思主义　　 在西方尤其是在美国，女权运动影响很大。 其中大多数人不是马克思主义者、不是社会主义者、也不是激进主义者，但是，女权运动确实存在着马克思主义的趋势。 女权运动者讨论阶级压迫与性压迫的关系。 这一学派的代表人物是法国的克里斯顿·笛尔费、美国的费尔斯通等。 除此之外，还有后现代主义的、文化批判的马克思主义、管理学派的马克思主义等流派丰富着国外马克思主义的研究，使马克思主义研究可以更为深入地和系统地进行。

社会主义（socialism）是一种社会学思想，主张整个社会应作为整体，由社会拥有和控制产品、资本、土地、资产等，其管理和分配基于公众利益。19世纪30至40年代，“社会主义”的概念在西欧广为流传，发展出不同分支。马克思和恩格斯对社会主义发展出了他们的理论体系，亦认为社会主义社会是资本主义社会向共产主义社会过渡的社会形态。社会主义的基本原则：1、坚持以人为本，尊重群众主体地位，关注人们利益诉求和价值愿望，促进人的全面发展；2、坚持以理想信念为核心，抓住世界观、人生观、价值观这个总开关，在全社会牢固树立中国特色社会主义共同理想，着力铸牢人们的精神支柱；坚持联系实际，区分层次和对象，加强分类指导，找准与人们思想的共鸣点、与群众利益的交汇点，做到贴近性、对象化、接地气；3、坚持改进创新，善于运用群众喜闻乐见的方式，搭建群众便于参与的平台，开辟群众乐于参与的渠道，积极推进理念创新、手段创新和基层工作创新，增强工作的吸引力感染社会主义国家，就一般定义而言，就是实行社会主义制度的国家，或实行社会主义意识形态的国家。但对于何谓“实行社会主义制度”、何谓“社会主义意识形态”存在争议。中国将“社会主义国家”定义为“无产阶级专政”（在中国的具体形态的名称是“人民民主专政”）、奉行共产主义意识形态的国家（不同于民主社会主义国家，北欧的挪威，瑞典，丹麦等一些国家自称是民主社会主义国家，以高税收、高福利、低人口增长率和相对较小的贫富差距为特点，这个和中国的社会主义本质是不同的）。

1、联系：新民主主义社会是进入初级社会主义阶段的一个铺垫，新民主主义阶段为社会主义初级阶段提供了基本思想，任务，在很大程度上未进入社会主义扫平了很多障碍，有力的促进了社会初级阶段的进程；同时这两个时期的生产力发展水平都较低，要求解放和发展生产力。 2、区别：历史任务不同 新民主主义时期的基本任务是扫除尚未完成的革命任务；初级阶段的基本任务则是经济建设为中心，满足人们日益强烈的需求愿望

中国特色社会主义与当代民主社会主义毕竟是“两股道上跑的车”，二者存在本质的区别。比如，在指导思想上，中国特色社会主义以马克思主义的立场、观点和方法为指导，而不局限于马克思主义的个别结论。民主社会主义不仅在思想理论来源上多元化，还特别强调指导思想上的多元化。在所有制形式上，虽然中国特色社会主义坚持发展多种所有制经济，支持和鼓励私有经济的发展，但中国的所有制结构是以公有制经济占主体地位为前提的，并始终坚持最终消灭私有制的立场。而当代民主社会主义则是以私有制为讨论问题的前提的，并完全放弃了在制度上替代资本主义的目标和要求。最重要的，中国特色社会主义是坚持中国共产党的领导，坚持民主集中制的组织原则，而民主社会主义则主张多党制，主张所谓彻底的民主制。如果放弃了共产党领导，社会主义所主张的那些理念和政策便无法得到保证，社会主义也就不成其为社会主义了。参考人民网http://theory.people.com.cn/n/2013/1114/c371516-23543012-2.html

一般而言，对于民主社会主义与社会民主主义的差异有两种看法。第一种看法认为民主社会主义仅仅是更左翼的社会民主主义，而不是另一种分支，因为许多社会民主主义者仍然承认他们继承马克思主义，而且社会民主主义者讨论政治时的用词也和正统的马克思主义者没有差异。第二种看法则认为即使民主社会主义与社会民主主义都有同样的主张（将资本主义人性化），但那对于民主社会主义而言只是一个在迈向全然的社会主义社会之前的过程而已。因此，依据第二种看法，因为社会民主主义已经抛弃了建立全然的社会主义社会的目标，他们已经没有理由自称为（民主）社会主义，也因为21世纪初社会民主主义大多偏向了中立派的立场，他们更没有理由自称为民主社会主义了。

马克思万岁、毛主席万岁！

斯里兰卡民主社会主义共和国，简称斯里兰卡，旧称锡兰，位于亚洲南部，人口约2064万人。65810平方公里。位于亚洲南部，是南亚次大陆南端印度洋上的岛国，风景秀丽，被誉为“太平洋上的珍珠”，“宝石之国”和“狮子国”。西北隔保克海峡与印度半岛向相望，接近赤道，终年如夏，年平均气温28.C。各地年平均降水量1283-3321毫米不等。2500年前，来自北印度个雅利安人移民至锡兰岛建立僧伽罗王朝。公元前247年，印度孔雀王朝的阿育王派其子来到弘扬佛法，受当地国王的欢迎，从此僧伽罗人摈弃婆罗门教而该信佛教。公元前2世纪前后，南印度的泰米尔人也迁徙并定居锡兰岛，从公元5世纪直至16世纪，僧伽罗王国和泰米尔王国之间征战不断。16世纪先后被葡萄牙和荷兰人统治，18世纪末成为英国殖民地，1948年2月4日独立，成为英联邦的自治领。1957年5月22日，宣布把国名锡兰改为斯里兰卡共和国，“斯里兰卡”是锡兰岛“是僧伽罗文古名，意思是光明，富饶的土地，。1978年8月16日改国名斯里兰卡民主社会主义共和国，仍是英联邦成员国。

　　邓小平同志指出：“社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，就必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果，吸收和借鉴当今世界各国包括资本主义发达国家的一切反映社会化生产规律的先进经营方法、管理方法。”中国特色社会主义建设的实践要求我们认真对待民主社会主义，吸收其合理因素，摒弃其消极影响。　　一、经济领域：　　民主社会主义主张各种经济成分并存的混合经济以及所有制有多种实现形式。他们寻求公正与效率相结合的体制，启示我国在坚持社会主义公有制为主体的同时，允许多种所有制经济共同发展，积极发展混合所有制经济，鼓励国有资本、集体资本与非公有制资本等来参股，实现投资主体多元化，并且要努力探索国有企业的多样化组织方式和经营方式，提高经济效益。　　启示我国要正确处理实行国家宏观调控与发挥市场机制作用的关系，实行兼顾公平与效率的个人分配制度，在收入分配的不同环节，正确把握调节重点，完善我国的社会保障和社会福利体系；启示我们在发展经济的同时，要坚定不移地实施可持续发展战略，统筹人与自然的和谐健康发展。　　二、政治领域：　　民主社会主义对民主、法治、人权的高度重视，启示我国要更加努力地构建服务型政府，实现以政府为中心的管理向以公众为中心的服务转变，实现由政府本位、官本位体制向社会本位、民本位转变；启示我国政治体制的结构功能从高度统合的集权化向分工合作的分权化、效能化发展，政治权力从垄断性向开放性、竞争性发展，政治权利从排他性向普遍性、广泛性发展，政治过程从神秘性向公开性、程序性发展，政治决策从个体性向群体性、科学性发展。　　启示我们要依法治国，建设社会主义法治国家，实现社会主义民主政治的制度化、规范化和程序化，政府要以社会和公众的需求为导向，以服务的绩效质量为标准，以实现政府与公众的良性互动和共同治理为目标；启示要完善共产党领导的多党合作与政治协商制度，努力加强同民主党派的合作，推进人民政治协商、民主监督、参政议政的合理发展。　　三、文化领域：　　民主社会主义对人的价值的重视以及对人类文明所做的努力，启示我们要继续坚持提高全民族的思想道德素质和科学文化素质的方针，实现人们思想和精神生活的全面发展；启示我们加强有说服力的思想政治工作，繁荣社会主义哲学社会科学事业，坚持“百花齐放、百家争鸣”的方针，发展教育科技事业，使人人都有受教育的机会，使人们的精神文化生活更加丰富多彩。　　启示我国应充分发挥人民群众的主观能动性和伟大的创造精神，保证人民群众依法管理好自己的事情。　　四、党建领域：　　民主社会主义与社会党不断调整政治战略和执政策略以适应历史环境变化的举措启示我们要正确认识在社会变革中出现的新的社会阶层都是社会主义事业的建设者，要充分肯定新的社会阶层在现代化建设中的地位和作用；启示在保持党的先锋队性质的同时，允许新的社会阶层中的优秀分子加入中国共产党，逐步扩大一般基层劳动群众的民主权利，平衡和协调各阶级、阶层和社会群体的利益。　　启示我们党要着重发扬党内民主，重视党内民主制度建设，保障党员民主权利。　　五、外交领域：　　民主社会主义者非常重视世界性共同危机，并提出相应的政策见解，启示我国要为反对霸权主义和强权政治、维护世界和平与地区稳定这一目标不懈努力；启示我国继续坚决支持世界上一切维护和平的国家提出的和平建议，支持各国人民维护主权独立，反对霸权主义和种族主义的斗争。　　启示我国继续坚持维护与中国社会政治制度不同的第三世界国家的利益，对第三世界国家的正义斗争给予政治上、道义上的支持，以及人力、物力和财力上的支援。

**不是**斯里兰卡不是社会主义国家，斯里兰卡实行的是总统制共和制政体，属于议会内阁制政体。虽然斯里兰卡全名叫斯里兰卡民主社会主义共和国，但这只是1948年建国时的说法。斯里兰卡长期由统一国家党和斯里兰卡自由党控制政权，1978年之后斯里兰卡“变了样”。斯里兰卡的社会主义是民主社会主义或社会民主主义，不是中国的社会主义。中国的社会主义是共产主义，而斯里兰卡的社会主义是民主社会主义或者社会民主主义。因此，斯里兰卡的社会主义相当于很多国家的社会民主党实行的社会主义，而不是中国这种。

从来没有赞成过

民主社会主义实质是一种改良的资本主义。民主社会主义是英国工党和其他国家的右翼社会党理论家所宣扬的一种现代改良主义思潮。它反对无产阶级革命，鼓吹超阶级的国家观点，视混合经济为社会主义，主张以渐进的改良措施来达到社会主义。出现于第一次世界大战以后，第二次世界大战后广泛传播于西欧一些国家。主要代表人物有英国的拉斯基、艾德礼等。其经济理论是“和平长入社会主义”、费边社会主义和凯恩斯经济学的“拼盘”。主张在不改变资本主义政治和经济制度，不触动资产阶级根本利益的前提下，通过选举，使“社会主义者”进入议会和政府机构，实现“社会主义”。民主社会主义的由来和发展：民主社会主义最早产生于19世纪40年代的欧洲。当时法国议会组织倒台，资产阶级政党联合起来想统治议会，法国议会中的小资产阶级为了对抗资产阶级的联合，联合工人阶级，产生了民主社会主义的称谓。因此所谓民主社会主义（政党），最初是小资产阶级和工人阶级的联合。它的性质是要求民主共和制度，其目的并不是为了消灭资本家和雇佣劳动者两极，而是调和与缓解资本家和劳动者之间的矛盾和冲突。它的旗号是以民主主义的方法来改造社会，其改造不超过小资产阶级的范围。后来在德国也出现了民主社会主义思潮，最主要的代表是德国工会主席拉萨尔。当时他提倡，工人阶级解决资产阶级的压迫要举办由国家支持的工人合作社。

如何认识民主社会主义民主社会主义，反映的是资产阶级民主主义和无产阶级新民主主义相互依赖，互为因果，相互依存，不可分割因果关系发展的必然性。二者区别在于：资产阶级民主主义反映的是占人口不足5%统治剥削阶级的根本利益和时代要求，及其相应的文化意识形态和上层建筑，它得以成立的条件是以“自然科学”和“物质第一性”为基础和前提，它反映的是西方把“自然科学”和“人文科学”分割开来的二元对立文化格局，以及占人口不足5%统治剥削阶级所制定的民主和法律，及其相应的文化意识形态和上层建筑。反之，社会主义新民主主义反映的是占人口在95%以上广大劳动人们的根本利益和时代要求，以及相应的文化意识形态和上层建筑，它得以成立的条件是以“人文科学”和“文化第一性”为基础和前提，它反映的是中国传统文化自然规律、社会规律、思维规律天人合一，三元统一自然法则发展的必然规律，它把“自然科学”和“人文科学”视为相互依赖，互为因果，不可分割的因果关系，它倡导的民主，反映的是占人口在95%以上广大劳动人民所制定的民主和法律，以及相应的文化意识形态和上层建筑。从而反映出中西民主社会主义以及资产阶级民主主义和社会主义新民主主义本质灵魂的巨大差异。

社会主义的基本特征有物质财富丰富，生产力高度发展，没有阶级差别。 社会主义社会基本特征：一，社会主义和谐社会是一个各尽其能并能充满创造活力的社会。二，社会主义和谐社会是一个尊重人民诉求的社会。三，社会主义和谐社会是一个各得其所的社会。四，社会主义和谐社会是一个和谐相处的社会。五、社会主义和谐社会是一个共生共尽的社会。扩展资料人类社会，是一个矛盾的社会，问题以矛盾的形式存在。任何社会形态都充满了各种矛盾，而纷繁的矛盾中，只有一个是当时的主要矛盾。共产党人解决问题讲方法，也就是找当前的主要矛盾，解决主要矛盾，主要矛盾解决了，一大批与主要矛盾相生的次要矛盾也就随之解决了。然后再找寻主要矛盾，解决之。社会主义社会的基本矛盾是生产力和生产关系，经济基础和上层建筑之间的矛盾。社会主义社会在中国的主要矛盾是人民群众日益增长的物质文化需求同落后的社会生产之间的矛盾。

　民主社会主义（或社会民主主义）是国际上有一定影响的政治思想。了解民主社会主义的历史演变过程和理论观点，正确认识民主社会主义的本质，分清民主社会主义和科学社会主义的区别，对于坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，坚定不移地走中国特色社会主义道路，有着十分重要的意义。　　一　　民主社会主义是西方国家社会民主党（包括社会党、工党）思想体系与意识形态的名称，在不同时期有着不同的内涵和不同的表现。　　19世纪中叶，在西方工人运动中进行活动和发挥影响的，不仅有以马克思、恩格斯为代表的共产主义者，还有其他种种非马克思主义思潮的代表，社会民主派、社会民主主义者就是其中之一。马克思曾经指出，社会民主派的特殊性质表现在它要求民主共和制度并不是为了消灭资本和雇佣劳动这两极，而是为了缓和这两者之间的对立并使之变得协调起来。此时的社会民主主义是一种小资产阶级的社会主义。　　在19世纪70年代到90年代中期，社会民主主义在思想内容上和马克思主义交叉重叠起来。当时第二国际所属各国的社会民主党，在纲领上都以马克思主义的思想体系为根据，都在党纲党章中阐明自己的社会主义性质，把通过阶级斗争打碎旧的国家机器、消灭资本主义私有制、建立生产资料公有制，以社会主义代替资本主义作为自己的奋斗目标。　　1895年恩格斯逝世以后，第二国际的机会主义者进行改良主义活动，特别是在伯恩施坦主义的影响下，社会民主主义演变为社会改良主义。1899年，伯恩施坦在《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书中，提出反对根据客观的历史必然性来论证社会主义，宣称社会民主党应当改变性质，成为一个力求以民主改良和经济改良的手段对社会进行社会主义改造的政党。在伯恩施坦主义的影响下，第二国际的右派和中派把社会民主主义解释成一种反对无产阶级革命和无产阶级专政，在资本主义范围内通过和平与合法的议会道路来使资本主义进化为社会主义，并把社会民主党变成在资本主义范围内搞社会改良的党。　　上个世纪50年代，社会党人把其思想体系的名称由社会民主主义颠倒成为民主社会主义，其目的在于凸显它的“民主”。在苏联解体、东欧剧变以后，社会民主党人又把其思想体系的名称再次颠倒成社会民主主义。这就意味着，它并不是一种（民主）“社会主义”，而是一种（社会）“民主主义”。他们认为，不应再追求对资本主义的超越，不应再把社会主义视为制度、目标，而应把社会主义视为通过对现存社会的不断调整实现平等与互助的价值。　　二　　民主社会主义把社会主义看成是一种道德需要、道德抗议，否认其历史必然性。社会民主党人认为社会主义的本质不是政治、社会和经济的联系，而是一种道德价值，这种道德价值旨在消除资本主义社会关系中的矛盾，实现人和人之间的超阶级团结。民主社会主义宣称：“社会主义的实现不是必然的”，并指责马克思主义强调的社会主义历史必然性具有反伦理倾向。　　民主社会主义以对经济的民主监督取代消灭私有制。民主社会主义认为，不需要从根本上改变资本主义生产资料所有制关系，而应该用经济民主来取代消灭私有制。战后西方一些国家社会民主党实行的雇员参与企业高层决策和基层管理的举措，对于改善工人的处境、维护工人的眼前利益、改善劳资关系、缓和企业内部的矛盾和冲突，都有一定的意义。但由于西方国家社会民主党都是在坚持私有制的前提下推行经济民主的，因而对经济权力的民主监督不可能改变生产资料的私有制性质，也不可能根本解决资本主义社会化大生产与生产资料私人占有之间的基本矛盾。　　民主社会主义把实行社会保障和社会福利制度看作是实现社会主义的一个极其重要的方面。民主社会主义社会保障和社会福利制度的实行，在一定程度上缩小了贫富之间的差距，缓和了阶级矛盾，维护了社会稳定。但是民主社会主义也承认，这种社会保障制度说到底只是起到一种社会矛盾“缓冲器”的作用，不可能从根本上解决资本主义社会的种种痼疾。　　三　　民主社会主义同科学社会主义是两个不同的思想体系，它们之间的区别主要表现在两个方面，即在对待马克思主义和对待资本主义、社会主义的不同态度和观点上。　　第一，在对待马克思主义的态度和观点上，科学社会主义坚定不移地把马克思主义当作指导思想的理论基础，既坚持马克思主义的立场、观点和方法，坚持马克思主义的基本理论，又在把马克思主义同时代特征、客观实际相结合的过程中与时俱进、开拓创新，推进和发展马克思主义。反之，民主社会主义却由信奉马克思主义，逐步变为把世界观中立、指导思想多元化奉为自己的思想纲领。它时而把马克思主义同宗教原则等并列为自己的信仰基础，时而强调马克思主义的伦理原则，时而强调马克思主义对资本主义社会的批评精神。但无论怎样变来变去，其指导思想都不是马克思主义，有的甚至把马克思主义完全从自己的纲领中排除了出去。　　第二，在对待资本主义与社会主义的态度上，科学社会主义认为资本主义有其存在的历史必然性和现实依据，但也具有其自身难以克服的固有矛盾和弊端，因此，社会主义代替资本主义是社会历史发展不可逆转的总趋势。科学社会主义强调只有建立起与资本主义不同的经济、政治、社会、文化制度，才能最终实现人民的幸福、解放、民主和自由，这是历史的必然规律。同时，也强调社会主义要吸收和借鉴包括资本主义发达国家的一切反映现代社会化生产规律的先进经营方式、管理方法在内的人类文明成果。而民主社会主义从最初把建立社会主义制度作为目标，逐步发展为仅仅把社会主义作为一种价值追求，进而把社会主义从人类社会发展阶段的选项中排除出去，最后认为资本主义已经无可取代。它以资本主义“病床边的医生和护士”自居，把无产阶级争取社会主义的斗争完全局限在资本主义的框框里，即使成了执政党、参政党，也仅限于在资产阶级制度条件下管理社会。　　由此可见，民主社会主义既非纯粹的资产阶级政治思想，因为它继承了社会主义的一些价值目标；也不是真正的马克思主义，因为它不坚持辩证唯物论和历史唯物论，不承认社会主义代替资本主义的历史必然性。

在以下几个方面:(一)是对待资本主义的不同。科学社会主义基于对资本主义内在矛盾的深刻分析，认为解放生产力和实现对人的解放，社会主义必然要代替资本主义，这是社会历史发展的规律。无产阶级及其政党担负着实现这一代替的历史使命。民主社会主义虽然对资本主义制度进行了批判，但这种批判更多地停留在伦理道德层面，他们否定马克思主义关于社会主义代替资本主义的历史必然性，把无产阶级争取社会主义的斗争完全局限在资本主义的框框里，争取到执政和参政地位也仅限于对资本主义社会的改良。(二)是在指导思想上不同。科学社会主义作为马克思主义的重要组成部分，是共产党领导无产阶级从事社会主义革命和建设的直接行动指南。共产党及其科学社会主义始终坚持马克思主义的一元指导，而民主社会主义则坚持指导思想的多元化，有的甚至把马克思主义完全从自己的纲领中排除了出去。(三)是追求的制度目标不同。科学社会主义的本质特征是解放与发展生产力，消灭剥削与两极分化，最终达到共同富裕。目标是探索出一种更优越于资本主义的政治经济制度，并最终达到理想的共产主义社会。民主社会主义从最初把建立社会主义制度作为目标，逐步变为把社会主义仅仅视为一种价值追求和一项不断追求美好社会的持久的运动，目标是通过对现存资本主义的政治经济制度的不断调整改良，达到一种所谓更民主自由的社会。 (四)是在社会变革的方式上不同。科学社会主义认为，革命的根本问题是政权问题。无产阶级夺取政权的方式可以有两手，在坚持暴力革命是主要斗争形式的同时，也绝不放弃任何和平取得政权的可能。而民主社会主义把通过普选取得议会多数作为取得政权的唯一方式，主张渐进地变革社会，反对用暴力打碎旧的国家机器。(五)是对生产资料私有制的态度不同。科学社会主义认为，取得了政权的无产阶级必须根据生产力的发展，有步骤地以生产资料公有制代替资本主义私有制，坚持公有制的主体地位。而民主社会主义否认生产资料的社会占有是社会主义的必要条件和基础，主张用对经济的民主监督取代消灭私有制，实行以私有制为基础的混合经济。战后以来民主社会主义的社会改良实践，提出过一些有价值的观点，也取得了一定的成果。民主社会主义的某些观点和一些实践举措，对于我们今天建设中国特色社会主义也具有借鉴意义

社会民主主义则修正了通过暴力取代资本主义的思想，主张容忍资本主义市场经济，通过议会与资本主义进行斗争取得政权，弥补资本主义的缺陷，逐步实现社会主义，实现每个人自由发展、共同富裕和社会公正。共产主义坚持主张无产阶级通过暴力取代资本主义(革命)，建立无产阶级专政；实行公有制和计划经济，实行按劳分配。(代表朝鲜，过去的中国苏联）民主共产主义以马克思主义为指导思想，它的指导思想是一元的；民主社会主义以马克思主义之前的社会主义价值为回归的指导思想（马克思的以共产主义冒充了社会主义），并加上现代科学新思维，它的指导思想是多元的。民主共产主义有终极目标共产主义，整个运动以实现共产主义而奋斗；而民主社会主义没有终极目标，以人民的幸福度和社会进步为准则。民主共产主义以消灭私有制实现公有制以核心，是与资本主义对立的社会体系；民主社会主义以实现民主平等为核心，是与自由主义互补的一种民主价值体系。在当前中国民主共产主义强调通过消灭私有制来实现劳工平等；民主社会主义不仅主张劳资平等，更突出官民平等，强调在现今中国资本和权力都有其不可缺失的功能作用，特别是资本有作其推动社会进步的功能作用，同时资本和权力都有吃人的一面，不是通过简单的消灭的方法，而是通过民主法制的方法将其关进笼子。民主共产主义认为中国的主要矛盾是私有制经济，资产阶级是当前中国主要的敌人；而民主社会主义则认为中国的主要矛盾是苏式专制政治体制，封建官僚特权阶级和官僚资产阶级是社会的主要反动势力，反封建专制是当前的主要工作，工人阶级在争取自身的民主权利和经济权益的同时，必须联合一般资产阶级组建民主统一战线，建立民主共和制是中国当前紧迫的任务。民主共产主义与专制共产主义者是盟友，它们都不能容纳私有经济的资本，最终民主还是阶级民主和阶级专政，也即阶级专制；民主社会主义和自由主义是盟友，他们都主张首先在中国必须立即全面实现民主共和制政治体制。 国家社会主义是民族主义和社会主义的结合体，是高度社会化的民族主义。

文字游戏而已

科学社会主义是中国的提法，认为社会主义道路是科学必然的。民主社会主义的欧洲国家的提法，他们是在民主政治的基础上，建立起注重社会平等的制度。

民主社会主义和科学社会主义有本质的不同.科学社会主义是通过暴力革命为主要武器,推翻资产阶级统治后建立社会主义国家,本质上是无产阶级专政.民主社会主义是在资产阶级掌握统治权的基础上,通过社会的改良,在议会选举等形式取得一些无产阶级的话语权.因此,科学社会主义的最终目标是建立共产主义社会,而民主社会主义则不然。

一、与自由主义的区别在论述自由主义与民主社会主义的不同之前，我们应当先对自由思想和自由主义作一个区分。自由思想和自由主义这两个概念是有着紧密的关系的。自由思想产生在17世纪以后，16世纪以前，人类尚没有自由思想。自由思想的基础是个人权利观念，而16世纪以前人类还没有个人权利观念。文艺复兴运动以后，随着人性从中世纪宗教黑暗中复萌，自由思想随着个人权利意识的产生而逐步产生了。英国和荷兰是自由思想产生最早的国家，洛克和斯宾诺莎是最早的真正具有自由思想的伟大的思想家。以洛克和斯宾诺莎为代表的早期的自由思想家，他们的自由思想是以反对神权统治和君主专制为目的的。所以，自由思想的对立面是维护神权统治或君主专制保守主义。自由思想广泛传播的结果是神权统治和君主专制的终结，和共和体制的确立。共和制度在每个国家确立以后，自由思想也就到了分化的时刻了。一部分具有自由思想的人认为，自由应当是每个人都平等的自由，共和体制下的国家应当保证每个公民都有平等的自由，自由不能成为剥夺另一部分人自由的手段，由此产生了社会民主主义；而另一部分具有自由思想的人认为，自由就是放任，即在每个人机会均等的前提下，国家没有权利干预个人的自由发展，由此产生了自由主义。所以，自由主义的对立面主要是社会民主主义，而并非主要是保守主义（从自由主义和社会民主主义这两个名词的开始被广泛使用的时间来看，都在19世纪三十年代）。相反，在社会民主主义的要求社会平等的政治、经济和社会的改革要求面前，自由主义事实上是新的保守的势力，它要求社会维持既存的自由放任的现状，拒绝社会的平等自由的实现。自由主义在西方产生于18、19世纪，它的根本观点是，个人的自由发展权利是至高无上的，在每个人机会均等的情况下，即没有国家和其他社会力量限制的情况下，个人的发展就是正义的。因此，自由主义主张国家的权力越小越好，重视个人的财产权，并对国家干预经济反对或消极的态度。自由主义的发展经过了古典自由主义、新自由主义（社会自由主义）两个阶段。古典自由主义、新自由主义的不同主要在对待国家干预经济的态度上。古典自由主义坚决反对国家对经济的任何干预，斯密和边沁是古典自由主义的代表。但是古典自由主义在十九世纪以后的社会矛盾斗争中，它是难以永久地成为一种社会秩序的，所以，在古典自由主义者大肆张扬他们的理念的同时，他们却在实际的政治、经济和社会的生活中，不得不默认了国家对经济的干预，接受国家在劳动时间、劳动环境、劳动保障等方面的限制。以后，自由主义的理论家们又从不同的经济和社会范畴对市场经济发表见解，由此产生出新自由主义。新自由主义主要有以下派别：以艾哈德为首的弗莱德堡学派，以弗里德曼为首的货币主义学派（又称芝加哥学派），以卢卡斯为首的理性预期学派，以弗尔德斯为首的供给学派等。

一、民主社会主义的来源、代表人物及其主要观点1、早期理论渊源：在资产阶级方面,19世纪40年代初,欧洲就出现了主要代表小资产阶级的民主社会主义者.1848年法国革命中就有了民主社会主义政党. 此外还有英国的费边主义.其创始人乔治u2022萧伯纳、悉u2022韦伯和其妻子比u2022韦伯.主要由知识分子组成的费边社,其主要思想是：一、从唯心史观出发鼓吹历史进化论,认为旧社会发展到新社会不过迂缓曲折的进化过程,社会主义不过是民主主义逐步胜利的结果,强调对社会进行符合“民主、渐进、和平、合乎宪法”的四大原则的改革.二、否认国家的阶级性,从超阶级国家观出发宣扬资本主义制度中的社会主义因素,认为工厂立法、捐税、市政企业是具有社会主义性质的（因而费边主义又被称为市政社会主义）.三、政治上鼓吹议会民主,鼓励富翁和有同情心的人的捐赠和帮助、认为社会主义者可以通过议会选举来实现其纲领,反对包括社会主义革命在内的任何社会革命,污蔑无产阶级、认为他们不可能依靠自身力量和斗争求的解放. 费边主义对英国工人运动和后来的英国共党、以及伯恩施坦产生了重要的影响；虽然在十月革命爆发后,特别是在1932年考察苏联之后,韦伯夫妇的思想发生了转变,顶住党内的压力、开始支持突变的革命思想.在无产阶级方面,1859年威廉u2022李卜克内西曾经把民主社会主义用作科学社会主义的同义语,他专门地探讨了民主和社会主义互为基础、紧密联系的关系.马、恩对民主和社会主义也多有论述.总的来看,民主社会主义萌发于19世纪30-40年代,主张通过普选、议会制度改革来实现民主与社会主义的统一.马克思和恩格斯当时为了联合各革命阶级、推进更彻底的资产阶级革命而联合民主社会主义者（从而为社会主义的发展创造条件）,因此有时也把自己称作社会民主主义者或者社会民主党人,不过他们强调过这一名称是不确切的,以划清自己和资产阶级政党的界限.2、伯恩施坦的修正主义1895年恩格斯去世以后,伯恩施坦从1896年到1898年间连续发表6篇文章,并于1898年发表《社会主义的前提和社会民主党的任务》一书,开始借发展马克思主义之名全面批判马克思主义.后来人们便把这种借着发展马克思主义之名而篡改马克思主义的理论称为“修正主义”.伯恩施坦所提出的修正主义,实际上是一套完整的改良主义的理论体系,其基本思想（即社会主义就是通过渐进改良所取得的进步）称为以后民主社会运动的共同理论基础和实践原则.伯恩施坦的主要观点是：一、在哲学上用康德思想来否定辩证唯物主义,认为马克思主义是一种没有事实根据的“决定论”,人类历史没有确定规律可循,“目的是微不足道的,运动就是一切”.其哲学观具体落实到社会实践中,就成为一种庸俗的进化论与社会改良主义,并以此作为其他方面对马克思主义修正的基础.二、在政治经济学方面的广泛修正,伯恩施坦认为马克思所揭示的剩余价值的劳动的界限过于狭小,应该把资本家包括在内；他指出马克思的劳动价值论只是一种假设,从而在此基础上得出的商品价值、剩余价值都是纯粹的思维构思、没有实际意义的抽象理论,因此是不完整的.另一方面他观察经济发展现状,认为随着资本主义经济的发展,资本主义不再具有不可克服的矛盾冲突,从而和平进入社会主义已经具有可能.三、在政治学上,由于他完全抛弃了马克思主义关于国家是阶级统治的暴力工具的理论,认为暴力和专政都是落后而不合理的,并且随着资产阶级民主制度的发展,国家已经成为人们生活的共同体、成为一种管理机构,因而对议会斗争充满信心；他认为自己已经看到了对资本主义进行和平改良的可能性,从而反对革命性的社会飞跃；并提出人民国家理论,认为无产阶级可以在资产阶级国家的制度下逐步地获得权力、实现对社会的改造,而改造的方案也是现成的,就是费边社的“市政社会主义”.3、一战 的民主社会主义：“策略”与原则之争以及中派和右派的合流伯恩施坦的修正主义实际上是质疑无产阶级政党：党的基本准则究竟是改良还是革命?关于修正主义的争论迅速扩展到了世界社会主义运动的范围.这一问题的争论随着历史的发展,围绕着两个焦点来展开.第一个焦点是关于无产阶级政党是否应该参加资产阶级政府——在1900年的巴黎召开的第二国际第五次代表大会上,围绕着1899年法国的米勒兰入阁事件,就此问题展开了激烈争论.（这一争论导致了在大会上欧洲社会主义政党左、中、右三派的形成.）会上,考茨基提出一个决议案,认为：虽然在集权制的国家里,政权不可能像伯恩施坦所说的“一部分一部分地夺取”；但是个别社会党人参加资产阶级政府只是迫不得已而采取的暂时性特殊手段,是一个策略问题而不是原则问题.这引起了激烈争论. 左派认为：无产阶级政党的领导人不应该进入资产阶级的内阁政府,因为工人利用议会斗争与参加政府这两者的性质不同,否则将是妥协和投降的大滑坡的开端,是搞阶级合作、阶级投降、沦为资产阶级政府镇压工人的工具；一旦各国效法,将会导致第二国际的分裂和共产主义运动的破产. 中派以考茨基为代表,认为：在原则上的态度当然要明确,但是米勒兰入阁是资产阶级民主的发展所导致的,无产阶级政党可以利用这一岗位来为无产阶级的利益战斗；并且这种情况应该会扩展到具有民主议会制度的其他资本主义国家,从而推动工人运动的发展. 右派的伯恩施坦等人认为：中派的观点还是对马克思主义的错误理论的妥协,他们应该对资产阶级的举措表示欢迎和欣喜,并且祈求资产阶级能够开放更多的岗位从而逐步夺权. 这次大会通过了考茨基的决议案.但这一争论没有结束,一直持续到1904年的阿姆斯特丹大会上还有过激烈的交锋.第二个焦点是关于无产阶级政党是否要支持本国的战争行为（即本国政党是否支持本国的帝国主义战争问题）——这个问题同样引起了激烈争论,其核心是如何理解帝国主义战争与无产阶级革命的关系、“保卫祖国”与争取世界无产阶级的利益的关系.虽然在第二国际的1907年之后的大会上也作出了不支持帝国主义战争的正确决议,但在这一问题上分裂明显.1914年8月第一次世界大战爆发后,第二国际大多数右派的社会党都在“保卫祖国”的旗号下,直接支持本国政府的战争行为；中派则成为社会和平主义者,事实上等同于对战争的默认支持,成为暗藏的沙文主义者（指极端的、或不合理的、过分的爱国主义）；左派以列宁为代表,与中派、右派划清了界限,并发动了反对帝国主义战争的工人运动以及十月革命.至此,欧洲社会主义运动内部的十年“策略”与“原则”之争,以行动上的公开冲突而终结——第二国际在组织上也已经实际地分裂了,中派和右派实现了实质上的合流.而左派则划清界限,多数都再立组织、改称共产党.1919年十月革命前期,26国103名社会党、社会民主党代表在瑞士伯尔尼开会并通过决议,其主要观点是：社会主义革命和无产阶级专政不能导致社会主义,要求各国工人在民主范围内用民主方法建立革命政体,反对无产阶级专政；支持帝国主义战胜国所操纵的国际联盟；并成立常务委员会准备恢复第二国际（这次国际会议又称为“伯尔尼国际”）.1920年在日内瓦15个国家的社会民主党右派确定了新的章程,正式恢复第二国际（即“维也纳国际”.当然复活后的第二国际也称为“伯尔尼国际”）.1923年,“伯尔尼国际”和“维也纳国际”合并为“社会主义工人国际”,社会民主主义从此成为与布尔什维克主义相对抗的、原属第二国际的各国社会民主党以及社会主义工人国际的思想理论体系的总称.4、二战后的社会民主党的社会主义理论社会主义工人国际曾因为二战的爆发而暂停活动,1951年,一些社会党人又在联邦德国的法兰克福通过了重建社会党国际的决议,将国际社会党会议改为社会党国际,社会党国际从此正式成立,以《法兰克福声明》为基本纲领.其主要观点是：意识形态上,主张多元主义,反对单一思想理论基础.政治上,反对帝国主义、资本主义、共产主义、集权主义,宣称要成为替代资本主义和共产主义的第三种力量,主张多党制、民主、自由、人权,反对暴力革命和无产阶级专政,以实现政治的民主的社会为奋斗目标.经济上,主张经济民主,实行职工对企业的参与决定制,在实现经济与社会保障、社会繁荣的基础上扩大个人自由.文化上,倡导社会民主、文化进步,指出社会主义的指导原则是满足人类需要.国际关系上,维护世界和平、推动裁军进程、促进南北合作、支持民族解放运动、反对殖民主义和霸权主义.之后又陆续提出一些新的主张,如1976年号召采取稳定的和平、争取建立新的南北关系、争取人权,从而使社会党国际冲出欧洲,得到了第三世界一些政党的认可；1989年提出通过东西合作解决南北问题,要向亚太地区扩散；1992年重新使用“社会民主主义”的提法,反对新保守主义、极端自由主义、民主主义、原教旨主义,要以社会民主主义为指导,建立新世界秩序.随着历史的发展,民主社会主义的力量逐渐发展壮大,其理论仍在朝着民主、人权、环保等方向更深刻地变化（可参看1989年的《社会党国际原则宣言》和1992年《变化中的世界社会民主主义》等宣言）,成为当今世界的一支政治力量,并且形成了以瑞典为楷模的民主社会主义模式.

当年的两把利器

社会主义目前分成三个流派，分别是科学社会主义，民主社会主义和国家社会主义。实行科学社会主义的国家有中国，越南，朝鲜，古巴，老挝。实行民主社会主义的国家有芬兰，挪威，丹麦，冰岛，瑞典。 塞尔维亚、斯洛文尼亚、乌拉圭、津巴布韦、巴拉圭、巴基斯坦、尼日尔、尼加拉瓜、纳米比亚、莫桑比克、摩洛哥、黑山、蒙古国、摩尔多瓦、墨西哥、毛里求斯、马里、危地马拉、希腊、加纳、法国、库拉索、哥斯达黎加、佛得角、波黑、奥地利、安哥拉、阿尔及利亚等国目前的执政党均为民主社会主义政党，但国家制度不是社会主义制度

　　民主社会主义作为当代西方最有影响力的政治思潮之一，其思想中的某些方面对于我们建设中国特色社会主义具有一定的借鉴意义。　　(一)我们要继续坚定不移地走中国特色的社会主义道路　　民主社会主义由于其本质内涵和特征决定，其始终是历史上社会民主主义改良主义路线的忠实继承者而已，尽管它在消除资本主义弊病上做了大量工作，也曾经有做出不少的成绩，但是民主社会主义的种种努力只是在资本主义基本制度不变的框架内进行的点滴改良，它并没有在根本上触动资本主义所有制关系，从而其无法建立起真正的社会主义社会。而且，在苏东剧变后民，民主社会主义曾经有向社会民主主义的复归，这更表明在民主社会主义那里社会主义的目标已经十分模糊和淡化了，因此，我们不能把民主社会主义当作社会主义的模式加以仿效。中国特色社会主义是中国共产党人在社会主义建设和改革过程中逐步探索形成的，是马克思主义和中国实际相结合的重大成果，它同民主社会主义有着本质上的区别和不同。改革开放的几十年实践也充分证明，中国特色社会主义是中国这样经济文化比较落后的国家实现民族振兴、国家富强和人民幸福的必由之路。民主社会主义虽然在某些方面对我们有一定的借鉴意义，但它与中国特色社会主义是两种完全不同的思想体系和发展道路，无论从历史还是从现实来看，它都不适合中国国情。　　(二)我们要认真吸收民主社会主义值得借鉴的方面　　首先，在经济发面，民主社会主义分析了单纯的公有制和私有制各自具有的利弊，它主张建立各种成分并存的混合型经济，并坚持多种所有制的实现形式。这就启示我国，在坚持公有制为主体的同时，要鼓励多种所有制共同发展，实现投资主体的多元化。而且，民主社会主义主张实行有一定国家干预的市场经济体制，它既看到了市场经济对社会生产的促进作用，同时也看到了市场经济的种种弊端和局限。这就启示我们社会主义国家应正确处理发挥市场机制作用和实行国家宏观调控的关系，实行兼顾效率和公平的个人收入分配制度，从而努力完善我国的社会保障和社会福利体系。　　其次，在政治方面，民主社会主义普遍非常重视民主、法制建设，它主张充分利用现有的民主制度改造国家，努力把国家变成一个为全社会利益服务的工具。而其非常重视通过社会运动和议会斗争来监督国家政权，尽可能维护中下层人民的根本利益。这就启示我们要不断加强和完善我国的民主法制建设，深化政治体制改革，努力更加发展完善我们的社会主义民主政治。　　再次，在文化上，民主社会主义，放弃追求一种真理，学会与多种真理共存。其思想来源的多元性也表明了它的文化价值观的开放性，这也有利于民主社会主义接受新思想、新观点、新看法，减少了思想禁锢和僵化情况的发生。这就启示我们要更好地建设社会主义文化大，就必须要在国内营造一个宽松、活跃的文化环境，倡导百花齐放、百家争鸣的方针，允许不同价值观的存在和发展，使社会中的各种价值观相互补充、相互借鉴，从而保持均衡，这样社会才会健康有序地向前发展。