了解中国传统文化有什么重要意义

中国传统文化具有丰富的意义和价值，以下是其中一些重要的方面：历史记忆与传承：中国传统文化承载着悠久的历史记忆，包括古代的哲学思想、文学作品、艺术表现等。它们记录了中国人民的智慧和经验，帮助人们了解过去、认识现在，以及为未来提供借鉴。价值观与道德准则：中国传统文化强调道德伦理和价值观念，如仁爱、孝道、忠诚、谦逊、诚实等。这些价值观在中国社会中被广泛尊崇，帮助人们建立良好的人际关系，培养品德和品质。社会和家庭关系：中国传统文化强调社会和家庭的重要性，注重家庭价值观、尊敬长辈和传统的社会礼仪。它鼓励人们与他人和谐相处，维系社会稳定和家庭幸福。艺术与美学：中国传统文化在绘画、音乐、舞蹈、戏曲等艺术领域具有独特的风格和审美观念。传统的绘画和书法作品、传统音乐和戏剧形式，表达了中国人对自然、人文和美的追求，为人们带来审美享受和文化启迪。自然与宇宙观：中国传统文化注重人与自然的和谐关系，强调自然万物的相互联系和宇宙的统一性。这种宇宙观念对于中国人的生活方式、环保意识和可持续发展观念具有重要影响。这些是中国传统文化的一些重要意义和价值，它们为人们提供了价值引导、道德准则、审美享受和文化认同的基础，对于个体、社会和国家的发展都具有深远影响。

几千年的中华优秀传统文化是经过历史考验的民族文化精华，传统文化之所以成为传统是因为它们对国人的思想、行为在一定程度上都有指导意义，是国人安身立命之根。传统文化是一个民族的民族特色、民族精神的代表，传统文化可以让国人找到历史归属感，增强民族自信心，提高世界人民对中国的认识程度，优秀的传统文化是实现中华民族伟大复兴即中国梦之本，也是实现中华民族永续发展之基。

1、中华传统文化是中华民族的精神命脉。文化是一个国家、一个民族的精神家园，体现着一个国家、一个民族的价值取向、道德规范、思想风貌及行为特征。2、中华传统文化对中国特色社会主义建设具有重大意义。98年来，中国共产党矢志不渝，团结带领全国各族人民，坚持把马克思主义和中华优秀传统文化结合起来，汲取中华传统文化中的有益养分。3、中华传统文化能够助力我们坚定文化自信。中华优秀传统文化早已走向世界，越来越受到国际社会认可，中华优秀传统文化中蕴藏着解决当今国际社会共同面临的一系列难题的重要启示，值得全人类共同珍视和爱护。传承途经1、取其精华去其糟粕，批判继承古为今用。对传统文化中符合社会发展要求的积极向上的内容，应保持发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的落后的腐朽的东西必须见加以改造或剔除。2、树立高度的文化自觉文化自信，坚持对传统文化的创新，坚持正确方向，克服错误方向。立足实践，坚持人民群众的主体地位。尊重自己民族的文化，培育好发展好的民族文化。

中华民族是勤劳勇敢的民族，是聪明智慧的民族，是开拓创新的民族经过长时间的淘漉和历史沉淀的中华优秀传统文化，是中华民族历史的精彩浓缩，记录风雨，贮藏丰碑，凝结精魂，激励后辈自从盘古开天地后，中华各民族的祖先就在这片古老而辽阔的土地上繁衍生息，不仅创造了无穷无尽的物质财富，而且创造了人类文明史上独具特色、灿烂辉煌的中华文化中华优秀传统文化是老祖宗的谆谆教诲，语重心长，句句箴言，滋润心田，教我做人；中华优秀传统文化是中华民族的智慧之果，闪烁聪慧，展示魅力，开启脑力，启迪子孙；中华优秀传统文化是中华五千年的文明陈酿，历经沧桑，遗存华章，哺育华夏，福及人类；中华优秀传统文化是不断增值的民族资本，璀璨夺目，点墨是金，亘古常青，价值永恒；中华优秀传统文化是中华民族的精神家园，培育气度，激励自信，陶冶人格，塑造灵魂；中华优秀传统文化是中华民族的根，精深厚重，传承文明，营养无限，永屹世林。

中国传统文化的重要意义

中华优秀传统文化对当代中国具有以下几个重大意义：1. 弘扬民族自信：中华优秀传统文化是中华民族的精神文化遗产，它包含了中国人民的智慧和创造。弘扬中华优秀传统文化，有助于提高民族自信心，增强中国人的文化认同感。2. 塑造国家形象：优秀传统文化是中国的独特文化资源，对外传播中华文化、塑造国家形象具有重要作用。通过向世界展示中华文化的独特魅力和博大精深，弘扬中华文化的国际影响力，促进文化交流与合作。3. 传承人类文明：中华优秀传统文化的价值观是人类智慧的结晶，具有普遍性和时代性。传承中华优秀传统文化，有助于弘扬人类共同价值观，表达中国对人类文明的贡献和参与。4. 促进社会和谐：中华优秀传统文化注重人与人之间的关系、秩序和道德，提倡和谐、尊重和包容。传承和弘扬优秀传统文化，有助于促进社会和谐、凝聚力和文化自信心。5. 激发创新活力：中华优秀传统文化是中国文化的重要组成部分，它蕴含着丰富的文化资源和创意。传承和弘扬中华优秀传统文化，有助于激发创新活力，推动中国文化创新与发展。总之，中华优秀传统文化对当代中国具有重大意义，它是中华民族的精神家园和文化底蕴，植根于中国人民的心灵深处，对于促进中国文化的创新与发展，提升中国的国际声誉，具有重要作用。

传统文化的意义如下：传统文化是维系民族文明最强的纽带，复苏、传承这些传统文化，需要吸取其文化精髓，认知其历史，弘扬其精神，传承其智慧。经济（物质）是世界之基础，而文化却是经济的基础，传承、发扬并输出传统文化，有利于民族融合，有助于民族复兴，意义非凡。传统文化的内容在春秋战国时期，是中国传统文化最活跃的时期 。在这期间产生了诸子百家，主要有：“儒家”、“道家”、“法家”、“墨家”、“名家”、“阳家”、“纵横家”、“杂家”、“小说家”、“农家”。诸子百家是春秋战国时期学术派别的总称，共有189家，4324篇著作。在三大主流文化以外还有很多民俗文化，可以说是包罗万象，包括：天文地理，衣食住行，生老病死，婚丧嫁娶，农令时节，琴棋书画，传统文学，传统节日，古代建筑，中药中医，民间工艺，中华武术，神灵鬼怪等等。

1、传统文化是增强民族自信心的基石。 中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。 2、传统文化是提升国家综合实力的精神资源。 按照美国哈佛大学教授约瑟夫奈的观点，一个国家的综合国力，既包括经济、科技、军事等表现出来的“硬实力”，也包括以文化、意识形态吸引力体现出来的“软实力”。 3、传统文化是建设现代文明社会的基本条件。 纵观中国古代以孔孟为代表的儒家文化，从政治思想到伦理思想，乃至人生哲学都形成了一整套人们在社会生活各个领域所必须格守的准则。 4、传统文化是促进世界走向大融合的重要思想源泉。 在历史上，中国曾是世界大融合的重要力量，包括恢复古代奥林匹克竞技在内的欧洲“文艺复兴”是在吸取了大量中国传统文化基础上完成的。

学习中国传统文化的意义以及给我们的启示：1、优秀传统文化高扬生命意识，对大学生树立正确的人生观具有积极意义。如强调对生命的敬畏和终极关怀，在生与死的问题上，以强烈的生命意识来通透死亡意识。中国传统文化所倡导的这种人生观，用来教育当代大学生，既能医治少数学生存在的“人生冷漠症”，又能高扬起生命意识，拓宽其精神空间，催其奋进，促其进取，形成积极有为、健康向上的人生观。2、优秀传统文化为大学生的成长提供了精神动力。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于大学生思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。3、思想政治理论理论课堂是进行道德教育的重要阵地，因此必须重新审视传统文化道德教育对大学生思想政治教育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在校园里发扬光大，切实提高学校思想政治教育的实效。让五千年文化的精髓在世界文明的淘洗中越发闪出熠熠的光辉。4、中国传统文化所蕴含的丰富民族精神有利于提高大学生的民族凝聚力。在几千年的中华文明发展历程中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。这种民族精神贯穿于整个传统文化之中。传统文化和民族精神的辩证统一关系，决定了民族精神教育离不开中国传统文化的教育。5、中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化，它是中华民族几千年文明的结晶。

传统文化在当今时代的重大价值和现实意义主要表现在三个方面。　首先，传统文化是实现社会主义现代化的思想基础和精神保障。现代化并非西化，也无固定模式，但任何国家的现代化都无法脱离本民族的传统文化，否则现代化就会成为无源之水、无本之木。现代化惟有通过民族化的形式才能实现，传统文化也只有经过现代化的洗礼方能发展，所以传统文化与现代化并非矛盾对立，而是并行不悖、相得益彰的。中国特色社会主义的现代化只能从中华民族的传统出发，在尊重和肯定中华传统文化的基础上探寻现代化可行之路。事实上，传统文化中的丰厚思想遗产，比如以德治国、民惟邦本、和而不同、重德重教、天下为公、革故鼎新等，正在经过创新转型成为我们治国理政的重要文化资源，成为推动现代化的强大动力。其次，传统文化所孕育的民族精神是凝聚全国各族人民的价值纽带。兼容并蓄、融会贯通的传统文化是中华民族共同的精神财富，它可以凝聚社会各领域的力量，激发各民族成员的归属意识、认同意识和进取意识，形成推动社会发展的凝聚力和创造力。中华传统文化在历久弥新中培育了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神，这种伟大精神是中华民族获取自尊和坚定自信的力量源泉，是中华民族生存发展壮大的精神支柱，是实现民族伟大复兴的最大价值共识，也是现代化进程中促进国家统一、维系民族团结、寻求价值和谐的终极文化基因。　　最后，传统文化的思想智慧可以为当今社会发展提供有益帮助。中华传统文化是中华民族的身份标识，是华夏儿女保持族群认同和精神团结的文化符号。在经济全球化、政治多极化、文化多元化的时代背景中，我们既要保持民族文化底色，守住民族精神阵地，又要参与人类文明交流互鉴，为世界文明进步作出应有贡献。传统文化所关注的人与自然、人与人、人与自我的和谐关系，所追求的真善美的人生境界，表明它是一种道德践履之学、内圣外王之学、安身立命之学和人生智慧之学。其中蕴含的大思想大智慧，可以慰藉心灵、涵养德性、纯洁情感，为解决当代人的思想意识与价值困惑提供智慧。

中国传统文化的意义和价值有哪些 中国的传统文化是儒家 仁义礼智信 如果这集如果这几点能做到的话 那人就做好 好了，以后就可以做事业 也才能发达 这就是传统文化这就是传统文化的价值

学习中国传统文化有助于了解自我、融入群体、适应社会，有助于自我修养和提升道德素质。学习传统文化，就能了解中国民族性格和中国人的特性，了解中国人的气质、性格、情感特征和意志品质，这对个人深入了解自我和社会，建立和谐融洽的人际关系，适应社会生活和与时俱进推动社会发展具有重大意义。礼义廉耻道德规范和个人道德修养方法是传统文化重要内容，学习这些传统文化，有助于提升道德素质，使自己成为知书达理，温良恭俭让的谦谦君子和有德之士，这对推进精神文明建设具有重大意义。

传统文化可以增加自己对历史的了解，对文化的了解，丰富自己的知识面，可以培养民族自豪感和增加民族凝聚力。现在的年轻人开始关注传统文化，是因为在追逐热捧这种借以时尚文创形式流行的传统文化中体现了年轻人的自我风格和生活态度，获取了一种身份的认同和文化的认同。年轻人喜欢的非遗文化国潮国风在文创潮流趋势下正在以时尚文化的形式走进当下年轻人的生活。这些非遗文化国潮国风包含了无限丰富复杂的因子，这些因子有中国文化中国艺术中国美学中国精神中国智慧。非遗文化传统文化为国潮国风提供了丰富的文艺素材形象形式符号和理念并最终成为国潮国风的文化来源基础。中国传统文化深受年轻人喜爱，因为在追逐热捧，这种借以时尚文创形式流行的文化传统中体现出了年轻人的自我风格和生活态度，获取了一种身份认同和文化认同而且在这种潮流风尚中融进了社会热点时代精神，最终年轻人寻找到了一种精神的契合。我们有博大精深的文化资源这是传统文化成为时尚的依据和基础。传统文化，有的利用电视文化的形式，有的借助新媒体技术，有的经过文创开发有的增加了时尚文化元素，他们带着时代的精神，趣味审美风尚和文化温度，走向大众走向年轻人这也使我们对传统文化有了新的理解和解读，传统历史不再是僵死的呆板的而是生动鲜活的富有创造性的，这是我们与传统更加亲近，成为我们回归历史回归传统的一种方式。

我们培育民族精神必须要弘扬中华民族的优良传统文化，并且区别于其他民族的特质，寻找到本位。此外，面对现今如此纷杂的社会，各种思潮不断涌现，改革开放固然带来许多先进的科学技术、思想文化，同时也给国内外企图破坏我国发展进程的势力有可乘之机，而正处于世界观形成期的青年人善于接受新文化，同时也容易被不良文化所侵害，形成错误的世界观、方法论。在教育中强调本民族的传统文化和美德，使学生们先做到内心世界的充实，有了民族底气，有了文化底蕴，面对各种文化的渗透，才不会迷失方向，丧失中国人的本色。

中国传统文化及其现实意义【摘要】中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。【关键词】传统文化特点习惯影响文化（culture）本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。[1] 中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的u201e活u201f的中国古代文化。[2]其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化具有以下四个特点：1，世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久，有五千年的历史。4，博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个人对传统文化现实意义愚见! 一、中国传统文化对现实社会的积极影响中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面: (一)传统文化是增强民族自信心的基石中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人类的过去、现在和未来。因此，珍惜中华民族的文化遗产，维护中华民族的文化尊严，抢救保护民族文化，继承和发展中华民族优秀传统文化是当代人义不容辞的责任和义务。尤其青年一代首先要树立尊重传统文化的理念，不仅要自觉从书本上学习传统文化知识，还要懂得中华传统民俗、习惯，既要懂得民族的现实，又要更多地了解民族的历史，懂得民族的精神实质和民族的利益所在。说到底，只有继承和弘扬优秀传统文化，才能从根本上推动中华民族的发展。只有不断强化中华民族的根本利益，使中华民族的资源得到更为充分和有效的发挥与利用，才能使中华民族在地球村中发出更为响亮的声音，永远立于世界民族之林。(二)传统文化是构建良好民族心理的基础中国优秀的传统文化多与王朝政治或社会理想相关联。一部陈旧老书，一部古代文学经典，披散着历史的灰尘，脱落于现代社会，特别是易中天、于丹等当代大家以古人圣贤道理为原料，深人浅出地将中国历史文化与现实社会及其生活紧密结合，使老百姓入心人胃，并给大众生活中遇到的一个个鲜活的实际问题以启示，而且能与实际生活中为人处事的经验总结相验证，也能给受过创伤者的心灵以抚慰，提升着人们的思想道德品位，开阔着人们的眼界与胸怀，在诊译和传播中华传统文化中发挥了构造民族心理的作用。（三)传统文化是提升国家综合实力的精神资源按照美国哈佛大学教授约瑟夫奈的观点，一个国家的综合国力，既包括经济、科技、军事等表现出来的“硬实力”，也包括以文化、意识形态吸引力体现出来的“软实力”。而文化软实力是国家软实力的核心因素，并作为现代社会发展的精神动力、智力支持和思想保证，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。一个民族的复兴，必须有文化的复兴作支撑。实现中华民族的伟大复兴必然伴随中华文化的繁荣兴盛。而繁荣兴盛中华文化，必然以提升中国软实力为根本途径。中国传统文化是中华文化的基础和“血脉”，在弘扬民族优秀文化、吸收消化世界优秀文化成果的基础上历经世代传承，形成符合时代特点的中华文化，成为中国文化软实力的首要资源和重要基础。充分发掘中华传统文化的优势，全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使其与时代特征相适应，与现代文明相适应，与人民的生活和国家的行为相联系，实现传统文化现代化的转换，已成为推动社会经济发展，提升综合国力不可或缺的精神资源。(四)传统文化是建设现代文明社会的基本条件纵观中国古代以孔孟为代表的儒家文化，从政治思想到伦理思想，乃至人生哲学都形成了一整套人们在社会生活各个领域所必须格守的准则，影响着世[转世代代中华民族的生活方式和行为仪表，并对中华民族的人格追求产生过重大影响，特别是儒家的修身理论在中国思想文化史、教育史上有着十分突出的地位，是造就中华礼仪之帮、文明古国美誉的重要条件。儒家文化中的“学而知之”、“自强不息”、“修身、齐家、治国、平天下”，等一系列思想和精神主张，在中国的历史上产生了深远的影响，激励着古往今来进步的政治家、思想家、科学家奋勇前进。也正是胸怀天下、自强不息的精神，造就了中国人民奋发有为、昂扬向上的精神状态，推动了社会的不断发展，而且在发展社会主义市场经济条件下，建设现代社会文明的今天，其现实意义仍不可忽视，更需要在吸收世界各国优秀采纳

传承传统文化的意义是：深入挖掘和利用传统文化中的道德精髓，弘扬中华民族以爱国主义为核心的勤劳勇敢、团结统一、爱好和平、自强不息的民族精神。加强思想道德建设，凝聚全社会的力量，实现中国传统文化的继承和创新，并保护和发展少数民族优秀传统文化。传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中华文明是由五千年的民间文化中的精华所组成的。它不仅需要我们这一代人的弘扬，更需要子孙后代的传承。中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力，又是建设先进文化的重要基础。

哲学上有个问题，一个东西之所以是它是因为它表现出的样子，也就是特殊性决定而非一般性。如果我们不过中式生活，而是过西式生活，那么除了身体不一样，还能叫中国人吗

　　人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。　　在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。在中国现代化的过程中，曾反复出现关于中国传统文化能否走向现代化的争论。这一历史现象鲜明地揭示我们：中国传统文化能否走向现代化？如何走向现代化？是一个具有重要现实意义、必须弄懂搞清问题。　　一、否定传统文化，也是否定历史　　文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。　　一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬 民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。从认识论来看，主要是由于以下三方面原因造成：　　首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：　　一自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。　　二、知行合一观。中国儒家文化所讲的“力行近于仁”，在一定程度上体现了“行重知轻”的认识论思想，这与实践品格具有某种一致性。实践是认识的源泉。实现现代化，当然要努力学习外国的先进的东西，但更重要的是自己的社会主义实践。　　三、重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。　　四、有爱国主义精神。爱国主义，就是千百年来巩固起来的对自己祖国的一种最深厚的感情，爱国主义，是我们中华民族的优良传统。古人云：天下兴亡，匹夫有责“。在今天，一个国家只有走上现代化，国家才会繁荣富强。而实现现代化，全靠全国人民团结一致，共同奋斗。　　五、追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道 ，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。　　六、团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。罗素曾说过：“中国文化的长处在于合理的人生观”这是对中国文化的一种深刻认识和概括。　　其次，是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。陈寅恪先生说过：“其真能于思想上自成系统有所创获者，必须一方面吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位。”波普尔曾针对那种妄图“彻底清洗社会这块布—创造一块社会的白板，然后在它上面画出崭新的社会制度”的理论，指出：“没有比毁掉传统的构架更危险的了，这种毁灭将导致犬儒主义和虚无主义，使一切人类价值漠不关心并使之瓦解。而且，一旦毁灭了传统，文明也随之消失。”所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。　　再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。当然，由于各方面具体条件的不同，在世界中所起的作用各不同，但这只是作用大小的问题，而不是有无的问题。所以各民族的文化应是平等的，需要相互尊重，相互学习，取长补短，而不应有高人一等的优越感。任何一个国家，作为人类世界组成的一个部分，都不是孤立的，其存在与发展，不能不对别的国家有所影响：也不能不受到其他国家这样那样的影响。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。因此，只有各个国家充分发挥自己民族文化的特点，对人类社会作出应有的贡献，世界文明的发展，才会有可靠的保证。相反，一个国家不顾自己民族的特点，一味模仿或照搬别的文化，不仅不会有好的发展，甚至会走上灭亡的道路，世界史上是有这种教训的，其实，西方文化也是一分为二的，既有好的东西，也有糟粕，不可“拣进篮里都是菜“，如”拜金主义“之类，即使在西方，也是被批判的。西方文化也并不等于世界先进文化，这是两个不同的概念，世界先进文化是以它的先进性、科学性及对人类社会的意义标志的。因此，学习与引进外国文化，必须作具体分析，一定要从本国实际出发，一个成功的现代化国家决不是全盘，引进西方文化，而是在自己传统文化的基础上，一面学习外国先进文化，一面对本国文化进行革新，不断提高自己的现代化水平，由于传统文化能否现代化，能否在新的历史条件下得到弘扬，关键在于人们用何种思维方式对待传统文化。　　二、传统文化是一种巨大的精神力量　　传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用。　　另外，中国传统文化有着消极因素，这与现代化发展是不利的，就其传统文化的消极因素表现是：　　一、缺乏民主精神。中国长期处于封建社会，封建意识对人们影响极深，封建专制思想一方面严重压抑和束缚个性发展，另一方面，造成特权思想，直到今天，中国人仍缺乏民主意识。　　二、法制观念淡薄。中国传统文化不重视法制，实行的是人治，如实行的是皇权至高无上，因而君言就是法。在我国今天社会主义社会里， 人民群众已经成为国家主人，国家的一切法律反映了人民群众的根本利益，但封建特权思想严重，权大于法，情大于法的事，还时有发生。　　三、商品意识差。中国是个农业国，重农轻商十分严重。过去，经商是被人看不起的，不知商业是产品流通的重要环节，对促进社会生产力的发展，繁荣经济，方便，起着重要的作用，尤其在现代，没有市场经济的高度发展，也就无法走向现代化。　　四、守旧意识严重。中国的小农经济广大，个体经济，靠天吃饭，“日出而作，日落而息“，很容易满足于现状，非到万不得已，是不会起来造反和自学接受新东西的。　　三、由传统文化走向现代化，是推动社会主义不断发展的精神动力　　区分传统文化中的精华与糟粕，抛弃其糟粕，吸收其精华用来为社会主义服务，也就是使传统文化走向现代化，才能更好地为社会报务。传统文化在一定条件下，可以转化为符合时代需要的新型文化，但这种转化需要社会实践，使传统文化与现代化生活相结合，才能使之适应时代发展的要求。而社会主义市场经济是一个根本的结合点 。　　第一发展市场经济经济的需要。过去，实行的是计划经济，这种经济是人治经济，一切由政府统管，政企不分，按长官意志办事，乱放炮抱粗腿界　　得到合理配置，造成中国经济长期落后。现在市场经济是以市场机制作为配制社会资源的基本手段，是按照市场经济运动规律建立起来的一种经济管理体制。因此它能有效激励企业发挥主动性与竞争性，调动广大人民群众的与创造性，成为现代化经济发展的强大动力。一定的经济总是与一定的文化相联系的。经济与文化相互渗透，相互影响，今天的经济，也就是明天的文化；而明天的文化，也将是后天的经济。人是社会活动的主体，任何一项经济活动，都是具有一定观念文化的人去从事的，没有一定的科学文化知识与思想首先素养的人，就无法胜任，所以，现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用　　第二、它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。法治在市场经济的作用：一是引导作用—引导市场经济向健康的方向发展；二是规范作用—通过法律规范政府和市场主体的行为与秩序；三是保障作用—保障市场主体的平等竞争与正当权利。这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。法律仅作为治国的某种辅助手段，这种缺乏权利意识的传统文化，在市场经济就难以存在与发展了　　第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。要保证市场经济所追求的价值的实现，不仅个人实践活动要符合市场经济规律，学会按法办事，而且也促使政府及行政管理部门必须提高工作效率，才能适应形势发展的需要。 (卢秀华副教、山东科技大学文法系)

人生在世，如何做人最重要，现在的人急功近利，冷血无情，而传统文化可以补足这些。比如增广贤文就是很不错的东西。

中国传统文化对中国发展非常重要。中国传统文化的核心是道德、哲学、诗歌、音乐、绘画、书法等，这些文化瑰宝不仅具有深刻的思想内涵，而且蕴含着丰富的情感和美感。这些文化资源对于中国现代社会的发展有着重要的影响。1. 道德观念：中国传统文化中蕴含的道德观念，如仁爱、诚信、孝道等，对于现代中国人的价值观和道德观念的形成有着深远的影响。2. 哲学思想：中国传统文化中的哲学思想，如儒家、道家、墨家等，对于现代中国的思想启蒙和哲学研究也具有重要的意义。3. 文学艺术：中国传统文化中的诗歌、音乐、绘画、书法等艺术形式，对于现代中国的文化艺术创作和文化传承也具有重要的意义。4. 文化自信：中国传统文化的积累和传承，对于中国人来说具有文化自信的支撑作用。这种文化自信也促进了中国文化的传承和发展。中国传统文化对于现代中国的发展具有非常重要的意义，这些文化资源可以作为现代中国文化传承和发展的重要支撑。

我们培育民族精神必须要弘扬中华民族的优良传统文化，并且区别于其他民族的特质，寻找到本位。此外，面对现今如此纷杂的社会，各种思潮不断涌现，改革开放固然带来许多先进的科学技术、思想文化，同时也给国内外企图破坏我国发展进程的势力有可乘之机，而正处于世界观形成期的青年人善于接受新文化，同时也容易被不良文化所侵害，形成错误的世界观、方法论。在教育中强调本民族的传统文化和美德，使学生们先做到内心世界的充实，有了民族底气，有了文化底蕴，面对各种文化的渗透，才不会迷失方向，丧失中国人的本色。

中国文论传统及其现代命运 。1、中国古代文论话语体系与中国古代文人士大夫的精神特征密切相关。可以说，作为文学观念之理论化形态的文论话语乃是文人士大夫精神世界的直接体现。具体言之，与古代士人，社会导师，的文化认同直接相关，形成了儒家工具主义文论话语系统；与古代士人维护个体精神自由与超越意识直接相关，形成了以道家、佛释之学为思想依托的审美主义文论话语系统；与士大夫诗文酬唱的文人情趣直接相关，形成了以文本分析为核心的诗文评话语系统。2、优秀传统文化高扬生命意识，对大学生树立正确的人生观具有积极意义。如强调对生命的敬畏和终极关怀，在生与死的问题上，以强烈的生命意识来通透死亡意识。中国传统文化所倡导的这种人生观，用来教育当代大学生，既能医治少数学生存在的“人生冷漠症”，又能高扬起生命意识，拓宽其精神空间，催其奋进，促其进取，形成积极有为、健康向上的人生观。2、优秀传统文化为大学生的成长提供了精神动力。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于大学生思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。

中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。中华民族传统美德的形成和发展已经有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容博大而精深。优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力，又是建设先进文化的重要基础。在经济全球化和发展社会主义市场经济的背景下，弘扬优秀的民族文化，并结合时代特点加以创新，在中国五千年的文明历史进程中，我们的祖先创造了辉煌灿烂、丰富多彩的传统文化。其中所蕴含的民族精神和诸多道德理念，至今仍然具有强大的生命力，是我们在新时代进行思想道德建设的重要思想养分。深入挖掘和利用传统文化中的道德精髓，弘扬中华民族优秀传统美德，加强思想道德建设，对于凝聚全社会的力量，实现中华民族的伟大复兴具有重要意义。

中国传统文化有什么现代意义?可以归纳为几个方面： （一）关怀人本 。西方文化是以宗教为主导的文化，中国传统文化却具有深厚的人本主义色彩。尽管中国古代礼仪中存在各式各样门类繁多的宗教祭祀等仪式，但神学始终不是中国文化的核心，中国传统文化更关注人，更关心芸芸众生的生存状态和生存需要。 中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书·泰誓》中说：“惟天地，万物之母；惟人，万物之灵。” 《孝经》中则借孔子的名义说：“天地之性，人为贵。”这句话中的“性”字，是“生”的意思。宋人邢 解释说：“性，生也。言天地之所生，惟人最贵也。”在《礼记·礼运》篇中，人们又进一步对人之所以异于万物的道理作了理论上的说明。如说“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。” 子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，孟子提出“民贵君轻”的思想，《礼记》也出现了“天下为公”的理念…… 总之，中国传统文化很在程度上来说是关注人生的文化，而这在世界文化体系中都是十分珍贵的。其中有很多关于人生价值的思考和讨论，也都十分值得我们认真学习。 提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。 （二）道德的教化。在现代社会，很多中国人是不信教的，一些外国人认为，中国的所有社会问题，都由中国人没有宗教信仰引起。中国的宗教信仰文化对中国人民的影响可能真的不是很大，但事实上，中国的道德信仰系统却十分完备。 这一种道德信仰，渗透到我们生活的角角落落，甚至已经成为我们的一部分。而我们需要的这种道德教化，不是封建社会三纲五常的约束，而是一种去伪存真的，一种现代社会正常动作所需的道德规范。 中国礼仪文化中有很多道德的因素。 《诗经》提出“夙夜在公”，《尚书·周官》提出“以公来私民其允怀”，都提倡注重整体精神，都强调为社会、为民族、为国家而奋斗的爱国主义思想。正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的香水偿息奋斗的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就是因为我们民族有着一种崇高道德精神。 中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。 中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记·礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能赋予符合时代要求的新涵义，对于改善家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。 另外，传统文化中还对我们提出“诚信”，“仁爱”，“互助”等等道德上的要求和希望……这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。 （三）追求和谐。中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。 在人与自然的关系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。 在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“仁者爱人”、“礼之用、和为贵”的和谐社会。 另外，《尚书》中关于尧舜禹执政理念的记载就有“协和万邦”、“咸和万民”的名言，这表明，在国家尚未形成的时候，先民就已经把和谐作为治理天下的最高境界。史伯的“和实生物”，孔子的“和为贵”，墨子的“兼相爱，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作为最理想的社会生活状态。 和谐文化是人类世界的共同精神财富，其强大的生命力和恒久价值，我们要理解它，然后将理论和实际联系起来，真正为构建和谐文化出力。 因此， 继承与更新就是我们当代人的历史使命。文化是一个国家存在的非物质基础。如果丢弃了传统文化，我们将失去的是我们自己的根和灵魂。 当然，另一方面说，中国的传统文化经历了几千年的积淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取其精华，去除糟粕，继承一些“老祖宗”的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国的文化。 总的来说，我们首先要了解我们自己的文化，再来谈取舍的问题。 对我们年轻一代来说，尤其要有自己的主见，一件事，首先要走进它，了解它，才能来评价它，在对待“文化”的问题上更不能随大流。 比如说说到传统文化的取舍上，如果我们对自己的文化本身都不了解，只是完全听信别人的“经验”，就不可能找到真正属于我们，适合我们的文化。而只有在学习中，我们才能既做到继承，又能尝试创新。 因此，我觉得，要想真正找到一条传统与现代兼并的属于中国的文化之路，我们首先要重视传统论，走进它，了解它，在大学中应该多开一些有关传统文化的课程。满意请采纳

问题一：保护中国古代文化的重要性 只有民族的，才是世界的。另外中国传统文化一直没用没落，而西方文化也没用赶超中国文化。中国文化早就融入了中华文化圈的方方面面了。对于东西方的文化碰撞，目前中国文化正处于一个吸收转换的过程，这个过程在中国5000年的历史里面是经常发生的，每次吸收转化后，中国文化都会爆发出新的光芒。而反观西方文化，对于自己不了解的文化盲目的排斥打压，可以想象在若干年以后，中国文化必然要再次领先于世界了。 问题二：如何保护传统文化 中国传统文化在近代的第二个衰落时期是在新中国成立后，对外开放和经济体制改革更上加速了传统文化的衰落（这并非对外开放和经济体制改革造成的，最主要原因是传统文化存在的一些问题没有得到及时解决）。改革开放后，西方文化大量涌入中国，传统文化由于没有做到“趋时更新”，饱受冲击；在1992年经济体制改革后，我国引入了竞争机制，传统文化没有适应市场经济，竞争力下降，受到了更大冲击，衰败的速度加快。在市场经济体制下，市场在资源配置中起基础性作用。市场经济的竞争性，使得资源的优化配置得以实现。因此，我们要保护并复兴传海文化，必须引导传统文化适应市场经济制度。只有在坚持传统文化与有中国特色社会主义市场经济体制相适应的前提下，传统文化的保护与复兴才可能实现。要想保护并复兴传统文化，我们必须开发传统文化，实现传统文化的经济价值和社会价值。保护、开发、复兴传统文化必须坚持采用市场经济模式。同时在开发时要不断发展传统文化，丰富传统文化的精神内涵，使之符合我国通行的社会主义价值观和道德标准。要在全社会形成开发与保护并重的观念：在开发时必须保护，在保护的前提下适时适度开发。要使传统文化顺应市场经济的必然趋势，推动传统文化的全面复兴。传统文化的保护与复兴是一个长期而且艰苦的过程，需要全社会的广泛参与和投入。一、 中国 *** 是建设有中国特色社会主义事业的领导核心， *** 要领导并长期推动传统文化的保护与复兴。党要加强执政能力建设，特别是要不断提高建设社会主义先进文化的能力。党要坚持并完善科学执政方式，健全民主集中制，推动党在推进传统文化的保护与复兴上的决策的科学化和民主化。党要积极制定并颁行有利于推动传统文化保护与复兴的意见和决定。二、 *** 要积极引导传统文化与市场经济制度相适应，加大财政投入，培养能够传承传统文化的人和民间团体。要制定传统文化的保护、开发与复兴战略，扎实稳步推进战略决策的落实。要加强立法，提到立法的质量，运用法律手段推动传统文化的保护与复兴。要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的观念、做法和体制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织，及时向人民群众释清保护与复兴传统文化的原因和意义。积极实施“走出去”战略，向海外人民推广中国的传统文化和价值观。三、 全社会要形成以中国传统文化为荣的观念，坚持了解传统文化，自觉 *** 西方落后思想和意识的侵蚀。要积极宣传传统文化，提升传统文化的知名度和认可率。要自觉学习并推广、传播传统文化，坚持用传统文化约束自己的行为，切实做到“立德立功立言”。在市场经济中，积极在与传统文化相关的产品上消费，提升传统文化产品的市场竞争力。要延长传统文化的产业链条，对传统文化要深加工、细加工，扩大其市场份额。要不断丰富传统文化的内涵，坚持发展创新，坚持与时俱进。 问题三：保护中国传统节日有什么重要意义 保护中国传统节日的重要意义如下： 第一，节日是民间文化的重要载体，牵牛要牵牛鼻子，研究民间文化抓住节日，就可以带出一系列的问题，比如民间文学、民间神话传说等等，具有很重要的学术研究价值触 第二，节日也是处于变化之中的，要考虑如何因势利导，好的保留，坏的剔除，以使它更好地发展。比如春节的一些礼仪形式，作揖要比西方的握手礼好，能够保持距离。再比如鞭炮，尽管可以营造节日气氛，但是污染严重，而且存在隐患，如果能够制造出改良的品种，只有声响和光电，没有烟尘和爆炸，两全其美。 第三，节日对于社会安定、人民和睦和增强民族凝聚力也很重要。过节期间一方面家庭和睦，甚至平日不来往的楼上楼下、街坊邻居见了面也会很礼貌地问好祝福，整个社会洋溢着安定祥和的氛围，另一方面，犯罪率恐怕是最低的。再有，中国人无论走到哪里，春节是一定要过的，这就是我们民族的凝聚力。 排除了这些时令节点之于古人的外在性和偶然性，并赋予它们更多形而上意义；为封建社会历代统治阶级所尊崇利用的儒家伦理学说丰富了节日的社会基础和实用意义以及实施形式。 传统节日形成，是一个民族或国家历史文化长期积淀凝聚的过程。中华传统节日多种多样，是我们中华民族悠久历史文化的一个重要组成部分。从远古先民时期发展而来的中华传统节日清晰地记录着中华民族丰富而多彩的社会生活文化内容。 问题四：国家重视传统文化有什么重要意义 传统文化是国家的思想根基，人不能忘本，有些优秀的传统文化是很有必要保留下来的，假如说一个国家完全丧失了属于自身的传统文化，那么这个国家实质上已经从精神和文化层面上被消灭了，历史上发生过多次少数民族打败 *** 王朝的事情，可最后都是以少数民族被 *** 同化，少数民族加入中原文化圈，成为中国的一部分而收尾，原因就在于少数民族缺乏足够的传统文化来支撑民族精神，战争是胜利了，可国家却消亡了，就是输在了文化上 当然，传统文化也得分开看，有些不适应新时代的传统是需要有所改变的，还有些如裹小脚之类的封建糟粕是应该摒弃的，剩下的像是先秦时期诸子百家的传统文化、思想哲学是非常有必要传承下去的 问题五：我国传承弘扬中华优秀传统文化有何重要意义 传统文化和美德是一个国家和民族的灵魂。加强中华优良传统文化建设，是不断满足人民群众日益增长的精神文化需求的需要，是促进经济社会发展的需要。更加自觉主动地推动文化发展繁荣。传统文化和美德对于丰富人的精神生活，提高人的综合素质，促进人的全面发展，形成良好的社会风尚，具有不可替代的作用。当今时代，传统文化和美德与经济政治相互交融、与现代科技紧密结合，日益成为推动经济社会发展的强大动力。让优秀传统文化美德走进生活。中华民族历史悠久，中华文明源远流长。在漫长发展进程中积淀形成的中华优秀传统文化，是凝聚中华民族的强大精神纽带。在新的历史条件下，传承、弘扬中华优秀传统文化，是建设中国特色社会主义文化的重要内容。而要让中华优秀传统文化焕发蓬勃生机、展现独特魅力、实现创新发展，一个重要环节就是要让优秀传统文化走进生活。 问题六：传统文化的现实意义 1 中国传统文化的现实意义是什么? 人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家发展民族现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。 在走向现代化的过程中，由于国情不同，各国走向现代化的道路，遇到的问题、阻碍也各自不同，中国是一个的文明古国，有着五千年的传统文化。 首先，对中国传统文化的丰富内涵缺乏深刻的了解与认识。中国传统文化并非像某些人所说，是一堆毫无价值的垃圾，而是有着多方面的丰富内涵，它的优良部分，是人类宝贵的精神财富，并且是一切新的更高的文明的再生源之一。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面： 一自强不息的奋斗精神。二、知行合一观。三、重视人的精神生活。四、有爱国主义精神。爱国主义， 五、追求真理， 六、团结互助， 其次.是把传统文化与现代化对立起来，传统文化并非一潭死水，而是一个动态系统。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。 再次，从民族文化与世界文明的辩证关系看。世界文明并非是某一个国家民族作用的结果，而是全世界人民共同创造的。中国古代的四大发明曾经给世界文明以重大贡献。当代西方许多的中国古代文化热，也表明中国传统文化至今仍在发挥作用。 一. 传统文化作为一种社会精神形态，是一定社会存在的反映，这种传统文化是一种巨大的精神力量，它对社会长期发生作用.现代经济的发展，一方面将对人们现有的文化观念进行检验，新的取舍，另一方面，促使人们必须努力学习一切先进的东西，不断提高自己的精神素质，才能适应形势发展需要，这就是市场经济对传统文化走向现代化的根本决定作用 第二、它是建全社会主义法治的需要。社会主义市场经济是法治经济，法制意味着合法性、权威性、公正性。这些都是现代文明与现代文化的体现，而中国传统文化在这方面却有很大的缺陷。中国传统文化在法制思想上强调实行人治。 第三，市场经济是效益经济，市场经济要求对中国传统文化那种“君子谋道不谋食”把“义”与“利”对立起来的旧的价值观的否定，从而增强人们的务实精神与进取精神。实际上，人们的实践活动，是离不开利益原则的。 问题七：了解中国传统文化有什么重要意义 中国传统文化及其现实意义 【摘 要】中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝 聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的 思想观念， 思维、 行为和生活方式都在发生着重大的变化， 中国文化也在全方位地转换和发 展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】传统文化 特点 习惯 影响 文化（ culture ）本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们 长期创造形成的产物。 同时又是一种历史现象， 是社会历史的积淀物。 广义的文化是人类创 造出来的所有物质和精神财富的总和。 其中既包括世界观， 人生观， 价值观等具有意识形态 性质的部分， 由包括自然科学和技术， 语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。 确 切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺 术、行为规范、思维方式、价值观念等。 [1] 中国传统文化是 “ 中国几千年文明发展史中在 特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至 今仍在影响着当代文化的 ? 活 ? 的中国古代文化。 [2] 其内涵或以物化形式存在和延续， 如文献、 文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人， 形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域， 升华为民族的文化 基因。 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化， 是民 族历史上各种思想文化、 观念形态的总体表征， 是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先 所创造的、 为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、 历史悠久、 内涵博大 精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外， 还包含有其他文化形态， 如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个 历史的发展过程，因此， 文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义 上， 中国文化既包括源远流长的传统文化， 也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与 现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点： 1 ， 世代相传， 中国的传统文化在某些短暂的历史时期 内有所中断， 在不同的历史时期或多或少的有所改变， 但是大体上没有中断过， 总的来说变 化不大。 2 ，民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。 3 ，历 史悠久， 有五千年的历史。 4 ， 博大精深， “博大” 是说中国传统文化的广度―丰富多彩， “精 深” 是说中国传统文化的深度―高深莫测。 传统文化的表现形式也是多种多样， 有诸子百家 、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天， 面对西方文化的强势入侵， 如何正确看待传统文化及其对当代中 国社会的影响则显得尤为重要。 有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又 是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个人对传统文化现实意义愚见 ! 一、中国传统文化对现实社会的积极影响 中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件 下， 建设和谐国家， 实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响， 主要表现在 以下几个方面 : ( 一 ) 传统文化是增强民族自信心的基石 中国优秀传统文化博大精深， 源远......>> 问题八：火影中鸣人的父亲是谁? 5分 不知道 大家都是根据细节，剧情，还有自己一些推测得出的一个猜想，并不一定是真的，决定权在岸本奇史大人手里。不过本人不太相信，如果真的是那样，那晓就变成木叶的了，绕了半天要展现一个忍者世界，结果是个一头沉，就木叶最厉害，那这书还出个什么劲啊？现在我们就认得火之国木叶忍者，风之国砂忍，雾之国水忍，岩之国土忍，云之国雷忍，音忍村，还有几个小忍村，忍者组织，可是雾、岩、云的戏分各位不觉得太少了点吗？将来晓跟木叶交战的时候，跟大蛇丸哪次找一帮外人回来找茬有什么不一样？合着就是拉帮结伙的解决人民内部矛盾，严重的剧情重复，岸本大师级的人物不会犯这错误吧？

中华优秀传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化，依据中国历史大系表顺序，经历了有巢氏燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）、黄帝（轩辕氏）、尧、舜、禹等时代，到夏朝建立，之后绵延发展至今。中华传统文化包含儒、佛、道三家主流文化。中华传统文化的范围广泛，文字、语言、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等都属于传统文化的范畴。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。具体地讲，中华传统文化以节日、古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等为载体。比如正月初一春节、五月初五端午节、八月十五中秋节等节日和各种民俗活动以及传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区的传统文化等等，都是中华传统文化的组成部分。

对当代的人民了解历史 ，了解国家有帮助，也能为人民起到导向作用

传承优秀传统文化，是满足人民不断增长的精神文化需求的迫切需要。想要推进“文化中国”建设，就要对我国优秀传统文化投入更多关注。传统文化能够丰富人们的精神世界，提高综合素质，促进社会稳定，形成良好的社会风气。同时，当代社会的传统文化和政治、经济相互融合，和科技发展联系紧密，对经济社会的发展起到很大推动作用。可以说，源远流长的中国传统文化，是民族团结的纽带。在当前历史条件下，弘扬和传承我国优秀传统文化，是“文化中国”的重要内容。一个民族是否强盛的重要标志就是民族文化的底蕴深厚与否，优秀的传统文化是一个民族的血脉和灵魂。当代中国文化之间存在割裂现象，传承与弘扬方式较为单一当前，全球经济、文化交融发展，外来文化的影响已经渗透到人们生活的各个方面，这对我国传统文化形成了强烈的冲击。特别是在一些青少年群体中，存在盲目追求西方文化，鄙弃民族文化的现象。这表现在：一是民族文化消失速度加快。现代化进程的推进给我国优秀传统文化的传承带来了一定压力。根据调查显示，1999年我国还有各民族剧种近380种，而到了2013年，则仅剩下286种。二是对优秀传统文化认知存在偏差。当前，有一些人对我国传统文化持否定态度，特别是“新文化运动”以来，将近代中国落后的原因归结于传统文化。这就使得广大群众的文化敬畏感逐渐丧失，也导致了整个社会的文化素养集体退步，对传统文化的珍视感日益减弱。三是传统文化没有与当代文化有机结合。一直以来，我们对传统文化没有明确界定范围，对传统文化的内涵解释不够清晰，对何为“优秀”传统文化，何为“糟粕”文化也没有明确界定。同时，对传统文化的现实意义解读不够

传统文化就是华夏之魂

南京大学的？

价值1、中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，形成了中国人的思维方式和行为方式，支撑着中华民族历经五千余年生生不息、代代相传、傲然屹立。2、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，在实现中华民族伟大复兴的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，为我们在世界文化激荡中站稳脚跟筑牢坚实根基。3、中华优秀传统文化源远流长、博大精深，包含着丰富的哲学思想、道德情操、价值观念、审美品格、艺术情趣、辩证思维和科学智慧，是中华民族的宝贵精神矿藏。4、文化是一个民族的精神家园，核心价值观是一个民族的灵魂和标志，是人们普遍认同、长期遵循的基本价值理念原则，广泛渗入到民族血脉、社会生活和精神世界之中。5、中华优秀传统文化的血脉里和价值追求当中，历来就有崇高的文化自觉意识和厚重的历史责任感，具有文以载道、知行合一、经世致用的优良传统，具有家国天下的博大文化情怀。意义1、我们党领导全国各族人民，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，以中华优秀传统文化思想精神为丰厚滋养，以文化人、以文育人、以文传人，培育践行社会主义核心价值观，彰显出高屋建瓴、独树一帜的文明品格，推动了当代中国社会创新发展和社会主义文化繁荣兴盛。2、当代中国的文化软实力，深刻体现在马克思主义与中华优秀传统文化的融合发展之中，充分体现在创新继承中华优秀传统文化的丰厚滋养之中，全面体现在中国特色社会主义先进文化的繁荣发展之中，深深扎根于中国特色社会主义的伟大实践之中。如果抛弃了中华优秀传统文化的根基，就等于割断了中华民族的思想精神命脉，我国文化软实力就会患上“营养不良症”“贫血症”和“软骨症”。3、中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范、审美境界、人格情操、思维方式，不仅是中华民族的精神内核，同时也能为世界其他国家和民族提供有益启迪，对解决人类社会发展问题具有重要的文化引领价值，具有穿越历史时空的恒久文化精神力量。扩展资料包含内容1、中华传统文化起源于远古文化时期的神农氏时代以前，依据中国历史大系表顺序，经历有巢氏 、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）、黄帝（轩辕氏） 、尧、舜、禹等时代，到夏朝建立，发展至今，形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。2、中华传统文化包含儒、佛、道三家主流文化。3、中华传统文化的范围广泛，文字、语言、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等都属于传统文化的范畴。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。参考资料来源：百度百科——中华传统文化参考资料来源：中国新闻网——中华优秀传统文化是当代中国最深厚的文化软实力

1、优秀的民族文化既是民族振兴的精神动力，又是建设先进文化的重要基础。在经济全球化和发展社会主义市场经济的背景下，弘扬优秀的民族文化，并结合时代特点加以创新，在中国五千年的文明历史进程中，我们的祖先创造了辉煌灿烂、丰富多彩的传统文化。2、传统文化讲究崇尚伦理、注重人文理性、强调和谐观念、倡导忧患意识等等，学习和研究这些中国传统文化，进而继承、弘扬和发展中华民族的传统美德，对在指导下，努力构建和谐社会，弘扬优秀的民族文化遗产，加强对国民全面素质教育的培养，都有着不可估量的影响。3、文化是一个民族的灵魂。文化建设，就是一个民族灵魂的建设、精神世界的建设。中华文化源远流长、博大精深，其所宣扬的忠孝仁爱、礼义廉耻、慎言敏行、严于律己、改过迁善等道德规范，几千年来就铸就了中国人民的精神灵魂，形成中华民族的性格，培育了全民族追求和谐、谦和好礼、诚信克己、与人为善、勤俭廉正、刻苦耐劳和精忠爱国的优良素质。4、中华民族传统美德的形成，高尚道德价值体系的建立，是与传统文化的长期孕育分不开的。中华传统美德是中华民族经过五千年的发展，历代流传下来的宝贵的道德文化遗产，它包含了优秀的民族品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感、良好的民族礼仪等方面。5、凝聚着中华民族的“形”与“魂”。加强中华传统美德教育的宗旨就是为了在新的形势下，继承、弘扬、提高和发展中华民族的传统美德，把我国的优秀文化和传统美德集中起来，并与革命传统相结合，赋予新时代内容，容纳新的时代精神，达到承前启后，与时俱进，古为今用的具有中国特色的价值观、道德观和行为准则。

影视深远 ，啊

1.中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它让国人引以为豪，是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，其本身就具备文化科学价值。2.民族文化不是一成不变的，它在与时代发展的对立统一中，同时也在自身的对立统一中不断更新和发展。中华民族是一个有着五千年文明的古国，亦是一个崇尚装饰的国家。各个历史时期中华先人都留下了风格各异的装饰遗产。如原始彩陶纹饰质朴、大气，经长期提炼概括的蛙纹、鱼纹和涡纹，充满生命活力；秦汉时期的书法艺术、瓦当图案和画像砖图案；西汉的漆器装饰，以黑、红、金三色为对比，整个器形典雅高贵；唐代开创了中国卷草植物纹的先河，富丽繁盛的唐草纹色彩变化微妙、和谐；宋代陶瓷以清秀、典雅为特征；民间青花瓷中挥洒即兴的水墨风格，以及民间的刺绣、剪纸花边、吉祥图案等艺术形式，造型质朴、色泽鲜丽，是我国历代劳动人民丰富想象力和艺术创作的结晶，具有很高的应用价值。3.中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。4.中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容；三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。5.传统文化与现代化相对立，但传统文化并非一潭死水，而是一个动态传承。人类在自己的社会实践中创造传统文化，并在实践中革新与丰富传统。否则，就不会变为现实的文化传统。所以不能把传统文化简单地归结为“过去的历史”而应认识到它同时关系着现在与未来。把发展看成为“反传统”，其思维方式就是把传统文化与现代文化对立起来。其实，任何现代化只能从现实传统文化出发，否则便成为无源之水、无本之木。所以对传统文化决不能采取一概否定的态度，而必须实事求是，具体问题具体分析，在实践中加以检验，清除那些过时的东西。继承中国传统文化的意义，我认为主要体现在：有利于社会风气的改善。改革开放以来，由于受各种外来思潮的冲击，许多中国人的思想发生了很大变化。尊老爱幼，孝敬父母，历来是我们中华民族的优良传统。在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。6.就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。中国传统文化是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。传统文化是起源于过去、融合现在与未来的动态的主流观念和价值取向，作为一种意识形态的存在，广泛影响人们的思想和行为。7.中华民族传统文化的一大特色就是以宽厚之德包容万物，即厚德载物。如战国时代，齐桓公开创的稷下学宫汇集了当时儒、墨、道、法、阴阳、名、纵横等诸家学派，当时在稷下学宫讲学和游学的大师有淳于髡、邹衍、田骈、孟子、荀子等诸子，号称诸子百家。这些大师在学宫里自由讲学、自由辩论，开创了我国文化史上百家争鸣的先河，为中华文化的继往开来做出了巨大贡献。一般认为，从汉武帝开始，我国便形成了儒家文化占主导地位的文化局面，但实际上我国文化发展史主要是以儒道互补为基本线索的，而这一线索本身就体现了文化的兼容性。不光是传统文化追求和谐。在迈入21世纪的当今社会，我们仍然在追求和谐。“和谐社会”成为了当今社会的主题，并且将是一个长久的话题和目标。这是中国传统文化的体现，同时也是中国优秀传统文化的传承和发展。

意义：中国传统文化是中国文化的主体部分，也是从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则、风俗习惯，具有强大的遗传性，渗透在每一位中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式，为建设今天中国的新文化提供了历史的基础和客观依据，它对现实社会产生着深刻的影响。传统文化是增强民族自信心的基石， 是构建良好民族心理的基础，是提升国家综合实力的精神资源 ，是促进世界走向大融合的重要思想源泉 。中国传统文化的特征：1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久。有五千年的历史。4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。5，儒家、佛家、道家彼此共存共荣，长期以来支配和影响着中华民族的精神生活。

学习中国传统文化的意义以及给我们的启示：1、优秀传统文化高扬生命意识，对大学生树立正确的人生观具有积极意义。如强调对生命的敬畏和终极关怀，在生与死的问题上，以强烈的生命意识来通透死亡意识。中国传统文化所倡导的这种人生观，用来教育当代大学生，既能医治少数学生存在的“人生冷漠症”，又能高扬起生命意识，拓宽其精神空间，催其奋进，促其进取，形成积极有为、健康向上的人生观。2、优秀传统文化为大学生的成长提供了精神动力。中国传统文化中的崇尚道德、重视智慧、强调文化艺术修养、注重人文素质的培育等思想，有利于大学生思想素质的提高，应当认真的加以宏扬。3、思想政治理论理论课堂是进行道德教育的重要阵地，因此必须重新审视传统文化道德教育对大学生思想政治教育的优势作用，采取有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在校园里发扬光大，切实提高学校思想政治教育的实效。让五千年文化的精髓在世界文明的淘洗中越发闪出熠熠的光辉。4、中国传统文化所蕴含的丰富民族精神有利于提高大学生的民族凝聚力。在几千年的中华文明发展历程中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。这种民族精神贯穿于整个传统文化之中。传统文化和民族精神的辩证统一关系，决定了民族精神教育离不开中国传统文化的教育。5、中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化，它是中华民族几千年文明的结晶。

中华优秀传统文化对当代中国具有以下几个重大意义：1. 弘扬民族自信：中华优秀传统文化是中华民族的精神文化遗产，它包含了中国人民的智慧和创造。弘扬中华优秀传统文化，有助于提高民族自信心，增强中国人的文化认同感。2. 塑造国家形象：优秀传统文化是中国的独特文化资源，对外传播中华文化、塑造国家形象具有重要作用。通过向世界展示中华文化的独特魅力和博大精深，弘扬中华文化的国际影响力，促进文化交流与合作。3. 传承人类文明：中华优秀传统文化的价值观是人类智慧的结晶，具有普遍性和时代性。传承中华优秀传统文化，有助于弘扬人类共同价值观，表达中国对人类文明的贡献和参与。4. 促进社会和谐：中华优秀传统文化注重人与人之间的关系、秩序和道德，提倡和谐、尊重和包容。传承和弘扬优秀传统文化，有助于促进社会和谐、凝聚力和文化自信心。5. 激发创新活力：中华优秀传统文化是中国文化的重要组成部分，它蕴含着丰富的文化资源和创意。传承和弘扬中华优秀传统文化，有助于激发创新活力，推动中国文化创新与发展。总之，中华优秀传统文化对当代中国具有重大意义，它是中华民族的精神家园和文化底蕴，植根于中国人民的心灵深处，对于促进中国文化的创新与发展，提升中国的国际声誉，具有重要作用。

意义：中国传统文化是中国文化的主体部分，也是从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则、风俗习惯，具有强大的遗传性，渗透在每一位中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式，为建设今天中国的新文化提供了历史的基础和客观依据，它对现实社会产生着深刻的影响。传统文化是增强民族自信心的基石， 是构建良好民族心理的基础，是提升国家综合实力的精神资源 ，是促进世界走向大融合的重要思想源泉 。中国传统文化的特征：1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久。有五千年的历史。4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。5，儒家、佛家、道家彼此共存共荣，长期以来支配和影响着中华民族的精神生活。

了解中国传统文化具有很多意义。首先，它可以帮助我们了解中国的历史、文化和思想，更好地理解中国的社会和文化背景。其次，中国传统文化具有很高的艺术价值，如古代诗词、书法、国画、戏曲、舞蹈等，可以丰富我们的艺术鉴赏生活。再者，中国传统文化中的道德观念、人生哲学等，也可以给我们的人生观和价值观带来启发和启迪。

取其精华，去其糟粕

搜索 请输入关键字学习中国传统文化的意义 2020-10-31 综合百科 By：yangang1、传统文化是增强民族自信心的基石。中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。2、传统文化是提升国家综合实力的精神资源。按照美国哈佛大学教授约瑟夫奈的观点，一个国家的综合国力，既包括经济、科技、军事等表现出来的“硬实力”，也包括以文化、意识形态吸引力体现出来的“软实力”。3、传统文化是建设现代文明社会的基本条件。纵观中国古代以孔孟为代表的儒家文化，从政治思想到伦理思想，乃至人生哲学都形成了一整套人们在社会生活各个领域所必须格守的准则。4、传统文化是促进世界走向大融合的重要思想源泉。在历史上，中国曾是世界大融合的重要力量，包括恢复古代奥林匹克竞技在内的欧洲“文艺复兴”是在吸取了大量中国传统文化基础上完成的。

中华优秀传统文化对当代中国具有以下几个重大意义：1. 弘扬民族自信：中华优秀传统文化是中华民族的精神文化遗产，它包含了中国人民的智慧和创造。弘扬中华优秀传统文化，有助于提高民族自信心，增强中国人的文化认同感。2. 塑造国家形象：优秀传统文化是中国的独特文化资源，对外传播中华文化、塑造国家形象具有重要作用。通过向世界展示中华文化的独特魅力和博大精深，弘扬中华文化的国际影响力，促进文化交流与合作。3. 传承人类文明：中华优秀传统文化的价值观是人类智慧的结晶，具有普遍性和时代性。传承中华优秀传统文化，有助于弘扬人类共同价值观，表达中国对人类文明的贡献和参与。4. 促进社会和谐：中华优秀传统文化注重人与人之间的关系、秩序和道德，提倡和谐、尊重和包容。传承和弘扬优秀传统文化，有助于促进社会和谐、凝聚力和文化自信心。5. 激发创新活力：中华优秀传统文化是中国文化的重要组成部分，它蕴含着丰富的文化资源和创意。传承和弘扬中华优秀传统文化，有助于激发创新活力，推动中国文化创新与发展。总之，中华优秀传统文化对当代中国具有重大意义，它是中华民族的精神家园和文化底蕴，植根于中国人民的心灵深处，对于促进中国文化的创新与发展，提升中国的国际声誉，具有重要作用。

传承中国传统文化的重要性在于：1. 文化是一个国家、一个民族的灵魂，体现着一个国家、一个民族的价值取向、道德规范、思想风貌及行为特征。2. 中华传统文化对中国特色社会主义建设具有重大意义。3. 中华传统文化能够助力我们坚定文化自信。4. 中华优秀传统文化中蕴藏着解决当今国际社会共同面临的一系列难题的重要启示。总之，传承和发扬中国传统文化，不仅有助于增强民族自尊心和文化自豪感，也有助于推动文化的多样性和创新性发展。

学习中国传统文化的意义：一、学习传统文化可以丰富大学生的精神修养，规范思想品德。中国bai传统文化历来倡导的以道德实践来提升人的精神境界，对自己对社会都要具有高度的责任感，倡导应建立的关心人，爱护人、尊重人的协调有序的人际关系，特别是“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”的道德实践要义，时当代大学生道德修养建设具有极为重要的指导作用。二、学习传统文化可以培养大学生的爱国情怀爱国主义作为传统文化的核心对大学生具有重大意义。爱国主义思想在不同的时代有不同的内涵，后一时代的人们总是把前一时代的优秀思想精华继承下来，而且有新的补充，发扬光大。在新的时代，爱国主义的传承落在了我们这一代人身上。经过世世代代的沉积、凝集、升华、中华民族的爱国主义思想总是围绕着忧国忧民，以天下为己任这个中心。三、学习传统文化可以培养大学生积极的人生态度安贫乐道的人生态度 ——“饭疏食，饮水，曲肱而枕之”，这种处贫贱而乐在其中的人生态度是一种精神享受，而此时的人格世界是一种安然、充实又自得的世界。四、学习传统文化对大学生礼仪道德的培养礼仪道德，是贯穿于中国文化的主体部分，可以说是其他一切文化基础。而以儒家为代表的封建道德，又是构成中华文化的主要因子，几千年来，人们一切生命活动，皆以其为基础。“内修外教”、“达则兼济天下，穷则独善其身”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“舍生取义，杀身成仁”、“虽体解吾犹未变兮，虽就死其犹未悔”等等。这种古老而优秀的传统文化，对于塑造大学生自身品格，有着重要意义。

中国的传统文化是非常重要的，主要体现以下几个方面：1、是经过历时考验的民族文化精华，传统文化之所以城为传统、得到大多数人的认同是经过历史考验的，它们对国人的思想、行动、文化在一定程度上都有指导意义；2、是中华文明区分与其它文明的标志，传统文化是一个民族的民族特色、民族精神的代表；3、传统文化可以让国人找到历时归属感，增强民族自信心；4、传统文化有很高的发展空间和潜力，如果推广成为产业文化，其物质利益和文化利益都是丰厚的；5、传统文化，可以提高世界人民对中国的重视程度，使世界人民加深对中国的了解。

学习中国传统文化对年轻一代来说,不仅可以开阔视野、深邃思想,还可以树立爱国主义情怀,完成历史传承的使命。意义中国传统文化是中国五千年的历史的传承,是祖先智慧与力量的结晶,是中华民族的文化遗产,更是中国人民的灵魂。我们对中国传统文化的学习还仅可以吸取文化精髓的营养、陶冶情操,而且还可以增强民族自豪感与自信心、树立传承和发扬中华文化的责任,促进中华民族的伟大复兴。扩展资料中国传统文化,是民族文明、风俗、精神的总称。"文化"的定义,往往是"仁者见仁,智者见智"。简单地说,中国传统文化以儒佛道三家为主干 。三者相互依存,相互渗透,相互影响,构筑中国传统文化的整体。这三家传统文化之思想,在中国合称为"三教"。中国传统文化,依据中国历史大系表顺序 ,经历了有巢氏 、燧人氏、伏羲氏、神农氏炎帝 、黄帝轩辕氏 、尧、舜、禹等时代 ,《先秦史》云:"吾国开化之迹,可征者始于巢、燧、羲、农。" ;到夏朝建立。之后绵延发展至今。中国传统文化中的儒家文化主张"积极进取、建功立业",为历代儒客尊崇;而道家文化主张"顺其自然、自我完善";佛家文化主张"慈爱众生、无私奉献" 中国传统文化重要意义：1、国家的强盛离不开文化的支撑。中华优秀传统文化是中华民族的重要文化软实力，为中华民族发展提供强大的精神力量，只有把中华优秀传统文化更好地融入中国特色社会主义建设中，才能造就实现中国梦的强大文化力量。2、中国传统文化是中国化马克思主义的构成要素，正是马克思主义与中国传统文化在中国大地上的互补共生，才最终形成了富有活力的中国化马克思主义，指导中国革命和建设不断取得胜利。加强中华传统文化教育，也有助于中国特色社会主义理论体系与时俱进、长葆活力。3、青少年是实现中国梦的生力军。当前，加强中华优秀传统文化教育，对于引导他们坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念，具有重大而深远的历史意义。4、继承和发扬传统优秀的传统文化，可促进国家民族认同、凝聚人心、激发民族意志，可扭转一些社会成员诚信缺失、道德失范，有助於维护社会稳定与和谐。

意义：我们党领导全国各族人民，推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展，以中华优秀传统文化思想精神为丰厚滋养，以文化人、以文育人、以文传人，培育践行社会主义核心价值观，彰显出高屋建瓴、独树一帜的文明品格，推动了当代中国社会创新发展和社会主义文化繁荣兴盛。价值：1、中华优秀传统文化，积淀着中华民族最深沉的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，形成了中国人的思维方式和行为方式，支撑着中华民族历经五千余年生生不息、代代相传、傲然屹立。2、中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，在实现中华民族伟大复兴的征程中，中华优秀传统文化是我们最深厚的文化软实力，为我们在世界文化激荡中站稳脚跟筑牢坚实根基。3、中华优秀传统文化源远流长、博大精深，包含着丰富的哲学思想、道德情操、价值观念、审美品格、艺术情趣、辩证思维和科学智慧，是中华民族的宝贵精神矿藏。扩展资料：华夏文明的文化逻辑与“天圆地方”说存在密切关系。当然，如果我们认识到井田制度的文化来源“疆理”农业和“疆理”规划对土地产权初始界定的作用和意义。那么，从“天圆地方”和“疆理”农业的角度来看，中国文化与文明起源的历史脉络是非常清晰的，而这种文化关系甚至可以追溯到距今8000年左右的河南省贾湖文化时代。所以，井田制度的破解不仅可以解决中国夏、商、周三代基本政治经济制度的问题，同时也可以进一步认识到中国文化与文明的起源问题。中国传统文化属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有些还包括小吃，风俗等传统文化。

谈谈中国传统文化现代的价值意义，中国传统文化的，价值就在于传统文化源远流长，博大精深，是中华民族宝藏的精神

1、传统文化是增强民族自信心的基石。中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。2、传统文化是提升国家综合实力的精神资源。按照美国哈佛大学教授约瑟夫奈的观点，一个国家的综合国力，既包括经济、科技、军事等表现出来的“硬实力”，也包括以文化、意识形态吸引力体现出来的“软实力”。3、传统文化是建设现代文明社会的基本条件。纵观中国古代以孔孟为代表的儒家文化，从政治思想到伦理思想，乃至人生哲学都形成了一整套人们在社会生活各个领域所必须格守的准则。4、传统文化是促进世界走向大融合的重要思想源泉。在历史上，中国曾是世界大融合的重要力量，包括恢复古代奥林匹克竞技在内的欧洲“文艺复兴”是在吸取了大量中国传统文化基础上完成的。

先进的文化和科学都有一个共同的特点:1,指导我们现时的工作:2,预知未来的事情!