墨子兼爱的主张具体内容是什么 关于墨子兼爱的主张内容介绍

　　兼爱，指同时爱不同的人或事物。春秋、战国之际，墨子提倡的一种伦理学说。以下是我精心整理的兼爱原文及赏析，欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。 　　兼爱原文及赏析 　　兼爱 　　墨子〔先秦〕 　　子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。” 　　然则察此害亦何用生哉？以不相爱生邪？子墨子言：“以不相爱生。今诸侯独知爱其国，不爱人之国，是以不惮举其国以攻人之国。今家主独知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家以篡人之家。今人独知爱其身，不爱人之身，是以不惮举其身以贼人之身。是故诸侯不相爱则必野战，家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。” 　　既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱、交相利之法易之。”然则兼相爱、交相利之法将奈何哉？子墨子言：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。” 　　然而今天下之士君子曰：“然，乃若兼则善矣。虽然，天下之难物于故也。”子墨子言曰：“天下之士君子特不识其利、辩其故也。今若夫攻城野战、杀身为名，此天下百姓之所皆难也，苟君说之，则士众能为之。况于兼相爱、交相利，则与此异！夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。此何难之有？特上弗以为政、士不以为行故也。昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣皆牂羊之裘，韦以带剑，练帛之冠，入以见于君，出以践于朝。是其故何也？君说之，故臣为之也。昔者楚灵王好士细要，故灵王之臣皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君说之，故臣能之也。昔越王句践好士之勇，教驯其臣，私令人焚舟失火，试其士曰：‘越国之宝尽在此！"越王亲自鼓其士而进之。士闻鼓音，破碎乱行，蹈火而死者左右百人有余，越王击金而退之。”是故子墨子言曰：“乃若夫少食恶衣、杀身而为名，此天下百姓之所皆难也，若苟君说之，则众能为之，况兼相爱、交相利与此异矣。夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。此何难之有焉？特士不以为政而士不以为行故也。” 　　译文 　　墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。”既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。” 　　既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢？是因不相爱产生的吗？墨子说：“是因不相爱产生的。”现在的诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别人的国家。现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。现在的人只知道爱自己，而不爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。所以诸侯不相爱，就必然发生野战；家族宗主不相爱，就必然相互掠夺；人与人不相爱，就必然相互残害；君与臣不相爱，就必然不相互施惠、效忠；父与子不相爱，就必然不相互慈爱、孝敬；兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。天下的人都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。所以仁者认为它不对。 　　既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。”既然这样，那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。”所以诸侯之间相爱，就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。天下的人都相爱，强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。举凡天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而生产的。所以仁者称赞它。 　　然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。即使如此，它也是天下一件难办而迂阔的事。”墨子说道：“天下的士君子们，只是不能辨明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。现在例如攻城野战，为成名而杀身，这都是天下的百姓难于做到的事。但假如君主喜欢，那么士众就能做到。而兼相爱、交相利与之相比，则是完全不同的（好事）。凡是爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人随即损害他。实行这种兼爱有什么困难呢？只是由于居上位的人不用它行之于政，士人不用它实之于行的缘故。”从前晋文公喜欢士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿着母羊皮缝的裘，围着牛皮带来挂佩剑，头戴熟绢作的帽子，（这身打扮）进可以君上，出可以往来朝廷。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。从前楚灵王喜欢细腰之人，所以灵王的臣下就吃一顿饭来节食，收着气然后才系上腰带，扶着墙然后才站得起来。等到一年，朝廷之臣都（饥瘦得）面有深黑之色。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下能做到这样。从前越王句践喜爱士兵勇猛，训练他的臣下时，先把他们集合起来，（然后）放火烧船，考验他的将士说：“越国的财宝全在这船里。”越王亲自擂鼓，让将士前进。将士听到鼓声，（争先恐后），打乱了队伍，蹈火而死的人，近臣达一百人有余。越王于是鸣金让他们退下。所以墨子说道：“象少吃饭、穿坏衣、杀身成名，这都是天下百姓难于做到的事。假如君主喜欢它，那么士众就能做到。何况兼相爱、交相利是与此不同的（好事）。爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人也随即损害他。这种兼爱有什么难实行的呢？只是居上位的人不用它行之于政，而士人不用它实之于行的缘故。” 　　注释 　　崇：为“察”字之误。敖：通“傲”。行：为“仁”字之误。于：为“迂”之假借字。说：通“悦”。牂羊：母羊。韦：熟牛皮。细要：细腰。碎：疑为“阵”字之误。士：为“上”之误。 　　墨子 　　墨子，名翟，春秋末期战国初期宋国人，一说鲁阳人，一说滕国人。宋国贵族目夷的后裔，曾担任宋国大夫。中国古代思想家、教育家、科学家、军事家，墨家学派创始人和主要代表人物。墨子是中国历史上唯一一个农民出身的哲学家，创立了墨家学说。墨家在先秦时期影响很大，与儒家并称“显学”。创立了以几何学、物理学、光学为突出成就的一整套科学理论。战国时期的百家争鸣，有“非儒即墨”之称。 　　来历 　　“兼爱”一说，最初见于《墨子》。墨老先生被后人视为侠者之祖，他宣扬“兼相爱，交相利”的学说，也就是对待别人要如同对待自己，爱护别人如同爱护自己，彼此之间相亲相爱，不受等级地位、家族地域的限制。 　　详细介绍 　　何为“兼相爱、交相利”？墨子曰：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。”（《墨子·兼爱中》）墨子无意追求爱的浪漫，而视之为济世救世的良方。墨子认为，先秦社会之所以失范，在于人与人之间不相爱，“是故诸侯不相爱则必野战，家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。”与此相伴，自私自利亦是乱世之因，如“亏父而自利”、“亏子而自利”、“亏兄而自利”、“亏弟而自利”、“亏君而自利”、“亏臣而自利”、“乱异家以利其家”、“攻异国以利其国”等等皆为自私自利之结果。一言以蔽之，违反兼爱互利原则的恶果是“强必执弱、富必侮贫、贵必傲贱、诈必欺愚”。这表明，墨子有意凸显爱的现实性一面，拙于或不屑渲染爱的幻梦色彩。而这一步骤又主要是通过把爱与利予以贯通得以完成的。也就是说，爱必言利，以爱启利，以利寓爱，构成一个有机整体。“兼相爱”并不否定自爱，而是把自爱与相爱结合起来。“交相利”也不是鄙视自利，而是力求使自利与互利两不偏废。“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之”。在这种爱意融融的相互义务性关系中，天下才能实现和谐、富足。是故，兼爱互利是为治之道，“今天下之士君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也”。 　　拓展阅读 　　作品简介 　　《墨子》分两大部分：一部分是记载墨子言行，阐述墨子思想，主要反映了前期墨家的思想；另一部分《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》、《大取》、《小取》等六篇，一般称作墨辩或墨经，着重阐述墨家的认识论和逻辑思想，还包含许多自然科学的内容，反映了后期墨家的思想。在逻辑史上被称为后期墨家逻辑或墨辩逻辑（古代世界三大逻辑体系之一，另两个为古希腊的逻辑体系和佛教中的因明学）；其中还包含许多自然科学的内容，特别是天文学、几何光学和静力学。 　　作品思想 　　《墨子》一书思想非常丰富，其中政治思想、伦理思想、哲学思想、逻辑思想和军事思想都比较突出，尤其是它的逻辑思想，是先秦逻辑思想史的奠基作。 　　《墨子》的政治思想，主要反映在《尚贤》、《尚同》、《非攻》、《节用》、《节葬》、《非乐》诸篇中。墨家主张任人唯贤的用人原则，反对任人唯亲，它说，做官的不能永远都是高贵的，老百姓也不能永远都是下贱的。它主张从天子到下面的各级官吏，都要选择天下的贤人来充当。墨子反对统治者发动的侵略战争，声援被侵略的国家，并为此而奔走呼嚎，勇敢地主持正义。墨子对统治者过的骄奢淫逸的糜烂生活极为反感，主张对统治者要进行限制。对死人的葬礼，墨子主张节俭，反对铺张浪费。这些客观上反映了广大劳动人民的愿望和要求。 　　《墨子》的伦理思想，主要反映在《兼爱》、《亲士》、《修身》等篇中。墨子主张"兼相爱，交相利"，人们不分贵贱，都要互爱互利，这样社会上就不会出现以强凌弱、以贵欺贱、以智诈愚的现象。国君要爱护有功的贤臣，慈父要爱护孝顺的儿子。人们处在贫困的时候不要怨恨，处在富有的时候要讲究仁义。对活着的人要仁爱，对死去的人要哀痛，这样社会就会走向大同。墨子的伦理思想虽然抹杀了阶级性，带有空想的色彩，但它却是广大劳动人民要求平等、反抗压迫、呼唤自由的心声。 　　《墨子》的"哲学思想，主要反映在《非命》、《贵义》、《尚同》、《天志》、《明鬼》、《墨经》诸篇中。墨家哲学思想的最大贡献是认识论。墨子主张把知识分为"闻知"、"说知"、"亲知"三类，"闻知"是传授的知识，"说知"是推理的知识，"亲知"是实践经验的知识。这就否定了唯心主义的先验论。 　　为此，墨子在认识论方面提出了著名的"三表法"，他说： 　　"有本之者，有原之者，有用之者。于何本之？上本之于古者圣王之事。于何原之？下原察百姓耳目之实。于何用之？废以为刑政，观其中国家百姓人民之利。此所谓言有三表也。" 　　（《墨子·非命上》）墨子还反对儒家鼓吹的"天命论"，他不相信"天命"的存在，他提倡"尚力"。在"名"、"实"关系上，墨家认为"名"必须服从"实"，没有"实"作基础，"名"就是虚假的。这些思想都具有唯物主义的性质。但是，墨子又相信"天志"，他认为天有意志，天能赏善罚恶，爱人憎人。他还论证了鬼神的客观存在，这就不免陷入了唯心主义的泥坑。这说明墨家的唯物论思想还有缺陷，还不彻底。 　　《墨子》的逻辑思想，主要反映在《经》上下、《经说》上下、《大取》、《小取》6篇中，这主要是后期墨家的思想。在《墨经》中，后期墨家提出了"辩"、"类"、"故"等一套完备的逻辑概念。在《小取》篇中论述了辩论的作用，即辩论是要分析是非的区别，审查治乱的规律，弄清同异的所在，考察名实的道理，判别利害，解决疑似。还阐述了辩论的几种方式，对推理的研究也甚为精细。后期墨学建立了相当严谨完整的逻辑理论，在中国逻辑思想发展史上起了开创作用，具有较高的学术地位。直到今天，它仍是人们学习中国逻辑思想史的重要材料，给人以智慧的启迪。 　　《墨子》的军事思想，主要反映在《备城门》、《备高临》、《备梯》、《备水》等篇中。由于墨家学派主张"兼爱"、"非攻"，反对侵略战争，所以它的军事理论主要是积极的防御战术，这虽然不及兵家的军事思想全面深刻，但它却反映了广大劳动人民厌恶战争、渴望和平的心理愿望。 　　《墨子》一书所蕴含的思想极其丰富，在中国思想发展史上具有重要的学术地位。《墨子》思想代表了广大劳动人民的利益和要求，是劳动人民智慧的结晶。正因为如此，它不被统治阶级所赏识，到了秦汉，墨学已没有多大影响，墨子的事迹已知之甚少，连史学家司马迁为墨子作传，也廖廖数语。

是因为他觉得这两种思想才是真正能够体恤子民的，墨家学说其实主要是墨守成规，这两个思想也是告诉我们懂规矩才会让民众喜欢。

兼爱,就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损。非攻就是反对一切非正义的战争，对防御战，墨子是支持的。尚贤：崇尚贤能之才。节用:天子节约民力。 你很爱学习哦O(∩_∩)O~加油！

“兼爱”作为墨家思想的核心，体现了墨子对于君王明政爱人的愿望。又因墨子是站在广大人民群众的立场上，亦体现了平民对仁君的诉求和对谐社会渴望。墨子主张“兼爱”，他认为解决社会动荡不安的良药就是世人要相亲相爱。世人平和善待他人，社会就能安定，并能得到长久发展。世人相亲相爱，将对方的利益当做自己的利益，将对方的国家当做自己的国家，又怎会产生利益纷争和国家之间的混战呢？“兼爱”是以人与人和谐的相处方式做为解决战争纷乱的重要手段，“兼爱”的最后必定是大同，它侧重的是人的精神层面宽而待人，博爱平等的思想。“兼爱”不仅是平民的“兼爱”，更是君主的“兼爱”。同时，“兼爱”这主张中还含有平等的理念，这亦是墨子思想中稳定社会不可或缺的一味药材。

人与人之间平等的相爱。兼爱，指同时爱不同的人或事物。春秋、战国之际，墨子提倡的一种伦理学说。他针对儒家“爱有等差”的说法，主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。《墨子》中有《兼爱》三篇，阐述其主张。《荀子·成相》亦有：“尧让贤，以为民，氾利兼爱德施均。”三国·魏·嵇康《与山巨源绝交书》：“仲尼兼爱，不羞执鞭。”墨子以兼爱为其社会伦理思想的核心，认为当时社会动乱的原因就在于人们不能兼爱。他提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。这个观点的现代价值就是倡导和平发展，人人友爱和善。

兼爱上原文及翻译注释兼爱(上)　《墨子》圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之，不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起，当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。墨子在坚持兼爱说的同时，又以鲜明的是非、善恶观反对盗贼和攻伐掠夺者，认为这与强调“一切人应爱一切人”的兼爱说并不矛盾。因为谴责、诛罚暴人是现实的急需，而兼爱是争取实现的理想。不过一般认为墨子把“兼爱”作为理想和目标，让广大人群都不折不扣地实行，这是操之过急，要求太高，不容易办到。特别是在中国长期封建社会中统治者奉行保护宗法制度的儒家思想，墨子“兼爱”的主张更是受到压抑。墨子的“兼爱”说只在农民起义的某些阶段，在极有限的范围内实行过。但其“兼爱”说中所包含的深厚人文精神，是中国传统文化的珍贵遗产。

兼爱,就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损。不用说，这也是墨子根据尧舜时代设计出来的大同世界的模型。兼爱还表现在大国不侵略小国，国与国之间无战事，和平共处。 兼爱、非攻、尚贤、尚同、节用、节葬、非乐、天志、明鬼、非命非攻：就是反对一切非正义的战争，对防御战，墨子是支持的。他自己就曾经带人参加过好几次帮人守城的战争。 尚贤：崇尚贤能之才。 尚同:上天“选择天下赞阅贤良圣智辩慧之人，立以为天子”，立以为三公、万国诸侯，以至左右将军、大夫和乡里之长，社会成员自下而上尚同于天子之“义”；并且“上有过，规谏之”。社会成员的意愿层层上达，庶几天子及其以下的各级官吏按共同的“义”行事，从而实现“天下治”。 节用:天子节约民力。 天志：实现其“兼相爱，交相利”的社会理想而提出的表现形式。“天”有赏善罚恶的意志，“天志”规范制约人们的思想和行为，“天志”是法律的来源，“天志”是最好的法律，“天志”的核心是“兼相爱，交相利”。墨翟推崇“天志”的目的在于强调法律的公正和平等

“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之”翻译句子1人回答布朗赵小乖高粉答主2019-08-22关注我不会让你失望关注谢谢你的关注译文：墨子主张兼爱，为了爱护他人，不辞辛苦劳累，即使从头顶到脚跟都擦伤了，只要对别人有利，也心甘情愿地去做。"“摩顶放踵利天下为之”，是墨家最伟大的精神。孟子曾概括说：“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”意思是，只要对天下人有利，就是把自己从头到脚磨成粉末都在所不辞。可见，“摩顶放踵”就意味着吃苦。墨子为天下人谋利益，提倡“自苦”精神，主张“日夜不休，以自苦为极”，并说“不能如此，不足为墨”。为实现自己的理想抱负，墨子“度身而衣，量腹而食”，“墨突不黔”，四处奔波，一生辛劳。“摩顶放踵”是一种不畏劳苦、舍身为人的精神。这是一种高尚的品德，舍弃自我成全大家，这是一种博爱的表现。自古至今有很多优秀的品格广为流传，但是随着社会的发展，这些高尚的品格也别消磨殆尽，有很少一部分人完美的继承了他们，现在的人都自私自利，为了自己的利益不管他人生死。中华民族五千年文化留下了很多值得我们学习的高尚品德，但是这些品德随着历史的长河逐渐被埋没，我们现在需要做的就是怎么去唤醒现在的人们再一次重拾这些美好的品德。

兼爱就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损。兼爱还表现在大国不侵略小国，国与国之间无战事，和平共处。现在看去，倒有点像我国提出和倡导的和平共处平等互利的外交原则了。莫非当年毛泽东和周恩来等人也是读了《墨子》才受到的启发？这就无从考证了。 非攻就是反对一切非正义的战争，对防御战，墨子是支持的。他自己就曾经带人参加过好几次帮人守城的战争。 兼爱和非攻是体和用的关系。兼爱是大到国家之间要兼相爱交相利，小到人与人之间也要兼相爱交相利。而非攻则主要表现在国与国之间。只有兼爱才能做到非攻，也只有非攻才能保证兼爱。 无论是古代还是现在，人与人之间的互爱互利都是社会稳定的基石，而人与人之间的互怨互损将激发矛盾引发祸乱。儒家甚至孟子竟以此攻击墨家，说墨家无君无父，无异禽兽。由此可见墨家的进步和儒家的狭隘。 在和平发展成为时代主旋律的今天，在美国高举霸权主义的今天，重读墨子，重读兼爱和非攻，就知道墨子思想有多么的可贵。

兼爱,就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损。不用说，这也是墨子根据尧舜时代设计出来的大同世界的模型。兼爱还表现在大国不侵略小国，国与国之间无战事，和平共处。非攻就是反对一切非正义的战争，对防御战，墨子是支持的。他自己就曾经带人参加过好几次帮人守城的战争。尚贤：崇尚贤能之才。尚同:上天“选择天下赞阅贤良圣智辩慧之人，立以为天子”，立以为三公、万国诸侯，以至左右将军、大夫和乡里之长，社会成员自下而上尚同于天子之“义”；并且“上有过，规谏之”。社会成员的意愿层层上达，庶几天子及其以下的各级官吏按共同的“义”行事，从而实现“天下治”。节用:天子节约民力。天志：实现其“兼相爱，交相利”的社会理想而提出的表现形式。“天”有赏善罚恶的意志，“天志”规范制约人们的思想和行为，“天志”是法律的来源，“天志”是最好的法律，“天志”的核心是“兼相爱，交相利”。墨翟推崇“天志”的目的在于强调法律的公正和平等

【 #能力训练# 导语】兼爱是圣王的大道，王公大人因此得到安稳，万民衣食因此得到满足。所以君子审察兼爱的道理而努力实行它。下面是 分享的国学宝典《墨子》：兼爱下原文注释。欢迎阅读参考！ 　　【兼爱下】 　　子墨子言曰：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”然当今之时，天下之害，孰为大？曰：若大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之劫弱，众之暴寡，诈之谋愚，贵之敖贱，此天下之害也。又与为人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又与今人之贱人，执其兵刃毒药水火，以交相亏贼，此又天下之害也。 　　姑尝本原若众害之所自生。此胡自生？此自爱人、利人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从恶人、贼人生。”分名乎天下，恶人而贼人者，兼与？别与？即必曰：“别也。”然即之交别者，果生天下之大害者与？是故别非也。子墨子曰：“非人者必有以易之，若非人而无以易之，譬之犹以水救火也（1），其说将必无可矣。”是故子墨子曰：“兼以易别。”然即兼之可以易别之故何也？曰：藉为人之国，若为其国，夫虽独举其国以攻人之国者哉（2）？为彼者，由为己也。为人之都，若为其都，夫谁独举其都以伐人之都者哉？为彼犹为己也。为人之家，若为其家，夫谁独举其家以乱人之家者哉？为彼犹为己也。然即国都不相攻伐，人家不相乱贼，此天下之害与？天下之利与？即必曰天下之利也。 　　姑尝本原若众利之所自生。此胡自生？此自恶人贼人生与？即必曰：“非然也。”必曰：“从爱人利人生。”分名乎天下，爱人而利人者，别与？兼与？即必曰：“兼也。”然即之交兼者，果生天下之大利者与？是故子墨子曰：“兼是也。”且乡吾本言曰（3）：仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。今吾本原兼之所生，天下之大利者也；吾本原别之所生，天下之大害者也。是故子墨子曰别非而兼是者，出乎若方也。 　　今吾将正求与天下之利而取之（4），以兼为正。是以聪耳明目相与视听乎（5）！是以股肱毕强相为动宰乎（6）！而有道肆相教诲（7），是以老而无妻子者，有所侍养以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依以长其身。今唯毋以兼为正，即若其利也。不识天下之士，所以皆闻兼而非者，其故何也？ 　　然而天下之士，非兼者之言犹未止也，曰：“即善矣，虽然，岂可用哉？” 　　子墨子曰：“用而不可，虽我亦将非之；且焉有善而不可用者。”姑尝两而进之（8）。谁以为二士（9），使其一士者执别，使其一士者执兼。是故别士之言曰：“吾岂能为吾友之身，若为吾身？为吾友之亲，若为吾亲？”是故退睹其友，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾闻为高士于天下者，必为其友之身，若为其身；为其友之亲，若为其亲。然后可以为高士于天下。”是故退睹其友，饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反与？当使若二士者（10），言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今有平原广野于此，被甲婴胄，将往战，死生之权，未可识也；又有君大夫之远使于巴、越、齐、荆，往来及否，未可识也。然即敢问：不识将恶也家室，奉承亲戚、提挈妻子而寄托之，不识于兼之有是乎？于别之有是乎？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼之人，必寄托之于兼之有是也。此言而非兼，择即取兼，即此言行费也（11）。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也？ 　　然而天下之士，非兼者之言，犹未止也，曰：“意可以择士，而不可以 　　择君乎？”姑尝两而进之。谁以为二君（12），使其一君者执兼，使其一君者执别。是故别君之言曰：“吾恶能为吾万民之身，若为吾身？此泰非天下之情也（13）。人之生乎地上之无几何也，譬之犹驷驰而过隙也。”是故退睹其万民，饥即不食，寒即不衣，疾病不侍养，死丧不葬埋。别君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然，曰：“吾闻为明君于天下者，必先万民之身，后为其身，然后可以为明君于天下。”是故退睹其万民，饥即食之，寒即衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交若之二君者，言相非而行相反与？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。然即敢问：今岁有疠疫（14），万民多有勤苦冻馁，转死沟壑中者，既已众矣。不识将择之二君者，将何从也？我以为当其于此也，天下无愚夫愚妇，虽非兼者，必从兼君是也。言而非兼，择即取兼，此言行拂也。不识天下所以皆闻兼而非之者，其故何也。 　　然而天下之士，非兼者之言也，犹未止也，曰：“兼即仁矣，义矣；虽然，岂可为哉？吾譬兼之不可为也，犹挈泰山以超江、河也。故兼者，直愿之也，夫岂可为之物哉？”子墨子曰：“夫挈泰山以超江、河，自古之及今，生民而来，未尝有也。今若夫兼相爱、交相利，此自先圣六王者亲行之。”何知先圣六王之亲行之也？子墨子曰：“吾非与之并世同时，亲闻其声、见其色也；以其所书于竹帛、镂于金石、琢于盘盂，传遗后世子孙者知之。”《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土。”即此言文王之兼爱天下之博大也，譬之日月，兼照天下之无有私也。即此文王兼也；虽子墨子之所谓兼者，于文王取法焉！ 　　且不唯《泰誓》为然，虽《禹誓》即亦犹是也。禹曰：“济济有众，咸听朕言！非惟小子，敢行称乱。蠢兹有苗，用天之罚。若予既率尔群对诸群（15），以征有苗。”禹之征有苗也，非以求以重富贵，干福禄，乐耳目也；以求兴天下之利，除天下之害。即此禹兼也；虽子墨子之所谓兼者，于禹求焉。 　　且不唯《禹誓》为然，虽汤说即亦犹是也。汤曰：“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：‘今天大旱，即当朕身履，未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，简在帝心，万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。"”即此言汤贵为天子，富有天下，然且不惮以身为牺牲，以词说于上帝鬼神。即此汤兼也；虽子墨子之所谓兼者，于汤取法焉。 　　且不惟誓命与汤说为然，《周诗》即亦犹是也。《周诗》曰：“王道荡荡，不偏不党；王道平平，不党不偏。其直若矢，其易若厎（16）。君子之所履，小人之所视。”若吾言非语道之谓也，古者文、武为正均分，贵贤罚暴，勿有亲戚弟兄之所阿（17）。即此文、武兼也，虽子墨子之所谓兼者，于文、武取法焉。不识天下之人，所以皆闻兼而非之者，其故何也。 　　然而天下之非兼者之言，犹未止。曰：“意不忠亲之利，而害为孝乎？”子墨子曰：“姑尝本原之孝子之为亲度者。吾不识孝子之为亲度者，亦欲人爱、利其亲与？意欲人之所恶、贼其亲与？以说观之，即欲人之爱、利其亲也。然即吾恶先从事即得此？若我先从事乎爱利人之亲，然后人报我爱利吾亲乎？意我先从事乎恶人之亲，然后人报我以爱利吾亲乎？即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。然即之交孝子者，果不得已乎？毋先从事爱利人之亲者与？意以天下之孝子为遇，而不足以为正乎？姑尝本原之。先王之所书，《大雅》之所道，曰：“无言而不雠，无德而不报。投我 　　以桃，报之以李。”即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。不识天下之士，所以皆闻兼而非之者，其故何也。 　　意以为难而不可为邪？尝有难此而可为者，昔荆灵王好小要，当灵王之身，荆国之士饭不逾乎一，固据而后兴，扶垣而后行。故约食为其难为也，然后为，而灵王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也（18）。昔者越王句践好勇，教其士臣三年，以其知为未足以知之也，焚舟失火，鼓而进之。其士偃前列，伏水火而死有不可胜数也（19）。当此之时，不鼓而退也，越国之士，可谓颤矣（20）。故焚身为其难为也，然后为之，越王说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡上也。昔者晋文公好苴服。当文公之时，晋国之士，大布之衣，牂羊之裘，练帛之冠，且苴之屦，入见文公，出以践之朝。故苴服为其难为也，然后为，而文公说之，未逾于世，而民可移也，即求以乡其上也。是故约食、焚舟、苴服，此天下之至难也，然后为而上说之，未逾于世而民可移也，何故也？即求以乡其上也。今若夫兼相爱、交相利，此其有利，且易为也，不可胜计也，我以为则无有上说之者而已矣。苟有上说之者，劝之以赏誉，威之以刑罚，我以为人之于就兼相爱、交相利也，譬之犹火之就上、水之就下也，不可防止于天下。 　　故兼者，圣王之道也，王公大人之所以安也，万民衣食之所以足也，故君子莫若审兼而务行之。为人君必惠，为人臣必忠；为人父必慈，为人子必孝；为人兄必友，为人弟必悌。故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之不可不行也。此圣王之道，而万民之大利也。　　【注释】 　　（1）“以水救火”当作“以水救水，以火救火。”（2）“虽”为“谁”字之误。（3）“乡”：即“向”。（4）此句疑“正”字当删，“与”为“兴”字之误。（5）“与”为“为”字之误。（6）“毕强”即“毕劼”，“动”为“助”字之误。（7）“而”疑为“是以”之误。（8）“进”为“尽”之假借字。（9）“谁”为“设”字之误。（10）“当”如“尝”。（11）“费”通“拂”。（12）“谁”为“设”字之误。（13）“泰”通“太”。（14）疠疫：瘟疫。（15）“若”疑为“兹”之误。“既”为“即”假借字。“群对诸群”当为“群邦诸辟”。（16）“厎”即“砥”。（17）阿：私。（18）“乡”通“向”。（19）“有”为“者”字之误。（20）“颤”读为“惮”。　　【白话】 　　墨子说道：“仁人的事业，应当努力追求兴起天下之利，除去天下之害。”然而在现在，天下之害，什么算是的呢？回答说：“例如大国攻伐小国，大家族侵扰小家族，强大者强迫弱小者，人众者虐待人少者，狡诈者算计愚笨者，尊贵者傲视卑贱者，这就是天下的祸害。又如，做国君的不仁惠，做臣下的不忠诚，做父亲的不慈爱，做儿子的不孝敬，这又都是天下的祸害。又如，现在的贱民拿着兵刃、毒药、水火，用来相互残害，这又是天下的祸害。 　　姑且试着推究这许多祸害产生的根源。这是从哪儿产生的吗？这是从爱别人利别人产生的？则必然要说不是这样的，必然要说是从憎恶别人、残害别人产生的。辨别一下名目：世上憎恶别人和残害别人的人，是兼（相爱）还是别（相恶）呢？则必然要说是别（相恶）。既然如此，那么这种别相恶可不果然是产生天下大害的原因！所以别（相恶）是不对的。墨子说：“如果以别人为不对，那就必须有东西去替代它，如果说别人不对而又没有东西去替代它，就好像用水救水、用火救火。这种说法将必然是不对的。”所以 　　墨子说：“要用兼（相爱）来取代别（相恶）。”既然如此，那么可以用兼（相爱）来替换别（相恶）的原因何在呢？回答说：“假如对待别人的国家，象治理自己的国家，谁还会动用本国的力量，用以攻伐别人的国家呢？为着别国如同为着本国一样。对待别人的都城，象治理自己的都城，谁还会动用自己都城的力量，用以攻伐别人的都城呢？对待别人就像对待自己。对待别人的家族，就像对待自己的家族，谁还会动用自己的家族，用以侵扰别人的家族呢？对待别人就像对待自己。既然如此，那么国家、都城不相互攻伐，个人、家族不相互侵扰残害，这是天下之害呢？还是天下之利呢？则必然要说是天下之利。 　　姑且试着推究这些利是如何产生的。这是从哪儿产生的呢？这是从憎恶人残害人产生的呢？则必然要说不是的，必然要说是从爱人利人产生的。辨别一下名目：世上爱人利人的，是别（相恶）还是兼（相爱）呢？则必然要说是兼（相爱）。既然如此，那么这种交相兼可不果是产生天下大利的！所以墨子说：“兼是对的。”而且从前我曾说过：“仁人之事，必然努力追求兴起天下之利，除去天下之害。”现在我推究由兼（相爱）产生的，都是天下的大利；我推究由别（相恶）所产生的，都是天下的大害。所以墨子说别（相恶）不对兼（相爱）对，就是出于这个道理。 　　现在我将寻求兴起天下之利的办法而采取它，以兼（相爱）来施政。所以大家都耳聪目明，相互帮助视听，听以大家都用坚强有力的手足相互协助！而有好的方法努力互相教导。因此年老而没有妻室子女的，有所奉养而终其天年；幼弱孤童没有父母的，有所依傍而长大其身。现在以兼（相爱）来施政，则其利如此。不知道天下之士听到兼（相爱）之说而加以非议，这是什么缘故呢？ 　　然而天下的士子，非议兼（相爱）的言论还没有中止，说：“兼（相爱）即使是好的，但是，难道可以应用他吗？”墨子说：“如果不可应用，即使我也要批评它，但哪有好的东西不能应用呢？”姑且试着让主张兼和主张别的两种人各尽其见。假设有两个士子，其中一士主张别（相恶），另一士主张兼（相爱）。主张别（相恶）的士子说：“我怎么能看待我朋友的身体，就象我的身体；看待我朋友的双亲，就象我的双亲。”所以他返身看到他朋友饥饿时，即不给他吃；受冻时，即不给他穿；有病时，不服事疗养；死亡后，不给葬埋。主张别（相恶）的士子言论如此，行为如此。主张兼（相爱）的士子言论不是这样，行为也不是这样。他说：“我听说作为天下的高士，必须对待朋友之身如自己之身，看待朋友的双亲如自己的双亲。这以后就可以成为天下的高士。”所以他看到朋友饥饿时，就给他吃；受冻时，就给他穿；疾病时前去服侍，死亡后给予葬埋。主张兼（相爱）的士人的言论如此，行为也如此。这两个士子，言论相非而行为相反吗？假使这两个士子，言出必信，行为必果，他们的言与行就象符节一样符合，没有什么话不能实行。既然如此，那么请问：现在这里有一平原旷野，人们将披甲戴盔前往作战，死生之变不可预知；又有国君的大夫出使遥远的巴、越、齐、楚，去后能否回来不可预知。那么请问：他要托庇家室，奉养父母，寄顿自己的妻子，究竟是去拜托那主张兼（相爱）的人呢？还是去拜托那主张别（相恶）的人呢？我认为在这个时候，无论天下的愚夫愚妇，即使反对兼（相爱）的人，也必然要寄托给主张兼（相爱）的人。说话否定兼（相爱），（找人帮忙）却选择兼（相爱）的人，这就是言行相违背。我不知道天下的人都听到兼（相爱） 　　而非议它的作法，原因在哪里？ 　　然而天下的士子，攻击兼爱的言论还是没有停止，说道：“或许可以用这种理论选择士人，但却不可以用它选择国君吧？”姑且试着让两者各尽其见。假设这里有两个国君，其中一个主张兼的观点，另一个主张别的观点。所以主张别的国君会说：“我怎能对待我的万民之身，就对待自己之身呢？这太不合天下人的情理了。人生在世上并没有多少时间，就好像马车奔驰缝隙那样短暂。”所以他返身看到他的万民挨饿，就不给吃，受冻就不给穿，有疾病就不给疗养，死亡后不给葬埋。主张别的国君的言论如此，行为如此。主张兼的国君的言论不是这样，行为也不是这样。他说：“我听说在天下做一位明君，必须先看重万民之身，然后才看重自己之身，这以后才可以在天下做一位明君。”所以他返身看到他的百姓挨饿，就给他吃，受冻就给他穿，生了病就给他疗养，死亡后就给予埋葬。主张兼的君主的言论如此，行为如此。既然这样，那么这两个国君，言论相非而行为相反？假使这两个国君，言必信，行必果，使言行符合得像符节一样，没有说过的话不能实现。既然如此，那么请问：假如今年有瘟疫，万民大多因劳苦和冻饿而辗转死于沟壑之中的，已经很多了。不知道从这两个国君中选择一位，将会跟随那一位呢？我认为在这个时候，无论天下的愚夫愚妇，即使是反对兼爱的人，也必定跟随主张兼的国君了。在言论上反对兼，而在选择时则采用兼，这就是言行相违背。不知道天下的人听到兼的主张而非难它的做法，其原因是什么。 　　然而天下的士子，非难兼爱的言论还是没有停止，说道：“兼爱算得上是仁，也算得上是义了。即使如此，难道可以做得到吗？我打个比方，兼爱的行不通，就像提举泰山超越长江、黄河一样。所以兼爱只不过是一种愿望而已，难道是做得到的事吗？”墨子说：“提举泰山超越长江、黄河，自古及今，生民以来，还不曾不过。现在至于说兼相爱、交相利，这则是自先圣六王就亲自实行过的。”怎么知道先圣六王亲自实行了呢？墨子说：“我并不和他们处于同一时代，能亲自听到他们的声音，亲眼见到他们的容色，我是从他们书写在简帛上、镂刻在钟鼎石碑上、雕琢在盘盂上，并留给后世子孙的文献中知道这些的。”《泰誓》上说：“文王象太阳，象月亮一样照耀，光辉遍及四方，遍及西周大地。”这就是说文王兼爱天下的广大，好像太阳、月亮兼照天下，而没有偏私。这就是文王的兼爱。即使墨子所说的兼爱，也是从文王那里取法的！ 　　而且不只《泰誓》这样记载，即使大禹的誓言也这样说。大禹说：“你们众位士子，都听从我的话：不是我小子敢横行作乱，而是苗民在蠢动，因而上天对他们降下惩罚。现在我率领众邦的各位君长，去征讨有苗。”大禹征讨有苗，不是为求取和看重富贵，也不是干求福禄，使耳目享受声色之乐，而是为了追求兴起天下的利益，除去天下的祸害。这就是大禹的兼爱。即使墨子所说的兼爱，也是从大禹那里取法的！ 　　而且并不只《禹誓》这样记载，即使汤的言辞也是如此，汤说：“我小子履，敢用黑色的公牛，祭告于皇天后土说：‘现在天大旱，我自己也不知道什么缘故得罪了天地。于今有善不敢隐瞒，有罪也不敢宽饶，这一切都鉴察在上帝的心里。万方有罪，由我一人承担；我自己有罪，不要累及万方。"”这说的是商汤贵为天子，富有天下，然而尚且不惜以身作为牺牲祭品，用言辞向上帝鬼神祷告。这就是商汤的兼爱，即使墨子的兼爱，也是从汤那里取法的。 　　而且不只大禹的誓言和商汤的言辞是这样，周人的诗也有这类的话。周诗上说：“王道荡荡，不偏私不结党；王道平平，不结党不偏私；君子在王道上引导，小人在后面望着行。”如果以我所说的话不符合道，则古时周文王、周武王为政公平，赏贤罚暴，不偏私父母兄弟。这就是周文王、武王的兼爱，即使墨子所说的兼爱，也是从文王、武王那里取法的。不知道天下的人一听到兼爱就非难，究竟是什么原因。 　　然而天下的人非难主张兼爱者的言论，还是没有终止，说道：“抑或这不符合双亲之利，而有害于孝道吧？”墨子说：姑且试着推究孝子为双亲考虑的本心，我不知道孝子为双亲考虑，是希望别人爱护和有利他的双亲呢？还是希望憎恶、残害他的双亲呢？按照常理来看，当然希望别人爱护和有利于他的双亲。既然如此，那么怎样从事才能得到这个呢？假若我先从事于爱护和有利于别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲呢？还是我先从事于憎恶别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲呢？则必然是我先从事于爱护和有利于别人的双亲，然后别人报我以爱护和有利于我的双亲。然则这一交相利的孝子，果真是出于不得已，才先从事于爱护和有利于别人的双亲呢？还是以为天下的孝子都是笨人，完全不值得善待呢？姑且试着探究这一问题。先王的书《大雅》说道：“没有什么话不听用，没有什么德不报答。你投给我桃，我报给你李。”这就是说爱人的必被人爱，而憎恶人的必被人憎恶。不知天下的人，一听到兼爱就非难，究竟原因在哪里。 　　抑或认为困难而做不到吗？曾有比这更困难而可做到的。从前楚灵王喜欢细腰。当灵王在世时，楚国的士人每天吃饭不超过一次，用力扶稳后才能站起，扶着墙壁然后才能走路。所以节食本是他们难于做到的，然而这样做后灵王喜欢，所以没有经过多久时间，民风可以转移。则这无非是为迎合君主之意罢了。从前越王勾践喜欢勇猛，训练他的将士三年，认为自己还不知道效果如何，于是故意放火烧船，擂鼓命将士前进。他的将士前仆后继，倒身于水火之中而死的不计其数。当这个时候，如停止擂鼓而撤退的话，越国的将士可以说害怕的了。所以说焚身是很难的事，这以后却做到了。因为越王喜欢它，所以没经过很久时间，民风可以转移，这是为追求迎合君主罢了。从前晋文公喜欢穿粗布衣，当文公在世时，晋国的人士都穿大布的衣和母羊皮的裘，戴厚帛做的帽子，穿粗糙的鞋子，（这身打扮）进可见晋文公，出可在朝廷来往。所以穿粗陋的衣服是难做到的事，然而因为文公喜欢，没过多长时间，民风可以转移，这是为追求迎合君主罢了。所以说节食、焚舟、穿粗衣服，这本是天下最难做的事，然而这样做后可使君主喜欢，因此没过多长时间，民风可以转移，这是什么缘故呢？这是为追求迎合君主罢了。现在至于兼相爱、交相利，这是有利而容易做到，并且不可胜数的事。我认为只是没有君上的喜欢罢了，只要有君上喜欢，用奖赏称赞来勉励大众，用刑罚来威慑大众，我认为众人对于兼相爱、交相利，会像火一样的向上，水一样的向下，在天下是不可防止得住的。 　　所以说兼爱是圣王的大道，王公大人因此得到安稳，万民衣食因此得到满足。所以君子审察兼爱的道理而努力实行它。做人君的必须仁惠，做人臣的必须忠诚，做人父的必须慈爱，做人子的必须孝敬，做人兄的必须友爱其弟，做人弟的必须敬顺兄长。所以君子假如想要做仁惠之君、忠诚之臣、慈爱之父、孝敬之子、友爱之兄、敬顺之弟，对于兼爱就不可不去实行。这是圣王的大道，万民的利益。

1、墨子主张兼爱的主要内容。 2、墨子主张兼爱,兼的含义是。 3、墨子兼爱的思想主张怎么理解。 4、墨子兼爱中主要所体现的是。1.“兼爱”即是“兼相爱，交相利”，墨子认为社会动乱攻伐，相互残害，就是由人们“不相爱”而造成的，所以墨子提出了“兼相爱，交相利”，也就是不只单方面的爱自己，而是还要爱他人，不是单方面的使自己有利，也要使他人有利，墨子认为，“兼相爱”就是大家都要树立把其他的国看成是自己的国，把他人的家看成是自己的家，把他人的身体看成是自己的身体，有了这种思想，就能把他人和自己同等看待了，而且墨子还认为，必须自己先做那些爱和有利于他人的亲人的事，然后他人再报答我的爱和有利于我的亲人的事，这样，人和人之间就不会互相残害了，因此，墨子说，要想天下太平就应当贯彻“兼相爱，交相利”的原则。

在日常过程学习中，我们总免不了跟文言文打交道，其实，文言文是相对现今新文化运动之后白话文而讲的，古代并无文言文这一说法。那么问题来了，你还记得曾经背过的文言文吗？下面是我精心整理的墨子兼爱中文言文及翻译，仅供参考，欢迎大家阅读！ 原文 兼爱中 作者：墨者 子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之与国之相攻，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也。” 然则崇此害亦何用生哉（1）？以不相爱生邪？子墨子言：“以不相爱生。”今诸侯独知爱其国，不爱人之国，是以不惮举其国，以攻人之国。今家主独知爱其家，而不爱人之家，是以不惮举其家，以篡人之家。今人独知爱其身，不爱人之身，是以不惮举其身，以贼人之身。是故诸侯不相爱，则必野战；家主不相爱，则必相篡；人与人不相爱，则必相贼；君臣不相爱，则不惠忠；父子不相爱，则不慈孝；兄弟不相爱，则不和调。天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱（2），诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。是以行者非之（3）。 既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱、交相利之法易之。”然则兼相爱、交相利之法将奈何哉？子墨子言：视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚。凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也。是以仁者誉之。 然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼则善矣；虽然，天下之难物于故也（4）。”子墨子言曰：“天下之士君子，特不识其利、辩其故也。今若夫攻城野战，杀身为名，此天下百姓之所皆难也。若君说之（5），则士众能为之。况于兼相爱、交相利，则与此异！夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之；恶人者，人必从而恶之；害人者，人必从而害之。此何难之有？特上弗以为政、士不以为行故也。”昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣，皆牂羊之裘（6），韦以带剑（7），练帛之冠，入以见于君，出以践于朝。是其故何也？君说之，故臣为之也。昔者楚灵王好士细要（8），故灵王之臣，皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君说之，故臣能之也。昔越王句践好士之勇，教驯其臣，和合之，焚舟失火，试其士曰：“越国之宝尽在此！”越王亲自鼓其士而进之，士闻鼓音，破碎乱行（9），蹈火而死者，左右百人有余，越王击金而退之。是故子墨子言曰：“乃若夫少食、恶衣、杀人而为名，此天下百姓之所皆难也。若苟君说之，则众能为之；况兼相爱、交相利，与此异矣！夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。此何难之有焉？特士不以为政而士不以为行故也（10）。 然而今天下之士君子曰：“然！乃若兼则善矣；虽然，不可行之物也。譬若挈太山越河、济也。”子墨子言：“是非其譬也。夫挈太山而越河、济，可谓毕劫有力矣。自古及今，未有能行之者也；况乎兼相爱、交相利，则与此异，古者圣王行之。”何以知其然？古者禹治天下，西为西河渔窦，以泄渠、孙、皇之水。北为防、原、派，注后之邸（11）、嘑池之窦，洒为底柱（12），凿为龙门，以利燕代胡貉与西河之民。东方漏之陆（13），防孟诸之泽，洒为九浍，以楗东土之水，以利冀州之民。南为江、汉、淮、汝，东流之注五湖 之处，以利荆楚、干、越与南夷之民。此言禹之事，吾今行兼矣。昔者文王之治西土，若日若月，乍光于四方，于西土。不为大国侮小国，不为众庶侮鳏寡，不为暴势夺穑人黍稷狗彘。天屑临文王慈，是以老而无子者，有所得终其寿；连独无兄弟者（14），有所杂于生人之间；少失其父母者，有所放依而长。此文王之事，则吾今行兼矣。昔者武王将事泰山，隧传曰（15）：“泰山，有道曾孙周王有事。大事既获，仁人尚作，以祗商（16）、夏、蛮夷丑貉。虽有周亲，不若仁人。万方有罪，维予一人。”此言武王之事，吾今行兼矣。 是故子墨子言曰：“今天下之君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。” ［注释］ （1）“崇”为“察”字之误。（2）“敖”通“傲”。（3）“行”为“仁”字之误。（4）“于”为“迂”之假借字。（5）“说”通“悦”。（6）牂羊：母羊。（7）韦：熟牛皮。（8）细要：细腰。（9）“碎”疑为“阵”字之误。（10）“士”为“上”之误。（11）“后”为“召”之误。（12）“底”为“厎”之误。（13）“之”为“大”之误。（14）“连”为“矜”之假借字。（15）“隧”疑为“遂”字之误。（16）祗：拯救。 ［译文］ 墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。”既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。” 既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢？是因不相爱产生的吗？墨子说：“是因不相爱产生的。”现在的诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别人的国家。现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。现在的人只知道爱自己，而不爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。所以诸侯不相爱，就必然发生野战；家族宗主不相爱，就必然相互掠夺；人与人不相爱，就必然相互残害；君与臣不相爱，就必然不相互施惠、效忠；父与子不相爱，就必然不相互慈爱、孝敬；兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。天下的人都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。所以仁者认为它不对。 既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。”既然这样，那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。”所以诸侯之间相爱，就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。天下的人都相爱，强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。举凡天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而生产的。所以仁者称赞它。 然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。即使如此，它也是天下一件难办而迂阔的事。”墨子说道：“天下的士君子们，只是不能辨明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。现在例如攻城野战，为成名而杀身，这都是天下的百姓难于做到的事。但假如君主喜欢，那么士众就能做到。而兼相爱、交相利与之相比，则是完全不同的（好事）。凡是爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的.人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人随即损害他。实行这种兼爱有什么困难呢？只是由于居上位的人不用它行之于政，士人不用它实之于行的缘故。”从前晋文公喜欢士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿着母羊皮缝的裘，围着牛皮带来挂佩剑，头戴熟绢作的帽子，（这身打扮）进可以参见君上，出可以往来朝廷。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。从前楚灵王喜欢细腰之人，所以灵王的臣下就吃一顿饭来节食，收着气然后才系上腰带，扶着墙然后才站得起来。等到一年，朝廷之臣都（饥瘦得）面有深黑之色。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下能做到这样。从前越王句践喜爱士兵勇猛，训练他的臣下时，先把他们集合起来，（然后）放火烧船，考验他的将士说：“越国的财宝全在这船里。”越王亲自擂鼓，让将士前进。将士听到鼓声，（争先恐后），打乱了队伍，蹈火而死的人，近臣达一百人有余。越王于是鸣金让他们退下。所以墨子说道：“象少吃饭、穿坏衣、杀身成名，这都是天下百姓难于做到的事。假如君主喜欢它，那么士众就能做到。何况兼相爱、交相利是与此不同的（好事）。爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人也随即损害他。这种兼爱有什么难实行的呢？只是居上位的人不用它行之于政，而士人不用它实之于行的缘故。” 然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。即使如此，也不可能行之于事，就象要举起泰山越过黄河、济水一样。”墨子说道：“这比方不对。举起泰山而越过黄河、济水，可以说是强劲有力的了，但自古及今，没有人能做得到。而兼相爱，交相利与此相比则是完全不同的（可行之事）。古时的圣王曾做到过。”怎么知道是这样呢？古时大禹治理天下，西边疏通了西河、渔窦，用来排泄渠水、孙水和皇水；北边疏通防水、原水、泒水，使之注入召之邸和滹沱河，在黄河中的厎柱山分流，凿开龙门以有利于燕、代、胡、貉与西河地区的人民。东边穿泄大陆的迂水，拦入孟诸泽，分为九条河，以此限制东土的洪水，用来利于冀州的人民。南边疏通长江、汉水、淮河、汝水，使之东流入海，以此灌注五湖之地，以利于荆楚、吴越和南夷的人民。这是大禹的事迹，我们现在要用这种精神来实行兼爱。从前周文王治理西土（指岐周），象太阳象月亮一样，射出的光辉照耀四方和西周大地。他不倚仗大国而欺侮小国，不倚仗人多而欺侮鳏寡孤独，不倚仗强大势力而掠夺农夫的粮食牲畜。上天眷顾文王的慈爱，所以年老无子的人得以寿终，孤苦无兄弟的人可以安聚于人们中间，幼小无父母的人有所依靠而长大成人。这是文王的事迹，我们现在应当用这种精神实行兼爱。从前武王将祭祀泰山，于是陈述说：“泰山！有道曾孙周王有祭事。现在（伐纣的）大事已成功，（太公、周、召）一批仁人起而相助，用以拯救商夏遗民及四方少数民族。即使是至亲，也不如仁人。万方之人有罪，由我一人承当。”这是说 周武王的事迹，我们现在应当用这种精神实行兼爱。 所以墨子说道：“现在天下的君子，（如果）内心确实希望天下富足，而厌恶其贫穷；希望天下治理好，而厌恶其混乱，那就应当全都相爱、交互得利。这是圣王的常法，天下的治道，不可不努力去做。”

一、相同点：1、都是建立在自身的道德修养上。2、对象都具有普遍性：仁爱首先是建立在亲情之上，再由此推及，所以对象也是泛而遍的。它主要是“爱人”，只是这范围有限，这“爱”的程度不一样罢了。而“兼爱"”，它主张众人受到的与付出的爱都是一样多一样深厚，它的范围是不限的，爱的程度也是一样，这就更具普遍性了。3、目的性相同：通过“爱人”来达到社会和平，爱自己，爱亲人，爱其他人，从而去除自私之心，达到和谐友好的目的，他们的出发点都是针对春秋战国时代社会失范、而提出的救世理论原则和实现社会和谐的宗旨。二、不同点：1、现实可行性程度不同（1）儒家：儒家“亲亲有术”的“仁爱”原则，是从现实社会的需要与可能出发，符合和反映了社会实际存在的宗法等级关系，含有深厚的实事求是、理性的内容。倡导爱人，只有形上价值的观照，只是满足于提出泛爱众、爱无差等之类的口号远远不够，还必须有某种推动爱他人的现实方法。犹如欲登高台，难以一蹴而就，必须先行修造一个斜坡一样，孔子仁爱学说以孝悌为行仁之本的原则即具有造斜坡的含义。这虽不如墨子的兼爱更高大，孔子的行仁方法却更具可行性。孔子的爱人学说非常聪明地看到了人的生理的、心理的、社会现实的基础，并以此作为其学说的立足点。孝悌之爱是人之亲情的自然流露，是人“各亲其亲，各子其子”的纯真的心理情感的自然表达。爱他人总是从最近处开始，由近及远，这是爱人这件事情最自然的发生、发展过程。因而，“仁爱”思想很自然地为封建社会所接受，成为封建社会正统的伦理信条，在社会习俗和风尚中流传了下来。（2）兼爱：然而，墨子所主张的“兼而易别”，认为“兼爱”可行，很大程度上是一种主观幻想。其认识根源是，把现实存在的相互对抗的个人利益和社会关系作了孤立的道德思考，他排除了人们“别相恶、交相贼”深刻的经济、政治基础，认为产生“相恶”“相贼”的原因仅仅在于人们独知爱己、利己的“别”的观念。由此，他推断到，要“除天下之害”而“兴天下之利”不必取消上下、贵贱在政治、经济上的对立，只需改变一下人们的行为方针——“兼以易别”，即可万事大吉了。这种企图以道德力量来改造社会的思想，无疑是唯心主义的道德决定论。讲“利”，却又离开社会现实的利害关系。这样的“利”也就成了不实现的虚幻的利。由此而讲“爱人”、“利人”、“相爱”、“相利”，就只能是空中楼阁、水中之月。道德原则一旦超离了人们现实利益关系和政治关系，愈是被描绘得美满无缺，就愈显得苍白无力，愈缺乏现实可行性。这似乎就是墨子“兼爱”说不为封建统治者所推行的根本原因。2、含义不同：兼爱：指同时爱不同的人或事物。春秋、战国之际，墨子提倡的一种伦理学说。他针对儒家“爱有等差”的说法，主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。仁爱：宽人慈爱;爱护、同情的感情。仁爱是一种上对下的一种爱，可以是母亲对孩子，也可以是君王对臣子。3、出发点不同：兼爱：墨子的“兼爱”则是出于公平主义。仁爱：儒家的“仁爱”更多的是出自于一种报恩心理和同情心理。扩展资料一、兼爱思想：兼爱“兼爱”可算是一种古老的“博爱”思想，由儒家的“仁”和“礼运”的“不独亲其亲，不独子其子”发展而来。孔子将“爱人”含义的“仁”，加上了宗法等级制的内容，改造成了“忠恕”含义的“仁”;墨子主张“使天下兼相爱”，则又抽去了宗法等级制内容，因为庶人也是可以被举为天子的，等级制的界限已被打破了。所以，墨家的“兼爱”是对儒家“仁”的发展，更是对儒家“仁”的否定;在墨子看来，儒家不兼爱的“仁”，不能算是“仁”。二、兼爱详细释义：天下兼相爱则治，交相恶则乱（《兼爱上》），天下之乱，起于人与人不相爱。臣与子不孝，君与父不慈，以及“大夫之相乱家，诸侯之相攻国”，直至盗贼之害人，都是互不相爱的结果。如果天下人能“兼相爱”,“爱人若爱其身”，那就天下太平了。墨子也讲“慈”、“孝”，但并不以“孝悌”为“兼爱”之本，更不主张有等差的爱，所以其“兼爱”具有反宗法等级制的特点，因此孟子说“墨氏兼爱，是无父也”。墨子的“兼爱”还要禁止“强执弱”、“富侮贫”、“贵傲贱”、“诈欺愚”，反对贵族、富人欺压下层民众。并且，“兼相爱”和“交相利”是相结合的。墨子吸收并发展了子思学派“义”、“利”合一的思想，摆脱了孔子“君子喻于义，小人喻于利，只讲“义”不讲“利”的片面性。“兼爱”有利于自己，不“兼爱”则有害于自身，墨子将伦理道德和功利主义紧密地结合在一起。

兼爱上原文：圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”翻译：圣人是以治理天下为职业的人，必须知道祸乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道祸乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理祸乱又何尝不是这样，必须知道祸乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道祸乱产生的根源，就不能治理。 圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察祸乱产生的根源。尝试考察混乱从哪里产生呢？起始于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓祸乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而使损害君主受损失以自利，这就是所谓祸乱。如果父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓祸乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以使儿子受损失以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以使臣下受损失以自利。这是为什么呢？都是起始于不相爱。即使在天底下偷窃和劫夺财物的人，也是这样。偷窃的人只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷窃别人的家以利自己的家；劫夺财物的人只爱自身，不爱别人，所以使别人受损失以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。即使大夫封地的祸乱，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的封地，不爱别人的封地，所以使别人的封地以利他自己的封地；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的纷乱之事，已经全部都在这里了。细察这些从哪里起始的呢？都起始于不相爱。假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有偷窃和劫夺财物的人吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会偷窃？看待别人就象自己一样，谁会劫夺？所以偷窃和劫夺财物的人没有了。还有大夫相互侵扰封地，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的封地，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰封地，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，像这样，天下也就治理了。因此圣人既然是以治理天下作为（自己的）事物的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会祸乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，道理就是这样。

若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢?

仁慈的人爱人，有礼貌的人尊敬人，爱别人的人，别人也爱他，尊敬别人的人，别人也尊敬他。二、兼爱的要义墨子的兼相爱主张，其精神与儒家的“仁爱”及推己及人的“忠恕之道”，“泛爱众而亲仁”（11），“博施於民而能济众”（12）的爱己爱人的精神却是极相 似的。因此，韩愈说：“孔子泛爱亲仁，以博施济众为圣，不兼爱哉？”（13）就连批评墨子的“兼爱”主张为“无义”“是禽兽也”（14）的孟子也说过： “君子所以异於人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。”（15）孟子所谓：“爱人者人恒爱 之”，与墨子所谓：“夫爱人者，人亦从而爱之。”（16）意义也没有不同。孟子又说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，（17）这也和墨家爱己爱 人的兼爱主张一样。不过，我们要注意的是墨子的兼爱主张乃视人如己，彼此没有差等地相爱，也无远近亲疏之别。因此在这一点上，与儒家的“老吾老以及人之老”这种由亲及疏，由 近及远的主张，实行起来是有所不同的。墨子在解释如何实行兼相爱的主张时说：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。”（18） 其意是认为人类都应该视人如己。这种兼爱的精神是极其伟大的，是非常真诚的。我们且先来看墨子如何爱己。他说：“爱己者，非为用己也。不若爱马。”（19）在墨子看来，爱己并不等同爱马，因为爱马是带有想利用它的那种动机存在，那 是别有居心，不怀好意的爱。而爱己却没有像爱马那样别有居心。墨子既说爱人若爱己，那麽，爱别人也应该像爱自己一样的真诚而又没有居心了。他又说“爱人不 外己，己在所爱之中。”（20）“兼爱相若，一爱相若。”（21）意思是指自己和别人是没有差等的，爱别人要和爱自己一样，自己只是所爱的众人中之一人而 已。爱自己如何，爱众人也应该相同。而且，爱人既是没有甚麽不良的居心，当然也不会是为了名誉。因此《大取》篇里说：“爱人非为誉也。”（22）虽然墨子认为讲兼爱的人不应该别有居心，例如不应该对自己所爱的人加以利用等。不过他也指出，兼相爱是能够带给大众利益的。带给大众利益，那是最有意义的 事。就因为如此，他认为“兼相爱”的学说是非常有价值，应该大力提倡的，以期达到“兴天下之利，除天下之害。”（23）因为他所说的利是为“最大多数的” 人而带来的“最大幸福”，不是“自私自利”的“利”（24），或害人利己的利。这种为众人而带来的利，不但不是坏事，而且还是好事；不但不应该受到排斥， 而且还应该受到赞许。但是如果一种行动所带来的利益只是利及个人或少数人，而对众人都有不利的话，那就不是墨家所谓的“利人”的真谛了。因此《大取》： “为赏誉利一人，非为赏誉利人也。”（25）墨子既以兼爱为“有利於天下”，因此他就想尽办法去推行兼爱学说，来为天下苍生谋利谋幸福。这正是墨家那种爱人精神的反映，同时也是墨家学说的最可取之 点。墨家既以这种爱人爱己，利人利己的主张为依归，因此，凡是利一己而不利众人的做法，都是违反了他们的兼爱主张。为了众人的利益，当私利和兼爱或公利有 所冲突时，墨家认为私利绝对是要加以制止的；大搞私利的人是应该受到制裁的。这种既讲兼爱又要制裁那些损人利己的人的做法，当时一定受到人们的质疑，或甚至有人评为互相矛盾吧。因此墨家针对这一点，曾经极力加以说明。《小取》篇云：白马，马也。乘白马，乘马也。骊马，马也，乘骊马，乘马也。获，人也。爱获，爱人也。臧，人也，爱臧，爱人也。此乃是而然者也。获之亲，人也。获事其亲， 非事人也。其弟，美人也。爱弟，非爱美人也。车，木也。乘车，非乘木也。船，木也。入船，非入木也。盗人，人也。多盗，非多人也。无盗，非无人也。奚以明 之？恶多盗，非恶多人也。欲无盗，非欲无人也。世相与共是之。若若是，则是盗人，人也，爱盗，非爱人也。不爱盗，非不爱他。杀盗人，非杀人也。无难矣，此 与彼同类，世有彼而不自非也；墨者有此而非之，无也（他）故焉，所谓内胶外闭与心毋空乎？内胶而不解也。此乃是而不然者也。（26）这一段文字，是在说明杀盗非杀人的道理。我想，墨家的主要意思是说，盗贼为私利而害人，违反了兼爱利人的原则，因此该杀。可是，盗也是人，为甚麽说“杀盗 非杀人”呢？为了要解答这个问题，墨家特别强调了坏人与一般人的异点，认为坏人不讲兼爱，只重私利而不注重众人的幸福，不合“人”的标准，因此，只是徒具 人形的动物，杀了他们，并未违反兼爱的原则，甚至还可以说不是杀“人”。墨者记录这段话所用的语言，极容易令人误解。尤其是“白马，马也”及“盗人，人也”，“杀盗人，非杀人也”等语更是如此。所以对这几句话，似有必要加以说明。所谓“白马，马也”，若用白话来写，就是“白马是马”。这句话里的白马与马，只强调其共相。“是”这个系词只是表示涵摄关系。白马与一切的马虽不能全同，但白马却是马的一类，因此，白马可以涵摄於马内。“盗 人，人也”，或“张三，人也”，也正与“白马，马也”相同，都是涵摄关系。这种涵摄关系大概就是墨家所指的“是而然者也”。至於“杀盗非杀人也”，用白话写出来就是“杀盗匪不是杀人”，或“杀盗匪不等於杀人”。这句话强调的是盗匪与一般“人”行为上的差异。“杀盗匪不是杀人” 的“是”这个系词，在这里表示相等的意思，可以用“等於”或数学上的等号（即“＝”）来代。“是”用作相等的意义时，主词与谓语可以互换，例如：“墨子是 墨翟”及“汉默帝是刘协”也可写作“墨翟是墨子”及“刘协是汉献帝”。因此，在这种用法之下，“盗”匪就不等於所有的“人”，尤其是不等於那些讲兼爱与利人的“人”。这种情形大概就是墨家所谓的“是而不然者也”。因此，墨家 才有“杀盗人，非杀人也”之语。基於“杀盗人非杀人”的理论，那麽，杀一人也非杀全人类了。所以《大取》篇里说：“杀一人以存天下，非杀人以利天下也。” （27）现在让我们撇开语法问题，再回头来讨论墨子的兼爱思想。墨子提倡兼爱，既是要为最大多数的人谋求最大的幸福，以达致“兴天下之利”及“除天下之害”，而且 认为如果少数人的好处和大多数人的好处互相抵牾时，一定要照顾多数人的好处，那麽杀了那些只为私利，不讲兼爱，处处损人利己的盗匪或坏人，当然是没有甚麽 不对的。有时候自己的利益与众人之利有冲突，墨家甚至还认为应该自我作出牺牲，以成全众人之利，要懂得如何於“害之中取小”及“利之中取大”（28）。因此，《大 取》篇里说：“杀一人以存天下，非杀人以利天下也；杀己以存天下，是杀己以存天下也。”（29）这种牺牲小我的精神正与孟子的“舍生取义”相同。不过，儒家和墨家对“义”与“利”的看法却有不同。儒家将“义”和“利”看成是对立的，认为凡有所私，讲财利即是“利”。既然如此，君子是不应该讲“利” 了。所以，孔子说：“君子喻於义，小人喻於利。”（30）孟子回答梁惠王之问时也说：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。”（31）可是，照墨家的看法，所谓 “利”，也就是“利”，所以《经上》里说：“义，利也。”：“忠，以为利而强君也。”“孝，利亲也。”“功，利民也。”（32）可见墨子所谓的“利”，不 是拍自私自利或财利之“利”，而是指行为上为人带来好处的“利”。墨家在推行“兼爱”，“利人”及“去私”的学说当儿，有时竟连自己都得作出牺牲，自己的亲属自然也就不能免此。《吕氏春秋·去私》篇即曾记载墨者腹（黄+享）为公忘私的故事，兹录之於下：墨者有钜子腹（黄+享）居秦，其子杀人。秦惠王曰：“先生之年长矣，非有它子也。寡人已令吏弗诛矣。先之以此听寡人也。”腹（黄+享）对曰：“墨者之法 曰：‘杀人者死，伤人者刑。"此所以禁杀伤人。夫禁杀伤人者，天下之大义也。王虽为之赐，而令吏弗诛，腹（黄+享）不可不行墨子之法。”不许惠王，而遂杀 之。（33）这种大义灭亲的行为，正可表现出墨家兼爱利人，大公无私的伟大精神。由这一则故事，我们同时还可以见出墨者是说得到又做得到的人，他们并不是一些只会坐而言之，却不能起而行之的理论家而已。

中国战国时期墨子的主要思想。墨子以兼爱为其社会伦理思想的核心，认为当时社会动乱的原因就在于人们不能兼爱。他提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。他提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联系，表现出对功利的重视。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点 ，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾，这当然只是一种理想 。但他批判了传统的宗法等级制度，在当时具有一定的进步性。 “兼爱”一说，最初见于《墨子》。墨老先生被后人视为侠者之祖，他鼓吹“兼相爱，交相利”的学说，也就是对待别人要如同对待自己，爱护别人如同爱护自己，彼此之间相亲相爱，不受等级地位、家族地域的限制。 何为“兼相爱、交相利”？墨子曰：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。”（《墨子·兼爱中》）墨子无意追求爱的浪漫，而视之为济世救世的良方。墨子认为，先秦社会之所以失范，在于人与人之间不相爱，“是故诸侯不相爱则必野战，家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。”与此相伴，自私自利亦是乱世之因，如“亏父而自利”、“亏子而自利”、“亏兄而自利”、“亏弟而自利”、“亏君而自利”、“亏臣而自利”、“乱异家以利其家”、“攻异国以利其国”等等皆为自私自利之结果。一言以蔽之，违反兼爱互利原则的恶果是“强必执弱、富必侮贫、贵必傲贱、诈必欺愚”。这表明，墨子有意凸显爱的现实性一面，拙于或不屑渲染爱的幻梦色彩。而这一步骤又主要是通过把爱与利予以贯通得以完成的。也就是说，爱必言利，以爱启利，以利寓爱，构成一个有机整体。“兼相爱”并不否定自爱，而是把自爱与相爱结合起来。“交相利”也不是鄙视自利，而是力求使自利与互利两不偏废。“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之”。在这种爱意融融的相互义务性关系中，天下才能实现和谐、富足。是故，兼爱互利是为治之道，“今天下之士君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也”。

墨家的兼爱，是所谓无差别的、普遍的爱，对于社会成员一视同仁，彼此友爱；儒家的仁爱，强调等级内的亲爱，一个社会被划分为不同的社会等级，不同等级享有不同的权利；这是礼，其目标在“等级和谐”；墨家建立的“兼爱”社会，老大是身兼权力、信仰于一身的教主“巨子”，是极权政治；儒家要求的就是日常社会，帝王可以掌握权力，但不可独占信仰系统，其终极要求还是以儒家道德、知识与信仰系统约束权力，是一种“温和专制”、“有限独裁”。

不分等级，无差别的爱。

世界大同，博爱吧

墨子的爱是在平等基础上的，儒家的爱是有阶级性的，因为有利于维护社会稳定

Mo universal love in the world of troubled times, with no more say

分类: 教育/科学 >> 学习帮助 问题描述: 墨子兼爱非攻是什么意思? 解析: 兼爱和非攻 兼爱就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损。不用说，这也是墨子根据尧舜时代设计出来的大同世界的模型。兼爱还表现在大国不侵略小国，国与国之间无战事，和平共处。现在看去，倒有点像我国提出和倡导的和平共处平等互利的外交原则了。莫非当年 *** 和周恩来等人也是读了《墨子》才受到的启发？这就无从考证了。 非攻就是反对一切非正义的战争，对防御战，墨子是支持的。他自己就曾经带人参加过好几次帮人守城的战争。 兼爱和非攻是体和用的关系。兼爱是大到国家之间要兼相爱交相利，小到人与人之间也要兼相爱交相利。而非攻则主要表现在国与国之间。只有兼爱才能做到非攻，也只有非攻才能保证兼爱。 无论是古代还是现在，人与人之间的互爱互利都是社会稳定的基石，而人与人之间的互怨互损将激发矛盾引发祸乱。儒家甚至孟子竟以此攻击墨家，说墨家无君无父，无异禽兽。由此可见墨家的进步和儒家的狭隘。 在和平发展成为时代主旋律的今天，在美国高举霸权主义的今天，重读墨子，重读兼爱和非攻，就知道墨子思想有多么的可贵。

孔子的的仁爱指的是中上层人力和证明都是为君王，而墨子的兼爱，是指老百姓

1、墨子以兼爱为其社会伦理思想的核心，认为当时社会动乱的原因就在于人们不能兼爱。他提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。 2、他提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联系，表现出对功利的重视。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点 ，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾，这当然只是一种理想 。但他批判了传统的宗法等级制度，在当时具有一定的进步性。

兼爱各段的论证技巧如下：1、先秦诸子中，墨子讲兼爱，孔子讲仁爱。由于出身的不同，二人分别从不同的角度提出了自己的主张，形成两种不同形态的人道思想。2、墨子立足于功利主义，提出了“兼爱”的思想。孔子立足于道德人文主义，提出了“仁爱”思想。墨子的“兼爱”思想概念本身有着爱利合一、相互性、平等性特点。3、接下来又进一步探讨墨子“兼爱”思想的形上根据——天志并分析其特点。最后指出墨子的哲学思想与其所处的社会阶层密切相关，并且对以后的学术产生了很大的影响。语文学习技巧想学好语文，绝对不能只重视课本的学习，多多阅读极为重要。学霸熊思甚至认为多读是提高阅读分析和写作能力最好的方法。在寒暑假的时候，多抽出一些时间阅读，不要仅局限教材，书的种类要尽可能广泛，这样写作的时候，我们脑海里才会有足够多优秀的素材。平时在学校学习的时候，阅读也是每天都要做的事情，每天阅读一定不能少于20分钟。

儒家：（理）仁义 墨家;仁义（道义） （情）情感 功利（权利） “兼相爱，交相利”是墨子整个思想体系的核心，认为爱人要远施周边，尊卑长幼之间要互相爱护。但孔子的仁爱是对他人的关心爱护同情理解尊重，爱人要以亲亲为出发点，主要是处理宗法家族关系内部的亲戚关系，而且爱人涉及到国家、上下、君臣及国际关系。 后期墨家和后期儒家的区别： 如下图： 功（外）－－志（内） 爱 －－ 仁 利 －－ 义 墨子提倡“兼相爱，交相利”，后期墨家继承了这一思想，提出“爱人不外己，己在所爱中”。“义”的内涵随着社会历史发展的变化而变化，涉及到“志”与“功”的问题。墨家不赞成儒学“仁”为内，“义”为外的看法，认为“仁义”都属于“志”。其实“仁”为“爱”，“义”为“利”，“爱”和“利”都属是价值行为主体的行为结果，即为“功”。所以墨家主张在外功的基础上实行“志”与“功”的统一。

　　儒家的仁爱和墨家的兼爱都肯定人与人之间应当相爱,但儒墨两家学说也有区别.孔子的仁爱是推己及人,由亲及疏,由近及远的有等差的爱.墨子则反对儒家的”爱有差等”说,强调爱无差别等级,主张不分远近亲疏厚薄的平等的爱.而且,我认为,儒家的“仁爱”作为一种社会道德规范是有阶级性的,不平等的,墨家的“兼爱”才是真正的平等的爱.　　“仁爱”是儒家伦理的核心概念,也是当代学者几乎公认的儒学精华所在.而当仁爱被放到礼纲所处理的两类关系中时,我们可以看到其不平等性与虚伪性.在“上、下”关系中,从表面上看,礼纲为上下关系所设定的伦理规范都是相对应的,如父“慈”子“孝”、夫“义”妇“听”、君“恕”臣“忠”等　　但实际上,各规范因宗法角色的不同而性质有别：凡下对上的规范,“忠”、“孝”等都被强化,明确归属礼法纲纪范畴；凡上对下的规范,“恕”、“慈”等却都被弱化,缺少硬性的礼纲约束,只能属仁义道德.这样,上下层角色真实拥有的权力与责任、义务是完全不对称的　　墨子把与“兼爱”相反的思想行为称为“别”.他说：“乱何自起,起不相爱”；“别之所生,天下之大害也”.因此,治理天下的正确途径就是“兼以易别”.墨子坚信,只要普天之下人们都遵循“兼爱”,就必然会害除利兴,国泰民安,天下和平,达到乐园一般的完美境界.　　“兼爱”既有如此崇高的价值, 那么它的涵义是什么呢?墨家指出,兼爱是处理个人与个人、个人与社会、家庭与家庭、国家与国家之间关系的最基本的道德准则,其涵义包括相互联结的两个层次,即感情层次和利益层次.感情层次就是要求人们相互地、平等地、普遍地爱.利益层次就是爱时必须给对方以利益,使对方在爱中得到利益,而且利益的性质主要是指物质利益.　　墨家的“兼爱”并不是简单意义上的“爱”,是相对于儒家的“仁”即“别爱”提出的.别爱,也即“仁爱”的落脚点最后还是爱自己.

1. 兼爱文言文的主要内容 若使天下兼相爱，人若爱其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视子弟与臣若其身，恶施不慈？不孝亡有，犹有盗贼乎？故视人之【原文】室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。 【译文】假使天下都能相亲相爱，爱别人就像爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲兄长及君上象自己一样，怎么会做出不孝的事情呢？还有不慈爱的吗？看待儿子、弟弟及臣子象看待自己一样，怎么会做出不慈爱的事情呢？这样不慈爱就没有了。还有强盗和贼寇吗？看待别人的家象自己的家一样，谁还盗窃？看待别人就像自己一样，谁还害人？所以强盗和贼寇就没有了。还有大夫间相互侵害、诸侯间相互攻伐的吗？看待别人的家族就像自己的家族一样，谁还侵害？看待别人的国家就像自己的国家一样，谁还攻伐？所以大夫相互侵害家族，诸侯相互攻伐封国，就没有了。假使天下的人都相亲相爱，国家与国家之间互相不在攻伐，家族与家族之间不在侵害，没有了强盗与贼寇，君臣父子之间都能孝敬慈爱，像这样，天下就治理好了。 2. 墨子 兼爱 的全文翻译 若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。 【译文】若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢？所以，天下人能彼此相爱才会太平，互相仇恨就会混乱。 天下之人皆不能相爱，强必执弱、富必侮贫、贵必敖贱、诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者以不相爱生也。 【译文】天下的人都不相爱，那么强大的一定会压迫弱小的，富有的一定会欺侮贫穷的，显贵的一定会轻视低贱的，诡诈的一定会欺骗愚笨的。天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等之所以会发生，都是由于互不相爱引起的。 夫爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之，恶人者人必从而恶之，害人者人必从而害之。 【译文】爱别人的，别人也必然爱他，利于别人的，别人也必然利于他，憎恶别人的，别人也必然憎恶他，残害别人的，别人也必然残害他。 无言而不应，无德而不报，投我以桃，报之以李，即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。 【译文】没有什么话不答应，没有什么恩德不报答，你把桃子投给我，我用李子回报你。这就是说，爱人的必定被人爱，而憎恶别人的必定被人憎恶。 爱人不外己，己在所爱之中。 【译文】爱别人并不是不爱自己，自己也在所爱之中。 爱人非为誉也，其类在逆旅。 【译文】爱人不是为个人沽名钓誉，就像旅店接待客人一样，是为了与人方便。 爱众众世与爱寡世相若，兼爱之有相若。爱尚世与爱后世，一若今之世人也。 【译文】爱世间多数人和爱世间少数人相同，兼爱就是这样。爱上世之人和爱后世之人，都像爱今世之人一样。 今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义。此可谓知义与不义之辩乎？ 【译文】现在有人犯了小过错，人们知道了就非难他；对于犯了像攻打别国那样的大错误，却不知道非难他，还加以称颂，称之为义，这能说是懂得义和不义的区别吗？ 3. 孔子“仁者爱人和墨子兼爱”一样吗 儒家所提倡的“仁爱”与墨家所说的“兼爱”虽然都提倡“爱”，但其内在层次上是有差别的。 儒家的爱是推己及人，是有次第的，即以自己为中心，层层外推，由近及远。先是爱自己的父母兄弟，然后才是宗族、国家等。 先“老吾老”、“幼吾幼”，然后才“以及人之老”、“以及人之幼”。 不仅先后有别，深浅也不同，离自己越近，爱的程度越深。 其中，尤以“亲亲为大”，即对父母的爱最深。所谓“孝悌也者，其为仁之本与”，体现儒家的仁爱以“孝”为基点。 而墨家所提倡的爱则是一种无差别的“爱”，主张对一切人都 平等地去爱。墨子以 “兼爱”为其社会伦 理思想的核心，认为 当时社会动乱的原因 就在于人们不能兼爱。 他提倡“兼以易别”、“爱人不外己，己在 所爱中”、“视人之 国若视其国，视人之 家若视其家，视人之 身若视其身”的观点， 反对儒家所强调的“爱 有差等”的观点。关 于这点，儒家和墨家 曾经针锋相对地展开 辩论。 当时孟子对于 墨子的“兼爱”说法很不认同，说墨子将自己的父亲视同众人，与禽兽没有差别。 除了亲缘关系，儒家的爱还有一定的阶级性、道义性，主张“亲亲有术，尊贤有等”，对于值得爱的人才去爱，对于一些恶人则不需去爱；而墨子则主张打破这种差别，不管好人、坏人都应该对之有怜爱之心。 另外，墨家的爱比之于儒家的爱，又多了一些现实的功利性，提出“兼相爱，交相利”，意思是爱人就要体现为物质利益，这比儒家的爱更为现实具体。 总之，儒家和墨家都提倡爱，但儒家之爱从顺遂人的本性出发，更符合人之常情。 而墨家之爱是一种更为崇高的理想之爱，与基督教所提倡的博爱类似，两者本质上并不冲突，只是着眼点不同。相较之下，儒家的观点因为更符合统治阶层的利益，而被统治者所推崇，成了中国历史中的正统。 而墨家之爱则遗留于民间，所谓“侠”便是一种墨家之爱，墨子也因此被尊为“侠”之鼻祖。 4. 墨子兼爱的主张具体内容是什么 自墨子提出“兼爱”一说后，对它的误解和曲解就一直相伴随.有一种说法是，“兼爱”似乎没有什么特异之处，无非是劝导人人相爱的道德说教，传达出一种友爱和善的美好愿望而已，充其量是一种大而无当的、不可能实现的社会理想.是的，墨子的确喋喋不休地说过许多人与人要彼此相爱的话，颇似一个道德家.他在《兼爱》上中下三篇里，反复说明“兼爱”是根治乱世之道，是促进和谐之理：察乱何自起？起不相爱.子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也.虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也.故天下兼相爱则治，交相恶则乱.夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之.大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以得其家；诸候各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国.诸侯不相爱，则必野战.家主不相爱，则必相篡.人与人不相爱，则必相贼.君臣不相爱，则不惠忠.父子不相爱，则不慈孝.兄弟不相爱，则不和调.天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚.凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也.墨子的有些学说尤其是研究自然之理的学问即《墨经》，显得异常精深简约，一般读者难以详解.可他关于兼爱的学说则显得特别清浅易懂，上面诸条，不用白话文翻译，就能一目了然.若以为墨子仅是以道德家的面孔泛泛地说了一些劝世的话，试图单纯以人的道德力量来救治社会的弊病，求得内心的祥和，这种理解是粗浅的、片面的.如果真是那样，墨学断不至于在战国时代成为与儒学并驾齐驱的显学，墨家也不会成为屡遭围攻打压的对象.理解兼爱背后的深意，不妨从字义上说起.“兼”字在墨子的著作里多次出现，他将具有兼爱思想的人称为“兼士”，将反对兼爱思想的人称为“别士”.为什么墨子不象其它诸子单纯谈爱，或者仁爱，而是要加一个“兼”字，再加一个“交”字？“兼”字除了有“广”和“全”的意思，还有一个一方对另一方的意思，尤其是将“兼相爱”与“交相利”联系起来品读，就更加明显.在墨子看来，兼爱，一定是一方对另一方的付出.那么，兼爱的双方是谁呢？墨子在不同的场合，有过各种不同的说法，涉及到各类人群，但其最想表达的想法，必须结合当时的时代背景，才能了解清楚.战国时，周代传承下来的社会等级制度依然是壁垒森严，左右着人们的思想和行为，象烙铁般印在人们的心灵深处.人还没从娘胎出来，就被分成了三六九等.《左传.昭公七年》有详细记录：“天有十日，人有十等.下所以事上，上所以事神也.故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台.”在这样严格的等级规范下，人的社会地位、政治与经济待遇泾渭分明，即所谓“礼不下庶人，刑不上大夫”（《礼记.曲礼上》），财富分配极其不公正不合理.由是造成“尊与卑、贵与贱、强与弱、诈与愚、富与贫”之间严重的对立与冲突：一方面，是黎民百姓生活愈加艰难，困苦不堪；另一方面是王公大臣更加肆无忌惮地横征暴敛，穷奢极欲.一方面是弱小的诸侯国家随时面临被吞并被瓦解的危险，朝不保夕；另一方面，是强大的诸候国大搞强权政治，四处征战兼并.所以，墨子兼爱的双方，核心就是指的这不平等且对立的双方.一方是：尊（尊贵）、贵（高贵）、强（强大）、诈（智慧）、富（富裕）.另一方是：卑（卑下）、贱（ *** ）、弱（弱小）、愚（愚笨）、贫（贫穷）.社会用一条封锁线将对立的双方隔离开来，人为地挖出一条深不可测的鸿沟，让双方在思想上、意识上、情感上永远无法跨越，以使尊贵的永世尊贵，卑贱的永世卑贱；强大的永世强大，弱小的永世弱小.有了这条封锁线，社会的等级秩序就将永远持续下去.兼爱，就是跨越封锁线的开始，就是平等意识的萌芽.若兼爱得以盛行，则尊卑贵贱的等级秩序就有可能被打破，人人平等的和谐社会就有了实现的可能.---节选自《墨子智慧心解》（达流著，中国城市出版社）。 5. 古诗阅读理解《寒塘》的答案 寒塘 晓发梳临水，寒塘坐见秋。 乡心正无限，一雁度南楼 早上起来，照着池塘里的水梳妆。池塘的水很寒冷，梳妆完毕之后，他坐在池塘旁边，看到树叶渐渐黄而落，秋天来了。 想念着家人，一片思乡之心如偏偏黄叶飘落，一只孤燕，飞过楼顶，向南而去 前二句谓早起临水梳发，因此（“坐”）在塘边看到寒秋景色。 但如此道来，便无深意。 这里两句句法倒装，则至少包含三层意思：一是点明时序，深秋是容易触动离情的季节，与后文“乡心”关合；二是暗示羁旅困顿，到塘边梳洗，以水为镜；三是由句式倒装形成“梳发见秋”意，令人联想到“羞将白发照渌水”、“不知明镜里，何处得秋霜”（李白）的名句，这就暗含非但岁华将暮，而人生也进入迟暮。 十字三层，言浅意深。 上言秋暮人老境困，三句更加一层，点出身在客中。而“乡心”字面又由次句“见秋”引出，故自然而不见有意加“码”。 客子心中蕴积的愁情，因秋一触即发，化作无边乡愁。“无限”二字，颇有分量，决非浮泛之辞。 乡愁已自如许，然而末句还要更加一“码”：“一雁度南楼”。 初看是写景，意关“见秋”，言外其实有“雁归人未归”意。 写人在难堪时又添新的 *** ，是绝句常用的加倍手法。韦应物《闻雁》云：“故园渺何处？归思方悠哉。 淮南秋雨夜，高斋闻雁来。”就相当于此诗末二句的意境。 “归思后说闻雁，其情自深。一倒转说，则近人能之矣。 ”（《唐诗别裁》）“一雁”的“一”字，极可人意，表现出清冷孤独的意境，如写“群雁”便乏味了。前三句多用齿舌声：“晓”、“梳”、“水”、“见秋”、“乡心”、“限”，读来和谐且有切切自语之感，有助表现凄迷心情，末句则不复用之，更觉调响惊心。 此诗末句脍炙人口，宋词“渐一声雁过南楼也，更细雨，时飘洒”（陈允平《塞垣春》），即从此句化出。 此诗兼层深与浑成，主要还是作者生活感受深切，又工吟咏，“初非措意，直如化工生物，笋未生而苞节已具，非寸寸为之也。 若先措意，便刻画愈深，愈堕恶境矣。”（毛先舒）此理又不可不知。 6. 英语翻译古文翻译韩愈的《读》儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼, 儒家讥讽墨家的尚同、兼爱、尚贤、认同有鬼神存在等思想，但是孔子对当官的人很敬畏，在哪个国家就不说那个国家的官员的坏话.（孔子在）《春秋》（里）讽刺专权的臣子，这难道不是“尚同”吗？孔子关爱众人亲自践行仁义的理念，以广泛的施舍救济众人为圣贤，这难道不是“兼爱”吗？孔子看重贤才，用德行、言语、政事、文学四个科目来褒奖弟子，以人死了但是名声没有显扬为耻，这难道不是“尚贤”吗？孔子主张祭祀祖先的时候要当祖先就在面前一样恭敬，讽刺哪些虚情假意的祭祀的人，说：“我祭祀就会享受到祖先赐予的好处”，这难道不是在证明鬼神的存在吗？儒家和墨家都称赞尧帝和舜帝，都反对夏桀和商纣，都是注重自身修养端正心态来治理天下国家，为什么要像（现在）这样不相认同呢？我认为分歧产生于后代的学生，（其目的）是为了向他人推崇他们老是的学说，并不是两位先师的思想的本意.孔子必须借鉴墨子的思想，墨子必须借鉴孔子的思想，不互相借鉴就不足以形成各自的思想.注：尚同、尚贤、兼爱、明鬼都是墨子的思想。 7. 巫马子谓子墨子曰阅读答案中墨子阐述了什么主张 巫马子谓子墨子曰：“子兼爱天下，未云利也；我不爱天下，未云贼也.功皆未至，子何独自是而非我哉？” 子墨子曰：“今有燎者于此，一人奉水，将灌之；一人掺火，将益之.功皆未至，子何贵于二人？”巫马 子曰：“我是彼奉水者之意，而非夫掺火者之意.”子墨子曰：“吾亦是吾意，而非子之意也." 自译：巫马子对墨子说：“您博爱天下，谈不上什么好处；我不爱天下人，谈不上什么害处.都没有产生 什么效果，您怎么能认为只有您对而我不对呢？” 墨子说：“现在有一处失火，一个人端来水，要浇灭它；一个人举着火，要使它烧得更大.都还没有产生 后果，您更赞同二人中的哪一个呢？”巫马子说：“我赞同那个端水者的意愿，而否定那个举火人的意愿.” 墨子先生说：“我也是赞成我的理念，而不赞成您的理念.” 感1：太简单乏味，很难激起人的共鸣. 感2：类比得很不准确，“兼爱天下”与“不爱天下”是作为与不作为的区别；“奉水”与“掺火”是见 义勇为和犯罪未遂的区别.“兼爱”者因其理念会“奉水”，“不爱”者因其理念不会“掺火”仅仅会旁观.墨 子若将“一人掺火，将益之.”改成：“一人袖手而观之.”才能击中要害，最后的结论方通顺. 今日因网友dds54321在留言簿的指正，从新整理了原来的翻译，才有了这新的感想.特此感谢dds54321的 帮助！原先我连原文都抄错了几个地方的，惭愧！ 以下是dds54321的见 巫马子对墨子说：“您（主张）爱天下一切人，谈不上有什么好处，我不爱天下（一切人），也谈不上有什 么害处.（既然咱们的主张）都没有什么结果，您为什么单单地认为自己对，而认为我错了呢？” 墨子道：“假设这里发了大火，一个端着水，准备扑灭它，另一人拿着燃烧的东西，准备助长火势.（两人 的行动）虽然都没成为现实，但对于这两人，您肯定谁呢？”巫马子道：“我（当然）肯定那端水灭火人的想法， 否定那引火助燃人的想法.”墨子又道：“（如此说来）我也是认为自己的主张对，而认为您的观点是错误的.”

“兼爱”一说，最初见于《墨子》。墨老先生被后人视为侠者之祖，他鼓吹“兼相爱，交相利”的学说，也就是对待别人要如同对待自己，爱护别人如同爱护自己，彼此之间相亲相爱，不受等级地位、家族地域的限制。 墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点 ，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾，这当然只是一种理想 。但他批判了传统的宗法等级制度，在当时具有一定的进步性。...

杨朱这个人提倡利己主义，是无视君王的表现，墨子这个人提倡兼爱，是无视父辈的表现，如果一个人不崇敬君主，不孝敬父辈，那就像禽兽一样。这句话孟子说的

墨子熟悉儒家,但终于否定了儒家.其中最重要的,是以无差别的“兼爱”,否定了儒家有等级的“仁爱”.他认为,儒家的爱,有厚薄,有区别,有层次,集中表现在自己的家庭,家庭里又有亲疏差异,其实最后的标准是看与自己关系的远近,因此核心还是自己.这样的爱,是自私之爱.他主张“兼爱”,也就是祛除自私之心, 爱他人就像爱自己. 　　墨子的这种观念,碰撞到了儒家的要害.儒家“仁爱”的前提和目的,都是礼,也就是重建周礼所铺陈的等级秩序.在儒家看来,如果社会没有等级,世界就成平的了,何来尊严,何来敬畏,何来秩序?但在墨家看来,世界本来就应该是平的,只有公平才有所有人的尊严.在平的世界中,根本不必为了秩序来敬畏什么上层贵族.要敬畏,还不如敬畏鬼神,让人们感到冥冥之中有一种督察之力,有一番报应手段,由此建立秩序. 　　《非儒》篇说,在儒家看来,君子打了胜仗就不应该再追败逃之敌,敌人卸了甲,就不应该再射杀,敌人败逃的车辆陷入了岔道,还应该帮着去推.这看上去很仁爱,但在墨家看来,本来就不应该有战争.如果两方面都很仁义,打什么?如果两方面都很邪恶,救什么? 　　在爱的问题上,儒家比较实际,利用了人人都有的私心,层层扩大,向外类推,因此也较为可行；墨家比较理想,认为在爱的问题上不能玩弄自私的儒术,但他们的“兼爱”难于实行.

从这些篇章中,可以清楚地看到,尽管墨子的主张名目繁多,但万变不离其宗,那就是为推行他的兼爱学说而创造条件.俞樾曾说过,墨子唯兼爱,是以尚同；唯尚同,是以非攻；唯非攻,是以讲求备御之法.这段话道出了墨子思想的要义.任何思想的产生都是现实在意识中的反映,墨子“兼爱”学说的出现亦是如此.春秋战国时期,战争频仍,而且规模越来越大,给人民生活带来巨大的灾难.小生产者由于其经济地位脆弱,政治地位低下,更是吃尽了苦头.老百姓过的日子是“居处之不安,食饮之不时,饥饱之不节”.墨子观察当时产生各种社会乱象时认为,造成社会、政治混乱状态的原因,是人“自爱”而不兼爱：“乱自何起?起不相爱.臣、子之不孝君、父,所谓乱也.子自爱,不爱父,故亏父而自利.弟自爱,不爱兄,故亏兄而自利.臣自爱,不爱君,故亏君而自利.此所以乱也.虽父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所谓乱也.父自爱也,不爱子,故亏子以自利.兄自利也,不爱弟,故亏弟以自利.君自利也,不爱臣,故亏臣以自利.是何也?皆起不相爱.虽至天下之为盗贼者,亦然.盗爱其室,不爱异室,故窃异室以利其室.贼爱其身,不爱人,故贼人以利其身.此何也?皆起不相爱.虽自大夫之乱家,诸侯之相攻国者,亦然.”(《兼爱上》)又说：“天下之人皆不相爱,强必执弱,富必侮贫,贵必傲贱,诈必欺愚.凡天下祸篡怨恨,其所以起者,以不相爱生也.”(《兼爱中》)墨子在找出了社会弊病的乱源之后,发现“国与国之相攻,家与家之相篡,人与人之相贼,君臣不惠忠,父子不慈孝,兄弟不和调”(《非攻》)等等丑恶现象,都是“天下之人皆不相爱”的缘故.他指出解决问题的方案就是“兼爱”.“兼相爱,交相利”便是改变这种状况的妙方.具体说来,就是要求君主“视人之国若视其国”,家主“视人之家若视其家”,每个人“视人之身若视其身”(《非攻》),这样就能实现墨子所向往的“强不执弱,众不劫寡,富不侮贫,贵不傲贱,诈不欺愚”(《非攻》)的太平世界.墨子的全部学说都是围绕他的“兼爱”思想服务的.从这个意义上来说,《非攻》是《兼爱》思想的反证和延伸,是《兼爱》的姊妹篇.其余各篇,基本上是围绕如何实行“兼爱”而提出的各种主张.综上所述,可见,墨子所谓“兼爱”,意思是整体的爱、平等的爱,即是说人与人相爱,不能有人己、亲疏的区别.在社会政治中,无论为尊长者,还是为卑贱者,甚至“盗贼”之人,都有平等的身份,同为爱的主体和受体,有自爱的权利,也有兼爱他人的义务.人如果仅仅实现自爱的权利,而忽视兼爱他人的义务和责任,就会造成社会、政治的紊乱失序.要言之,墨子基本的人伦道德主张是“兼爱”思想,认为人人都有平等的权利和主体的地位,按正当、合理的理性原则参与社会生活,都应以主体的姿态积极主动地“兼相爱”、“交相利”,以消除大攻小、强劫弱、众暴寡、诈欺愚、富夺贫的不合理社会政治现象.所以,我们可以说,墨子的救世方略是以兼爱为价值核心的社会政治学说.墨子苦心孤诣而又细致周到地阐论其救世学说也都是围绕“兼爱”展开的.

1. 具体内涵不同儒家的“仁爱”是建立在宗法等级制度、血缘关系基础上的有差别的爱，是有先后等级顺序的，由“爱亲”到“爱人”，最后才是“泛爱众”按照宗法等级秩序即尊卑、贵贱、亲疏的顺序去爱人。墨家的兼爱是一种超越血缘关系的爱，这种爱没有亲疏、厚薄、贵贱的差别 ，即“爱而有兼”“爱无差等”藉此达到利人如己、无私利他的“交相利”之目的。2. 爱的倾向不同儒家的仁爱是“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”主张尽心，不言回报，只求尽职尽伦，不过问自己的权利。具有强烈的群体意识和利他倾向。 墨子站在功利的角度，提出了对等互报的原则“交相利”3. 推行方法不同儒家认为推行“仁爱”并不需要外在力量的辅助。孔子在对“仁”的推行上，向来是不相信“天、鬼、神”的，他更强调的是修己、爱人的内在自觉性。墨子在如何贯彻和推行“兼爱”这一主张上，却倚重于超自然的力量：天、鬼、神。4. 具体代表的阶级不同孔子的“仁爱”学说代表宗法社会奴隶主贵族的利益。墨子代表小生产者（农民和手工业者）的利益

一、孔子“仁爱”与墨子“兼爱”的相同之处： 1、思想价值。二者蕴含丰富的人道主义理念，是中国传统文化中重要的思想内容，对中华文明的发展产生重大影响。 2、社会意义。二者都要求用爱心去对待他人、尊重他人，并且强调不断强化自身修养，以此协调人际关系，实现互助互爱。 3、文化内涵。二者都是中国传统社会的道德标准，都强调用心去爱人，在当时的社会产生广泛影响并延续至今，是时代精神的结晶与核心。 二、孔子“仁爱”与墨子“兼爱”的不同之处： 1、价值取向不同。孔子“仁爱”思想以“仁”为核心，强调“忠恕”之道，注重主观道德修养，通过“克己复礼”的途径达到“内圣外王”的境界；而墨子反对孔子以恢复周礼为“仁”的思想，注重做事情的结果，强调在做具体的事情中体现“仁”。 2、“爱”的对象不同。孔子“仁爱”思想强调以血缘为纽带产生“爱”的不同等级；墨子“兼爱”思想中的“爱”不分等级，是一种平等之爱。

强调没有等级差别的爱，反对列国战争。

墨子的兼爱学说有什么特点? 1、特点 兼爱理论提倡“兼以易别”，反对儒家所强调的“爱有差等”的观点。他提出“兼相爱，交相利”，把兼爱与实现人们物质利益方面的平等互利相联络，表现出对功利的重视。墨子尚贤、尚同、节用、节葬、非攻等主张均以兼爱为出发点，他希望通过提倡兼爱解决社会矛盾。 2、理论依据 兼爱，指同时爱不同的人或事物。春秋、战国之际，墨子提倡的一种伦理学说。他针对儒家“爱有等差”的说法，主张爱无差别等级，不分厚薄亲疏。《墨子》中有《兼爱》三篇，阐述其主张。语出《荀子·成相》：“尧让贤，以为民，氾利兼爱德施均。”三国·魏·嵇康《与山巨源绝交书》：“仲尼兼爱，不羞执鞭。” 3、作者简介 墨子（生卒年不详），名翟（dí），东周春秋末期战国初期宋国人，一说鲁阳人，一说滕国人。墨子是宋国贵族目夷的后代，生前担任宋国大夫。他是墨家学派的创始人，也是战国时期著名的思想家、教育家、科学家、军事家。 墨子是中国历史上唯一一个农民出身的哲学家，墨子创立了墨家学说，墨家在先秦时期影响很大，与儒家并称“显学”。他提出了“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非乐”、“节葬”、“节用”等观点。以兼爱为核心，以节用、尚贤为支点。墨子在战国时期创立了以几何学、物理学、光学为突出成就的一整套科学理论。在当时的百家争鸣，有“非儒即墨”之称。墨子死后，墨家分为相里氏之墨、相夫氏之墨、邓陵氏之墨三个学派。其弟子根据墨子生平事迹的史料，收集其语录，完成了《墨子》一书传世。 墨子说理有什么特点? 墨子也是中国古代逻辑思想的重要开拓者之一。在《墨子》一书中，他比较自觉地、大量地运用了逻辑推论的方法，以建立或论证自己的政治、伦理思想。墨子最早提出名实必须相符的思想。他还在中国逻辑史上第一次提出了辩、类、故等逻辑概念。在《耕柱篇》中，要求“能谈辩者谈辩”，并要求将“辩”作为一种专门知识来学习。他在反驳别人的观点时常说“子未察吾言之类，未明其故也”，并把“无故从有故”，即没有理由的服从有理由的作为辩论的原则。墨子的“辩”虽然统指辩论技术，但却是建立在知类（事物之类）明故（根据、理由）基础上的，因而属于逻辑类推或论证的范畴。墨子所说的“三表”既是言谈的思想标准，也包含有推理论证的因素。墨子还善于运用类推的方法揭露论敌的自相矛盾。由于墨子的倡导和启蒙，墨家养成了重逻辑的传统，并由后期墨家建立了第一个中国古代逻辑学的体系。墨子的哲学思想反映了从宗法奴隶制下解放出来的小生产者阶层的二重性，他的思想中的合理因素为后来的唯物主义思想家所继承和发展，其神秘主义的糟粕也为秦汉以后的神学目的论者所吸收和利用。墨子作为先秦墨家的创始人，在中国哲学史上产生过重大影响。墨子在上说下教中，言行颇多，但无亲笔著作。今存《墨子》一书中的《尚贤》、《尚同》、《兼爱》、《非攻》、《节用》、《节葬》、《天志》、《明鬼》、《非乐》、《非命》等篇，都是其弟子或再传弟子对他的思想言论的记录。这是研究墨子思想的重要依据。 墨子的兼爱、孔子的仁爱有什么区别？ 孔子的仁爱思想和墨子的兼爱思想是不同的 孔子充分肯定了管子的思想贡献，说“微管仲，吾其披发左衽者与！”，在继承了管子对于社会层次结构认识的基础上，提出了“仁爱”的范畴。“仁爱”对人类层次结构的肯定表现在，儒学所强调的身、家、国、天下是逐层扩大的范畴。与孔子仁爱思想不同的是兼爱思想，兼爱思想则否认了社会层次结构的存在。那么，明显地不符合人存在的实际，在人们已经认识到了人存在的层次结构的文明背景下，墨家又如何能够成为显学呢？这又不得不从中国哲学对人的理解说起。 在中国古人看来，人是生命形态、群体形态和自然形态的有机统一体。人首先是一个生命的存在物，同时他也是人群体中的存在和自然万物中的存在。现实生活中，没有单一的存在形态的人存在。与人的生命形态、群形态、自然形态这三种存在形态相伴随，也就存在着人的生命形态矛盾运动、人的群形态矛盾运动和人的自然形态矛盾运动。随着《易经》所建立起来的哲学理论模型在对人的生命形态的矛盾运动认识中的运用，中医也就建立起了自己的理论基础，而逐渐脱离中国哲学的视野。这个时候，中国哲学是从人的群形态矛盾运动和自然形态矛盾运动两个方面展开对人的认识的，这一时期的思想代表是管子的思想。 《管子》一书开宗明义，说：“地辟举 *** 留处，国多财则远者来；仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱；上服度则六亲固，四维张则君令行。”。 “地辟举 *** 留处，国多财则远者来”强调了对人的自然形态矛盾运动处理在人的发展中的意义；“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”，则试图把人的自然形态矛盾运动和人的群形态矛盾运动的相互联络来认识和处理人的发展问题；“上服度则六亲固，四维张则君令行。”，则强调了人的群形态矛盾运动在人的发展中的意义。《管子》的这个开宗明义奠定了《管子》思想的整体脉络，通观《管子》一书，既强调人的自然形态矛盾运动对人发展的意义，也强调人的群形态矛盾运动对人发展的意义，并试图从二者的相互联络和相互影响的角度分析和认识人的发展。 春秋战国时期是战争连绵、社会动荡的历史，人的群形态矛盾以异常尖锐的形式表现出来，人的群形态矛盾运动在人发展中的意义得到了空前的彰显，这一时期的思想家自觉地舍弃了对人的自然形态矛盾运动的关注，把对人的群形态矛盾运动的思考作为自己的重心。孔子修改了管子的“国多财则远者来”的思想，提出了“近者悦而远者来”的认识，在对人的群形态矛盾运动的关注基础上，建立了儒学的思想体系。与儒学同时代的道家，同样地也舍弃了对人的自然形态矛盾运动的关注（见我的文章《老子的思想》一文）。儒、道对人的自然形态矛盾运动认识的舍弃，为关注人的自然形态矛盾运动的墨家思想的产生和传播提供了可能。在人的自然形态矛盾运动中，人是相对于物、相对于非人的东西而出现的，在人与物的矛盾作用中体现的是人的共性，对共性的强调掩盖了人存在的层次结构，墨家也自然地提出了兼爱的思想。正是由于墨家否认了人的层次结构，其思考的重心又是人的自然形态矛盾运动，所以才被以人的群形态矛盾运动为其基本问题的中国哲学所淘汰，儒家和道家思想成为影响我们民族思想主流。 放在更大的背景中看，墨家思想和以人的自然形态矛盾运动为支撑发展起来的西方文明则有着很大的类似性。与墨家的否认了人的层次结构的“兼爱”思想相似，西方文明则产生了的“博爱”思想。无论是墨家的兼爱，还是博爱，支撑这种理念的思想基础都是以否认人存在的层次结构为前提的。人与人的矛盾作用和人与物的矛盾作用由于其矛盾物件的不同，也使其矛盾运动具有各自不同的特点和规律，需要用不同的认识方法来认识、处理人的群形态矛盾运动和人的自然形态矛盾运动。从人的自然形态矛盾运动这个角度看，墨家思想是应该得到肯定的。从人的群形态矛盾运动这个角度看，墨家的兼爱思想也好，西方的“博爱”思想也好，其理论支撑则是错误的，是不符合人存在的真实的。马克思也隐隐觉察到了支撑博爱思想的理论基础之不足，提出了道德是有阶级性的观点。没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨，否认了人的层次性，也就看不到爱与恨的原因了。兼爱也好，博爱也罢，都不可能是真爱，试问：你能够真正作到对待一个陌生老人和对待自己的父母亲一样的爱么？你能够作到对待一个陌生的小孩和对待自己的儿女一样的爱么？把问题极端化一下，试问：你能作到爱一个老虎和爱一个人同样的爱么？你能作到爱一个老老虎和爱自己的父母一样的爱么？你能作到爱一个小老虎和爱自己的儿女一样的爱么？我看，没有人能作到，博爱也罢，兼爱也好，都不过是人们幻想的“爱”而已 墨子熟悉儒家，但终于否定了儒家。其中最重要的，是以无差别的“兼爱”，否定了儒家有等级的“仁爱”。他认为，儒家的爱，有厚薄，有区别，有层次，集中表现在自己的家庭，家庭里又有亲疏差异，其实最后的标准是看与自己关系的远近，因此核心还是自己。这样的爱，是自私之爱。他主张“兼爱”，也就是祛除自私之心， 爱他人就像爱自己。 墨子的这种观念，碰撞到了儒家的要害。儒家“仁爱”的前提和目的，都是礼，也就是重建周礼所铺陈的等级秩序。在儒家看来，如果社会没有等级，世界就成平的了，何来尊严，何来敬畏，何来秩序？但在墨家看来，世界本来就应该是平的，只有公平才有所有人的尊严。在平的世界中，根本不必为了秩序来敬畏什么上层贵族。要敬畏，还不如敬畏鬼神，让人们感到冥冥之中有一种督察之力，有一番报应手段，由此建立秩序。 《非儒》篇说，在儒家看来，君子打了胜仗就不应该再追败逃之敌，敌人卸了甲，就不应该再射杀，敌人败逃的车辆陷入了岔道，还应该帮着去推。这看上去很仁爱，但在墨家看来，本来就不应该有战争。如果两方面都很仁义，打什么？如果两方面都很邪恶，救什么？ 在爱的问题上，儒家比较实际，利用了人人都有的私心，层层扩大，向外类推，因此也较为可行；墨家比较理想，认为在爱的问题上不能玩弄自私的儒术，但他们的“兼爱”难于实行。 简述墨子的兼爱 在中华文化创制的轴心时代，没有哪位思想家像墨子那样旗帜鲜明地提出“兼相爱、交相利”的思想、不遗余力地鼓吹并履践爱的哲学。墨子标示的思想路线（墨学）及其追随者聚合而成的学派（墨家），在先秦诸子中可谓气势夺人、不同凡响，成为与孔孟儒学比肩而立的两大思想流派，“其在九流之中，惟儒足与之相抗，自余诸子，皆非其比”（汪中《述学·墨子序》）。然而，自秦汉以降，由于统治者独尊儒术，墨学就日渐从思想流变史上消失了。虽如此，墨子的兼爱思想（一种达致和谐的崇高理想）仍有其不可抹煞的思想内涵和现实意义，特别是对当今中国构建和谐社会具有重要的启迪意义。 历史上的墨子是一位兼具军事色彩的杰出工匠。与一般工匠有别的是，墨子不仅仅是一名劳动者，而且立足于自身的社会角色创立了一个独特的思想派别。墨家的首领称钜子，即手握矩（尺）的工匠。与先秦诸子不同，墨家是一个劳动——技术型战斗团体，它所代表的主要是隶属于社会下层的小生产者的利益。在长期的生产实践中，墨家掌握了丰富的土木力学、几何学、光学等自然科学知识，并有高度凝炼的概括（参见《墨经》），其见解几令当代人震惊。同时，墨家俱有高昂的战斗性（“墨子之门多勇士”），这不是冲锋陷阵的军事扩张，而是以先进技术为后盾的积极防御，著名的“止楚攻宋”即可为证。勤于劳动（制作）的职业性以及军事争斗（防御）的艰钜性，使墨家俱有高度的组织纪律性，而且在生活上异常简朴，以致被人们视为“俭而难遵”（《史记·太史公自序》）。哲学是时代精神的精华。墨子生活在先秦，这是一个礼制崩坍、王权衰败、诸侯蜂争的时代。墨子对现实生活给予了积极关注与思考，映现出鲜明的忧患意识、入世风骨及救世精神。史载：“翟虑被坚执锐，救诸侯之患矣。”在墨子的救世方略中，除了先进的军事防御术，最引入注目的莫过于他提出了“兼相爱、交相利”的一整套思想主张。 何为“兼相爱、交相利”？墨子曰：“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。是故诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼；君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨，可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。”（《墨子·兼爱中》）墨子无意追求爱的浪漫，而视之为济世救世的良方。墨子认为，先秦社会之所以失范，在于人与人之间不相爱，“是故诸侯不相爱则必野战，家主不相爱则必相篡，人与人不相爱则必相贼，君臣不相爱则不惠忠，父子不相爱则不慈孝，兄弟不相爱则不和调。”与此相伴，自私自利亦是乱世之因，如“亏父而自利”、“亏子而自利”、“亏兄而自利”、“亏弟而自利”、“亏君而自利”、“亏臣而自利”、“乱异家以利其家”、“攻异国以利其国”等等皆为自私自利之结果。一言以蔽之，违反兼爱互利原则的恶果是“强必执弱、富必侮贫、贵必傲贱、诈必欺愚”。这表明，墨子有意凸显爱的现实性一面，拙于或不屑渲染爱的幻梦色彩。而这一步骤又主要是通过把爱与利予以贯通得以完成的。也就是说，爱必言利，以爱启利，以利寓爱，构成一个有机整体。“兼相爱”并不否定自爱，而是把自爱与相爱结合起来。“交相利”也不是鄙视自利，而是力求使自利与互利两不偏废。“夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之”。在这种爱意融融的相互义务性关系中，天下才能实现和谐、富足。是故，兼爱互利是为治之道，“今天下之士君子，忠实欲天下之富，而恶其贫；欲天下之治，而恶其乱，当兼相爱、交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也”。 作为功利范畴的称谓，利在墨子那里主要是指利益、益处、互利、谋利等，似乎并无特异之处。但是，一旦将利与爱联络起来，使利成为爱的助力、佐证而不是对立面，那么利就获得了非同寻常的意味。墨子既不片面宣扬自爱自利，也不断然否定自爱自利，而是讲求“兼”、“相”、“交”，提倡同类项之间（君臣、父子、家国等）的互摄、协调，这才是“兼相爱、交相利”的精要。从而，利不是狭隘的自私、计较、得失，不是应该任意贬低、排拒、批判的物件，而是可以借助、肯定、拥有的现实利益，具有更为开阔的胸襟与气势。 为了论证的有力与便利，墨子提出了几组相互对立的概念：兼相爱——交相恶，天下之利——天下之害，爱人、利人——恶人、贼人，治——乱，兼——别。显然，墨子的抉择非常清楚。而且，墨子进一步论证了兼爱互利的可行性：首先，他以假设汇出结论，“若使天下兼相爱……，故天下兼相爱则治，交相恶则乱”，并且以士、君子的两种不同行为作为例证。其次，他指出爱人利人“引何难之有”，关键在于上行下效。再次，他打出“古者圣王行之”的招牌，认为禹、汤、文王、武王早已实行兼爱互利之法。在论证过程中，墨子回答了一个重要的问题，即兼爱互利是否违背了孝道（“意不忠亲之利而害为孝乎”）。墨子认为孝子皆“欲人之爱利其亲也”，而不是“欲人之恶贼其亲”。欲达此目的、守此孝道，则应该“即必吾先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也”。可见，兼爱互利不仅于孝道无碍，反而增添其益。个中深意在于，此番议论直指儒家，尽管没有公开挑明，但却收到了“此时无声胜有声”的实效。这是墨、儒的一次重要交锋。 一旦将兼爱互利作为指导思想，必然影响到墨家的许多价值取向。在是非观上，符合、遵行兼爱互利者为善，包括相爱、兴天下之利，违背、践踏此道者为恶，包括不相爱、自私自利。在公私观上，由于墨子是小生产者的代言人，所以他提倡大公而有私、先公而后私以及公私兼顾。在天人观上，墨子探讨了两个层面的问题：天与人的关系，命与人的关系。兼爱互利是“天志”，人们应该认真对待，以实际行动去履行、实现之。而“命”则不然，它否定人为，讲求既定、缘分、听其自然。是否兼爱互利对“命”来说都一样，爱人利人与恶人贼人均由命定而不在人为。墨子身逢乱世，乱世哪有兼爱互利？如果认为有“命”，那么乱世即为命定，乱世没有兼爱互利便无可非议。以故墨子批判“命”，倡言“非命”，以捍卫兼爱互利思想。点明兼爱互利是“天志”，并不意味着可以坐待“天志”降临人间，而是需要人们自觉将其转化为实际行动，使其成为普遍的现实利益。所以，墨子提倡“力”、“强”，以之反抗“命”。在论述“非命”时，墨子对“执有命者”的儒家进行了抨击。在消费观上，墨子倡导节用（“用不可不节也”），节用的主体是统治集团，尽管墨子也谈到了“民俭”，而且身体力行。所以，墨子认为，统治者在宫室、衣服、舟车、饮食、情欲、殡葬、音乐等方面都应该节用，“故其用财节，其自养俭，民富国治”。如果统治者穷奢极欲、侵害民财，终将酿成天下大乱。在国家论上，兼爱互利是治国的基本原则，包括两个方面：一是爱民，君王应该爱惜民力、毋夺民时，为万民兴利除害；二是尚贤，其标准是兼爱互利，其途径是“富之贵之”，许以高官（“高予之爵”）、厚禄（“重予之禄”）、实权（“断予之令”）。在动机论上，墨子强调动机（“志”）与效果（“功”）的统一，有两层含义：其一，“兼相爱”是“志”，是一种博爱的理想与追求，“交相利”是“功”，是“兼相爱”所导致的实际利益；其二，兼爱是“志”与“功”的合一，互利亦如是。在角色论上，墨子对“贵而智者”、“愚且贱者”以及“富而贵之”、“贫而贱之”的区分、悬殊异常敏感，力求置换角色，摆脱贫贱者的地位。因此，墨子强调“官无常贵，而民无终贱”，将“富不侮贫、贵不傲贱”作为兼爱互利的重要内容。在分工论上，墨子以“尚同”为矢的，其序列为：天——天子——三公——诸侯国君——正长——乡长——里长——百姓。这是一种井然有序的社会结构，每一层级的分工均是为了“尚同”于兼爱互利，各级统治者的职责在于爱民利民。墨子分工论的另一方面是对劳动者的赞颂，指出人与兽的区别在于生产劳动。在反战论上，墨子指出战争的灾难在于“贼虐万民”，严重违背了兼爱互利原则，因此他终其一生奔走于列国（“墨子无暖席”），反对战争、主张“非攻”。 应该说，墨子的兼爱互利思想体现了劳动人民质朴、纯真、善良的品性与愿望，是一种弥足珍贵的追求和谐社会的理想。当然，这一思想也有其历史局限性。例如，墨子鼓吹兼爱、非攻，强烈反对暴力革命，主动放弃了以武器的批判来改造世界、赢得自身解放的途径与可能，把希望寄托在“圣王”身上，从而使兼爱互利这一体现著小生产者政治经济利益的构想成为无法实现的乌托邦。在当时的历史氛围中，兼爱互利也不切实际，甚至阻碍了以兼并战争一统天下的历史潮流。 由于墨学成为绝响，因此墨子的兼爱互利思想的现实效应可谓昙花一现。在长达数千年的传统社会，墨学一直处于湮没无闻的状态。直到近代，墨子才受到进步思想家与民主革命派的青睐（如梁启超、鲁迅、《民报》），似有墨学复兴之势。究其缘由，是因为墨学蕴藏着民粹主义与平等博爱的思想因子。 墨子的兼爱与孔子的仁爱有什么区别 “兼爱”是墨子学说的中心，“仁爱”则是孔子思想的重要内容。 兼爱是一种无差等的爱，仁爱是一种有差等的爱。兼爱不分亲疏厚薄，不分贵贱贫富，不分人我彼此，爱人要远施周边，尊卑长幼之间要互相爱护。 而仁爱则不同，它建立在“亲亲”的血缘关系之上，他人之父与己之父，他人之母与己之母，他人之兄与己之兄都是有差别的，有亲疏之分的，爱人涉及到国家、上下、君臣之间的关系。 墨子认为“仁爱”是自私之爱， “兼爱”就是要祛除自私之心， 爱他人就像爱自己。 他认为，儒家的爱，有厚薄，有区别，有层次，集中表现在自己的家庭，家庭里又有亲疏差异，其实最后的标准是看与自己关系的远近，因此核心还是自己。 儒家看来，如果社会没有等级，世界就成平的了，何来尊严，何来敬畏，何来秩序？但在墨家看来，世界本来就应该是平的，只有公平才有所有人的尊严。只要各人都亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就会实现太平。 墨子提倡兼爱是为了“兴天下之利，除无下之害”，他所面对的现实和所要解决的问题是全社会性的，全社会的和平安稳和万民之共同大利是他提倡兼爱的出发点和根本目的。 孔子的仁爱则是他的道德思想的组成部分，其目的是企图实现道德价值的重整和人文秩序的重建，两者显然不同。 兼爱远比仁爱宽泛，仁爱则比兼爱具体。兼爱的实现是以天志作保证的，它忽视了人的内在天性，而仁爱既有天理作为其超越的根据，又植根于人的内在心性，用纯哲学的术语说，兼爱的根据是外在的超越，仁爱的根据是内在的超越。 孔子的仁爱，主张从自身做起，层层外推，虽说高远，但并不空疏，亦不艰深，较易转化为实际。正是“达则兼善天下，穷则独善其身”，进退自如，随机应变，游刃有余。而墨子的兼爱，虽说是从现实出发，然而，它仗义直言，义无返顾，刚猛有余，柔性不足，令人有进无退，难以接受，而且它让人们不分等级、不分贵贱、不分人我地相亲互爱，既不可能，也不现实。 “兼爱”，虽然难于实行，却为天下提出了一种纯粹的爱的理想。这种理想就像天际的光照，虽不可触及，却让人明亮。 孔子的仁爱是由近及远有差别的爱，墨子的兼爱是一种普世的爱。 孔子的主张的“兼爱”与墨子主张"兼爱"有什么区别 1、孔子的思想核心是仁爱,什么是仁爱?仁爱就是有层次的去爱别人.爱祖国,爱自己是第一级别的爱,爱父母子女妻子是第二级别的爱,爱兄弟姐妹族人好友第三级别的爱,以此类推. 2、墨子的思想核心是兼爱,什么是兼爱?就是对谁的爱,没有任何区别.就是将自己的亲人和与自己毫不相干的人一样对待,一样去爱,没有任何区别. 3、无论是仁爱还是兼爱都不符合当时实际的需求,因此在春秋时期,都将被遗弃. 4、孔子的仁爱和法家结合在一起,比较适应统治者和希望做领导的人的需求,因此,孔子的儒学流传之千年. 5、孔子的仁爱不适合现代生活的发展,但是很适合个人的为人处世,所以在现在人们还是学习孔子的儒学,期望能够更多的解决自身的修养和解决自己的实际问题. 兼爱 墨子 所谓兼爱，包含平等与博爱的意思。墨子要求君臣、父子、兄弟都要在平等的基础上相互友爱,"爱人若爱其身",并认为社会上出现强执弱、富侮贫、贵傲贱的现象，是因天下人不相爱所致。 体现墨子兼爱的名言是： 兼爱： 译：不分等级，不分远近，不分亲疏地爱天下所有的人。 （兼爱也是他滴名言呀。。） 兼相爱，交相利。 译：既爱自己也爱别人，与人交往要彼此有利。 若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者？ 译：假如天下都能相亲相爱，爱别人就和爱自己一样，还能有不孝的人吗？ 就是这几句了

1. 求墨子 兼爱中 全文译文 原文子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。” 然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之与国之相班，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此由天下之害也。“ 既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱交相利之法易之。” 然则兼相爱交相利之法将奈何哉？子墨子言：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼；君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。 天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。“ 然而今天下之士君子曰：“然，乃若兼则善矣。 虽然，天下之难物于故也。“ 子墨子言曰：“天下之士君子，特不识其利，辩其害故也。 昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣皆牂羊之裘，韦以带剑，练帛之冠，入以见于君，出以践于朝。是其故何也？君说之，故臣为之也。 昔者楚屡王好士细要，故灵王之臣皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起，比期年，朝有黧黑之色，是其故何也？君说之，故臣能之也。昔越王勾践好士之勇，教驯其臣，私令人焚舟失火，试其士曰：‘越国之宝尽在此！"越王亲自鼓其士而进之。 士闻鼓音，破萃乱行，蹈火而死者左右百人有余。越王击金而退之。” 是故子墨子言曰：“乃若夫少食恶衣，杀身而为名，此天下百姓之所皆难也，若苟君说之，则众能为之，况兼相爱，交相利，与此异矣，夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。此何难之有焉，特上不以为政而士不以为行故也。 今天下之君子，忠实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，当兼相爱，交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。” 译文墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。”既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。” 既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢？是因不相爱产生的吗？墨子说：“是因不相爱产生的。”现在的诸侯只知道爱自己的国家，不爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别人的国家。 现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。现在的人只知道爱自己，而不爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。 所以诸侯不相爱，就必然发生野战；家族宗主不相爱，就必然相互掠夺；人与人不相爱，就必然相互残害；君与臣不相爱，就必然不相互施惠、效忠；父与子不相爱，就必然不相互慈爱、孝敬；兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。天下的人都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。 举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。所以仁者认为它不对。 既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。” 既然这样，那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。” 所以诸侯之间相爱，就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。天下的人都相爱，强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。 举凡天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而生产的。所以仁者称赞它。 然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。即使如此，它也是天下一件难办而迂阔的事。” 墨子说道：“天下的士君子们，只是不能辨明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。现在例如攻城野战，为成名而杀身，这都是天下的百姓难于做到的事。 但假如君主喜欢，那么士众就能做到。而兼相爱、交相利与之相比，则是完全不同的（好事）。 凡是爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人随即损害他。实行这种兼爱有什么困难呢？只是由于居上位的人不用它行之于政，士人不用它实之于行的缘故。” 从前晋文公喜欢士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿着母羊皮缝的裘，围着牛皮带来挂佩剑，头戴熟绢作的帽子，（这身打扮）进可以参见君上，出可以往来朝廷。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。 从前楚。 2. 墨子 兼爱 的全文翻译 若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。 【译文】若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢？所以，天下人能彼此相爱才会太平，互相仇恨就会混乱。 天下之人皆不能相爱，强必执弱、富必侮贫、贵必敖贱、诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者以不相爱生也。 【译文】天下的人都不相爱，那么强大的一定会压迫弱小的，富有的一定会欺侮贫穷的，显贵的一定会轻视低贱的，诡诈的一定会欺骗愚笨的。天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等之所以会发生，都是由于互不相爱引起的。 夫爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之，恶人者人必从而恶之，害人者人必从而害之。 【译文】爱别人的，别人也必然爱他，利于别人的，别人也必然利于他，憎恶别人的，别人也必然憎恶他，残害别人的，别人也必然残害他。 无言而不应，无德而不报，投我以桃，报之以李，即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。 【译文】没有什么话不答应，没有什么恩德不报答，你把桃子投给我，我用李子回报你。这就是说，爱人的必定被人爱，而憎恶别人的必定被人憎恶。 爱人不外己，己在所爱之中。 【译文】爱别人并不是不爱自己，自己也在所爱之中。 爱人非为誉也，其类在逆旅。 【译文】爱人不是为个人沽名钓誉，就像旅店接待客人一样，是为了与人方便。 爱众众世与爱寡世相若，兼爱之有相若。爱尚世与爱后世，一若今之世人也。 【译文】爱世间多数人和爱世间少数人相同，兼爱就是这样。爱上世之人和爱后世之人，都像爱今世之人一样。 今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义。此可谓知义与不义之辩乎？ 【译文】现在有人犯了小过错，人们知道了就非难他；对于犯了像攻打别国那样的大错误，却不知道非难他，还加以称颂，称之为义，这能说是懂得义和不义的区别吗？ 3. 墨子兼爱译文 墨子 兼爱上 [原文] 圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。 譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。 圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。 当察乱何自起（2）？起不相爱。 臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。 虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。 是何也？皆起不相爱。 虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。 贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。 虽至大夫之相 乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。 天下之乱物，具此而已矣。 察此何自起？皆起不相爱。 若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝（3）？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有（4）。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗 贼亡有。 犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视 人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相 爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此， 则天下治。 故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。 故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。” [注释] （1）兼爱是墨家学派最有代表性的理论之一。 所谓兼爱，其本质是要求人们爱人如己，彼此之间 不要存在血缘与等级差别的观念。墨子认为，不相爱是当时社会混乱最大的原因，只有通过“兼相爱， 交相利”才能达到社会安定的状态。 这种理论具有反抗贵族等级观念的进步意义，但同时也带有强烈 的理想色彩。 （2）当：读为“尝”。 （3）恶（wū）：何。 （4）亡：通“无”。 [白话] 圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。 这就好像医生给人 治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生 的根源，就不能医治。 治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源， 才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。 圣人是以治理天 下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。 试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。 臣与子不孝敬君和父， 就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而 不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以 自利，这就是所谓混乱。 反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟， 君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损 害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。 这是为什么呢？都是起于不相爱。 即使在天底下做盗贼的人，也是这样。 盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害 别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。 即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他 自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸 侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己 的国家。 天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于 不相爱。 假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父 亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？ 看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈 都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别 人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。 还有大夫相互侵扰家族，诸 侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人 的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐 封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族 与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下 也就治理了。 所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子 说：“不能不鼓励爱别人”，道理就在此。 4. 来一首写墨子兼爱非攻的古诗要文言 更多非攻《墨 子》 今有一人，入人园圃②，窃其桃李，众闻则非之③，上为政者④得则罚之.此何也？以⑤亏人自利也.至攘人犬豕鸡豚者⑥，其不义⑦又甚入人园圃，窃桃李.是⑧何故也？以亏人愈多.苟⑨亏人愈多，其不仁兹⑩甚，罪益厚⑾.至入人栏厩⑿，取人马牛者，其不义又甚攘人犬豕鸡豚.此何故也？以其亏人愈多.苟亏人愈多，其不仁兹甚，罪益厚.至杀不辜⒀人也，扡⒁其衣裘，取戈剑者，其不义又甚入人栏厩，取人马牛.此何故也？以其亏人愈多.苟亏人愈多，其不仁兹甚矣，罪益厚.当此⒂，天下⒃之君子皆知而非之，谓之不义.今至大为不义攻国⒄，则弗⒅知非，从而誉之⒆，谓之义，此可谓知义与不义之别乎？ 杀一人谓之不义，必有一死罪矣.若以此说往⒇，杀十人，十重21不义，必有十死罪矣；杀百人，百重不义，必有百死罪矣.当此，天下之君子皆知而非之，谓之不义.今至大为不义攻国，则弗知非，从而誉之，谓之义.情22不知其不义也，故书其言23以遗后世；若知其不义也，夫奚说24书其不义以遗后世哉？ 今有人于此，少见黑曰黑，多见黑曰白，则必以此人为不知白黑之辩25矣.少尝苦曰苦，多尝苦曰甘26，则必以此人为不知甘苦之辩矣.今小为非，则知而非之；大为非攻国，则不知非，从而誉之，谓之义：此可谓知义与不义之辩乎？是以知27天下之君子也，辩义与不义之乱也28。 5. 墨子兼爱的主张具体内容是什么 自墨子提出“兼爱”一说后，对它的误解和曲解就一直相伴随.有一种说法是，“兼爱”似乎没有什么特异之处，无非是劝导人人相爱的道德说教，传达出一种友爱和善的美好愿望而已，充其量是一种大而无当的、不可能实现的社会理想.是的，墨子的确喋喋不休地说过许多人与人要彼此相爱的话，颇似一个道德家.他在《兼爱》上中下三篇里，反复说明“兼爱”是根治乱世之道，是促进和谐之理：察乱何自起？起不相爱.子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也.虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也.故天下兼相爱则治，交相恶则乱.夫爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之.大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以得其家；诸候各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国.诸侯不相爱，则必野战.家主不相爱，则必相篡.人与人不相爱，则必相贼.君臣不相爱，则不惠忠.父子不相爱，则不慈孝.兄弟不相爱，则不和调.天下之人皆不相爱，强必执弱，富必侮贫，贵必敖贱，诈必欺愚.凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也.墨子的有些学说尤其是研究自然之理的学问即《墨经》，显得异常精深简约，一般读者难以详解.可他关于兼爱的学说则显得特别清浅易懂，上面诸条，不用白话文翻译，就能一目了然.若以为墨子仅是以道德家的面孔泛泛地说了一些劝世的话，试图单纯以人的道德力量来救治社会的弊病，求得内心的祥和，这种理解是粗浅的、片面的.如果真是那样，墨学断不至于在战国时代成为与儒学并驾齐驱的显学，墨家也不会成为屡遭围攻打压的对象.理解兼爱背后的深意，不妨从字义上说起.“兼”字在墨子的著作里多次出现，他将具有兼爱思想的人称为“兼士”，将反对兼爱思想的人称为“别士”.为什么墨子不象其它诸子单纯谈爱，或者仁爱，而是要加一个“兼”字，再加一个“交”字？“兼”字除了有“广”和“全”的意思，还有一个一方对另一方的意思，尤其是将“兼相爱”与“交相利”联系起来品读，就更加明显.在墨子看来，兼爱，一定是一方对另一方的付出.那么，兼爱的双方是谁呢？墨子在不同的场合，有过各种不同的说法，涉及到各类人群，但其最想表达的想法，必须结合当时的时代背景，才能了解清楚.战国时，周代传承下来的社会等级制度依然是壁垒森严，左右着人们的思想和行为，象烙铁般印在人们的心灵深处.人还没从娘胎出来，就被分成了三六九等.《左传.昭公七年》有详细记录：“天有十日，人有十等.下所以事上，上所以事神也.故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台.”在这样严格的等级规范下，人的社会地位、政治与经济待遇泾渭分明，即所谓“礼不下庶人，刑不上大夫”（《礼记.曲礼上》），财富分配极其不公正不合理.由是造成“尊与卑、贵与贱、强与弱、诈与愚、富与贫”之间严重的对立与冲突：一方面，是黎民百姓生活愈加艰难，困苦不堪；另一方面是王公大臣更加肆无忌惮地横征暴敛，穷奢极欲.一方面是弱小的诸侯国家随时面临被吞并被瓦解的危险，朝不保夕；另一方面，是强大的诸候国大搞强权政治，四处征战兼并.所以，墨子兼爱的双方，核心就是指的这不平等且对立的双方.一方是：尊（尊贵）、贵（高贵）、强（强大）、诈（智慧）、富（富裕）.另一方是：卑（卑下）、贱（ *** ）、弱（弱小）、愚（愚笨）、贫（贫穷）.社会用一条封锁线将对立的双方隔离开来，人为地挖出一条深不可测的鸿沟，让双方在思想上、意识上、情感上永远无法跨越，以使尊贵的永世尊贵，卑贱的永世卑贱；强大的永世强大，弱小的永世弱小.有了这条封锁线，社会的等级秩序就将永远持续下去.兼爱，就是跨越封锁线的开始，就是平等意识的萌芽.若兼爱得以盛行，则尊卑贵贱的等级秩序就有可能被打破，人人平等的和谐社会就有了实现的可能.---节选自《墨子智慧心解》（达流著，中国城市出版社）。 6. 英语翻译古文翻译韩愈的《读》儒讥墨以上同、兼爱、上贤、明鬼, 儒家讥讽墨家的尚同、兼爱、尚贤、认同有鬼神存在等思想，但是孔子对当官的人很敬畏，在哪个国家就不说那个国家的官员的坏话.（孔子在）《春秋》（里）讽刺专权的臣子，这难道不是“尚同”吗？孔子关爱众人亲自践行仁义的理念，以广泛的施舍救济众人为圣贤，这难道不是“兼爱”吗？孔子看重贤才，用德行、言语、政事、文学四个科目来褒奖弟子，以人死了但是名声没有显扬为耻，这难道不是“尚贤”吗？孔子主张祭祀祖先的时候要当祖先就在面前一样恭敬，讽刺哪些虚情假意的祭祀的人，说：“我祭祀就会享受到祖先赐予的好处”，这难道不是在证明鬼神的存在吗？儒家和墨家都称赞尧帝和舜帝，都反对夏桀和商纣，都是注重自身修养端正心态来治理天下国家，为什么要像（现在）这样不相认同呢？我认为分歧产生于后代的学生，（其目的）是为了向他人推崇他们老是的学说，并不是两位先师的思想的本意.孔子必须借鉴墨子的思想，墨子必须借鉴孔子的思想，不互相借鉴就不足以形成各自的思想.注：尚同、尚贤、兼爱、明鬼都是墨子的思想。 7. 墨子 兼爱中翻译 不好意思弄错了，翻译是： 墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来 处理事务。” 既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨 子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之 间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄 弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。” 既然如此，那么考察这些公害又是因何产生的呢？是因不相爱产生的 吗？墨子说：“是因不相爱产生的。” 现在的诸侯只知道爱自己的国家，不 爱别人的国家，所以毫无忌惮地发动他自己国家的力量，去攻伐别人的国家。 现在的家族宗主只知道爱自己的家族，而不爱别人的家族，因而毫无忌惮地 发动他自己家族的力量，去掠夺别人的家族。 现在的人只知道爱自己，而不 爱别人，因而毫无忌惮地运用全身的力量去残害别人。所以诸侯不相爱，就 必然发生野战；家族宗主不相爱，就必然相互掠夺；人与人不相爱，就必然 相互残害；君与臣不相爱，就必然不相互施惠、效忠；父与子不相爱，就必 然不相互慈爱、孝敬；兄与弟不相爱，就必然不相互融洽、协调。 天下的人 都不相爱，强大的就必然控制弱小的，富足的就必然欺侮贫困的，尊贵的就 必然傲视卑贱的，狡猾的就必然欺骗愚笨的。举凡天下祸患、掠夺、埋怨、愤恨产生的原因，都是因不相爱而产生的。 所以仁者认为它不对。 既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都 相爱、交互得利的方法去改变它。” 既然这样，那么人们全都相爱、交互得 利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的 家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。”所以诸侯之间相爱， 就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就 不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会 相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。 天下的人都相爱， 强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫 困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。举凡天下的祸 患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而生产的。 所以 仁者称赞它。 然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。 即使如此，它也 是天下一件难办而迂阔的事。”墨子说道：“天下的士君子们，只是不能辨 明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。 现在例如攻城野战，为成名而杀身，这都 是天下的百姓难于做到的事。但假如君主喜欢，那么士众就能做到。 而兼相 爱、交相利与之相比，则是完全不同的（好事）。凡是爱别人的人，别人也 随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也 随即憎恶他；损害别人的人，别人随即损害他。 实行这种兼爱有什么困难呢？ 只是由于居上位的人不用它行之于政，士人不用它实之于行的缘故。”从前 晋文公喜欢士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿着母羊皮缝的裘，围着 牛皮带来挂佩剑，头戴熟绢作的帽子，（这身打扮）进可以参见君上，出可 以往来朝廷。 这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。从 前楚灵王喜欢细腰之人，所以灵王的臣下就吃一顿饭来节食，收着气然后才 系上腰带，扶着墙然后才站得起来。 等到一年，朝廷之臣都（饥瘦得）面有 深黑之色。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下能做到这样。 从 前越王句践喜爱士兵勇猛，训练他的臣下时，先把他们集合起来，（然后） 放火烧船，考验他的将士说：“越国的财宝全在这船里。”越王亲自擂鼓， 让将士前进。 将士听到鼓声，（争先恐后），打乱了队伍，蹈火而死的人， 近臣达一百人有余。越王于是鸣金让他们退下。 所以墨子说道：“象少吃饭、穿坏衣、杀身成名，这都是天下百姓难于做到的事。假如君主喜欢它，那么 士众就能做到。 何况兼相爱、交相利是与此不同的（好事）。爱别人的人， 别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人， 别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人也随即损害他。 这种兼爱有什么难 实行的呢？只是居上位的人不用它行之于政，而士人不用它实之于行的缘 故。” 然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。 即使如此，也不 可能行之于事，就象要举起泰山越过黄河、济水一样。”墨子说道：“这比 方不对。 举起泰山而越过黄河、济水，可以说是强劲有力的了，但自古及今， 没有人能做得到。而兼相爱，交相利与此相比则是完全不同的（可行之事）。 古时的圣王曾做到过。”怎么知道是这样呢？古时大禹治理天下，西边疏通 了西河、渔窦，用来排泄渠水、孙水和皇水；北边疏通防水、原水、泒水， 使之注入召之邸和滹沱河，在黄河中的厎柱山分流，凿开龙门以有利于燕、代、胡、貉与西河地区的人民。 东边穿泄大陆的迂水，拦入孟诸泽，分为九 条河，以此限制东土的洪水，用来利于冀州的人民。南边疏通长江、汉水、淮河、汝水，使之东流入海，以此灌注五湖之地，以利于荆楚、吴越和南夷 的人。

墨子兼爱上原文及翻译如下：原文：圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。翻译：圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相爱。即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，启发就在此。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”作者介绍：墨子（约公元前476年-约公元前390年），名翟，春秋末战国初宋国人，宋国贵族目夷的后代，墨家学派的创始人，思想家、教育家、科学家、军事家。墨子是中国历史上唯一一个农民出身的哲学家。他提出“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非乐”、“节葬”、“节用”等观点。墨家与儒家并称“显学”，有“非儒即墨”之称。墨子创立了以几何学、物理学、光学为突出成就的一整套科学理论。墨子死后，其弟子完成了《墨子》一书传世。

译文：墨子主张兼爱，为了爱护他人，不辞辛苦劳累，即使从头顶到脚跟都擦伤了，只要对别人有利，也心甘情愿地去做。"“摩顶放踵利天下为之”，是墨家最伟大的精神。孟子曾概括说：“墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。”意思是，只要对天下人有利，就是把自己从头到脚磨成粉末都在所不辞。可见，“摩顶放踵”就意味着吃苦。墨子为天下人谋利益，提倡“自苦”精神，主张“日夜不休，以自苦为极”，并说“不能如此，不足为墨”。为实现自己的理想抱负，墨子“度身而衣，量腹而食”，“墨突不黔”，四处奔波，一生辛劳。“摩顶放踵”是一种不畏劳苦、舍身为人的精神。这是一种高尚的品德，舍弃自我成全大家，这是一种博爱的表现。自古至今有很多优秀的品格广为流传，但是随着社会的发展，这些高尚的品格也别消磨殆尽，有很少一部分人完美的继承了他们，现在的人都自私自利，为了自己的利益不管他人生死。中华民族五千年文化留下了很多值得我们学习的高尚品德，但是这些品德随着历史的长河逐渐被埋没，我们现在需要做的就是怎么去唤醒现在的人们再一次重拾这些美好的品德。

墨子兼爱子墨子言曰：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除去天下之害，以此为事者也。”然则天下之利何也？天下之害何也？子墨子言曰：“今若国之与国之相班，家之与家之相篡，人之与人之相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此由天下之害也。“ 既以非之，何以易之？子墨子言曰：“以兼相爱交相利之法易之。”然则兼相爱交相利之法将奈何哉？子墨子言：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。是故诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼；君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚，凡天下祸篡怨恨可使毋起者，以相爱生也，是以仁者誉之。“ 然而今天下之士君子曰：“然，乃若兼则善矣。虽然，天下之难物于故也。“ 子墨子言曰：“天下之士君子，特不识其利，辩其害故也。昔者晋文公好士之恶衣，故文公之臣皆牂羊之裘，韦以带剑，练帛之冠，入以见于君，出以践于朝。是其故何也？君说之，故臣为之也。昔者楚屡王好士细要，故灵王之臣皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起，比期年，朝有黧黑之色，是其故何也？君说之，故臣能之也。昔越王勾践好士之勇，教驯其臣，私令人焚舟失火，试其士曰：‘越国之宝尽在此！"越王亲自鼓其士而进之。士闻鼓音，破萃乱行，蹈火而死者左右百人有余。越王击金而退之。” 是故子墨子言曰：“乃若夫少食恶衣，杀身而为名，此天下百姓之所皆难也，若苟君说之，则众能为之，况兼相爱，交相利，与此异矣，夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之；恶人者，人亦从而恶之；害人者，人亦从而害之。此何难之有焉，特上不以为政而士不以为行故也。今天下之君子，忠实欲天下之富而恶其贫，欲天下之治而恶其乱，当兼相爱，交相利。此圣王之法，天下之治道也，不可不务为也。” 译文墨子说：“仁人处理事务的原则，一定是为天下兴利除害，以此原则来处理事务。”既然如此，那么天下的利是什么，而天下的害又是什么呢？墨子说：“现在如国与国之间相互攻伐，家族与家族之间相互掠夺，人与人之间相互残害，君臣之间不相互施惠、效忠，父子之间不相互慈爱、孝敬，兄弟之间不相互融洽、协调，这就都是天下之害。”既已认为不相爱不对，那用什么去改变它呢？墨子说道：“用人们全都相爱、交互得利的方法去改变它。”既然这样，那么人们全都相爱、交互得利应该怎样做呢？墨子说道：“看待别人国家就象自己的国家，看待别人的家族就象自己的家族，看待别人之身就象自己之身。”所以诸侯之间相爱，就不会发生野战；家族宗主之间相爱，就不会发生掠夺；人与人之间相爱就不会相互残害；君臣之间相爱，就会相互施惠、效忠；父子之间相爱，就会相互慈爱、孝敬；兄弟之间相爱，就会相互融洽、协调。天下的人都相爱，强大者就不会控制弱小者，人多者就不会强迫人少者，富足者就不会欺侮贫困者，尊贵者就不会傲视卑贱者，狡诈者就不会欺骗愚笨者。举凡天下的祸患、掠夺、埋怨、愤恨可以不使它产生的原因，是因为相爱而生产的。所以仁者称赞它。然而现在天下的士君子们说：“对！兼爱固然是好的。即使如此，它也是天下一件难办而迂阔的事。”墨子说道：“天下的士君子们，只是不能辨明兼爱的益处、辨明兼爱的原故。从前晋文公喜欢士人穿不好的衣服，所以文公的臣下都穿着母羊皮缝的裘，围着牛皮带来挂佩剑，头戴熟绢作的帽子，（这身打扮）进可以参见君上，出可以往来朝廷。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下就这样做。从前楚灵王喜欢细腰之人，所以灵王的臣下就吃一顿饭来节食，收着气然后才系上腰带，扶着墙然后才站得起来。等到一年，朝廷之臣都（饥瘦得）面有深黑之色。这是什么缘故呢？因为君主喜欢这样，所以臣下能做到这样。从前越王句践喜爱士兵勇猛，训练他的臣下时，先把他们集合起来，（然后）放火烧船，考验他的将士说：“越国的财宝全在这船里。”越王亲自擂鼓，让将士前进。将士听到鼓声，（争先恐后），打乱了队伍，蹈火而死的人，近臣达一百人有余。越王于是鸣金让他们退下。所以墨子说道：“象少吃饭、穿坏衣、杀身成名，这都是天下百姓难于做到的事。假如君主喜欢它，那么士众就能做到。何况兼相爱、交相利是与此不同的（好事）。爱别人的人，别人也随即爱他；有利于别人的人，别人也随即有利于他；憎恶别人的人，别人也随即憎恶他；损害别人的人，别人也随即损害他。这种兼爱有什么难实行的呢？只是居上位的人不用它行之于政，而士人不用它实之于行的缘故。现在天下的君子，（如果）内心确实希望天下富足，而厌恶其贫穷；希望天下治理好，而厌恶其混乱，那就应当全都相爱、交互得利。这是圣王的常法，天下的治道，不可不努力去做。”

这个就要学过高中语文了，或者说语文成绩好的一般都知道吧。我们来谈谈前两者，大概意思就是①兼爱,就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损。不用说，这也是墨子根据尧舜时代设计出来的大同世界的模型。兼爱还表现在大国不侵略小国，国与国之间无战事，和平共处。②非攻就是反对一切非正义的战争，对防御战，墨子是支持的。他自己就曾经带人参加过好几次帮人守城的战争。明白了吗？望采纳。

兼爱上原文及翻译注释兼爱(上)　《墨子》圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之，不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起，当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也不爱子，故亏子而自利；兄自爱也不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然，盗爱其室不爱其异室，故窃异室以利其室；贼爱其身不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家；诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。墨子在坚持兼爱说的同时，又以鲜明的是非、善恶观反对盗贼和攻伐掠夺者，认为这与强调“一切人应爱一切人”的兼爱说并不矛盾。因为谴责、诛罚暴人是现实的急需，而兼爱是争取实现的理想。不过一般认为墨子把“兼爱”作为理想和目标，让广大人群都不折不扣地实行，这是操之过急，要求太高，不容易办到。特别是在中国长期封建社会中统治者奉行保护宗法制度的儒家思想，墨子“兼爱”的主张更是受到压抑。墨子的“兼爱”说只在农民起义的某些阶段，在极有限的范围内实行过。但其“兼爱”说中所包含的深厚人文精神，是中国传统文化的珍贵遗产。

【“仁爱”与“兼爱”的差异性】（一）理论基础不同儒家讲仁爱时，其思路是充分肯定人的理性。孔子所说的仁走的是唯心主义先验论的路线，他在讲“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”的时候，这其中就有一个不可忽视的假设，那就是充分肯定人的自觉性、自主性，能够自觉地去行善。其理论前提都是把他人看成与自己相同的可以自我成就的人。正因为如此，儒家的“仁爱”主张尽心，不言回报，只求尽职尽伦，不过问自己的权利。也就是说，儒家的“仁爱”具有强烈的群体意识，而这种群体意识又有明显的利他倾向。在孔子面前，个人利益、个人感受不足为道，人的一言一行均应以他人为出发点和归宿，时时事事为他人着想。相对而言，作为唯物主义经验论者，墨子重视人的感性，作为兼爱主体又是兼爱对象的人，在墨家看来主要是自然状态的人。墨家把善恶归之于利害，又把利害归之于喜悦与厌恶感觉：“得是而言，则是利也”，“得是而恶，则是害也”。(《墨子u2022经上》)于是，墨子站在功利的角度，提出了对等互报的原则：“子自爱不爱父，故亏父而自利；弟自爱不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱不爱君，故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。”(《墨子u2022兼爱上》)这与孔子所强调的仁爱的道德行为出于理性自觉是迥然不同的。这也就决定了孔子与墨子在人性看法上的分歧：孔子认为“性相近，行相远”，人的本性是善的，而墨子则把自私自利视为人的天然本性。概而言之，儒墨对立的本质是：人道原则和理性原则结合与人道原则和感性原则结合的分野。“仁爱”是建立在宗法血缘基础上的有差等的爱，受“礼”的制约，“仁”首先见之于“亲亲”，爱始于血缘，只有先爱自己的父母、兄弟，才能去爱一切众生，做到“泛爱众”，所以儒家的“仁爱”是有先后等级顺序的。如果说孔子的仁爱思想因为更多注重的是血缘氏族情感而包含着差等之爱的内涵的话，那么墨子“爱利万民，爱利百姓”的无差等的“兼爱”思想则将爱的对象更明确地放大至人类整体。墨家的兼爱是一种超越血缘关系的爱，这种爱没有亲疏、厚薄、贵贱的差别了，即墨家所说的“爱而有兼”“爱无差等”“爱人而受己”“视人之家如己爱”“视人之国如己国”。（二）推行方法不同儒家认为人的本性是善的，仁作为人的本质，它在主体意识中的确立有赖于主体的理性自觉和情感认同。因而，实行“仁爱”并不需要外在力量的辅助。孔子在对“仁”的推行上，向来是不相信“天、鬼、神”的，“子不语：怪、力、乱、神”， (《论语u2022述而》)他更强调的是修己、爱人的内在自觉性。孔子认定德性的成就完全取决于主体自身的努力—“为仁由己，而由人乎哉”。(《论语u2022颜渊》) “仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”，(《论语u2022述而》)仁并不是离我很遥远的东西，仁就在这里，只要我不懈地去努力，我就可以实现仁。孔子就是以此来实现他的理想：博施于民而能济众。他一生都在积极推广他的学说。为了争取各国的支持，孔子周游列国，一心致力于推行他的内圣外王之道。在他的主张得不到采纳之后，他又广收弟子，通过教化的手段来推行他的修人安己之说。《大学》云：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”人不但要通过修身的手段来安顿个体，而且要解决家国天下全体人生问题。在孔子看来，仁是礼的内在根据，礼是仁的外在展现，仁作为主体的内在德性只能在现实的人伦关系和社会交往中得到真实的涵养和实现。与此相反，墨子在如何贯彻和推行“兼爱”这一主张上，却倚重于超自然的力量：天、鬼、神。在《天志》和《明鬼》中，他极力论述鬼神的存在，以便为兼爱的实施找到最具权威性的依靠。他利用了一个有人格的上帝，兼爱乃是天意，顺天意而兼相爱，天必贵之，违天意而交相恶者，天必罚之。这是由墨子出身于小生产者的地位所决定的。这种地位迫使墨子不得不为生计考虑，迫使他从下层农工刑徒苦力的愿望出发，企图借助于“天、鬼、神”这样一些神秘力量，来对统治阶级进行规劝，希望统治阶级同被统治阶级“兼相爱”“交相利”。墨子在《非命》篇中“非天命而尚人力”，认为决定社会治乱和个人境遇的不是外在的天命，而是人力，治乱贫富的关键在于人自身的努力：“强必治，不强必乱”，“强必富，不强必贫。”(《墨子u2022非命下》)但遗憾的是，一旦进入道德领域，墨子便走向了这一力本思想的反面。不仅如此，人在墨子那里似乎也远没有在孔子那里的地位，而只能屈居于天和鬼之下：“上尊天，中事鬼神，下爱人”，“上利于天，中利于鬼，下利于人。”(《墨子u2022天志上》)从这种并非偶然的排序中，我们再次看到在墨子学说中天和鬼具有比人更高的地位。（三）现实可行性程度不同儒家“亲亲有术”的“仁爱”原则，是从现实社会的需要与可能出发，符合和反映了社会实际存在的宗法等级关系，含有深厚的实事求是、理性的内容。倡导爱人，只有形上价值的观照，只是满足于提出泛爱众、爱无差等之类的口号远远不够，还必须有某种推动爱他人的现实方法。犹如欲登高台，难以一蹴而就，必须先行修造一个斜坡一样，孔子仁爱学说以孝悌为行仁之本的原则即具有造斜坡的含义。这虽不如墨子的兼爱更高大，孔子的行仁方法却更具可行性。孔子的爱人学说非常聪明地看到了人的生理的、心理的、社会现实的基础，并以此作为其学说的立足点。孝悌之爱是人之亲情的自然流露，是人“各亲其亲，各子其子”的纯真的心理情感的自然表达。爱他人总是从最近处开始，由近及远，这是爱人这件事情最自然的发生、发展过程。因而，“仁爱”思想很自然地为封建社会所接受，成为封建社会正统的伦理信条，在社会习俗和风尚中流传了下来。然而，墨子所主张的“兼而易别”，认为“兼爱”可行，很大程度上是一种主观幻想。其认识根源是，把现实存在的相互对抗的个人利益和社会关系作了孤立的道德思考，他排除了人们“别相恶、交相贼”深刻的经济、政治基础，认为产生“相恶”“相贼”的原因仅仅在于人们独知爱己、利己的“别”的观念。由此，他推断到，要“除天下之害”而“兴天下之利”不必取消上下、贵贱在政治、经济上的对立，只需改变一下人们的行为方针——“兼以易别”，即可万事大吉了。这种企图以道德力量来改造社会的思想，无疑是唯心主义的道德决定论。讲“利”，却又离开社会现实的利害关系。这样的“利”也就成了不实现的虚幻的利。由此而讲“爱人”、“利人”、“相爱”、“相利”，就只能是空中楼阁、水中之月。道德原则一旦超离了人们现实利益关系和政治关系，愈是被描绘得美满无缺，就愈显得苍白无力，愈缺乏现实可行性。这似乎就是墨子“兼爱”说不为封建统治者所推行的根本原因。http://wenku.baidu.com/view/126358f8941ea76e58fa049e.html

兼爱,就是兼相爱，交相利。就是爱人，爱百姓而达到互爱互助，而不是互怨互损。不用说，这也是墨子根据尧舜时代设计出来的大同世界的模型。兼爱还表现在大国不侵略小国，国与国之间无战事，和平共处。非攻就是反对一切非正义的战争，对防御战，墨子是支持的。他自己就曾经带人参加过好几次帮人守城的战争。尚贤：崇尚贤能之才。墨子从治国安民的目的出发，提出了“尚贤”是“为政之本”的观点。墨子反对那种世袭制度，希望国家能够打破身份限制，不拘一格选拔任用人才。扩展资料：墨子是战国著名思想家、政治家、科学家、军事家。春秋末战国初期宋国（今河南商丘）人，一说鲁国（今山东滕州木石镇）人，生卒年不详，约为前479年—前381年以内。他提出了“兼爱”、“非攻”、“尚贤”、“尚同”、“天志”、“明鬼”、“非命”、“非儒”、“非乐”、“节葬”、“节用”、“交相利”等观点，创立墨家学说，并有《墨子》一书传世。墨家在当时影响很大，《孟子·滕文公》篇云：“杨朱、墨翟之言盈天下，天下之言，不归于杨，即归墨。”可知战国之世，墨家属显学。《墨子》一书中体现的墨子的思想在后世仍具有一定影响，广为流传的《千字文》中便记载了出自《墨子·所染》的“墨悲丝染”的故事。到了清朝，随着诸子学的兴起，学者对墨子思想的研究又提升到新的高度。

原文：圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亦然：大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”翻译：圣人是以治理天下为职业的人，必须知道混乱从哪里产生，才能对它进行治理。如果不知道混乱从哪里产生，就不能进行治理。这就好像医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能进行医治。如果不知道疾病产生的根源，就不能医治。治理混乱又何尝不是这样，必须知道混乱产生的根源，才能进行治理。如果不知道混乱产生的根源，就不能治理。圣人是以治理天下为职业的人，不可不考察混乱产生的根源。试考察混乱从哪里产生呢？起于人与人不相爱。臣与子不孝敬君和父，就是所谓乱。儿子爱自己而不爱父亲，因而损害父亲以自利；弟弟爱自己而不爱兄长，因而损害兄长以自利；臣下爱自己而不爱君上，因而损害君上以自利，这就是所谓混乱。反过来，即使父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君上不慈爱臣下，这也是天下的所谓混乱。父亲爱自己而不爱儿子，所以损害儿子以自利；兄长爱自己而不爱弟弟，所以损害弟弟以自利；君上爱自己而不爱臣下，所以损害臣下以自利。这是为什么呢？都是起于不相爱。即使在天底下做盗贼的人，也是这样。盗贼只爱自己的家，不爱别人的家，所以盗窃别人的家以利自己的家；盗贼只爱自身，不爱别人，所以残害别人以利自己。这是什么原因呢？都起于不相爱。即使大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，也是这样。大夫各自爱他自己的家族，不爱别人的家族，所以侵扰别人的家族以利他自己的家族；诸侯各自爱他自己的国家，不爱别人的国家，所以攻伐别人的国家以利他自己的国家。天下的乱事，全部都具备在这里了。细察它从哪里产生呢？都起于不相爱。假若天下都能相亲相爱，爱别人就象爱自己，还能有不孝的吗？看待父亲、兄弟和君上象自己一样，怎么会做出不孝的事呢？还会有不慈爱的吗？看待弟弟、儿子与臣下象自己一样，怎么会做出不慈的事呢？所以不孝不慈都没有了。还有盗贼吗？看待别人的家象自己的家一样，谁会盗窃？看待别人就象自己一样，谁会害人？所以盗贼没有了。还有大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国吗？看待别人的家族就象自己的家族，谁会侵犯？看待别人的封国就象自己的封国，谁会攻伐？所以大夫相互侵扰家族，诸侯相互攻伐封国，都没有了。假若天下的人都相亲相爱，国家与国家不相互攻伐，家族与家族不相互侵扰，盗贼没有了，君臣父子间都能孝敬慈爱，象这样，天下也就治理了。所以圣人既然是以治理天下为职业的人，怎么能不禁止相互仇恨而鼓励相爱呢？因此天下的人相亲相爱就会治理好，相互憎恶则会混乱。所以墨子说：“不能不鼓励爱别人”，道理就在此。

若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱？故天下兼相爱则治，交相恶则乱。【译文】若使天下的人都彼此相爱，国与国不互相攻打，家与家不互相争夺，没有盗贼，君臣父子都能忠孝慈爱，这样天下就太平了。圣人既然以治理天下为己任，怎么能不禁止人们互相仇恨而不劝导彼此相爱呢？所以，天下人能彼此相爱才会太平，互相仇恨就会混乱。天下之人皆不能相爱，强必执弱、富必侮贫、贵必敖贱、诈必欺愚。凡天下祸篡怨恨其所以起者以不相爱生也。【译文】天下的人都不相爱，那么强大的一定会压迫弱小的，富有的一定会欺侮贫穷的，显贵的一定会轻视低贱的，诡诈的一定会欺骗愚笨的。天下一切祸乱、篡位、积怨、仇恨等之所以会发生，都是由于互不相爱引起的。夫爱人者人必从而爱之，利人者人必从而利之，恶人者人必从而恶之，害人者人必从而害之。【译文】爱别人的，别人也必然爱他，利于别人的，别人也必然利于他，憎恶别人的，别人也必然憎恶他，残害别人的，别人也必然残害他。无言而不应，无德而不报，投我以桃，报之以李，即此言爱人者必见爱也，而恶人者必见恶也。【译文】没有什么话不答应，没有什么恩德不报答，你把桃子投给我，我用李子回报你。这就是说，爱人的必定被人爱，而憎恶别人的必定被人憎恶。爱人不外己，己在所爱之中。【译文】爱别人并不是不爱自己，自己也在所爱之中。爱人非为誉也，其类在逆旅。【译文】爱人不是为个人沽名钓誉，就像旅店接待客人一样，是为了与人方便。爱众众世与爱寡世相若，兼爱之有相若。爱尚世与爱后世，一若今之世人也。【译文】爱世间多数人和爱世间少数人相同，兼爱就是这样。爱上世之人和爱后世之人，都像爱今世之人一样。今小为非则知而非之，大为非攻国则不知非，从而誉之，谓之义。此可谓知义与不义之辩乎？【译文】现在有人犯了小过错，人们知道了就非难他；对于犯了像攻打别国那样的大错误，却不知道非难他，还加以称颂，称之为义，这能说是懂得义和不义的区别吗？

是墨子

孔子的仁是爱人,但这个爱是首先从爱父母（孝）和爱兄弟（悌）为首,然后力所能及的去惠及乡里和天下.因此孔子是仁是现实的,有层级的,有范围大小的区别,和人的能力有关系的. 而墨子的兼爱,类似西方的神爱世人了,是一种居高临下的爱,毫无差别的普遍爱他人.要做到爱陌生人和爱父母一样,这样的爱,恐怕也只有神能够做到了.