中西方文化差异

一、中西方文化的思维方式不同中国人的思维是螺旋的，西方的思维是直线型的，在语言表达上，中国人的表达方式是比较委婉的，而西方人因文化不同，西方人与人交际表达是比较直接的，比较直白。二、中西方文化的烹饪方式不同中国因为地广物博，也是四大文明古国，在对食物的烹饪上，中国的烹饪技巧比较多，大部分中国食物的烹饪都是进行明火进行烹饪，在食材的处理上讲究色香味俱全。西方的烹饪一般是不使用明火烹饪的，在西方，他们是使用其它方式加热食物，且西方比较注重食物的影响，牛排就是很重要标志性食物。三、中西方文化道德观念差异西方人注重个体，而中国注重团体，西方出现了个人英雄主义，中国出现了团结力量大，西方比较强调私有财产，西方比较重视契约精神，中国比较重视人情，中国重视国家利益和集体利益，且中国家庭观念较重，如中国的新年和中秋节。东西方文化的相同点：人类社会音乐的起源可以追溯到非常古老的洪荒时代，在人类还没有产生语言时，就已经知道利用声音的高低、强弱等来表达自己的意思和感情。随着人类劳动的发展，逐渐产生了统一劳动节奏的号子和相互间传递信息的呼喊，这便是最原始的音乐雏形。当人们庆贺收获和分享劳动成果时，往往敲打石器、木器以表达喜悦、欢乐之情，这便是原始乐器的雏形。比如提琴与琵琶，他们不论在外型上有很大的相似点。琵琶是我国历史悠久的主要弹拨乐器，提琴也在西方音乐中具有重要地位。

在全球化的今天，中西方文化交流越来越频繁。然而，由于历史、地理、宗教、价值观等方面的差异，中西方文化之间存在着很多不同之处。下面就让我们一起来看看这些差异是什么。一、价值观念中国传统文化注重“仁爱”、“忠诚”、“孝顺”等道德观念，强调个人与家庭、社会的关系。而西方文化则更加注重个人主义和自由。在西方国家，个人的权利和自由被视为最高价值。二、礼仪习惯中国礼仪之邦，在日常生活中有很多规矩和习惯需要遵守。例如，在与长辈交流时要注意言辞和态度；在用餐时要注意筷子使用方法等等。而在西方国家，则更加注重个人空间和隐私，人们之间的交往相对简单和自由。三、思维方式中西方文化的思维方式也存在很大差异。中国文化注重整体性思维，强调“天人合一”、“道法自然”，而西方文化则更加注重分析和逻辑思维。在商业谈判、政治决策等方面，中西方的思维方式也会产生不同的结果。四、审美观念中国传统文化注重内敛和含蓄，追求“清雅”、“高贵”的审美标准。而在西方国家，人们更加追求个性和张扬，在服装、音乐等方面表现出来。总之，中西方文化之间存在着很多差异。了解这些差异可以帮助我们更好地理解不同文化背景下人们的行为和想法，并且尊重和欣赏不同的文化魅力。

中西方思想文化的差异主要体现在以下二个方面：一、思维方式：西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实。二、价值取向：西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。中西方文化差异形成的原因1、受经济制度的影响中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。2、受地理环境的影响。封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。3、受各自民族的文化历史背景、审美心理的影响。中国的文化思想，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”。在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。

每一个国家的发展历程是不同的，所以他们所衍生出来的文化也是不同的，每一种文化的成长都是在特定的历史时期下进行的，所以他们在成熟之后会因为成长环境的不同和受到的思潮影响不同会呈现出不同的状态和外在的表现。东方文化与西方文化的差别还是比较大的，在宗教，日常生活，以及经济等方面，两者都是背道而驰的。一、思想观念差异如果要说到东西方文化最大的一个不同之处，思想上的差异应该是首选。西方和东方的思想文化差别是非常大的，西方的思想受到了基督教的影响，而且他们的思想基本上都比较开放，他们也在追求真正的自由，但是东方则不同，东方人的思想受到了儒家的严重影响，思想上会有一些局限性，并不像西方人那样放的开，绝大部分的中国人还有着比较保守的思想，与西方相比，反而没有那么的开放，颇有些墨守成规的意味。二、日常生活中的差异除了在思想上的差异非常的巨大之外，在日常生活中也总是可以看出两者之间的差别。西方人比较注重个人，他们所做的一切都是从自己的角度出发，只要自己快乐就可以，这样的行为在我们的眼中看起来未免有些太过于自私，但是东方人就非常的注重群体观念，不管在什么日子，都会看到成群结队的东方人在一起庆祝，而且我们都是以别人的感受为先，自己的感受为后。三、经济观念上的差异在很多的西方人的眼中，东方人赚钱就是为了存起来，并不会把现有的钱花在享受上，其实这样的一种思维是受到了细水长流这种文化的影响，与西方人相比，东方人更愿意把钱花在刀刃上，而不是花在一些没有用，或者是可有可无的地方上。而西方人则比较注重现在一时的享受，他们会把钱花在装饰品上，目的就是为了让自己的心情更加的舒服。

1、饮食差异：中国人注重色香味俱全，菜色及烹饪手法五花八门。西方人注重理性饮食，不论口感，讲究摄取热量、维生素、蛋白质等。 2、教育差异：中国教育属于灌输式，注重知识巩固和熟练掌握，达到&精深。外国教育注重培养学生创造力，灵活应用知识，达到&广博。 3、生活差异：西方人生活是倾向于独立生活，而中国人自古喜爱集体生活。 4、思维差异：中国人主要借助直觉、想象、灵感等形式来表达思维，属于抽象思维。西方人则依靠概念、判断、推理等形式来思维，属于具体思维。 5、礼仪差异：西方人常认为中国式的打招呼是在刺探别人的隐私，是不礼貌的行为，这就是礼仪文化的差异。

西方人爱吃生的食物，比如牛排，中国的食物烹饪，多以熟食为主

很多人都说，东西方的文化一直存在着很大的差异，这种差异不止局限于语言上，更多的表现在一些细节上。就像中国人的影片，在外国人眼中，一直以来所被他们看好的还仅止局限于中国功夫，除此之外，对中国的文艺片，他们好像一直不怎么买帐；而外国人的影片，似乎在中国人的眼中除了特技以外，一些外国人特有的表达方式也都在翻译中被消减了。其实最直接的对比，就是拿中国人拍的武侠片与外国人拍的科幻片来看：中国人的武侠片讲究的多半是动作的华丽、大气，语言上比较苍白，讲究的往往是神态以及一些内心戏的表白，从而体现英雄气短、儿女情长的那种中华民族精神。并且把很大一部分的力气用在了选景上，却乎略了一些人物本身的魅力；而外国人的科幻片，也许人物本身没有什么特别的演技要求，但他们的语言方面相当幽默，而且往往从大处着手，把特技放在一个很高的位置上。无论是场景的特技还是人物打斗的特技都显的相当炫目耀眼。人物的个人魅力往往通过外在的更直接的视觉系效果来体现，通过视听的方式来加深观众对人物的个性魅力的理解，而不是从其内心深处的东西来挖掘一个人。可以说西方人表达的一些东西更直接。从电影本身也可以看出东西方人在个人的人生观以及价值观上的差距。因为外国人他们不论从科幻还是魔幻题材的影视作品中，往往所反映的都是一些与明天、与未来有关的东西；而中国人则更多的喜欢拍古装戏，或者就是拍一些五六十年代的农家题材的片子，显得相当的怀旧。就如同外国人喜欢提前消费，而中国人喜欢把钱存银行一样。这就是中西方人的文化差异。在影视剧选定角色上也是如此。外国人显的更加开放大气，往往喜欢将主人公英雄人物放在一个优秀的团队里，不论是主人公也好，还是他周边的伙伴，都是相当有个人魅力的家伙，而整个团队则有整个团队的魅力；中国式影片如果是武侠的题材，往往将主人公描写的相当到位，而其他的人物则显得相对苍白，而且比较喜欢个人英雄崇拜，团队精神不足。

西方文化重分析.东方文化重归纳.简单举例农业研究:你给东西方学者相同的一块田让他们分别种一些不同的食物.然后要他们报告心得西方的学者会给你一份各种不同食物的生长资料东方学者则通常会直接告诉你哪种食物最适合这块田西方文化的缺点是经常把简单的事复杂化东方文化的缺点则经常把复杂的事简单化不过现代东西方文化经过交流界限已经不太明显了

1、思维模式的不同中国：思维模式是宏观的，使中国人能更好地把握全局，中方一般都比较的注重儒家思想，注重礼义廉耻，在平常的时候比较的含蓄，在思考问题的时候更加注重礼节问题。西方：善于微观思考，严谨的思考，这是由于微观化的思维模式，也使西方更早地进入科学社会。一般崇尚开放思维，思维方式很直接，思考的方式更加注重一些利益性的问题，略带个人主义。2、中西之间的科学文化呈现的文明底色不同科学文化诞生于西方。早在古希腊时期，自由民对纯粹知识、对“无用之用”学问的追求，就培育塑造了西方文化中探究自然秘密的好奇心和理性传统。形而上学的建立、发展与完善，为进一步追求建立严整自洽的逻辑体系，提供了有益的思维训练。基督教经院哲学唯名论与唯实论之争，更是直接酝酿促进了近代科学的诞生。近代科学以求真、实验、证伪、定量等范式，形成了自己的文化传统，逐渐成为科学共同体的伦理规范和精神追求。此后，近代科学以具有强大解释力、说服力的丰硕成果，生动彰显了“知识就是力量”的丰富内涵。同样，中国人在认识并改造自然世界的进程中，也形成了具有鲜明特色的文明传统。顺应自然，注重整体思维、系统思维、辩证思维，强调天人合一、生命感悟、欲辩忘言，是以儒释道为代表的中国传统文化的重要特点。她指导中国人有效地与人相处、与社会相处、与自然相处，并造就了历学、农学、医学、天文学等方面的卓越成就。重视整体、关联、综合、包容、感念的中国传统文化特点，与强调理性、批判、分析、实验、精确的西方科学文化有着不同的底色。在不同底色上建立起来的科学文化必然有所差别，各有特点，各有所长，需要交流互鉴，相互学习。必须承认，就近代科学而言，中国是落后的，中国尤其需要向先进西方发达国家学习，弘扬近代科学精神，要虚心，要诚心，要甘当小学生。3、家庭文化的不同中国社会极为注重家庭概念，家国同构可谓是其典型特征。中国更加重视家庭生活而缺少集体生活，在集体和个人之间有所选择时候，往往以集体理念为重，同构伦理来对社会进行相应组织，也正是因为此，我们国家被称为“伦理本位”社会。西方社会则更加推崇个性发展，坚持以个人作为发展的根基，国家的形成则更加注重契约的作用。西方人比东方人更为注重集体生活，但是对于家庭的概念则相对淡薄，通过宗教来对个人形成威慑、凝聚社会，来确保个人的独立地位与自由权利，所以被称为“个人本位”社会。参考资料来源：人民网-中西方科学文化的同与不同参考资料来源：人民网-李安电影中中西方文化的对比分析

首先要区分差别：这个笼统来讲,一般关于跨文化交际的大学课本上有这四点： a.中国集体主义,西方个人主义 b.中国文化对不确定性因素的回避非常高,西方这方面敏感度低 c.中国社会权利造成距离很大,西方较小 d.男性主义和女性主义盛行的程度不同详细差异列举如下：1、中国人阶级意识强,而西方种族意识强,但欧洲人的阶级意识似乎明显比美国人强,而澳大利亚这个名族更相近于美国（历史文化）,虽然他们英语更相近于英国。2、中西方家庭观念不一样,中国强调责任,西方强调感恩和追求个人幸福。3、西方人对不同观念容忍程度相对较高，中国强调思想的统一性。4、中国人形象思维好,理论思维差,西方人逻辑思维稍好些。5、西方（不止是西方)受宗教信仰影响较大,虽然也在走向世俗化。中国大陆人分为三种 -无神论者-迷信者 和 绝少有严肃的有神论者。6、现代社会由于源自美国的大众文化的影响,全世界‘现代文化"方面变得是越来越像的,比如全世界都拜金,利益至上。7、中国文化比较讲究实用性,对不能带来利益,好处的东西不感兴趣.西方有系统阐述哲学的传统。8、中国对人的评价标准比较单一,在个例上人们追求幸福也很多顾及他人而不是自己感受.西方除了以成就来论人外,有与众不同的想法的人在人际交往中也会很受欢迎。所以通过以上各个差别可以总结出四点原因：1、生活环境不同所早就的地域差异2、生存资料获取及消费渠道的不同3、整体统治结构所塑造的政治结构差异4、因政体差别所形成的道德体系差别5、长期的历史演变

首先要从两者的文化模式说起。 文化是主体和客体在社会实践中的产物，有广义和狭义之分。广义的文化指人类社会历史实践中所创造的物质财富和精神财富的总和；狭义的文化指人类的文化心态。中国传统文化(traditional culture of China)是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。西方文化指的是最初形成于南欧、北欧；盛行于西欧、北欧、北美、澳洲的文化，包括西方世界中共同的标准、价值观、风俗等。 中西方文化的差异有以下几点： 1.中国文化重人性，西方文化则重理智。中国儒家思想的核心是“仁”，孔子曰“爱人”，孟子曰：“仁也者，人也”。所谓人就是指人际关系，中国讲究礼节，注重孝为仁之根本，注重“君君、臣臣、父父、子子”的不同等级秩序，要求臣忠于君，子孝于父母，弟尊敬兄长，等等，否则为“不仁”。然而，西方的文化则偏重于理智、理性，认为理智应该而且能够控制情感，人应该控制自我的欲望，用理智和道德去追求幸福，理智的份量大于人情的份量。“我爱我师，我更爱真理”这一哲理名言充分体现了西方对理智的偏重远远大于对人情的重视。这也与中西方的伦理观念不同密切相关，西方人认为人与人之问是契约关系，人与人之问只是依靠契约联系在一起的，而中国人讲究人伦情谊关系，讲究“君臣、父子、夫妻、兄弟、师友”、“三纲五常”等等。 2.中国人注重人与自然的和谐，强调“天人合一”，西方人强调“人为万物之灵”，自然不过是人的陪衬。西方人在处理人与自然的关系时，往往注重个人和物质利益，强调对自然的索取和征服，认为人有能力而且必须征服自然以获取生存的条件。而中国人从先秦时代就形成了“天人合一”的思想，强调在处理人与自然的关系时，注重人与自然的和谐，认为“天、地、人一统于道”，老子认为“人法地，地法天，天法道，道德自然”。 3.从语言角度看，汉语是非形态语，西方语言为形态语。西方文字是由单个字母组成的流线性的文字，它以形统意，通过严密复杂的形态变化来表达意思。在句法上只要是主谓结构都是句子，也只有主谓结构才是句子，而汉语是以象形文字为基础的方块字，方块字本身就包含了丰富的语意意思，汉语言是以意统形的，句子的句法、组织结构和语义根据所要表达的意境和内容来安排，而且在汉语中没有主语和谓语的句子是随处可见的，所以汉语组织以达意为主，不滞于形而以意统形。西方流线性的语言和文字相应于西方人单向性的思维模式，他们强于分析、逻辑。中国文字是以象形文字为基础的，讲究整体性与立体性，体现了中国人立体的思维模式。 4.西方重物质，中国重精神。在西方人眼里，物质的满足是相当重要的，从西方的殖民史可以看出，西方人对于物质的追逐简直不择手段，对物质的追逐，对感官刺激的寻求，一度使西方人感觉迷茫。相反，东方文化尤其是中国文化的核心是重精神，注重精神上的满足。 5.西方重个人主义，中国文化重集体主义。西方自从18世纪欧洲启蒙运动以来，自由、人权、平等、博爱等思想深入人心，西方的精神强调个体的自由，注重个体的奋斗，个人的权利。私人的权利与财产神圣不可侵犯，甚至会为个人的私利而不顾国家之利益。而中国文化重集体主义。从古至今，家国思想贯穿人心，一个与众人格格不入的人在中国是没有出路的。尤其是新中国成立后，集体主义更是深入人心。中国人的行为注重的是以大局为重，不以自我的私利而去损害国家集体的利益，强调集体至上的原则，在个人利益与国家利益、集体利益发生冲突时，必要时要牺牲个人利益而维护国家、集体的利益。 6.西方重竞争，中国重和谐、中庸。竞争是西方社会中的不二法则，西方人崇尚竞争，西方社会到处充满竞争，任何人要在社会上生存必须学会竞争，赢得竞争。引入竞争机制后，西方人便注重通过竞争赢得成功，赢得事业的胜利。同时，竞争的失败也认为理所当然，失败了冉去竞争。而中国人却依靠中庸之道，不偏不倚来处理人际关系。 每一个民族国家的文化，都是因特定的民族、地理及历史的条件逐渐形成的，它包含 着这一民族特有的价值观念、审美情趣和民族心理。中西文化虽然是两种特性各异的文化类型，但都属于世界优秀文化的一部分，二者各有所长，不分仲伯，不能厚此薄彼，也不能搞“一刀切”，要提倡“拿来主义”。“取其精华，去其糟粕”，不断的充实和完善中国文化，使之与时俱进，引领社会发展。如此，中国文化才能长生不衰。其次是中西方的宗教模式来说宗教是一种独特的文化现象，是东西方在历史发展进程中都存在的文化现象。宗教最初的产生是人们对于自己无法理解的现象的精神寄托，简单来说即是对神灵的崇拜，而神则是人的外化。引用费尔巴哈的话来说,人是按照自己的形象来创造了神。而对于不同的文化地域，其所产生的宗教文化也是截然不同的。中国和西方的文化也不例外。本文结合了部分书籍和我自己的了解，简单谈谈中国与西方宗教的对比。 一、 天生之神与人身成神——神的形成 在西方的宗教体系里，上帝是唯一的神，而这个神是天生的，由他创造了世界，而耶稣则只是他在人间的使者，代理他在人间传道，而耶稣也只不过是肉体凡胎，只因为他是耶和华之子，“耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。”上帝是永恒的，他居住在天国，是一个超脱于整个世俗的净土之地，远离人世，高高在上。 相比之下，中国虽然在早期也曾有过“天帝”、“上帝”的传说，但那不是一种宗教意义上的人格神,而只是指某种外在于自己的神秘的自然的或社会的力量。中国的大多数神显得“亲民”得多，他们大多是有名望、有过巨大功绩的或是有大智慧的人，经过一代代中国百姓的传说，逐渐被捧上了神坛。例如，道教所尊奉的太上老君的原型就是老子，他是春秋是一位有名的智者；佛教中所传的大肚子弥勒佛的原型就是五代时一位布袋和尚。此外中国历史上的很多杰出的人物在后来也由于各种原因成了神，享受百姓的祭祀和侍奉，例如三国时期的名将关羽、商代的名臣比干都被尊奉为神，而且受到历代从皇家到黎民百姓的虔诚祭祀。在中国还有个有趣的现象：每一个行业都有自己的所尊奉的“祖师爷”，在老一辈的从事这一行业的人的眼中，如果不尊重自己的祖师爷，那就是欺师灭祖的行为，是很严重的罪行。这种“祖师爷”从某种意义上讲也是一种神，比如工匠行业的鼻祖鲁班，戏曲行业的鼻祖唐玄宗等，都可以被奉为他们所在行业的神灵。 二、 一家独大和三教并存——一元的西方宗教和多元的中国宗教 西方的基督教从罗马帝国灭亡起就已经成为西方世界唯一的宗教，因此基督教认为自己世界上唯一合法的宗教。基督教是一个具有绝对性和排他性的宗教，可以说一元论始终贯彻于基督教的教义中。耶和华就曾通过摩西向以色列人说:“除了我以外,你不可有别的神。”对于基督教的信徒来说，他们被要求只可以信奉一个宗教，侍奉一个神。如果有教徒信奉了其他的神，或是其他的宗教，那么就会被判为异端，受到极其残酷的惩罚。帕斯卡尔说:“凡是到耶稣基督之外去寻求上帝并且停留在自然界之中的人,要么便不能发现任何可以使他们满意的光明,要么便走向为自己形成一套不要媒介者就能认识上帝并侍奉上帝的办法;并且他们便由此不是陷人无神论便是陷人自然论,而这两种东西几乎都是基督宗教所同样憎恶的。”所以在西方世界的历史上经常会看到对异教徒的迫害，甚至一些与基督教教义不符的学说也被斥为异端邪说，日心说的提出者和捍卫者哥白尼与布鲁诺就是个极好的例子。更令东方人不能理解的是，西方人可以为了宗教发动战争。这是在古代中国完全不可能发生的事。因为中国古代的宗教教义之争通常会通过学术辩论的形式来解决。 相比于西方基督教的唯我独尊，中国的宗教文化则更具包容性和多元性。中国的宗教不仅有产生于中国本土的道教，也有来自外国的佛教。而佛教在不同地域也有不同的流派，比如位于中原地区的大乘佛教，接近西南边陲所崇信的小乘佛教还有在青藏地区传播的藏传佛教等。由于中华文化的包容性，所以在中国古代诸多宗教都可以在中国境内传播，当然前提是不能影响到皇族的统治。各个宗教之间也保持着和平共处、相互尊重的状态。而信徒也不用为信奉哪个宗教烦恼，可以说宗教信仰是完全自由的，只要你愿意甚至可以同时信奉多个宗教，吸收不同的文化特点。这一点在中国的历史上可以得到证明。宋代的大文豪苏轼就是一个兼修儒释道三家的人物，他的思想里不光有儒家入世的理想，也不乏佛道两家潇洒隐逸的风范。在文学作品中也经常看到有兼修两家甚至多家的人物。例如《三国演义》中的诸葛亮，他是蜀汉的丞相，为国家鞠躬尽瘁死而后已，这是典型的儒家学者形象，但他又有登坛作法，借风秋雨甚至是撒豆成兵这样的仙家法术这又是一个道人的形象。可以说，随着多种宗教的和平共处，更多的信徒都拥有不止一种宗教信仰。 三、 中西方宗教不同的社会地位与其社会影响 在西方世界体系中，宗教是超脱于一切的存在，没有任何东西可以与其相提并论。在中世纪的欧洲，权力的核心并非是国王而是罗马教皇，因为教皇是宗教的最高领袖，他作为上帝在人间的代言人，拥有无与伦比的地位。教皇以及他手下的主教、教士不仅负责宗教事务，同时还会插手国家的政治、经济、文化、军事等事务。教皇可以有自己的军队，国王登基需要教皇的承认并得到主教的加冕才能视为合法。可以说在中世纪的欧洲，教会控制着一切领域。他们的一举一动都会对社会产生极大的影响。在中世纪,你的文化修养再高,学问再多,但如果是一个异教徒或一个无神论者,你就等于什么也不是,你不仅毫无价值,而且还在被打击和消灭之列。这一情况在文艺复兴运动之后才有所改变。 在中国情况则完全不同。中国从公元前221年秦始皇统一中国开始实行专制主义中央集权的统治。在古代的中国，皇帝才是至高无上的存在。皇帝被称为“天子”，代天行道。而宗教人士没有实际权力，必须服从统治才可以传道，否则会被安上“妖言惑众”的罪名，他们所信奉的宗教也会遭到严重的打击。可以说，宗教对统治者来说有时候更像是一种工具。由于宗教有导人向善、追求平和的作用，统治者认为可以利用宗教让自己的统治更加稳固。于是历代的统治者都会尊敬当时宗教界的领袖，甚至有些皇帝还会亲身受戒成为宗教信徒以示对宗教的重视。比如著名的“菩萨皇帝”梁武帝、沉湎于炼丹之道的宋徽宗、嘉靖皇帝等。但一旦宗教的存在构成了对统治的客观威胁，那么统治者会毫不犹豫地对宗教进行打压。比如东汉末年张角利用太平道鼓动了黄巾起义就马上遭到当时汉王朝的强力镇压，唐武宗时也曾进行过灭佛教的行为，这一切都说明宗教在古代的中国虽然具有一定的影响力，但毕竟还不能成为决定社会走向的绝对力量。 从另一方面来讲，中西方的宗教已在千百年的传播中融入了人们的生活里，现在我们的一言一行都很有可能受到宗教的影响。有可能我们说的一个词，就会是佛经里的词语；我们说的一句俗语，就来自某一本道教典籍，可以说宗教现在依然在潜移默化地影响着我们的思维和生活方式。 东西方的文化有着完全不同的文化基因，因此中国和西方的宗教表现出很多不同，本文还有很多没有涉及。但无论是西方世界的基督教，还是中国的儒释道都是在相应的文化领域孕育出的文化结晶。宗教文化在文化交流、哲学和语言领域结出的丰硕的果实更为人类文明的发展做出了不可磨灭的贡献虽说随着现代科学的发展，宗教能够带给我们的精神寄托越来越少，但是宗教之中导人向善、寻求内心宁静的内涵是无论何时都不会改变的，而这些也是我们所应该继承和发扬的部分。新时代的宗教在不断地发展、变化和调整，以适应世俗社会的发展和进步。宗教中唯心的和虚幻的东西将会逐渐被人们抛弃，宗教中积极的科学的成分仍将为人们所保留和继承，并与社会进步的伦理道德相融合，成为推进社会文化进步的重要力量。

受不同文化熏陶的人们具有不同的审美要求，对同一景观会产生不同的审美体验，在社会经济不断发展的今天，人们的生活条件越来越好，旅游业的发展亦成为各个家庭生活活动的组成部分，旅游行业的发展越来越快，但旅游景点的建立要针对一定的游客群体，研究好群体的审美理念，才能更好的吸引游客，更好的促进旅游业的发展。一、中西方文化差异文化的形成很大程度上取决于当地的地理环境，中国平原较多，陆地广阔，而且相对较为封闭，适合发展农业文明，属于大陆文化，而西方文化起源于古希腊，山地较多，沿海线长，适合发展航海业，靠海洋谋生，属于海洋文化，这就造就了现如今中西方文化的差异，文化特点也是一句不同的生活方式发展而来的，依靠海洋谋生，多变、广阔的海洋条件造就了西方文化不稳定的特点，人们大多个人意识强烈，追求自我，主动性高，不同的思想学派众多。而中国传统文化依靠农业为生，较为稳定，被动性强，社会意识强烈，多注重人际交往。这种不同的文化理念深刻影响着人们的旅游文化。二、中西方旅游文化差异（一）旅游理念受中国文化熏陶的人们多享受旅游过程中的情感享受、精神享受，性格多沉稳内秀，冒险精神弱，受家庭的影响较大，受西方文化影响的人们具有强烈的冒险精神，征服欲强烈，他们向往大自然，渴望走进自然征服自然，所以他们更喜欢去新奇的旅游地点，去他们未知的领域，且不容易被家人影响。（二）旅游目的中国人大多以家庭、事业为重，旅游不作为必需活动，是闲暇时放松心情和开拓眼界的一种方式，是培养与同行者感情的最佳时间。而西方人较看重旅游，认为旅游是认识自我、提高自我的过程，而工作是为旅游积攒资金而不是养家糊口，他们将旅游看作是生活中必须要做的事。当然这与经济发达水平有关，但很大程度上受中西方文化的影响。（三）旅游审美在旅游时对景观的美感认识上，受中国文化影响的人们更愿意关注这个景观所承载的意义、历史、文化等，例如我国大多数出名的建筑都与名人志士有关系，说道那个省份，人们都愿意介绍该处是哪位名人的故乡等。而受西方文化影响的人们更喜欢感受大自然切实的美感，感官能够直接体会到的美感，他们迷恋于景观的形态、颜色、气势。并不过多关注它的由来、它的承载。这种审美差异的产生是由于教育不同、文化差异，中国教育将就伦理道德，人们认为山水有着自身的道德修养，亦在事物上寄托道德与情操，影响后辈世世代代的人，同时也将人的品格和他们所喜欢的事物联系起来，人们认为喜欢水得人多聪明、喜欢山的人多仁爱、好动的人比较聪明、好静的人比较仁爱。人们愿意将景色与自我融为一体，进行自身修养的培养。而西方文化本就多变，各种思想流派并肩发展，景物多仅作为客观的存在供人们欣赏。另一方面的差异是审美的表达，中国旅游者的审美多愿意使用抒情的表现手法展示出来而受西方文化影响的人对审美对象进行具体的描写将自己的审美感受表达出来。这一点通过画家的风景画就可以证明，中国传统风景画使用散点透视的画作方式，主张表达景物的韵味，不要求比例尺、光线等，可以在小小的一幅画中看到广阔的景象，而西方油画使用焦点透视法作画，注重画作与风景的一致性，越像越好，讲求层次，光线的表达。造成这种差异是由于中国文化影响的人们更注重风景所带来的内心感受，这是他们的审美重点，所以表达时更注重将这一点表达出来而忽略景观的实物和细节描述。而西方文化影响下的人们更注重景观本身，他们更愿意将带给他们美好感受的景观的真实情况表达出来，他们更多的观察景观本身，进而产生改造、征服等想法，认识事物时注重逻辑思维而感性思维较少。最后要阐述的中西方审美差异使二者的审美目的不同。

很多人都说，东西方的文化一直存在着很大的差异，这种差异不止局限于语言上，更多的表现在一些细节上。就像中国人的影片，在外国人眼中，一直以来所被他们看好的还仅止局限于中国功夫，除此之外，对中国的文艺片，他们好像一直不怎么买帐；而外国人的影片，似乎在中国人的眼中除了特技以外，一些外国人特有的表达方式也都在翻译中被消减了。其实最直接的对比，就是拿中国人拍的武侠片与外国人拍的科幻片来看：中国人的武侠片讲究的多半是动作的华丽、大气，语言上比较苍白，讲究的往往是神态以及一些内心戏的表白，从而体现英雄气短、儿女情长的那种中华民族精神。并且把很大一部分的力气用在了选景上，却乎略了一些人物本身的魅力；而外国人的科幻片，也许人物本身没有什么特别的演技要求，但他们的语言方面相当幽默，而且往往从大处着手，把特技放在一个很高的位置上。无论是场景的特技还是人物打斗的特技都显的相当炫目耀眼。人物的个人魅力往往通过外在的更直接的视觉系效果来体现，通过视听的方式来加深观众对人物的个性魅力的理解，而不是从其内心深处的东西来挖掘一个人。可以说西方人表达的一些东西更直接。从电影本身也可以看出东西方人在个人的人生观以及价值观上的差距。因为外国人他们不论从科幻还是魔幻题材的影视作品中，往往所反映的都是一些与明天、与未来有关的东西；而中国人则更多的喜欢拍古装戏，或者就是拍一些五六十年代的农家题材的片子，显得相当的怀旧。就如同外国人喜欢提前消费，而中国人喜欢把钱存银行一样。这就是中西方人的文化差异。在影视剧选定角色上也是如此。外国人显的更加开放大气，往往喜欢将主人公英雄人物放在一个优秀的团队里，不论是主人公也好，还是他周边的伙伴，都是相当有个人魅力的家伙，而整个团队则有整个团队的魅力；中国式影片如果是武侠的题材，往往将主人公描写的相当到位，而其他的人物则显得相对苍白，而且比较喜欢个人英雄崇拜，团队精神不足。

1、思维模式的异同　　中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。　　2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同　　中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展；　　3、民主观念的异同　　中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。　　4、科学观的异同　　中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系；　　5、中西方的道德观是迥然不同的　　西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不同，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。　　6、法制观念的异同　　中国人主张用礼、道德来约束，通过先贤的教诲和学习提高自己的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格，而西方人认为人的原欲是不应该被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，通过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。　　7、在为人处世方面的异同　　中国人内敛、自省，喜欢“每日三省吾身”，为的是合于先王之道，把修养身心看的很重，推崇中庸思想，导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自己的职责。　　二、中西文化差异的原因　　从地理和文化的角度看，全世界可以分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，本文主要归纳为三个方面：　　1 、受经济制度的影响。　　中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。　　西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。　　2 、受地理环境的影响。　　封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。　　而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。　　三、结 语　　不同文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不同而产生的，是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的，是一种永久性的文化现象。我们应了解不同地域、不同民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。在信息技术飞速发展的今天，人们居住的世界变得越来越小，不同文化背景的人交流越来越多。了解不同文化差异，提高文化适应性，对于现代人来说具有十分重要的意义。学习了解中西方文化的差异，有利于我们实现从感性到理性质的飞跃，排除东方思维负迁移的影响，进而使我们的跨文化交际更有效，更顺畅。

表现在思维模式不同，中方一般都比较的注重儒家思想，注重礼义廉耻，在平常的时候比较的含蓄，在思考问题的时候更加注重礼节问题。西方一般崇尚开放思维，思维方式很直接，思考的方式更加注重一些利益性的问题，略带个人主义。中西方文化的差异主要表现在哪些方面餐桌上，中国人劝客人多吃多喝，西方人则尊重客人个人权益，不督促不强求，烹饪上，中国人注重色香味等菜肴的形式美感，西方人更多注重食物的营养。中国人更看重团体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自我的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和团体利益，国家利益联系在一齐，富于爱国和献身精神。西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何团体利益。

不同地域文化带给不同地域人们的生存环境就是楼主需要的答案。如此显而易见的问题还有必要多事一举的问？

第一、 西方重唯理、思辩，中方重经验、直觉 希腊哲学是西方哲学的源头，古希腊对自然有着浓厚的兴趣，他们关心世界本源、主客体关系、事物如何发展变化等。虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性，理性的方式并不系统，但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的色彩，抽象思辩是西方思维的特征。而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式，则以直觉和经验为特征。中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的，是将各种经验现象酝酿体会、豁然贯通而提出的概念的。这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同，理解只能意会而难以言传，如对中医医理和气功的理解，又如对一幅书法作品、一幅国画的欣赏，只能向内领会，才能领略作者的神韵的起伏。 第二、 西方的细节分析与中方的整体综合 西方文化结构以细节分析居优，东方文化结构则以整体综合见长。如：在姓氏排列中，中国姓氏先是宗姓、辈份，其次才是自己的名字，突出的是氏族整体。西方国家则先是自己的名字，再是父名，然后才是族姓，突出的是自己。又如：在时间、地址的书写表达顺序上，中国人习惯以年、月、日从大到小依次为序，地址则是按省、市、县到门牌号码排序，突出的是从整体到个别的析出关系，西方人则与中国人的顺序表达恰好相反，突出的是个别到整体的合成关系。可见在中华民族的精神文化和意识结构中，从整体出发的综合观占突出地位，而这种整体综合观在考察事物时，通常忽略细节和成分分析，往往提供的是关于对象模糊整体的图景。 二、中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同 杜维民教授认为：“中国文化关注的对象是人”。人与人的关系是中国文化关心的核心问题，人们立足于现实人生，所以政治伦理学相当发达。而西方文化较多关注的是自然，人与自然的关系是古希腊注重的中心问题，由此衍生出理智和科技。中国的哲学无论儒、道、佛学都是一种人生哲学。儒学求作为，道学求长生，佛学求悟觉。儒学以孔子思想为正宗，孔子思想的核心是“仁”。何者为“仁”？孔子曰：“仁者爱人！”可见是怎样做人的学问，兴趣在阐发君臣、父子等一套人与人之间的伦理关系，修身养性的目的即实现自己的从政的抱负——齐家治国平天下。纯科学的研究及所有的自然科学都成为多数人不屑选择的行为和兴趣。 中国文化在人与自然的关系上也有着自己的执著。中国文化的一个重要特征就是“天人合一”，把自然人格化，追求人的精神消融于自然界之中，人与自然共呼吸的和谐状态。中国文化的根深植于大地之中，中国文化自始即重农，“四民之中，士之下即为农”、“民以食为天”即缘由于此。道家思想更是要人们对人生留恋和在大自然中寻求到生命慰籍的杰作。 西方古代科学寓于对自然的探索之中，因此西方很早就出现了毕达哥拉斯、阿基米得这样一些名垂千古的专业科学家。在人与自然的关系上，西方文化认为天人处于对立的斗争状态，因而产生了与中国文化不同的对自然的态度，即人应征服、控制自然，强调人与自然的对立，把自然看成敌对力量。荷马史诗纯以海外遇险、征服自然为题材，他们的游戏都是在大自然的风浪中锻炼成长的人物。西方人也讲人与人之间的关系，但首先关注的不是伦理而是竞争，因而出现了“优胜劣汰”的规律。 三、 中西方价值观与人生追求的不同 中西方价值观与人生追求的不同表现在社会生活的各个层面。 第一、中西方人生价值取向不同 儒家给中国人提供的价值观念，在封建专制制度的支持下，逐步转变为一种根深蒂固的人生信念。作为2000余年来的中国文化的一根精神支柱的这种人生信念，认为人生的价值就是在现世的作为之中，一个人在社会越有作为，他的生命就越有意义的积极入世思想。在专制社会中权力就是一切，因此，人的作为最大者莫过于实现从政的抱负。齐家治国平天下的宏伟理想统治着千百万中国文人碌碌无为的一生。受这种一元化的人生价值的影响，多数人不愿问津自然科学，致使科学被困于萌芽状态。另外，人的智慧才能都集中到了政治权术上，创造了一个世界上独一无二的变幻莫测而实质又超稳固的政治、文化模式。在这种特殊的模式中，产生了中国独有的历史现象：当官不成，求当圣人；报国不得则退做隐士，或吟诗饮酒自得风浪，于是道教、佛教随之兴起，贪生的自去修道，厌世的不妨念佛。而西方文化中人生价值呈多元化。从政也是人生价值的实现，经商也被认为相当有价值。西方人眼中最好的职业莫过于律师、医生。 第二、西方的个人本位和中方的家族本位 近代西方人文主义是在神学背景上产生的，原罪观念在西方根深蒂固。因此，西方人的道德指向是个人向自己负责，通过个人奋斗向上帝赎罪，由此引申出一条基督教义，即“上帝面前人人平等”。当上帝被否定了时西方又产生了社会原子观念：个人就是原子，不依靠任何人而存在，个人权利任何人不得侵略，信奉个人本位，自我中心。这种个人本位的思想影响了生活的各个方面，亲人间界线划分明确，老少聚餐，各自付款，对孩子也非常尊重，进孩子房间首先要问：“我能进来吗？”强调以子女脱离父母独立生活奋斗为荣，乐于谈论个人一得之见。而中国以家族为本位。家在中国人心目中是生活的宇宙，是一个生活的港湾，具有至高无上的凝结力。脱离家便是“游子”，强调“父母在，不远游”。家庭中有长幼关系、夫妻关系，要各安其分，各尽义务，即“尽伦”！孟子认为：圣人是“人伦之民”，伦的核心是“绝对服从”，幼服长，妻服夫。使家变得如此重要的原因之一就是“孝”，“百善孝为先”，“孝道”是中国的国本、国粹，中国自古就有孝的文化，有以孝治天下之说。家与孝原本有伟大的理性意义，但由于过分强调，终成了一种过分的家族意识，而忽略了个人自由的发展，“存天理，灭人欲”，以个人向群体负责为人生宗旨。 第三、西方讲功利、时效，中方讲伦理、道德 西方文化由于自然科学的发展，因此比较重功利和实效，善于算经济帐。例如：在一个大公司，如果每人节约几秒，加起来可节约几个人的时间，可少雇几个职员，减少多少开支。又如：一个人在写字，圆珠笔的笔尖向外放还是向内放比较节约拿笔写字的时间，怎么放的状态最有效等。 中国文化由于长期处于封建的农业社会，自然科学不发达，着重于人伦关系的调节。礼义规范高于一切，“义”、“利”之辩的结果使价值观念产生偏差，提倡人为了符合某种礼义规范应该牺牲自己的利益，“重义轻利”被视为高风亮节、品格高尚。更有甚者，到了“文革”期间，“只要社会主义的草，不要资本主义的苗”，只算政治帐，不算经济帐，对外中国只考虑政治影响，不顾及经济效益。希望采纳

1、美国有相对完善的社会保障体系，不需要像中国人那样存很多钱来应付意外，所以比中国人敢消费。 2、美国和中国比有相当发达的金融体系，因此美国人贷款消费比较多。 3、中国的收入相对较低，因此中国人消费的必需品所占比重较大，而美国人的随意消费比较大。有个术语叫做恩格尔系数。 4、美国的市场和法律较完善，不像中国有很多垄断和暴利的行业（如电信和房地产），像中国这样普通人100年工资买一套房子的畸形现象是没有的。 5、美国的第三产业很发达，有钱人有很多种消费娱乐方式，也有相对成熟的消费心态。而中国的消费方式相对很少，暴发户的心态也很多，而且俗话说不开眼。比如说美国有钱人可以去组织考古，探险等活动，比较有品味；而中国的有钱人大多选择吃喝嫖赌包二奶，还把这些东西作为“时尚”。 6、最后补充一点，美国的慈善捐款很多，而且捐款的人可以得到免税等优惠，比如比尔盖茨就要捐出大部分的遗产，这个在美国也算消费的一种。而中国则没有这个习惯。

中国传统文化与西方文化的差异 中国传统文化是农耕文化，是以定居农业和血缘氏族制度为基础。来源可以追溯到漫长的新石期时期，主要构成是源于北方农业厚朴雄浑、质朴刚健、厚重实用的不屈不挠龙的精神和来源于南方渔稻轻巧婉丽、奇幻多姿、绚烂瑰丽的凤的风采。两者的代表是传统的鲁文化和楚文化，引申到以后就是儒家和道家。传统中国文化成熟的特别早，大概是在周王朝前期就已经成熟，那时的中国文化就已经走出蒙昧，不再匍匐于人格神的控制之下，对所处环境作出成熟的判断，标志就是我们所说的周易。周王朝之前的商代是个极端发达的文明社会，今天发现的青铜器大量来自商代。其工艺制作水平今天的我们还有不能解释的地方，能够肯定的是商朝时期，人可能还有鬼神信仰，而周代人们就知道“圣人以鬼神设教”。明确将“神”定义为“聪明正直，死而为神。”但这并表示中国古人就没有信仰，中国人虽然不信仰鬼神，但是却信仰“道”，这可以是“规律”、“礼法”、“宗法”“天命”等等任何东西，只要说这是“道”，中国人都信。造成的国民性是：全世界都没有像我们这样讨厌自己传统的族群，我们总是毫不犹豫地打碎我们的过去，去创造所谓新的传统。看看我们周围，没有超过三百年的建筑。可吊诡的是我们的文化坚信我们的过去是好的，我们总是试图回到过去。传统的西方文化来源据说：一是古希腊求真的精神；二是古希伯来求爱的精神。古希伯来和古希腊都是游牧、航海和商业社会。面对的是不稳定的社会环境和交易对象，这就要求要有严格的契约精神和理性自治能力。这与建立在定居的氏族成员和熟人之间的我们中国传统文化温情脉脉的感情关系就迥然不同，那就是建立在契约基础上奴隶只是会说话工具的社会理性。我将文化定义为：人适应环境的生活方式。文化没有先进和落后之分，只有适应不适应的问题。今天是工业社会，社会的主要生产方式是社会化大生产，要求的是标准化和专业化。很显然建立在农耕基础上中国传统文化不能满足这样的要求，这就需要文化的改造，甚至于革命。

中国文化才是最好的，但也是有些方面需要借鉴西方文化优秀成果

这个问题很大，只能概括的讲一讲。中国文化的核心是“天人合一”，中国人思考问题是用综合的思维模式。而西方人则不同，他们讲究的是二分法，喜欢把问题分开来看。这应当是中西文化最大的差异了。

中西方文化的差异性 (一)从思维方式上看，西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；中国人注重直观、整体、经验。在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。从古希腊时代起，自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本手段，并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具。随着近代科学的发展，这种实证分析的思想方法进一步发展，逻辑思维和实证分析便成为西方人的思维方式和方法。这种思维方式，推动了西方科学的发展。 中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。老子首创了“体道”说。“体道”，就是以心灵体验的方式去把握宇宙的根本之道。儒家是把认识的对象作为人类自我意识外化的伦理情感的整体来体验的，从中寻找对主体伦理、价值规范的印证。中国历史上缺乏实证科学的探索，封建保守思想束缚。 (二)从价值取向看，西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；中国人注重群体、社会、和谐。西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体，个人高于社会整体。因此，不习惯关心他人，帮助他人，不过问他人的事，甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事，以为接受别人的帮助是证明自己无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事。他们提倡每个人应表现出自己的个性，越是表现出自我个性，越能体现人生的价值。因此，人与人之间的竞争意识很强，靠竞争来取得自己的利益，实现自己的价值。 中国古代把并排者之争叫做“竞”，把对面者之争叫做“争”。后来人们把这两个字合在一起，即比赛着夺取的意思。但在中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情，而提倡“忍”、“让”，缺少对公平竞争的尊重和向往。儒家学说强调的是“长幼尊卑”的等级程序，道家学说强调的是“无为、不争、若水、争雌”，儒道互补，再加上皇权的愚昧与残酷，中国人的思想意识里比较缺少“竞争”的观念。中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。在集体中，一人取得成就，被视为集体的成就，集体感到光荣。中国文化推崇一种高尚的、无私奉献的情操。主动关心别人，给人以关怀是一种美德。但是个人竞争意识、拼搏意识不强，存在着一种依赖性。 (三)从伦理道德上看，西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。子女一旦结婚，经济上必须独立，父母不再有义务资助子女。这种做法给青年人提供了最大限度的自由，培养其独立生活的能力，但亲属关系比较疏远。 中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎，反对“王婆卖瓜自卖自夸”。这种谦虚在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力，在资本主义市场竞争中是行不通的。在人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，担心创新危险，行言立事，总要瞻前顾后，权衡左右，喜好事事而安，维护现状，保持和谐。对待家庭，喜欢大家团聚，老人帮助照看儿孙，以备养老送终。家庭成员互相依赖，互相帮助，虽然密切了亲情关系，但这种生活方式，不利于青年人独立能力的养成。 (四)从行为规范上看，西方人“重利”、“重法”中国人“重义”、“重情”。在西方社会由于强调以个人权利为基准，以追求私利为目标，因此不重视人与人之间的情义。只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾。法律既可以保护个人的权利，也可以制裁人权的侵犯，因此，西方国家法治的发展是与人的权利价值观有密切关系的。 中国人由于受传统的义利思想的影响，重义轻利，重情轻法。孔子在《论语》中讲：“君子喻于义，小人喻于利”。把义当成最高准则。儒家强调，不能驱义逐利。由于自古以来主要靠道义约束人们的行为规范和维系社会，而不是靠法律约束，因此，人们的法律意识比较淡薄。 （五）从社会关系上看，西方人平等意识比较强，中国人等级观念比较强。西方的平等意识强调个人竞争之上的平等，无论贫富，人人都会尊重自己，不允许他人侵犯自己的权利，同时又能充分尊重他人。很少人以自己的家庭背景为荣，也很少人以自己的贫寒出身为耻，他们认为，只要自己努力，就一定能取得成功。

首先要区分差别：这个笼统来讲,一般关于跨文化交际的大学课本上有这四点： a.中国集体主义,西方个人主义 b.中国文化对不确定性因素的回避非常高,西方这方面敏感度低 c.中国社会权利造成距离很大,西方较小 d.男性主义和女性主义盛行的程度不同详细差异列举如下：1、中国人阶级意识强,而西方种族意识强,但欧洲人的阶级意识似乎明显比美国人强,而澳大利亚这个名族更相近于美国（历史文化）,虽然他们英语更相近于英国。2、中西方家庭观念不一样,中国强调责任,西方强调感恩和追求个人幸福。3、西方人对不同观念容忍程度相对较高，中国强调思想的统一性。4、中国人形象思维好,理论思维差,西方人逻辑思维稍好些。5、西方（不止是西方)受宗教信仰影响较大,虽然也在走向世俗化。中国大陆人分为三种 -无神论者-迷信者 和 绝少有严肃的有神论者。6、现代社会由于源自美国的大众文化的影响,全世界‘现代文化"方面变得是越来越像的,比如全世界都拜金,利益至上。7、中国文化比较讲究实用性,对不能带来利益,好处的东西不感兴趣.西方有系统阐述哲学的传统。8、中国对人的评价标准比较单一,在个例上人们追求幸福也很多顾及他人而不是自己感受.西方除了以成就来论人外,有与众不同的想法的人在人际交往中也会很受欢迎。所以通过以上各个差别可以总结出四点原因：1、生活环境不同所早就的地域差异2、生存资料获取及消费渠道的不同3、整体统治结构所塑造的政治结构差异4、因政体差别所形成的道德体系差别5、长期的历史演变

中西文化差异的主要表现首先，从人类最基本的生存条件——饮食来说，中国人和西方人无论再烹调技法上，还是在进餐方式上，都大相径庭。中国人利用各种烹调技法，尽其所能追求菜肴的色、香、味俱全；而西方人的烹饪方法则简单很多，他们不太在意菜肴的颜色和造型，而更注重“怎样尽量保留食物的营养价值”。因此，中国人注重形式，西方人注重内容。再看进餐方式，中国人往往一家人围坐在桌边，对整桌饭菜各取所需；而西方人则事先将食物分成小份，每人一份，各吃各的，互不相干。中国人有整体观念而西方人有个体意识。其次，从对颜色的好恶上看，中国人喜欢红色，把红色当成喜庆、兴旺的象征；西方人更喜欢蓝色，他们认为，蓝色是沉着、冷静的代表。因此，中国人崇尚热情，西方人注重理性。再次，从造字方法上看，中国人以象形字为主；西方人以“尽量使人明白一个字的含义”为宗旨。因此中国人注重外形的美感，西方人注重内在的实用性。最后。从艺术角度上看，中国的国画大开大阖，泼墨写意，气势如虹；西方油画讲究的却是人体比例和光学原理。写意和写实的不同风格表现出两种不同的民族个性：情感和理智。（二）、中西文化差异的历史渊源中西文化在现象上的差异最本质的一点：中国人重道义，重感情；西方人重功效，重理智。在两种文化的历史渊源中，中华文化即“道”，是教化的工夫。“仁者爱人”，血缘的亲情是割不断的，在宗法社会的基础上成为中华文化的第一基石。而西方的一切学说都始于哲学。哲学的定义即“爱智慧的学问”。亚里士多德的逻辑，阿基米德的几何，都是智慧的产物。（三）、中西文化差异在当代的延续和发展在现代社会中，中国人希望对社会生活实行事先主动协调，在兼顾长远利益和整体利益的前提下，选择一条个人前进的道路。无一事例不说明：整体至上的观念在中国人头脑里根深蒂固。因此，中国人重感情，重道义！ 而西方人希望对社会实行事后被动制约，用法律和组织措施来解决问题，是以理智为基础的。在追求整体利益的过程中，其最终目标是要实现个人的人生价值。在世界的资源稀缺问题上，中国大多通过节制自己的欲望和需求，来适应有限的资源。而西方是对有限的资源进行尽可能的开发，以适应、满足人的无限欲望。（四）、中西文化的特征比较及优劣分析中国人这种忍耐与节欲的性格特征，缺乏对交换的要求，从而，造成了历史上的中华民族虽然文化灿烂，却没有产生商品经济的土壤，自给自足的小农经济，在几千年里，一直占主导地位。而在西方，私有观念根深蒂固，个人生存的满足需要人与人的相互交换，使商品经济应运而生。同时，西方人十分注重“社会对个人是否公平”的问题。中华文化的优势在于；关注人本身，以减少纷争；劣势在于：需要普遍的道德自觉的前提，最终要归结为个人心理状态的自我把握，难以实施监督保障措施。西方文化的优势在于：可操作性强；劣势在于：放任纷争。小结：西方人唯智，但是他们陷入了利己主义的冰水之中；中国人唯情，但是造成了“剪不断，理还乱”的裙带关系。西方人运用先进的科学征服了自然，也破坏了自然的平衡，但现代化的光辉毕竟出现在西方；中国人克制自己以适应自然，但对现代科技和先进的管理方法也奋起直追。两种文化都是为了一个共同的目的——让人类更幸福，而不断发展和完善。以儒教为核心的中华文化和以基督教为核心的西方文化只有经过互相取长补短后，形成全新的文化体系，才能更合理的解决生存中的个体化满足问题，从而是得人与自然、人与人、人与社会之间达到和谐相处的境地（一）、中西文化差异的历史渊源中西文化在现象上的差异最本质的一点：中国人重道义，重感情；西方人重功效，重理智。在两种文化的历史渊源中，中华文化即“道”，是教化的工夫。“仁者爱人”，血缘的亲情是割不断的，在宗法社会的基础上成为中华文化的第一基石。而西方的一切学说都始于哲学。哲学的定义即“爱智慧的学问”。亚里士多德的逻辑，阿基米德的几何，都是智慧的产物。（二）、中西文化差异在当代的延续和发展在现代社会中，中国人希望对社会生活实行事先主动协调，在兼顾长远利益和整体利益的前提下，选择一条个人前进的道路。无一事例不说明：整体至上的观念在中国人头脑里根深蒂固。因此，中国人重感情，重道义！ 而西方人希望对社会实行事后被动制约，用法律和组织措施来解决问题，是以理智为基础的。在追求整体利益的过程中，其最终目标是要实现个人的人生价值。在世界的资源稀缺问题上，中国大多通过节制自己的欲望和需求，来适应有限的资源。而西方是对有限的资源进行尽可能的开发，以适应、满足人的无限欲望。（三）、中西文化的特征比较及优劣分析中国人这种忍耐与节欲的性格特征，缺乏对交换的要求，从而，造成了历史上的中华民族虽然文化灿烂，却没有产生商品经济的土壤，自给自足的小农经济，在几千年里，一直占主导地位。而在西方，私有观念根深蒂固，个人生存的满足需要人与人的相互交换，使商品经济应运而生。同时，西方人十分注重“社会对个人是否公平”的问题。中华文化的优势在于；关注人本身，以减少纷争；劣势在于：需要普遍的道德自觉的前提，最终要归结为个人心理状态的自我把握，难以实施监督保障措施。西方文化的优势在于：可操作性强；劣势在于：放任纷争。

中国人与西方人看问题的着眼点不同。中国人先整体后部分，先集体后个人，先原则后具体，西方人与我们正好相反。同时，我们偏重于用直观的方式看问题，西方人偏重于用逻辑推理的方式看问题。因此，在我们看来理所当然的“没有国家，哪有大家？没有大家，哪有自家？”在西方人看来，就像我们看待他们认为理所当然的“没有个人的自由，哪有团体的自由？没有团体的自由，哪有国家的自由？”一样，都是十分难以理解的。另外，我们比较强调静态，西方人比较强调动态。为什么会有这些差异呢？最主要有两方面原因，其一为地缘关系，其二为语言文字。中国古代是一个发达的农耕社会，从而发展起与此相适应的思想、伦理、政治、经济、艺术和哲学。农耕社会憧憬安居乐业，与静态特点相关的一切就更容易得到鼓励而蓬勃发展起来。长时期地居住在同一个地方使得家族发展得很快，自然而然地形成家族观念。和为贵、中庸的思想逐渐形成，天下太平是我们一种理想追求。古希腊（现代西方文明的前身）是以航海、商贸为主的社会，发展起来的是与之相适应的文化。商贸、航海的条件，促成对个人行为的自决能力的强化，冒险的精神容易被激发、熏陶出来。从而导致个人主义的兴起，导致家庭、家族纽带关系功能的相对松弛，也就不会产生强有力的、儒家政治伦理思想的中心概念之一——“孝”的观念。在语言文字方面，中国的文字是象形文字，直接表意功能非常强大，无须借助语法系统直接就可以一下明白它要表达的含意。同时这种语言文字容易在我们的大脑当中熏陶出一种象形定势思维，理解事物时，就容易侧重从形象方面去了解它，从宏观整体方面去把握一个事物。而西方欧语系语言文字则是拼音文字，它的文字都是符号化的，跟所表达的实物已经割断了联系，就是它的能指与所指之间看起来缺乏有机联系。正是直接表意功能的这一缺陷，导致西方人的表意系统发展了一个庞大的语法系统来弥补，从而发展成为一种精细的语文。如英语就有性、数、格，主、谓、宾、定、状、补和数、形、量、代一大套分类。西方的儿童从小就学习这类语言，容易培养一种条分缕析的思维能力。而中国的语言文字，语法形态比较隐晦。在《马氏文通》出现之前，中国数千年来没有一本语法书。中国人不注重语法教育，所以条分缕析的概念应用不像西方人那么系统，从而影响了抽象思维能力的发展。中国人的思维模式综合性强，而西方人更倾向于分析性。由于思维方式和生存环境的不同，进而产生了不同的价值观。长治久安 ，静态的文化，就落实到如何处理好人际关系的问题上，于是产生宗法制，。流动性的文化，促使西方人的家庭观念相对薄弱，促使他们的个人主义，自由主义等价值观念发展得非常的充分。中国人注重原则，西方人注重细节；中国人喜欢在看重一般原则，西方人看重具体问题。在一件事情的“责、权、利”上面，中国人在利益和责任上重集体轻个人，在权力上重个人轻集体，表现为“集权”；西方人在权力上重集体轻个人，在利益和责任上重个人轻集体，表现为“分权”。这种差异在谈判场合中表现得淋漓尽致：西方人表面看来是一两个人出场，但他们身后却往往有一个高效而灵活的智囊群体或决策机构，决策机构赋予谈判者个体以相应的权限，智囊群体辅助其应对谈判中的复杂问题；中方则是众人谈判，一人拍板。中国人有“无讼”思想和“伦理至上”的观念——讼，就是争是非曲直于官府——回避从法律上考虑问题，不愿面对“是非曲直”的判断，一旦发生纠纷，首先想到的是如何赢得周围舆论的支持，崇尚“得道多助，失道寡助”。而西方人却恰恰相反，他们更多的是从法律上考虑问题。他们对于纠纷的处置，惯用法律的手段，而不是靠良心和道德的作用。中国人有“不患贫而患不均”的平均主义倾向，“官本位”思想严重，藐视制度和法律，习惯于依靠当官的“后台”来做交易。在情、理、法三者之中，中国人先情、次理、后法，西方人先法、次理、后情。中国人重面子，西方人重利益。在研究学问方面，中西方也有显著差异。中国人形象思维能力强，在特别需要形象思维的领域，非常发达，如写诗，填词。在实践性强的技术方面，中国人超前于西方。如一千多年前，中国人就建造了都江堰、赵州桥。而对抽象思维领域，人们没有多大的热情。庄子与芝诺年代相当，他的著作里面探讨的几个与芝诺悖论相似的问题，没有得到后人的研究与发展。就是在数学领域，中国古代也没有从计数和测量的实用中脱离出来。中国人的学问围绕着人来展开，伦理道德方面的学问非常发达。中国的工艺品、艺术品闻名于世。西方人由于语法体系的原因，造就了他们较发达的抽象思维能力和对抽象的东西抱有强烈的兴趣。语法体系中的各种分类方法，其实就是现代的科学方法。科学理论就是一种分类的条分缕析的理论体系，一种概念体系。形式逻辑也已经包含在他们的语言成分里面。在我们的研究工作中，有两样东西至关重要，一是分类方法，二是形式逻辑。我们研究事物，不外乎对事物做出新的分类或找出事物之间的联系。以生物学为例，先用“界”作标准进行分类，把生物分为动物、植物和微生物；然后用“门”作分类标准，分别把动物、植物进行分类；依次用纲、目、科、属、种对上一级分类结果进行分类，这样构成的一个概念体系，寻找它们的过去、现在、未来，就是生物学。物理学也是这样，宏观、宇观、微观，恒星、行星、卫星，原子、质子、中子、电子、光子，质量、能量、动量，力、速度、距离等等这些概念，就是把事物用某一标准进行分类，并找出他们之间的相互关系。由于西方语言蕴含着分类方法和形式逻辑这两样东西，科学理论在一定的条件下就会得到发展。而在我们中国的语文中，分类方法和形式逻辑这两样东西都没有，这大大限制了我们对事物背后的理论的研究，削弱了我们对理论研究的兴趣。因此，中国古代的科学技术史往往表现出技术超前、理论滞后的现象。四大发明之中，火药，来自于道士炼丹，发现一定比例的木炭、硫磺等东西弄点火就爆炸，然后就把火药应用于制造鞭炮，以及后来简单的大炮。对于这木炭是什么？这硫磺是什么？为什么会爆炸？没有人对此感兴趣。后来西方人研究出因为他们之间发生了剧烈的化学反应，在很短的时间内产生了大量的能量，从而发生了爆炸。指南针是因为我们的老祖宗发现不管怎么样去摆那块磁针，他老是一端指南一端指北，从而发明了指南针，然后它变成了我们用来看风水的工具，但没有人去研究那磁究竟是什么，为什么会这样。西方人把这些问题搞明白了，我们才知道磁和电是同时产生的。科学没有产生于文明一系没有中断过的中国，我想这应该是最根本的原因吧。陈寅恪在论中国传统思想时认为：“中国古人，素擅长政治及实践伦理学，与罗马人最相似。其言道德，唯重实用，不究虚理，其长处短处均在此。长处，即修齐治平之旨。短处，即实事之利害得失观察过明，而乏精深远大之思。故昔则士子群习八股以得功名富贵，而学德之士终属极少数。今则凡留学生皆学工程、实业，其希慕富贵，不肯用力学问之意则一，而不知实业以科学为根本。不揣其本、而治其末，充其极只或下等之工匠，境遇学理略有变迁，则其技不复能用，所谓最实用者乃适成为最不实用。至若天理人事之学，精深博奥者，亘万古、横九核而不变，凡时凡地均可用之，而救国经世尤必以精神之学问（谓形而上之学）为根基。乃吾国留学生不知研究，且鄙弃之。不自伤其愚陋，皆由偏重实用积习未改之故。此后若中国之实业发达，生计优裕，财源浚辞、则中国人经商营业之长技可得其用，而中国人当可为世界之富商，然若冀中国人以学问、美术等之造诣胜人，则决难必也。夫国家如个人然，苟其性专重实事，则处世一切必周备，而研究人群中关系之学必发达。故中国孔孟之教悉人事之学，而佛教则未能大行于中国。尤有说者，专趋实用者则乏远虑，利己营私，而难以团结，谋长久之公益，即人事一方亦有不足。今人误谓中国过重虚理，专谋以功利机械之事输入，而不图精神之救药，势必至人欲横流，道义沦丧，即求其输诚爱国且不能得。” 真是异常精彩，堪称不易之论。前面讲中国古汉语缺少分类方法和形式逻辑，当然不是说中国古代没有分类方法和形式逻辑，而是讲分类方法作为一种科学方法和形式逻辑作为一种思维工具没有得到很好的发展，中国古人没有把分类方法和形式逻辑作为一种独立的对象进行研究。这跟古希腊形成了鲜明的对比。古希腊的亚里士多德就创立了分类的方法，并把形式逻辑确立为一门专门研究思维的学科，成为西方教育的重要类容。中国古代对分类方法和形式逻辑运用最好的是历史学。司马迁编写《史记》，创制纪传体，成为历代正史的标准。在《史记》里面，我们会发现，几千年的事情，组织得有条不紊，得益于本纪、列传、和志、表等为标准的分类；在探讨历史事件的发生、发展、变化和历史人物的功过、得失时，言之有据、立论中肯，令人信服，其中运用逻辑不可或缺。 鲁迅先生誉之为“史家之绝唱，无韵之离骚”，至为允当。中国古人在伦理学方面，分类方法和形式逻辑也运用得很好。西方人叔、伯、舅不分，祖父母、外祖父母无别，中国人在人伦方面的研究超前西方数千年。老子相传是国家图书馆馆长，他历览前朝兴亡事，提出抱朴守真、君子不器。赵高演绎的“指鹿为马”两千年来反复上演。“狡兔死，走狗烹；飞鸟尽，良弓藏；敌国破，谋臣亡。”刘邦封异姓王、赵匡义“杯酒释兵权”、朱元璋诛杀功臣给出了最好的解读。前面讲的是中国古代的情况。自辛亥革命以来，中国发生了巨大的变化。公元1911年，清王朝最后一个皇帝宣统退位，还统治权于人民，建立中华民国，孙中山先生就任临时大总统。1949年，中国共产党领导人民建立中华人民共和国。“五四”运动以来，西方的科学和民主政治被介绍到中国，并得到了自上而下的认同。语文由文言文改造为白话文，传统的农耕社会逐步向工业化发展。中国社会在二十世纪发生的变化，较之于之前的五个甚至十个世纪还要大。但是我们看到，在我们思维方式和思想观念方面，还有许多我们祖先的印迹。当然，如果没有这些印迹，那我们就不成其为我们了。在这些印迹当中，有一些是超越时代的，有一些是仅仅适应古代农耕社会的。我们现代的许多社会问题，源于我们没有很好地发展我们祖先思维方式和思想观念中超越时代的部分，源于我们思维方式和思想观念中残留的不适应现代社会的印迹，源于适应现代社会的思维方式和思想观念没有很好地发展、树立起来。”研究东西方思想文化的差异，在于获得两种文化的真髓。思维方式上抽象和具体的差别，反映到生活态度上表现为西方人更重实用，而中国人则更偏重精神感受；反映到艺术上，如绘画，欧洲人往往不能理解我们过于抽象的艺术表现手法，我们有时也会认为欧洲人的艺术技巧过于写实本分，缺乏灵气。欧洲绘画史上被奉为经典的宗教题材画作，中国人在感叹其技法写实细腻的同时，也会感慨欧洲大师们想象力的贫乏：为了说明天使在飞，就非得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。而我们的祖先在那些美丽的仙女旁边加上几朵白云，就使她们飞了起来，意境深远。毕加索认为，全世界最好的艺术都在东方，这绝非毕氏自谦之辞。徐悲鸿画的奔马之所以形神毕具，得益于中西技法的融合。东方以静为主的思想文化，在中华五千年文明的发展历程中发挥了不可磨灭的作用，但同时也产生了许多负面影响。它培养了人的服从性和顺从性，人们不思进取，不求创新和进步，延缓了整个社会的发展进程。传统的中国社会缺乏独立人格，不承认个性的奋斗，忽视或轻视个人个性的张扬和满足，过分重视个人对社会的责任和奉献而轻视个人自我需要的满足。但是东方文化重人际关系协调，重人的价值的实现，并注重个体对群体的责任、奉献和服务，带有群体和谐特点，这对工业化发展和自由主义导致的各种现代社会问题应是一剂良药。

　　思维模式的不同：中国思维模式是宏观的，使中国人能更好地把握全局，中方一般都比较的注重儒家思想，注重礼义廉耻，在平常的时候比较的含蓄，在思考问题的时候更加注重礼节问题。西方善于微观思考，严谨的思考，这是由于微观化的思维模式，也使西方更早地进入科学社会。一般崇尚开放思维，思维方式很直接，思考的方式更加注重一些利益性的问题，略带个人主义。 　　中西之间的科学文化呈现的文明底色不同：科学文化诞生于西方。早在古希腊时期，自由民对纯粹知识、对“无用之用”学问的追求，就培育塑造了西方文化中探究自然秘密的好奇心和理性传统。形而上学的建立、发展与完善，为进一步追求建立严整自洽的逻辑体系，提供了有益的思维训练。基督教经院哲学唯名论与唯实论之争，更是直接酝酿促进了近代科学的诞生。近代科学以求真、实验、证伪、定量等范式，形成了自己的文化传统，逐渐成为科学共同体的伦理规范和精神追求。此后，近代科学以具有强大解释力、说服力的丰硕成果，生动彰显了“知识就是力量”的丰富内涵。 　　家庭文化的不同：中国社会极为注重家庭概念，家国同构可谓是其典型特征。中国更加重视家庭生活而缺少集体生活，在集体和个人之间有所选择时候，往往以集体理念为重，同构伦理来对社会进行相应组织，也正是因为此，我们国家被称为“伦理本位”社会。西方社会则更加推崇个性发展，坚持以个人作为发展的根基，国家的形成则更加注重契约的作用。西方人比东方人更为注重集体生活，但是对于家庭的概念则相对淡薄，通过宗教来对个人形成威慑、凝聚社会，来确保个人的独立地位与自由权利，所以被称为“个人本位”社会。

中西方思想文化的差异主要体现在以下二个方面：一、思维方式：西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实。二、价值取向：西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。中西方文化差异形成的原因1、受经济制度的影响中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地可以活一辈子，文化比较内向。而且中国的古代文明，发源于大河流域，属于农业文明，“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。西方的古希腊文明，发源于爱琴海沿岸，属于海洋文明，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。2、受地理环境的影响。封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。3、受各自民族的文化历史背景、审美心理的影响。中国的文化思想，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”。在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。

（一）、中西文化差异的主要表现 首先，从人类最基本的生存条件——饮食来说，中国人和西方人无论再烹调技法上，还是在进餐方式上，都大相径庭。中国人利用各种烹调技法，尽其所能追求菜肴的色、香、味俱全；而西方人的烹饪方法则简单很多，他们不太在意菜肴的颜色和造型，而更注重“怎样尽量保留食物的营养价值”。因此，中国人注重形式，西方人注重内容。 再看进餐方式，中国人往往一家人围坐在桌边，对整桌饭菜各取所需；而西方人则事先将食物分成小份，每人一份，各吃各的，互不相干。中国人有整体观念而西方人有个体意识。 其次，从对颜色的好恶上看，中国人喜欢红色，把红色当成喜庆、兴旺的象征；西方人更喜欢蓝色，他们认为，蓝色是沉着、冷静的代表。因此，中国人崇尚热情，西方人注重理性。 再次，从造字方法上看，中国人以象形字为主；西方人以“尽量使人明白一个字的含义”为宗旨。因此中国人注重外形的美感，西方人注重内在的实用性。 最后。从艺术角度上看，中国的国画大开大阖，泼墨写意，气势如虹；西方油画讲究的却是人体比例和光学原理。写意和写实的不同风格表现出两种不同的民族个性：情感和理智。 （二）、中西文化差异的历史渊源 中西文化在现象上的差异最本质的一点：中国人重道义，重感情；西方人重功效，重理智。 在两种文化的历史渊源中，中华文化即“道”，是教化的工夫。“仁者爱人”，血缘的亲情是割不断的，在宗法社会的基础上成为中华文化的第一基石。而西方的一切学说都始于哲学。哲学的定义即“爱智慧的学问”。亚里士多德的逻辑，阿基米德的几何，都是智慧的产物。 （三）、中西文化差异在当代的延续和发展 在现代社会中，中国人希望对社会生活实行事先主动协调，在兼顾长远利益和整体利益的前提下，选择一条个人前进的道路。无一事例不说明：整体至上的观念在中国人头脑里根深蒂固。因此，中国人重感情，重道义！ 而西方人希望对社会实行事后被动制约，用法律和组织措施来解决问题，是以理智为基础的。在追求整体利益的过程中，其最终目标是要实现个人的人生价值。在世界的资源稀缺问题上，中国大多通过节制自己的欲望和需求，来适应有限的资源。而西方是对有限的资源进行尽可能的开发，以适应、满足人的无限欲望。（四）、中西文化的特征比较及优劣分析 中国人这种忍耐与节欲的性格特征，缺乏对交换的要求，从而，造成了历史上的中华民族虽然文化灿烂，却没有产生商品经济的土壤，自给自足的小农经济，在几千年里，一直占主导地位。而在西方，私有观念根深蒂固，个人生存的满足需要人与人的相互交换，使商品经济应运而生。同时，西方人十分注重“社会对个人是否公平”的问题。中华文化的优势在于；关注人本身，以减少纷争；劣势在于：需要普遍的道德自觉的前提，最终要归结为个人心理状态的自我把握，难以实施监督保障措施。西方文化的优势在于：可操作性强；劣势在于：放任纷争。 小结：西方人唯智，但是他们陷入了利己主义的冰水之中；中国人唯情，但是造成了“剪不断，理还乱”的裙带关系。西方人运用先进的科学征服了自然，也破坏了自然的平衡，但现代化的光辉毕竟出现在西方；中国人克制自己以适应自然，但对现代科技和先进的管理方法也奋起直追。两种文化都是为了一个共同的目的——让人类更幸福，而不断发展和完善。以儒教为核心的中华文化和以基督教为核心的西方文化只有经过互相取长补短后，形成全新的文化体系，才能更合理的解决生存中的个体化满足问题，从而是得人与自然、人与人、人与社会之间达到和谐相处的境地。

中西方文化的差异性 (一)从思维方式上看,西方人注重思辩理性分析实证,剖析整体再加以综合；中国人注重直观、整体、经验.在西方哲人看来,只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的.从古希腊时代起,自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本手段,并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具.随着近代科学的发展,这种实证分析的思想方法进一步发展,逻辑思维和实证分析便成为西方人的思维方式和方法.这种思维方式,推动了西方科学的发展.中国传统的思维方式,不是通过归纳推理,演绎推导,而是基于事实,凭借已有的经验和知识,对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断.与直观的思维方式相联系,中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”.老子首创了“体道”说.“体道”,就是以心灵体验的方式去把握宇宙的根本之道.儒家是把认识的对象作为人类自我意识外化的伦理情感的整体来体验的,从中寻找对主体伦理、价值规范的印证.中国历史上缺乏实证科学的探索,封建保守思想束缚.(二)从价值取向看,西方人注重以自我为中心,重个人、重竞争；中国人注重群体、社会、和谐.西方人的价值观认为,个人是人类社会的基点.每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力,有个人才有社会整体,个人高于社会整体.因此,不习惯关心他人,帮助他人,不过问他人的事,甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事,以为接受别人的帮助是证明自己无能,而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事.他们提倡每个人应表现出自己的个性,越是表现出自我个性,越能体现人生的价值.因此,人与人之间的竞争意识很强,靠竞争来取得自己的利益,实现自己的价值.中国古代把并排者之争叫做“竞”,把对面者之争叫做“争”.后来人们把这两个字合在一起,即比赛着夺取的意思.但在中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情,而提倡“忍”、“让”,缺少对公平竞争的尊重和向往.儒家学说强调的是“长幼尊卑”的等级程序,道家学说强调的是“无为、不争、若水、争雌”,儒道互补,再加上皇权的愚昧与残酷,中国人的思想意识里比较缺少“竞争”的观念.中国人的价值观,强调群体意识,社会意识,个人利益应当服从社会整体利益,只有整个社会得到发展,个大才能得到最大利益.在集体中,一人取得成就,被视为集体的成就,集体感到光荣.中国文化推崇一种高尚的、无私奉献的情操.主动关心别人,给人以关怀是一种美德.但是个人竞争意识、拼搏意识不强,存在着一种依赖性.(三)从伦理道德上看,西方人注重个人放任,创新发展,张扬荣誉；中国人注重谦虚谨慎,不偏不倚.西方人崇尚个人奋斗,尤其为个人取得成就而自豪,从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新,做一番前人未做过的,杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠.子女一旦结婚,经济上必须独立,父母不再有义务资助子女.这种做法给青年人提供了最大限度的自由,培养其独立生活的能力,但亲属关系比较疏远.中国文化在个人取得成就时,不主张炫耀个人荣誉,而是提倡谦虚谨慎,反对“王婆卖瓜自卖自夸”.这种谦虚在西方人看来,不仅否定了自己,还否定了赞扬者的鉴赏力,在资本主义市场竞争中是行不通的.在人际关系上,中国传统的文化则要求人们不偏不倚,走中庸之道,担心创新危险,行言立事,总要瞻前顾后,权衡左右,喜好事事而安,维护现状,保持和谐.对待家庭,喜欢大家团聚,老人帮助照看儿孙,以备养老送终.家庭成员互相依赖,互相帮助,虽然密切了亲情关系,但这种生活方式,不利于青年人独立能力的养成.(四)从行为规范上看,西方人“重利”、“重法”中国人“重义”、“重情”.在西方社会由于强调以个人权利为基准,以追求私利为目标,因此不重视人与人之间的情义.只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾.法律既可以保护个人的权利,也可以制裁人权的侵犯,因此,西方国家法治的发展是与人的权利价值观有密切关系的.中国人由于受传统的义利思想的影响,重义轻利,重情轻法.孔子在《论语》中讲：“君子喻于义,小人喻于利”.把义当成最高准则.儒家强调,不能驱义逐利.由于自古以来主要靠道义约束人们的行为规范和维系社会,而不是靠法律约束,因此,人们的法律意识比较淡薄.（五）从社会关系上看,西方人平等意识比较强,中国人等级观念比较强.西方的平等意识强调个人竞争之上的平等,无论贫富,人人都会尊重自己,不允许他人侵犯自己的权利,同时又能充分尊重他人.

中国文化，是华夏文明为基础，充分整合全国各地域和各民族文化要素而形成的文化。那么中西方文化差异有什么不同？ 1、 思维方式：西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。 2、 价值取向：西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体，个人高于社会整体。中国人注重群体、社会、和谐。中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。 3、 伦理道德：西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎，反对“王婆卖瓜自卖自夸”。在人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，维护现状，保持和谐。 关于中西方文化差异有什么不同的内容就介绍到这了。

02餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响， 会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。 正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。 中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异， 而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。中国人注重“ 天人合一”，西方人注重“以人为本”。

“中西方文化差异”用英语怎么说中西方文化差异，英语是：Cultural differences between China and the West例句：本文从中西方文化差异的角度出发，通过对商标翻译实例的分析，概述商标翻译的原则，介绍了几种常用的商标翻译法，并就其中存在的一些问题进行了探讨。This thesis makes analysis of trademark translation based on the cultural difference, summarizes the translation principles and translation methods, and also makes research on some problems.

由中国和西方国家各自的历史发展造成的名俗 习惯，饮食 历史等差异

表现在思维模式不同，中方一般都比较的注重儒家思想，注重礼义廉耻，在平常的时候比较的含蓄，在思考问题的时候更加注重礼节问题。西方一般崇尚开放思维，思维方式很直接，思考的方式更加注重一些利益性的问题，略带个人主义。 中西方文化的差异主要表现在哪些方面 餐桌上，中国人劝客人多吃多喝，西方人则尊重客人个人权益，不督促不强求，烹饪上，中国人注重色香味等菜肴的形式美感，西方人更多注重食物的营养。 中国人更看重团体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自我的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和团体利益，国家利益联系在一齐，富于爱国和献身精神。 西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何团体利益。

中西方文化差异的例子有饮食方面、天气方面、生活方面、服饰方面、教育方面等。1、饮食方面：西方人的早餐和晚餐更偏向于冷食；中国人则习惯一日三餐吃热食或者是熟食。2、人际关系方面：西方人与人关系分明，习惯AA制；中国人讲仁义，喜欢请客买单。3、生活方面：西方的生活倾向于独立生活；中国人自古就是集体生活。4、服饰方面：西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带通常穿黑色的皮鞋，西方女士在正式场合要穿礼服套装；虽中国人穿着打扮日趋西化，也会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等西方认为不合礼仪的服饰。5、教育方面：中国教育，大多是一种封闭教育，得遵守校规；西方教育完全是一种开拓自由思维的空间，他们是在玩中学习，在学习中思考。

每一个国家的发展历程是不同的，所以他们所衍生出来的文化也是不同的，每一种文化的成长都是在特定的历史时期下进行的，所以他们在成熟之后会因为成长环境的不同和受到的思潮影响不同会呈现出不同的状态和外在的表现。东方文化与西方文化的差别还是比较大的，在宗教，日常生活，以及经济等方面，两者都是背道而驰的。一、思想观念差异如果要说到东西方文化最大的一个不同之处，思想上的差异应该是首选。西方和东方的思想文化差别是非常大的，西方的思想受到了基督教的影响，而且他们的思想基本上都比较开放，他们也在追求真正的自由，但是东方则不同，东方人的思想受到了儒家的严重影响，思想上会有一些局限性，并不像西方人那样放的开，绝大部分的中国人还有着比较保守的思想，与西方相比，反而没有那么的开放，颇有些墨守成规的意味。二、日常生活中的差异除了在思想上的差异非常的巨大之外，在日常生活中也总是可以看出两者之间的差别。西方人比较注重个人，他们所做的一切都是从自己的角度出发，只要自己快乐就可以，这样的行为在我们的眼中看起来未免有些太过于自私，但是东方人就非常的注重群体观念，不管在什么日子，都会看到成群结队的东方人在一起庆祝，而且我们都是以别人的感受为先，自己的感受为后。三、经济观念上的差异在很多的西方人的眼中，东方人赚钱就是为了存起来，并不会把现有的钱花在享受上，其实这样的一种思维是受到了细水长流这种文化的影响，与西方人相比，东方人更愿意把钱花在刀刃上，而不是花在一些没有用，或者是可有可无的地方上。而西方人则比较注重现在一时的享受，他们会把钱花在装饰品上，目的就是为了让自己的心情更加的舒服。

饮食观念欧洲人都说世界上有三大美食，每一个版本里都有中国和法国的，只有关于第三家却说法不一，有说是意大利的，也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下，但大家都有个共识，饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。一次在中餐馆举行宴会，饭店菜上得很慢，不知不觉中过去了近两个小时，但菜似乎才上了一半。临座的一位女士是第一次参加中餐宴会，忍不住问我，你们中国人请客都上这么多菜吗？我说，在中国还要多，通常是10道以上。她很惊讶，连说中国的宴会实在太丰富了，难怪中国的美食很有名。但过了一会儿，她又问我，有个现象很奇怪：中国人吃饭每次都上那么多菜，可为什么都长得那么瘦。而法国入每次菜很少，但为什么都比中国人胖呢？我一时语塞，但又觉得她问得多少有点道理，因为那天同桌的几个中国人都显得比较瘦弱，而几个法国人个个人高马大。想了想，和她讲了自己的一点想法：中国是个好客的民族，只有上了一桌子菜才觉得没怠慢客人。另外中国人有时候更注重形式，所以在中国的烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人似乎更实际一些，在菜的花色变化上下的工夫显然不如中国，但讲究的是其营养的搭配和保护。这是中、法饮食观念的重要差异，多少也反映出了中法文化性格的不同。 对色彩的认识每个人都有自己喜欢的颜色，一个国家和民族也一样，对不同颜色的喜好从整体上可以反映出一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。有一次碰到欧盟委员会的一对教授夫妇，谈起上海APEC会议上各国领导人穿的中国民族服装，他们都说非常好看，但有一点不太明白，为什么亚洲领导人大多穿红色，而西方领导人则多选择了蓝色。我说颜色都是领导人自己选定的。大概亚洲国家有着相同的文化背景，红色在中国文化里，也可能在整个亚洲文化中都代表着幸运、财富和吉祥如意，所以亚洲领导人都不约而同地选择了红色。我反问他们，蓝色在西方文化里代表什么?他们说西方人认为，蓝色代表冷静和沉着。想了想，我又补充说东西方文化差异实在是太大了，比如说龙在中国是民族的象征，而在比利时的蒙斯市则有一个打龙节，龙被视作恶魔，被传说中的保护神圣·米歇尔杀掉了，因此特意搞打龙节来庆贺除灾弊感谢米歇尔。教授夫妇也非常认同东西方文化差异的巨大，并认可文化需要交流。思维方式中西方的文化差异还表现在诸多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具象的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，而中国人则多少更偏重一些精神感受。比如把法语单词和中文文字加以比较，这一点就很明显。中国文字造词多注重形象，而法文里更多地注重考虑的是实用价值。像中文里的名片，法文里直译就是访问用的卡片，而航空母舰在法文里叫载飞机的军舰等等，都是从实际用途出发来造词的。而像压照片用的玻璃板，我们也是从其使用价值角度来造的词，但法国人就更加直观了，直译就是“放在照片上面的”。反映到绘画上更是如此。大家都知道中国画的大开大阖、泼墨写意和欧洲油画讲究的人体比例和光学原理等完全是属于两个风马牛不相及的技术范畴，似乎很难有共同语言。欧洲人有时不太能够理解我们过于抽象的艺术表现手法，我们有时也会认为欧洲人的艺术技巧过于写实本分，缺乏灵气。看多了欧洲绘画史上被奉为经典的宗教题材画作，中国人有时在感叹其技法写实细腻的同时，也会感慨欧洲大师们想象力的贫乏：为了说明天使在飞，就非得给那些可爱的小精灵们加上一双翅膀。而我们的祖先不也画了几千年了吗，在那些美丽的仙女旁边加上几朵白云，她们不就飞起来了吗?多有意境，多有想象空间啊。 这就是文化的差异。但是，差异带来的并不总是分歧，它恰恰给文化艺术大师们留下了广阔的创作空间，如能从中找到一个准确的结合点，那不仅会给两个民族，而且也会给整个世界带来一种更具包涵意义的和谐与美丽，比如赵无极的画作就体现出了文化交融的无尽魅力。

中西方文化的差异性 (一)从思维方式上看,西方人注重思辩理性分析实证,剖析整体再加以综合；中国人注重直观、整体、经验.在西方哲人看来,只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的.从古希腊时代起,自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本手段,并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具.随着近代科学的发展,这种实证分析的思想方法进一步发展,逻辑思维和实证分析便成为西方人的思维方式和方法.这种思维方式,推动了西方科学的发展.中国传统的思维方式,不是通过归纳推理,演绎推导,而是基于事实,凭借已有的经验和知识,对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断.与直观的思维方式相联系,中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”.老子首创了“体道”说.“体道”,就是以心灵体验的方式去把握宇宙的根本之道.儒家是把认识的对象作为人类自我意识外化的伦理情感的整体来体验的,从中寻找对主体伦理、价值规范的印证.中国历史上缺乏实证科学的探索,封建保守思想束缚.(二)从价值取向看,西方人注重以自我为中心,重个人、重竞争；中国人注重群体、社会、和谐.西方人的价值观认为,个人是人类社会的基点.每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力,有个人才有社会整体,个人高于社会整体.因此,不习惯关心他人,帮助他人,不过问他人的事,甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事,以为接受别人的帮助是证明自己无能,而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事.他们提倡每个人应表现出自己的个性,越是表现出自我个性,越能体现人生的价值.因此,人与人之间的竞争意识很强,靠竞争来取得自己的利益,实现自己的价值.中国古代把并排者之争叫做“竞”,把对面者之争叫做“争”.后来人们把这两个字合在一起,即比赛着夺取的意思.但在中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情,而提倡“忍”、“让”,缺少对公平竞争的尊重和向往.儒家学说强调的是“长幼尊卑”的等级程序,道家学说强调的是“无为、不争、若水、争雌”,儒道互补,再加上皇权的愚昧与残酷,中国人的思想意识里比较缺少“竞争”的观念.中国人的价值观,强调群体意识,社会意识,个人利益应当服从社会整体利益,只有整个社会得到发展,个大才能得到最大利益.在集体中,一人取得成就,被视为集体的成就,集体感到光荣.中国文化推崇一种高尚的、无私奉献的情操.主动关心别人,给人以关怀是一种美德.但是个人竞争意识、拼搏意识不强,存在着一种依赖性.(三)从伦理道德上看,西方人注重个人放任,创新发展,张扬荣誉；中国人注重谦虚谨慎,不偏不倚.西方人崇尚个人奋斗,尤其为个人取得成就而自豪,从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新,做一番前人未做过的,杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠.子女一旦结婚,经济上必须独立,父母不再有义务资助子女.这种做法给青年人提供了最大限度的自由,培养其独立生活的能力,但亲属关系比较疏远.中国文化在个人取得成就时,不主张炫耀个人荣誉,而是提倡谦虚谨慎,反对“王婆卖瓜自卖自夸”.这种谦虚在西方人看来,不仅否定了自己,还否定了赞扬者的鉴赏力,在资本主义市场竞争中是行不通的.在人际关系上,中国传统的文化则要求人们不偏不倚,走中庸之道,担心创新危险,行言立事,总要瞻前顾后,权衡左右,喜好事事而安,维护现状,保持和谐.对待家庭,喜欢大家团聚,老人帮助照看儿孙,以备养老送终.家庭成员互相依赖,互相帮助,虽然密切了亲情关系,但这种生活方式,不利于青年人独立能力的养成.(四)从行为规范上看,西方人“重利”、“重法”中国人“重义”、“重情”.在西方社会由于强调以个人权利为基准,以追求私利为目标,因此不重视人与人之间的情义.只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾.法律既可以保护个人的权利,也可以制裁人权的侵犯,因此,西方国家法治的发展是与人的权利价值观有密切关系的.中国人由于受传统的义利思想的影响,重义轻利,重情轻法.孔子在《论语》中讲：“君子喻于义,小人喻于利”.把义当成最高准则.儒家强调,不能驱义逐利.由于自古以来主要靠道义约束人们的行为规范和维系社会,而不是靠法律约束,因此,人们的法律意识比较淡薄.（五）从社会关系上看,西方人平等意识比较强,中国人等级观念比较强.西方的平等意识强调个人竞争之上的平等,无论贫富,人人都会尊重自己,不允许他人侵犯自己的权利,同时又能充分尊重他人.

思维模式的不同：中国思维模式是宏观的，使中国人能更好地把握全局，中方一般都比较的注重儒家思想，注重礼义廉耻，在平常的时候比较的含蓄，在思考问题的时候更加注重礼节问题。西方善于微观思考，严谨的思考，这是由于微观化的思维模式，也使西方更早地进入科学社会。一般崇尚开放思维，思维方式很直接，思考的方式更加注重一些利益性的问题，略带个人主义。中西之间的科学文化呈现的文明底色不同：科学文化诞生于西方。早在古希腊时期，自由民对纯粹知识、对“无用之用”学问的追求，就培育塑造了西方文化中探究自然秘密的好奇心和理性传统。形而上学的建立、发展与完善，为进一步追求建立严整自洽的逻辑体系，提供了有益的思维训练。基督教经院哲学唯名论与唯实论之争，更是直接酝酿促进了近代科学的诞生。近代科学以求真、实验、证伪、定量等范式，形成了自己的文化传统，逐渐成为科学共同体的伦理规范和精神追求。此后，近代科学以具有强大解释力、说服力的丰硕成果，生动彰显了“知识就是力量”的丰富内涵。家庭文化的不同：中国社会极为注重家庭概念，家国同构可谓是其典型特征。中国更加重视家庭生活而缺少集体生活，在集体和个人之间有所选择时候，往往以集体理念为重，同构伦理来对社会进行相应组织，也正是因为此，我们国家被称为“伦理本位”社会。西方社会则更加推崇个性发展，坚持以个人作为发展的根基，国家的形成则更加注重契约的作用。西方人比东方人更为注重集体生活，但是对于家庭的概念则相对淡薄，通过宗教来对个人形成威慑、凝聚社会，来确保个人的独立地位与自由权利，所以被称为“个人本位”社会。

中西语言文化差异：　　1、语音的差异。　　语音分为语调、音调、音节。中国语调有感叹、疑问、陈述等。单从语调就可听出是问话还是感叹。音调包括“一声，二声，三声，四声，轻声”。读起来抑扬顿挫，响亮好听，有规则、音节，就是单音节、基本不存在什么闭音节，如“ha”加上“t”，就只能从英文中找位置了，成了“hat”，西方的语言文字是要讲究开音节、闭音节的，包括轻音节、重音节，并且有单音节、多音节。这些特征决定了根本上的差异。　　2、语形的差异　　讲到语形，自然马上想到中国的象形文字，如“火”“人”等不胜枚举，一看就明白其一、处处，和自然形象联系起来就是一幅图，一幅美景图的精化，比如现在的各种书法，特点鲜明，意境深远，字的结构上更是上下、左右、包围、半包围，像建筑结构，通透看是立体互通，形象彰显，自身融入自然界，达互通互构之效其自然性特征，而西方的文字则非立体性结构，只是一种流线型的符号化了的字母、文字，没有象形可言，那些曲曲折折、玩玩画画的符号，人文性强，有逻辑联系，强调的是一种智力的运行规律、轨迹。这种外形、结构上的差别无疑产生的效果、效应不同，其主导暗示了某种潜在因素。比如：“大漠晚霞映碧空，黄沙浩瀚动乾坤”。写景诗文美中有境界，一年就气贯长虹，直入肺腑，再如：“明月别枝惊鹊”就是一副镜头而且是特写镜头，一下就放大了景物至少一个点，中国文字的优点使然。用外国文字就很难达到这种意境，尤其用外国文字翻译的中国古诗，美都给翻译没了。只剩下字面的意思和一些弯曲的符号，五味至极，这是西方文字的缺陷，也是语形的差异~

中方和西方的节日都是世界节日，都是地球节日，所以说都是人的节日。中方和西方的节日都是世界节日，都是地球节日，所以说都是人的节日。所以没有差异。

中西方礼仪文化礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。 由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。 中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。 中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。 西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。 经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。 中西方有着截然不同的礼仪文化。 随着我国改革开放的步伐日益加快，跨国交际日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。 一、交际语言的差异 日常打招呼，中国人大多使用“吃了吗？” “上哪呢？”等等，这体现了人与人之间的一种亲切感。 可对西方人来说，这种打招呼的方式会令对方感到突然、尴尬，甚至不快，因为西方人会把这种问话理解成为一种“盘问”，感到对方在询问他们的私生活。 在西方，日常打招呼他们只说一声“Hello”或按时间来分，说声“早上好！”“下午好！”“晚上好！”就可以了。 而英国人见面会说：“今天天气不错啊！” 称谓方面，在汉语里，一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。 但在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。 在西方，常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生人，对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”，结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。 在家庭成员之间，不分长幼尊卑，一般可互称姓名或昵称。 在家里，可以直接叫爸爸、妈妈的名字。 对所有的男性长辈都可以称“叔叔”，对所有的女性长辈都可以称“阿姨”。 这在我们中国是不行的，必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌。 中西语言中有多种不同的告别语。 如在和病人告别时，中国人常说“多喝点开水”、“多穿点衣服”、“早点休息”之类的话，表示对病人的关怀。 但西方人绝不会说“多喝水”之类的话，因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。 比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等。 二、餐饮礼仪的差异 中国人有句话叫“民以食为天”，由此可见饮食在中国人心目中的地位，因此中国人将吃饭看作头等大事。 中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全，甚至于超过了对营养的注重，只要好吃又要好看，营养反而显得不重要了。 西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收，是一种科学的饮食观念。 西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色、香、味、形、意如何，他们的饮食多是为了生存和健康，似乎不讲究味的享受。 在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围。 除非是在很正式的宴会上，中国人在餐桌上并没有什么很特别的礼仪。 而西方人在用餐时，都喜欢幽雅、安静的环境，他们认为在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失去礼节，比如在进餐时不能发出很难听的声音。 中西方宴请礼仪也各具特色。 在中国，从古至今大多都以左为尊，在宴请客人时，要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座，然后依次安排。 在西方则是以右为尊，男女间隔而座，夫妇也分开而座，女宾客的席位比男宾客的席位稍高，男士要替位于自己右边的女宾客拉开椅子，以示对女士的尊重。 另外，西方人用餐时要坐正，认为弯腰，低头，用嘴凑上去吃很不礼貌，但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。 吃西餐的时候，主人不提倡大肆的饮酒，中国的餐桌上酒是必备之物，以酒助兴，有时为了表示对对方的尊重，喝酒的时候都是一杯一杯的喝。 三、服饰礼仪的差异 西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。 他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。 西方女士在正式场合要穿礼服套装。 另外女士外出有戴耳环的习俗。 西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如T恤加牛仔服。 当今中国人穿着打扮日趋西化，传统的中山装、旗袍等已退出历史舞台。 正式场合男女着装已与西方并无二异。 在平时的市井生活中，倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。 礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。 随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。 如何保护中华民族传统礼仪，并去其糟粕，与西方礼仪进行合理有效的融合，成为人们不断思考和探讨的话题。 越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透，不断发展。 就拿餐饮方面举例。 现在中国饮食市场上洋快餐和西餐占了很大的比重，越来越多的人开始尝试和接受这些外来食品。 麦当劳几乎代表了一种文化时尚，成为美国文化在餐饮领域的标志。 与此同时，法国的贵族文化，英国的绅士文化也随着饮食而涌入中国。 随着中西饮食文化的交流，不仅带来了蛋糕、面包、鸡尾酒等西式菜点，也带来了西方一些先进的制作工艺和饮食方法。 这些都为古老的中国饮食文化注入了新的活力 。 当然我国悠久而灿烂的饮食文化在海外的影响也越来越大，几乎在世界各地都出现了大量的中国餐馆，中国菜日益受到各国人民的欢迎与喜爱。 比如北京烤鸭俨然已经成为外国人心中的地道美味。 但是在中西礼仪文化的融合过程中，中国人未免盲目热衷于西方，不自觉中陷入两个误区：其一，是拿西方的礼仪取代我们中华民族的传统礼仪。 礼仪是一个民族最具代表性的东西。 比如在青年中，举行外国式婚礼、过西方节日等等，都是不容忽视的倾向。 对西洋礼仪只是作为民俗知识了解一下无可厚非，如果趋之若骛，就失去了民族的自尊，本民族的传统礼仪也会被淹没。 其二，是把礼仪教育的重点集中在操作层面，比如鞠躬要弯多少度，握手要停几秒钟等等。 这些问题不是不可以讲，但如果只做表面文章，礼仪就成了空洞的 *** 。 不可否认，当今国际通行的礼仪基本上是西方礼仪。 这种现象的原因并不仅仅是西方的实力强大，深层的原因在于西方人价值观的统一，在于西方人对自身文化的高度认同和深刻觉悟。 这一切与基督教的社会基础密切相关，因为礼仪是宗教的重要活动方式，由于对宗教的虔诚信仰，西方人从小就接受这种礼仪的教育与熏陶，使得礼仪能够自然地表现在人的行为之中。 精神与物质、政治与文化的高度契合，使得人们获得高度的自信与优越感，正是西方人的自信与优越感赋予了西方文化强大的感染力，使其礼仪文化被视为世界标准。 对照我们现在的中国社会状况，我们与西方的差距是明显的。 中西方礼仪文化的融合，在我们今日中国，更多的还是借鉴西方。 但无论是借鉴西方的礼仪，或者是我们是自创一套自己的礼仪系统，这在形式上都不难。 难的是我们也能有一个完整的价值体系，有对自身文化的高度认同和深刻觉悟。 我们借鉴西方礼仪，不仅仅是要借鉴它的形式，更应当借鉴其内在灵魂，只有这样我们才能建立起自己的自信和优越感，才能确立我们的感染力。 民族的复兴不仅是实力的复兴，更是一种文化的复兴。 只有别人也认同我们的文化，才能真正使我们的礼仪行于世界。 人无礼则不立，事无礼则不成，国无礼则不宁。 一个礼仪缺乏的社会，往往是不成熟的社会。 而一个礼仪标准不太统一甚至互相矛盾的社会，往往是一个不和谐的社会。 礼仪，是整个社会文明的基础，是社会文明最直接最全面的表现方式。 创建和谐社会，必须先从礼仪开始。 中国今天面临前所未有的挑战，无论是物质，精神，文化各个方面，都急迫的需要一套完整而合理的价值观进行统一。 而礼仪文化无疑是这种统一的“先行军”，只有认清中西礼仪文化的差异，将二者合理有效的融合，方能建立适合中国当代社会的礼仪文化体系，达到和谐社会的理想。 中西服饰文化 说起东方服饰文化，人们一定会想起雍荣华贵的唐装，含蓄隽永的旗袍，而对于西方服饰文化我们却知之甚少，能想到的除了近代的西装，便是中世纪欧洲隆重华丽的贵族服饰。 其实中西服饰文化差异并不如此简单，一个民族的服饰特点渗透着一个民族深厚的文化底蕴。 中西服饰经数千年的历史沉淀，形成了各具特色的风貌和体系。

中西方文化的根本差异在于东方重视整体，而西方重视个体。从思维方式上看，西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；中国人注重直观、整体、经验。在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。从古希腊时代起，自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本手段，并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具。随着近代科学的发展，这种实证分析的思想方法进一步发展，逻辑思维和实证分析便成为西方人的思维方式和方法。这种思维方式，推动了西方科学的发展。中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。老子首创了“体道”说。“体道”，就是以心灵体验的方式去把握宇宙的根本之道。儒家是把认识的对象作为人类自我意识外化的伦理情感的整体来体验的，从中寻找对主体伦理、价值规范的印证。中国历史上缺乏实证科学的探索，封建保守思想束缚。

一位旅居国外的人士说：“真让人奇怪：在中国，人发了烧，我们都用“闷汗”的办法给他降温；而在外国，人们却用少穿衣服甚至在冰水中洗浴的方法治疗发烧。这太残忍了！”这种治疗方法上的差异是中西文化差异的一个典型表现。（一）、中西文化差异的主要表现谈到中西文化的诸多差异，其实渗透了社会生活的方方面面：首先，从人类最基本的生存条件——饮食来说，中国人和西方人无论再烹调技法上，还是在进餐方式上，都大相径庭。再烹调技法上，中国人利用煎、煮、蒸、炸、炒等各种方法，尽其所能追求菜肴的色、香、味俱全；而西方人的烹饪方法较之中国人则简单很多，他们似乎不太在意菜肴的颜色和造型的美感，而把更多的注意力聚集在“怎样尽量保留食物的营养价值”上。这种差异使我们不难看出，中国人注重形式，西方人注重内容。再看进餐方式，中国人往往一家人围坐在桌边，对整着饭菜各取所需；而西方人则事先将食物分成小份，每人一份，各吃各的，互不相干。中国人的整体观念和西方人的个体意识在这种差别中表现得淋漓尽致。其次，从对颜色的好恶上看，中国人喜欢红色，把红色当成喜庆、兴旺的象征；西方人更喜欢蓝色，因为在他们的心中，蓝色是沉着、冷静的代表。由此可见 ，中国人崇尚热情，西方人注重理性。再次，从造字方法上看，中国人以象形字为主；西方人以“尽量使人明白一个字的含义”为宗旨。这种目标上的差异分明表明中国人注重外形上的美感，而 西方人注重内在的实用性。最后。从艺术角度上看，中国的国画大开大阖，泼墨写意，气势如虹；西方油画讲究的却是人体比例和光学原理。写意和写实的不同风格表现出两种不同的民族个性：情感和理智。（二）、中西文化差异的历史渊源综上所述，中西文化在现象上的种种差异都可以归结为最本质的一点：中国人重道义，重感情；西方人重功效，重理智。这种差别是深刻地孕育在两种文化的历史渊源中的，按先秦诸子的观点，中华文化即“道”，是教化的工夫。“仁者爱人”，血缘的亲情是割不断的，在宗法社会的基础上成为中华文化的第一基石。从伯牙琴到赵氏孤儿。从古诗十九首到唐诗宋词，何处少的一个“情”字？！与此不同，西方的一切学说的母胎都始于哲学。哲学的定义即“爱智慧的学问”。亚里士多德的逻辑，阿基米德的几何，都是重智的产物。（三）、中西文化差异在当代的延续和发展在现代社会中，这种历史上的差异依然延续和发展着。中国人希望对社会生活实行事先主动协调，在兼顾长远利益和整体利益的前提下，选择一条个人前进的道路。从战争年代，英雄先烈们为了国家和人民的利益，献出自己宝贵的生命；到和平年代，运动员为了祖国的荣誉，牺牲自己参加大赛，勇夺奖牌的机会，无一事例不说明：整体至上的观念在中国人头脑里根深蒂固。究其原因，中国人重感情，重道义！西方人希望对社会实行事后被动制约，用法律和组织措施来解决问题。这无疑是以理智为基础的。从英国的经验主义到美国的实用主义；从路德的宗教改革到韦伯的新教资本主义理论，再到穆勒的利己主义，都浸透着一种理智精神。在追求整体利益的过程中，其最终目标是要实现个人的人生价值。外国运动员常常以个人名义参加比赛，他们追逐的目标不是单纯的为国争光，更重要的是：使自己超越生命的极限，实现人生的梦想！这种“个体本位”的思想无疑来源于理智的指导。面对目前世界的资源稀缺问题，中西方的态度依然不同。中国大多通过节制自己的欲望和需求，来适应有限的资源。相反，西方的解决方案是：对有限的资源进行尽可能的开发，以适应、满足人的无限欲望。为了满足欲望，不择手段，甚至垄断和战争。（四）、中西文化的特征比较及优劣分析中国人这种忍耐与节欲的性格特征，缺乏对交换的要求，从而，造成了历史上的中华民族虽然文化灿烂，却没有产生商品经济的土壤，自给自足的小农经济，在几千年里，一直占主导地位。人们注重个人修养的提高，却很少关心“社会对个人是否功平”的问题，致使公民作为个体，其权利不是至上的。在西方文明中，私有观念根深蒂固，其基本性格即坦诚、直率。个人生存的满足需要人与人的相互交换，使商品经济应运而生。同时，西方人十分注重“社会对个人是否公平”的问题，每个公民的合法权利都是第一位的。面对迥然不同的两种文化，我们无力去分辨哪一种文化更为优秀。因为，无论哪一种文化都各有所长，从而孕育了两种不同的文明；也各有所短，致使两种文化皆有不足，均尚待发展与完善。中华文化的优势在于；关注人本身，以减少纷争；劣势在于：需要普遍的道德自觉的前提，最终要归结为个人心理状态的自我把握，难以实施监督保障措施。西方文化的优势在于：可操作性强；劣势在于：放任纷争。小结：故，西方人唯智，但是他们陷入了利己主义的冰水之中；中国人唯情，但是造成了“剪不断，理还乱”的裙带关系。西方人运用先进的科学征服了自然，也破坏了自然的平衡，但现代化的光辉毕竟出现在西方；中国人克制自己以适应自然，但对现代科技和先进的管理方法也奋起直追。有比较方见差异，有差异方见和同。梅随逊雪三分白，雪却输梅一段香。两种文化都是为了一个共同的目的——让人类更幸福，而不断发展和完善。以儒教为核心的中华文化和以基督教为核心的西方文化只有经过互相取长补短后，形成全新的文化体系，才能更合理的解决生存中的个体化满足问题，从而是得人与自然、人与人、人与社会之间达到和谐相处的境地。参考资料1、《智与情——中西文化之比较》2、《中西文化差异两三事》3、《人类社会发展新解》 摘自《世界弘明哲学季刊》2000年9月号4、《从饮食习惯看中西文化的差异》5、《论语》6、《诗经》

　　汉语中的亲属称谓有泛化使用的倾向，常用于非亲属之间：年轻人对长辈称“叔叔”“阿姨”；对平辈称“大哥”“大姐”。但在英语中，亲属称谓不广泛地用于社交。如果我们对母语是英语的长辈称“Uncle Smith”“Auntie Brown”，对方听了会觉得不太顺耳。英语文化中只有关系十分密切的情况下才使用此类亲属称谓且后面不带姓，只带名，如“Uncle Tom”。　　又如学生知道teacher的含义是“老师”，也就相应地把“王老师”称为“Teacher Wang”。其实，英语中teacher只是一种职业；汉语有尊师的传统，“教师”已不仅仅是一种职业，而成为一种对人的尊称。由于这种文化上的差异，造成学生的简单理解：王老师＝Teacher Wang.此外还把汉语中习惯上称呼的“唐秘书”“张护士”称为Secretary Tang, Nurse Zhang, 英语国家的人听起来感觉不可思议。英语中称呼人一般用Mr., Miss,Mrs.等。　　2、感谢和答谢　　一般来说，我们中国人在家族成员之间很少用“谢谢”。如果用了，听起来会很怪，或相互关系上有了距离。而在英语国家“Thank you.”几乎用于一切场合，所有人之间，即使父母与子女，兄弟姐妹之间也不例外。送上一瓶饮料，准备一桌美餐，对方都会说一声“Thank you.”公共场合，不管别人帮你什么忙，你都要道一声“Thank you..”这是最起码的礼节。　　当别人问是否要吃点或喝点什么时（would you like something to eat / drink?），我们通常习惯于客气一番，回答：“不用了”“别麻烦了”等。按照英语国家的习惯，你若想要，就不必推辞，说声“Yes,please.”若不想要，只要说“No,thanks.”就行了。这也充分体现了中国人含蓄和英语国家人坦荡直率的不同风格。　　3、赞美　　在英语国家，赞美也常用来作为交谈的引子。赞美的内容主要有个人的外貌，外表，新买的东西，个人财物，个人在某方面的出色的工作等。通常称赞别人的外表时只称赞她努力打扮的结果，而不是她的天生丽质。因此赞美别人发型的很多，赞美别人漂亮头发的很少。对别人的赞美，最普通的回答是：Thank you.如，A: Your skirt looks nice.　　B: Thank you.　　4隐私　　中国人初次见面问及年龄，婚姻，收入，表示关心，而英语国家却对此比较反感，认为这些都涉及个人隐私。如在JEFC Book 1 Lesson 16 中有这样的对话：“How old are you,Mrs Read?” “Ah,it"s a secret!”为什么Mrs Read不肯说出自己的年龄呢？因为英语国家人都希望自己在对方眼中显得精力充沛，青春永驻，对自己实际年龄秘而不宣，妇女更是如此。再如中国人表示关心的“你去哪儿？”“你在干什么？”在英语中就成为刺探别人隐私的审问，监视别人的话语而不受欢迎。　　5、打招呼　　中国人日常打招呼习惯于问：“你吃饭了吗？”如果你跟英语国家的人这样说，他们认为你是想请他们吃饭，英语国家人打招呼通常以天气，健康状况，交通，体育以及兴趣爱好为话题。　　6、节日　　中国和英语国家的文化差异还显著地表现在节日方面。除中国和英语国家共同的节日（如,New Year"s Day）处，双方还各有自己独特的节日。中国有the Spring Festival, the Dragon Boat Festival, Mid—Autumn Day.等，英语国家有”Valentine"s Day（情人节），Easter（复活节），April fool"s Day（愚人节），Thanks Giving Day（感恩节），Christmas Day（圣诞节）等。中西方节日的风俗习惯也很不相同。在节日里，对于别人送来的礼物，中国人往往要推辞一番，表现得无可奈何地接受，接受后一般也不当面打开。如果当面打开并喜形于色，可能招致“贪财”的嫌疑。而在英语文化中，人们对别人送的礼品，一般都要当面打开称赞一番，并且欣然道谢。　　7、词汇的文化内涵　　英语词汇在长期使用中积累了丰富的文化内涵，所以在教学中要注意对英语词汇的文化意义的介绍，以防学生单纯地从词汇本身做出主观评价。比如red一词，无论在英语国家还是在中国，红色往往与庆祝活动或喜庆日子有关，英语里有“red—letter days”（节假日）。尤其在中国，红色象征革命和社会主义等积极意义，但在英语中“red”还意味着危险状态或使人生气，如“red flag”（引人生气的事）。还有当看到商业英语中的“in the red”，别以为是盈利，相反，是表示亏损，负债。　　在教学中，文化教育的方法是多种多样的，教师应该采用灵活多变的方法提高学生对文化的敏感性，培养文化意识，使他们能主动地，自学地吸收并融入新的文化环境中。比如：加强中西方文化差异的比较，将中西文化在称呼，招呼语等等谈话题材和价值观念等方面的差异自觉自然地渗透到教学中。又如：利用多种渠道，多种手段，吸收和体验异国文化。可以收集一些英语国家的物品和图片，让学生了解外国艺术，历史和风土人情等。　　总之，中西方的文化存在着很多差异，在英语教学中不能只单纯注意语言教学，而必须加强语言的文化导入，重视语言文化差异对语言的影响。只有这样，才能在实际中正确运用语言。

中西方文化差异的例子有饮食方面、天气方面、生活方面、服饰方面、教育方面等。饮食方面：西方人的早餐和晚餐更偏向于冷食；中国人则习惯一日三餐吃热食或者是熟食。人际关系方面：西方人与人关系分明，习惯AA制；中国人讲仁义，喜欢请客买单。生活方面：西方的生活倾向于独立生活；中国人自古就是集体生活。 中西方文化差异的例子有饮食方面、天气方面、生活方面、服饰方面、教育方面等。 1、饮食方面：西方人的早餐和晚餐更偏向于冷食；中国人则习惯一日三餐吃热食或者是熟食。 2、人际关系方面：西方人与人关系分明，习惯AA制；中国人讲仁义，喜欢请客买单。 3、生活方面：西方的生活倾向于独立生活；中国人自古就是集体生活。 4、服饰方面：西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带通常穿黑色的皮鞋，西方女士在正式场合要穿礼服套装；虽中国人穿着打扮日趋西化，也会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等西方认为不合礼仪的服饰。 5、教育方面：中国教育，大多是一种封闭教育，得遵守校规；西方教育完全是一种开拓自由思维的空间，他们是在玩中学习，在学习中思考。

中西方文化差异二三事 饮食观念 欧洲人都说世界上有三大美食，每一个版本里都有中国和法国的，只有关于第三家却说法不一，有说是意大利的，也有说是土耳其、突尼斯或摩洛哥等国的。尽管相持不下，但大家都有个共识，饮食常能反映出不同民族的生活习惯和文化思维等方面的差异。 一次在中餐馆举行宴会，饭店菜上得很慢，不知不觉中过去了近两个小时，但菜似乎才上了一半。临座的一位女士是第一次参加中餐宴会，忍不住问我，你们中国人请客都上这么多菜吗？我说，在中国还要多，通常是10道以上。她很惊讶，连说中国的宴会实在太丰富了，难怪中国的美食很有名。但过了一会儿，她又问我，有个现象很奇怪：中国人吃饭每次都上那么多菜，可为什么都长得那么瘦。而法国入每次菜很少，但为什么都比中国人胖呢？ 我一时语塞，但又觉得她问得多少有点道理，因为那天同桌的几个中国人都显得比较瘦弱，而几个法国人个个人高马大。想了想，和她讲了自己的一点想法：中国是个好客的民族，只有上了一桌子菜才觉得没怠慢客人。另外中国人有时候更注重形式，所以在中国的烹调里，菜的样式千变万化，具体到每一道菜又非常讲究色香味的搭配。而欧洲人似乎更实际一些，在菜的花色变化上下的工夫显然不如中国，但讲究的是其营养的搭配和保护。这是中、法饮食观念的重要差异，多少也反映出了中法文化性格的不同。 对色彩的认识 每个人都有自己喜欢的颜色，一个国家和民族也一样，对不同颜色的喜好从整体上可以反映出一个民族或者国家的审美情趣与好恶倾向。 这就是文化的差异。但是，差异带来的并不总是分歧，它恰恰给文化艺术大师们留下了广阔的创作空间，如能从中找到一个准确的结合点，那不仅会给两个民族，而且也会给整个世界带来一种更具包涵意义的和谐与美丽。

中国的文化思想说到底，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”而西方的文化，正好相反，在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。 中西文化上的差异的形成大体上经历了两个重要的时期： 公元前221年，通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地~至此，长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一，不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础，也标志着中华民族的开始行成。而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家。此后的中国，自给自足的封建自然经济占据了主导地位，随着农耕经济的发展，不论是平民百姓还是王公贵族，都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此，主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想，因此，中国的文化里多了些“和谐”，少了些“争斗”。而西方各国，随着庄园经济的发展，游牧经济得到了飞速的发展，游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式下，“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此，中西文化开始“分道扬镳”了。 中西文化差异继续扩大是在16、17世纪，此时的西方各国，特别是西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革。 思想方面，“文艺复兴”这场思想解放运动对西方后来的文化产生了决定性的影响，“人文主义”思潮的传播一方面将人的思想从神学中解放出来，另一方面它也使得自我私欲过度的膨胀，更加深了西方文化的“争”。在政治方面，早期的资产阶级革命使资本主义体系开始形成。资本主义的侵略性以及血腥的资本的原始积累也使得其文化中“争”的日益突出。 回过头来看中国，长期的封建专制日益完善和加强，统治阶级满足于现状，仍然做着“天朝”的美梦。不屑也不想去了解世界，更不用说去“争”了。再者，由于封建思想、自然经济的自闭性，人们也安于现状，并不，也不敢去“思变”。 中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上。在中国，不论是外来的佛教还是土生土长的道教，讲究的是逆来顺受、讲究的是来生。而西方的教义，虽然也强调来生，讲究受难，但不论基督教还是伊斯兰教，也都很讲究个反抗异族压迫，反抗异教徒等，如《圣经》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争。 这种在宗教上的差异的形成也与其形成时的社会背景密切相关：佛教、道教的传入和产生是在东汉时期，当时的中国，封建专制已经形成，统治者急需一种能够安抚人心，利于安定的宗教以束缚人们思想，进而维护其统治。 而西方各国，大多是松散的邦城，各国的统治者都希望通过战争获得土地和人口。因此，建立统一的国家成为他们迫切的希望，而宗教的信徒，为了发展本教，打击异教，于是与统治阶级相“勾结”，根据统治者的侵略欲望，对教义进行适当改动后成为了其统治工具，同时也使其教得到了发展。例如欧洲“宗教改革 ”。 再者，中西文化的差异也体现在对“爱”的诠释上，在中国文化里，对“爱”，强调的是“大爱”，是对芸芸众生的大爱。而在西方社会里，人们更加突出自我，更加注重自我的感受，因此，在西方文化里的“爱”主要是对自己，对家人或是某个个体的“小爱” 。 形成这样的差异其实与文化形成时期的社会历史背景息息相关。众所周知，华夏文化的形成与发展都是处在封建社会的形成与发展时期，因此，华夏文化必然受到封建思想的影响。而在封建社会中，统治者为了维护自身利益，更好的统治人民，往往通过各种途径向人们灌输诸如“谱度众生”、“因果循环 ”之类的思想。因此，人们为了能够来世“成仙”就今世行善，于是就有了对芸芸众生的“大爱”。 而纵观西方文化历史，其开始形成如今的资本主义文化是在16世纪“文艺复兴”时期，在这场文化运动中，人们宣扬“人文主义”，肯定人的价值、尊重人的权利、重视人的力量。在这样的背景下孕育的文化必然会带有其“人文主义”的特征。因此，也就形成了西方社会的“小爱”。 其实，中西方文化的差异的根本原因是其产生及发展的社会背景及时代的不同。任何文化都带有其产生的时代烙印，即时代特征。文化是一定区域的人们长期融合所形成的共同的心理素质，因此，文化既然已经形成，就没有优劣之分。这也是我们在研究文化问题时必须紧记的东西。

中国的文化看重自己和别人的关系。可以看到孔孟之道就是在说君臣民之间应该怎么做，为君之道，臣子之道，民众之道。孝悌之道等都是在说人和人的关系。西方文化看重的是人和外部环境的关系，什么都是从实际出发。所以更趋向于用自己的双手去改造自然。

中西方文化的差异性 (一)从思维方式上看，西方人注重思辩理性分析实证，剖析整体再加以综合；中国人注重直观、整体、经验。在西方哲人看来，只有思辩性的东西才是最真实、最完善、最美好的。从古希腊时代起，自然科学家和哲学家们都把抽象思维和逻辑思维方式作为认识和把握事物真理的最基本手段，并把“分析学”或“逻辑学”视为一切科学的工具。随着近代科学的发展，这种实证分析的思想方法进一步发展，逻辑思维和实证分析便成为西方人的思维方式和方法。这种思维方式，推动了西方科学的发展。 中国传统的思维方式，不是通过归纳推理，演绎推导，而是基于事实，凭借已有的经验和知识，对客观事物的本质及其规律性加以识别、理解和进行整体判断。与直观的思维方式相联系，中国人认识世界的方式是“体知”而不是“认知”。老子首创了“体道”说。“体道”，就是以心灵体验的方式去把握宇宙的根本之道。儒家是把认识的对象作为人类自我意识外化的伦理情感的整体来体验的，从中寻找对主体伦理、价值规范的印证。中国历史上缺乏实证科学的探索，封建保守思想束缚。 (二)从价值取向看，西方人注重以自我为中心，重个人、重竞争；中国人注重群体、社会、和谐。西方人的价值观认为，个人是人类社会的基点。每个人的生存方式及生存质量都取决于自己的能力，有个人才有社会整体，个人高于社会整体。因此，不习惯关心他人，帮助他人，不过问他人的事，甚至把主动帮助别人或接受别人的帮助看作是令人难堪的事，以为接受别人的帮助是证明自己无能，而主动帮助别人会被认为是干涉别人私事。他们提倡每个人应表现出自己的个性，越是表现出自我个性，越能体现人生的价值。因此，人与人之间的竞争意识很强，靠竞争来取得自己的利益，实现自己的价值。 中国古代把并排者之争叫做“竞”，把对面者之争叫做“争”。后来人们把这两个字合在一起，即比赛着夺取的意思。但在中国古代一般把“竞”、“争”当作不好的事情，而提倡“忍”、“让”，缺少对公平竞争的尊重和向往。儒家学说强调的是“长幼尊卑”的等级程序，道家学说强调的是“无为、不争、若水、争雌”，儒道互补，再加上皇权的愚昧与残酷，中国人的思想意识里比较缺少“竞争”的观念。中国人的价值观，强调群体意识，社会意识，个人利益应当服从社会整体利益，只有整个社会得到发展，个大才能得到最大利益。在集体中，一人取得成就，被视为集体的成就，集体感到光荣。中国文化推崇一种高尚的、无私奉献的情操。主动关心别人，给人以关怀是一种美德。但是个人竞争意识、拼搏意识不强，存在着一种依赖性。 (三)从伦理道德上看，西方人注重个人放任，创新发展，张扬荣誉；中国人注重谦虚谨慎，不偏不倚。西方人崇尚个人奋斗，尤其为个人取得成就而自豪，从不掩饰自己的自信心、荣誉感和获得成就后的狂喜；西方文化鼓励个人开拓创新，做一番前人未做过的，杰出超凡的事业；西方人的家庭观念比较淡漠。子女一旦结婚，经济上必须独立，父母不再有义务资助子女。这种做法给青年人提供了最大限度的自由，培养其独立生活的能力，但亲属关系比较疏远。 中国文化在个人取得成就时，不主张炫耀个人荣誉，而是提倡谦虚谨慎，反对“王婆卖瓜自卖自夸”。这种谦虚在西方人看来，不仅否定了自己，还否定了赞扬者的鉴赏力，在资本主义市场竞争中是行不通的。在人际关系上，中国传统的文化则要求人们不偏不倚，走中庸之道，担心创新危险，行言立事，总要瞻前顾后，权衡左右，喜好事事而安，维护现状，保持和谐。对待家庭，喜欢大家团聚，老人帮助照看儿孙，以备养老送终。家庭成员互相依赖，互相帮助，虽然密切了亲情关系，但这种生活方式，不利于青年人独立能力的养成。 (四)从行为规范上看，西方人“重利”、“重法”中国人“重义”、“重情”。在西方社会由于强调以个人权利为基准，以追求私利为目标，因此不重视人与人之间的情义。只有依靠法律才能解决人与人之间的矛盾。法律既可以保护个人的权利，也可以制裁人权的侵犯，因此，西方国家法治的发展是与人的权利价值观有密切关系的。 中国人由于受传统的义利思想的影响，重义轻利，重情轻法。孔子在《论语》中讲：“君子喻于义，小人喻于利”。把义当成最高准则。儒家强调，不能驱义逐利。由于自古以来主要靠道义约束人们的行为规范和维系社会，而不是靠法律约束，因此，人们的法律意识比较淡薄。 （五）从社会关系上看，西方人平等意识比较强，中国人等级观念比较强。西方的平等意识强调个人竞争之上的平等，无论贫富，人人都会尊重自己，不允许他人侵犯自己的权利，同时又能充分尊重他人。很少人以自己的家庭背景为荣，也很少人以自己的贫寒出身为耻，他们认为，只要自己努力，就一定能取得成功。