九天玄女有什么神通?

第一是“仁 ”或“仁者 ”,亦即“大人 ”。在阳明表述中有时说“一体之仁 ”,有时说“仁者以天地万物为一体 ”,或说“夫圣人之心 ,以天地万物为一体 ”。笔者以为是因其语录体在时间上本就不连贯 ,表述不同而其实一也。此“仁 ”也即阳明“良知学 ”的核心“良知 ”。远承孔子之“仁者爱人 ”,其所要追求的境界同样是“仁者 ”所应具的“己立立人 ,己达达人 ”境界 ,在阳明则为“致良知 ”。第二是“天地万物 ”,当应分辨它在阳明《传习录 》中指什么。首先 ,我们看到大多情况下 ,阳明是分别“天地 ”与“万物 ”而论的。就“天地 ”而言 ,大多数地方 ,指生生之天地 ,万物和人由之而生 ,而万物和人之理也由之而生 ;少数时候又明指形上意义的天地 ,如“可见人心与天地一体 ”。综合来看 ,“天地 ”与人和万物相比是具有先在意义的 (是宇宙生成论也是存在论意义上的 ,不过在中国哲学是不会去明确区分这些的 )。就“万物 ”而言 ,当指与人同生于天地间而又不同于人的诸物 ,即所谓“风雨露雷 ,日月星辰 ,禽兽草木 ,山川土石 ,与人原只是一体 ”。其次 ,我们也看到阳明有时又把“天地万物 ”并论而与人的“良知 ”对指。在同一条中 ,阳明强调 :“天地无人的良知 ,亦不可为天地矣。盖天地万物 ,与人原是一体 ”。在这同一条中前后意思也有不同。“岂但禽兽草木 ,虽天地也与我同体的。鬼神也与我同体的。”这种情况下突出了“良知 ”的地位。此外《传习录 》中 ,“物 ”指“事 ”,所谓“必有事焉 ”;又有人之良知指示而成之事事物物。总之 ,“万物 ”当指与人不同、在人之外的事物 ,它们是不具备良知的。“天地 ”也与人不同而在人之外 ,天地之心是人 ,人能与之感应而得到其“道理 ”,而这也即人心本然之“良知 ”。第三是“一体 ”。“一体 ”是人心由“天地 ”感应之“良知 ”接应于“万物 ”而得到的人之应然境界 ,在此“仁 ”或“良知 ”遍流而无间。所以是内在于“仁者 ”的“一体 ”,是“良知 ”的“一体 ”,而不是知识论或生成论意义上的泯然物我。由以上可知 ,阳明“万物一体 ”思想即是“仁者 (良知 ) —天地 —万物 ”三者的“一体 ”,而它也包含了阳明“良知学 ”的基本范畴。“良知 ”本身即“天地 ”之道之理 ,“而人之一点灵明为天地万物开窍最精者 ”,即与天地感通 ,故人心也即具有“良知 ”。但常人因其“私欲 ”之蔽而“失其本心 ”,需要不断经由“功夫 ”才能达“一体 ”的应然境界 ,而唯有圣人才能“生知 ”而具有“一体之仁 ”。

《六祖坛经》中有：“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动，议论不已。慧能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。”大意是：此时大风吹起，道场的佛幡被风吹而飘摇晃动，座下两个听课的和尚因此走神，一个说是风吹幡才动，一个说是幡引风来吹，二人谁也说服不了谁。正在争论中，慧能上前说：你们都错了，重点不是风和幡，而是心。心动了，幡才会勾引风，风才会吹着幡。听到这种与众不同的说法，在座的人都惊讶不已却又深以为然。其实万物都是心的显现。无论风吹幡动，抑或幡引风吹，在智者看来，不仅互为因果，而且“一切唯心所造。”既然一切唯心，风、幡、心三者都是心，是一不是三，是整体的“心物一元”。既然是一元，心、幡、风本质为一个东西，那么就没有是心先动，还是风或幡先动了，而是同时动了。这也是为什么量子纠缠超光速的原因，其实根本没有超不超，量子纠缠——意识的相互作用基本都是同时的，根本没有时间、速度存在。对于意识本身来说，没有所谓的时间与空间，更没有速度与距离的概念。因为速度、时间都只是人的意识幻觉、错觉而已。若心不造就，风把幡吹、幡被风吹也都不会显现。正是由于心，才有了风幡乱动。比如你看到了一个人，那个人也看到了你，当你感觉那个人很有礼貌时而马上给了对方一个礼貌的微笑，几乎同时的，对方也会条件反射般地回报给你一个微笑。当然，这都要是在本能的情况下，那种自然而然的反应。综上所述，修行就是要破幻，即破除意识的幻觉、错觉，从而回复到客观和本能的自然状态。因此，修行入道可以概括为如下三项：一是尽量不要有自己的思想，而是做纯粹的旁观者。眼睛不看而看，头脑不动而动，一切顺其自然。这样，意识就不会改变环境，就可以“客观地”观察周围的事物，就能客观地反映周围的事物。因为道是没有极性的——无极就是道。道没有好坏、善恶、美丑等二极之分。极性的都是因为念头的分别、分辨、分离而产生的。因此，极性其实就是我们大脑思维的“表达方式”，是二元对立而成对出现的：有动才有静，在正必有反，有阴就有阳……所谓“万物一体、天人合一”，正是意识的宇宙——意识是宇宙普遍存在的意义所在。因为一切都是意识，一切也因为意识的联系而成为一个整体。 意识没有边界，没有个体，更没有距离！因此，我们的每一个意识念头，都会引起周边事物甚至是整个宇宙的变化。宇宙就如一个意识的海洋，我们的念头就如是海中的一个浪花或泡沫，浪花或泡沫的微小变动，都会扰动整个大海。念头对于整体的这种扰动，只是因为我们的念头过于粗放、粗糙而不能察觉罢了。量子物理已经证实，如果我们对事物添加了个人的意识，事物表面看似没变化（量子叠加态），但事实上，事物的内部已经起了变化（量子塌缩态）。事实上，事物本身无性，但我们往往会给事物定性，而且就在定性的那一刻，几乎同时的，事物的内部就已经对我们给出了反馈。为什么这样说呢？因为当我们对事物给出了定义或看法时，这种定义或看法就是事物内部对我们的反应，要不然，我们是如何给出这样的判断呢？依据是什么？所谓的依据，其实就是事物对我们的反应，因为几乎是同时的相互作用。所以我们才误以为只是我们单方面的反应。其实并非如此，所谓“有压迫就会有反抗”——有作用力就会有反作用力。任何事物都是相互作用而绝非单方面作用的，而且是同时进行的。正是这种同时，我们才知道只自己反应而容易忽略对方的反应。 综上所述，修行就是要破幻，即破除意识的幻觉、错觉，从而回复到客观和本能的自然状态。因此，修行入道可以概括为如下三项：一是尽量不要有自己的思想，而是做纯粹的旁观者。眼睛不看而看，头脑不动而动，一切顺其自然。这样，意识就不会改变环境，就可以“客观地”观察周围的事物，就能客观地反映周围的事物。因为道是没有极性的——无极就是道。道没有好坏、善恶、美丑等二极之分。极性的都是因为念头的分别、分辨、分离而产生的。因此，极性其实就是我们大脑思维的“表达方式”，是二元对立而成对出现的：有动才有静，在正必有反，有阴就有阳……

天地人共同建造世界，世界万物是一个统一的整体。三才指的是天、地、人，万物一体意思是世界万物都是相同的，是一个统一的整体，这属于一种系统的思想论。

有一群儒家学者聚在一处，高谈“万物一体”的人生哲理，认为世界上的任何东西都可以化为一体。有个不识相的迂老夫子忽然插进来问：“人要是碰见一只大老虎，怎样同它化为一体呢？”“好愚蠢的问题，”另一个儒者打断他的话说，“告诉你，一个得道的人有降龙伏虎的本领，骑在虎背上，不就是化为一体了吗？”众人听了，连连点头。旁边有一个叫周海门的笑着说：“骑在虎背上，还是两体，必须让老虎吃进肚皮里，才叫做一体。”世界的统一是物质的无限多样性的统一，“万物一体”是根本不存在的。

天人一理，天地万物一体说的是人与自然应该和谐相处的道理，要认识到人与自然关系的重要性。

意志，人事是天意的体现；天意能支配人事，人事能感动天意，由此两者合为一体。

不曾听有如此记述。

　　译文：有个儒生谈论万物一体，忽然有个腐儒问道：“要是遇到猛虎，这时候怎么才能一体？”又有个腐儒帮他解释说：“有道的人，能降龙伏虎。碰见猛虎，肯定能骑在虎背上，决不致让老虎吃了。”周海门笑着跟他们说：“骑在虎背上，还是两体，吃进虎肚子里，那才是一体啊。”闻者大笑。　　［注］万物一体：万物有一个共同的本源，这是中国古代哲学的一个命题。下文腐儒根本不懂这个“体”的含义，只当做“身体”讲。

一、久在樊笼里、复得返自然 (陶渊明) 二、青山清我目、流水静我耳 三、只有一个地球、人类应该同舟共济 四、为了子孙后代，请留下一片净土 (台湾森林公园环保广告) 五、人法地、地法天、天法德、道法自然 (老 子) 六、让我们亲近绿色，一路同行！ 七、人类若不能与其它物种共存，便不能与这个星球共存 八、慢慢地走、欣赏 啊！ 九、俯仰终宇宙、不乐复何如 (陶渊明) 十、过犹不及，凡事勿过渡。知足常乐 十一、热爱大自然、保护大自然 (欣赏大自然、共享大自然) 十二、地球能满足人类的需要、但满足不了人类的贪婪 (甘 地) 十三、万物一体、天人合一 十四、敬畏自然、崇尚自然 十五、赞化天地、道法自然 十六、欣赏荒野、回归自然 十七、水光山色与人亲，说不尽，无穷好 (李清照 ) 十八、追求绿色时尚、走向绿色文明 十九、钓而不网、 弋不射宿 (孙 子) 二十、采菊东篱下、悠然见南山 (陶渊明) 二十一、判天地之美、析万物之理 (庄 子) 二十二、尊天重地、敬天爱人 二十三、天地为父母、父母为天地 (王阳明) 二十四、杨柳散和风、青山淡吾虑 二十五、人类善待自然、就是善待自己 二十六、自然不可改良、生活可以选择 选择绿色生活、健康适度消费 二十七、仁爱及物、慈悲为怀 二十八、建设生态文化、塑造生态文明 二十九、只可自怡悦、不堪持寄君 (陶弘景) 三十、顺之以天理、行之以五德、应之以自然 (庄 子) 三十一、谁道群生性命微、一样骨肉一样皮 (白居易) 三十二、尊崇自然、敬畏生命 三十三、除了足迹，我们什么也没有留下;除了摄影，我们什么也没有带走 三十四、幸福生活不只在于丰衣足食，也在于碧水蓝天。 三十五、拯救地球、从生活中细节做起 三十六、山中何所有？岑上多白云

北宋大儒周敦颐常常让程颢、程颐兄弟寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。“孔颜乐处”，又称“孔颜之乐”，是指人达到“仁”的精神境界后，超越了外在的物质、利害而达到的内在的幸福和愉悦。其中的“乐”不是说刻意追求的快乐，而是达到一种精神境界后自然而有的愉悦。 窗前杂草丛生，周敦颐从来不去清除，别人问他，只是说“与自家意思一般”。这是周敦颐以万物为一体之仁的体现。周敦颐之后，孔颜之乐成为宋明理学的理想境界和重要课题。这种难以言说的境界，大儒们常常让学生自己去感悟。 程颢对孔颜乐处的理解经常被后世学者引用，他提出学者应该先体会仁，认为体会了仁这种精神境界就能把天地万物与自己看成一体，那就自然达到大乐。程颐在《颜子所好何学论》中指出颜子之学是“学以至圣人之道”。 朱熹认为孔颜之乐有“鸢飞鱼跃”、“无一夫不得其所”和“万物各得其所”三个层次。为了达到孔颜之乐，他还提出无意必固我的持敬、推己及人的忠恕以及推而至于至极的致中和等三个方法。 明代大儒曹端认为孔颜之乐指的是人超越外在利害关系的内在愉悦的精髓境界。曹端同样用仁来解释孔颜之乐，乐并不是儒者的目的，而是儒者达到仁这种精神境界后自然具有的内心状态。在曹端看来，“孔颜之乐是仁者之乐”，能修身的仁者自然常乐。 孔颜之乐在明代心学一派中也有重要地位。陈白沙所追求的自然洒落、鸢飞鱼跃也是孔颜之乐，而自然洒落、鸢飞鱼跃这种活泼境界又是以静心为基础的。湛若水认为追求孔颜之乐必须先“正心”，他曾说：“（孔颜之乐）惟正心者知之。” 王阳明对颜回评价非常高：“见圣道之全者惟颜子。”又说：“道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。”对于孔颜之乐，王阳明解释说：“乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有。” 总的来说，孔颜之乐在宋明理学中，一般指心与理合一的境界，人与天地万物同体境界。因此，静以养心、读书充电、养花观花，在家做好适合当下的事情，保持良好的心境，趁机作一些反思，都合乎天理，也是“合一”及“一体”之道。 （2月6日于大心学公众号首发）

万物一体之仁说，是与王阳明的"明德、亲民"说相联系和相贯通的；是他把致良知的哲学扩展到社会政治层面，并与《大学》的政治伦理学说结合在一起而成的。他的万物一体之仁说的意义，在于强调天地万物以人为中心，人心便是天地鬼神的主宰，人的良知也是草木瓦有的良知。按照他的这个说法，圣人之心便应以天下万物为一体，每一个人都应将自己的良知是非推广到天下，如此便能救社会于水火之中。

《万物一体》是由尚恩·莫森自编自导，詹妮弗·安妮斯顿、玛丽昂·歌迪亚、杰西卡·查斯坦、凯文·史派西、华金·菲尼克斯、海伦·米伦、本·金斯利等参与配音旁白的环保纪录片。该片为观众展示了地球上的这个世界。本片将于2015年8月12日在北美公映。

因为我们本就是自然中的一物，道德经经里说：人法地，地法天，天法道，道法自然。宇宙万物皆为一体，相互制约相互平衡。

不

齐物论”包含齐物与齐论两个意思.庄子认为世界万物包括人的品性和感情,看起来是千差万别,归根结底却又是齐一的,这就是“齐物”.庄子还认为人们的各种看法和观点,看起来也是千差万别的,但世间万物既是齐一的,言论归根结底也应是齐一的,没有所谓是非和不同,这就是“齐论”.“齐物”和“齐论”合在一起便是本篇的主旨.全文大体分成七个部分,第一部分至“怒者其谁邪”,从子綦进入无我境界开篇,生动地描写大自然的不同声响,并且指出它们全都出于自身.第二部分至“吾独且奈何哉”,推进一步描述社会各种现象和人的各种不同心态,并指出这些实实在在的东西又都是出自虚无.第三部分至“此之谓以明”,说明是非之争并没有价值.万物都有其对立的一面,也有其统一的一面；万物都在变化之中,而且都在向它自身对立的那一面转化.从这一意义说,万物既然是齐一的,那么区别是与非就没有必要,才智也就成了没有价值的东西.第四部分至“此之谓葆光”,进一步指出大道并不曾有过区分,言论也不曾有过定论,人们所持有的是非与区分并非物之本然,而是主观对外物的偏见,物、我一体,因而是非无别,容藏于一体.第五部分至“而况利害之端乎”,从忘物才能齐物入手,说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度,因而人的言论也就没有确定是非区别的必要.第六部分至“故寓诸无竟”,借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径,即忘掉死生、忘掉是非,把自己寄托于无穷的境域,从而遨游于尘埃之外,这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩.余下为第七部分,通过两个寓言故事表明“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意. “齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面,与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体.庄子看到了客观事物存在这样那样的区别,看到了事物的对立.但出于万物一体的观点,他又认为这一切又都是统一的,浑然一体的,而且都在向其对立的一面不断转化,因而又都是没有区别的.庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的.是与非、正与误,从事物本于一体的观点看也是不存在的.这既有宇宙观方面的讨论,也涉及到认识论方面的许多问题,因而在我国古代哲学研究中具有重要地位.篇文充满辩证的观点,但也经常陷入形而上学的泥潭,须得细加体会和分析. 个人见世间万物本来不同,但却能相容于天地之间.人往往以自我为中心生出种种成见,由成见划分出是非彼此,为坚持是非,彼此你争我斗,互不相容,终生役役迷失自我.人的真正解放在于消除一切成见,以开放的胸怀包容万物,与天地并生,与万物同存.

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和谐之美 那美丽的鲜花，因为有了绿叶的依偎，才显得清纯和鲜润；那蓝蓝的天空，因为有了白云的打扫，才显得静穆和安详；那宽广的大地，因为有了万物的拥吻，才显得和平和馨香。而一个人，一个家庭，一个社会，甚至一个国家，不也是因为互相依存，互相映衬，互相促进，一起共同发展，才呈现出那五彩斑斓的和谐吗？和谐犹如一幅画，好似一首歌曲。和谐产生美丽，和谐生发了力量。 和谐不是强行的，而是顺其自然的。不和谐的生活不会产生共鸣，无法演奏生活美好的乐章！和谐不是停滞，也不是凝固的，而是一种积极的前进的状态。在一个地方，今天和谐了，明天又会被新的矛盾所打破；我们又要做新的努力去争取达到新的更高的和谐。 和谐之美在于宽容。因为拥有宽容才有和谐。因为拥有宽容才有和谐。宽容是人类情感中的种子，她能在人类的心灵这片净土上扎根发芽，再爱的保护下茁壮的成长。宽容之心是多么伟大的，她能够熄灭怒火，她能感化邪恶播散善良，她能够无私奉献，从不计较。她让我们享受阳光一般的温暖。雨珠一般的滋润——宽容之和谐，竟妙不可言。 诚信是一颗珍贵的钻石，是和谐之美的结晶。诚信好过一支玫瑰，在花园之中，她是最美的，美得妍艳欲滴；美得热人心潮；美得高尚；美得完美无瑕。有了诚信之后，和谐的美足以体现了！

《格言联璧》学问类原文及译文 　　引导语：《格言联璧》自咸丰元年(1851年)刊行后，即广为传诵，所谓“地不分南北、人不分贫富，家家置之于案，人人背诵习读”。下面是我为你带来的《格言联璧》学问类原文及译文，希望对大家有所帮助。 　　一、 　　[原文] 　　古今来许多世家，无非积德; 　　天地间第一人品，还是读书。 　　[译文] 　　古今来世代显贵家族，无不因积德造就;天地之间第一等好人品，还是由读书培养。 　　二 　　[原文] 　　读书即未成名，究竟人高品雅; 　　修德不期获报，自然梦稳心安。 　　[译文] 　　刻苦读书，即使功名未就，但使人品高雅，气度不凡;道德高尚，但不希图报答，时时恬然自安，饱食酣眠。 　　三 　　[原文] 　　为善最乐，读书便佳。 　　[译文] 　　帮助别人，做善事，最令我愉悦;认真读书，重修养，最为人赞许。 　　四、 　　[原文] 　　诸君到此何为，岂徒学问文章，擅一艺微长，便算读书种子; 　　在我所求亦恕，不过子臣弟友，尽五伦本分，共成名教中人。 　　[译文] 　　诸位到书院为何，哪里仅仅限于是搞学问和写文章，具有一种技艺与特长，便可算得上是读书成才之人;我对所追求的也不过分计较，不过就是为子为臣为弟为友，尽到五种人伦的职责，共同成为恪守礼教的正人君子。 　　五 　　[原文] 　　聪明用于正路，愈聪明愈好，而文学功名益成其美; 　　聪明用于邪路，愈聪明愈谬，而文学功名适济其奸。 　　[译文] 　　聪明用在正道上，越聪明越好，文才名声会帮助他事业渐进;聪明用在邪路上，越聪明越坏，文才名声只助长其伪诈丑行。 　　六 　　[原文] 　　战虽有阵，而勇为本;祭虽有仪，而诚为本; 　　丧虽有礼，而哀为本;士虽有学，而行为本。 　　[译文] 　　战场交锋，即使列阵有方，但以勇猛为本;操办丧事，即使礼节周全，但以哀痛为本;文人学士，即使学富五车，但以德行为本 　　七 　　[原文] 　　飘风不可以调宫商，巧妇不可以主中馈，词章之士不可以治国家。 　　[译文] 　　旋风不能奏出动听的音乐;心灵手巧的妇人未必能够主持好饮食家务;(只会)做文章的读书人不能够治理好国家。 　　八 　　[原文] 　　经济出自学问，经济方有本源; 　　心性见之事功，心性方为圆满。 　　舍事功更无学问，求性道不外文章。 　　[译文] 　　经国济世之道来自广博的学问，它才有不竭的源泉;修心养性之道体现在建功立业上，它才算得上圆满。除了建功立业之外，世上没有真正的学问;要寻求修心养性之道，必须到圣贤的文章中去找 　　九 　　[原文] 　　何谓至行?曰庸行;何谓大人?曰小心; 　　何以上达?曰下学;何以远到?曰近思。 　　[译文] 　　什么是卓越的品行?即日常的行事;什么是德高之人?是小心谨慎的人;怎么样才能够明了德义努力去做?惟有虚心学习;如何才能实现远大的抱负?只有对当前的问题深思熟虑。 　　十 　　[原文] 　　竭忠尽孝，谓之人。治国经邦，谓之学。安危定变，谓之才。 　　经天纬地，谓之文。霁月光风，谓之度。万物一体，谓之仁。 　　[译文] 　　能竭忠尽孝，才能称为人。治国安邦称为学问。能平定叛乱称为人才，编织天地事物称为文章。心胸光明坦荡称为风度。万物与我一体称为仁心。 　　十一 　　[原文] 　　以心术为本根，以伦理为桢干，以学问为菑畲，以文章为花萼，以事业为结实。以书史为园林，以歌咏为鼓吹，以义理为膏梁，以著述为文绣，以诵读为耕耘，以记问为居积。以前言往行为师友，以忠信笃敬为修持，以作善降祥为受用，以乐天知命为依归。 　　注释：菑畲(zī she耕耘) 　　[译文] 　　以心术为根本，以伦理为树干，以学问为良田，以文章为花萼，以事业为果实，以书籍为园林，以歌咏为音乐，以义理为食物，以著述为彩绣，以诵读为耕耘，以讨论学问为累积，以先贤的言行为师友，以敬忠笃信为修持，以行善降祥为给用，以乐天知命为依归。 　　十二 　　[原文] 　　凛闲居以体独，卜动念以知几，谨威仪以定命，敦大伦以凝道，备百行以考德，迁善改过以作圣。 　　[译文] 　　一人独处应谨慎自己的行为，预知每一心思所含的意念，严肃威仪安于天命，敬人伦以成圣贤，谨慎各种行为以成就德引，改过向善以成贤良。 　　十三 　　[原文] 　　收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问; 　　尽吾本分在素位中，是圣贤第一等工夫。 　　[译文] 　　把仁心存在自己心中是先贤的最高学问，行为中尽自己的本分是圣贤的最高功夫。 　　十四 　　[原文] 　　万理澄彻，则一心愈精而愈谨; 　　一心凝聚，则万理愈通而愈流。 　　[译文] 　　事理明白则心愈能清楚而专一，心能专一则事理愈能通达流畅。 　　十五 　　[原文] 　　宇宙内事，乃己分内事; 　　己分内事，乃宇宙内事。 　　[译文] 　　将宇宙万物的事视为自己的事，自己的事也就是宇宙万物的事。 　　十六、 　　[原文] 　　身在天地后，心在天地前; 　　身在万物中，心在万物上。 　　[译文] 　　身虽处天地万物之后，心却不在天地万物之前;身虽处天地万物之中，而心却在天地万物之上。 　　十七、 　　[原文] 　　观天地生物气象，学圣贤克己工夫。 　　下手处是自强不息，成就处是至诚无息。 　　[译文] 　　观察天地万物的自然景象，学习圣贤克己养性的工夫。行动上就是身体力行，奋斗不止，而最终的目的就是存诚自然。 　　十八、 　　[原文] 　　以圣贤之道教人易，以圣贤之道治己难; 　　以圣贤之道出口易，以圣贤之道躬行难; 　　以圣贤之道奋始易，以圣贤之道克终难。 　　圣贤学问是一套，行王道必本天德; 　　后世学问是两截，不修己只管治人。 　　[译文] 　　对圣贤的道理教导别人很容易，自己实践却是不容易的事。对圣贤的道理开始奋斗很容易，但坚持到底却很难。圣贤的道理与实践相结合，行仁政必本与德性。后代则相反，学问与实践不能统一，不修持自己的德性，而只管治理别人。 　　十九、 　　[原文] 　　口里伊周，心中盗跖，责人而不责己，名为挂榜圣贤; 　　独懔明旦，幽畏鬼神，知人而复知天，方是有根学问。 　　[译文] 　　满口仁义道理，但内心却充满邪念，只责怪他人而从不责骂自己，这种人称为“挂榜圣贤”。只怕恶行为人所见，能敬畏鬼神，知人又知天理，这才是实际的"学问。 　　二十、 　　[原文] 　　无根本底气节，如酒汉欧人，醉时勇，醒来退消无分毫气力; 　　无学问底识见，如庖人炀灶，面前明，背后左右无一些照顾。 　　[译文] 　　没有根本的气节，就好像醉汉喝醉酒打人，酒醉时很勇敢，酒醒后勇气全消，没有一点气力。没有以学问为根本的见识，就好像厨师在炉灶前面，面前光亮而背后黑暗。 　　二十一、 　　[原文] 　　理以心得为精，故当沉潜，不然耳边口头尔; 　　事以典故为据，故当博洽，不然臆说杜撰也。 　　[译文] 　　用心体会整理才能理解精确得当，所以应当沉着稳重，不然就成了口头耳边的小事，过后就忘了。事理要以典故为依据，因此必须学识广博，否则就成了随意推测，胡编乱造。 　　二十二、 　　[原文] 　　只有一毫粗疏处，便认理不真，所以说惟精，不然，众论淆之而必疑; 　　只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一，不然，利害临之而必变。 　　[译文] 　　即使只有一毫粗疏的地方，就不能准确地认识事理，所以说一定要精确。不然，众说纷纭必会产生疑惑;仅存在一丁点杂念，便不能坚守事理，故而必须专心，否则在利害面前必定会经不起考验。 　　二十三、 　　[原文] 　　接人要和中有介，处事要精中有果，认理要正中有通。 　　[译文] 　　接人待物要平和而有节操，处理事情要明白而果断，识理要正直诚实而通达。 　　二十四、 　　[原文] 　　在古人之后议古人之失，则易; 　　处古人之位为古人之事，则难。 　　[译文] 　　生于古人之后而议论古人的缺点失误容易，而若处于古人的位置做古人所做的事就很难 　　二十五、 　　[原文] 　　古之学者，得一善言，附于其身; 　　今之学者，得一善言，务以悦人。 　　[译文] 　　古时候的学者得到一句善言，就会放在自己身上去实践;而现在的学者得到一句善言就必定想取悦别人。 　　二十六、 　　古之君子，病其无能也，学之; 　　今之君子，耻其无能也，讳之。 　　[译文] 　　古代的学者，为自己才学不高而担忧，就发奋学习，迎头赶上;现在的文士，为自己才学不高而羞愧，就隐满短处，避忌批评。 　　二十七、 　　[原文] 　　眼界要阔，遍历名山大川; 　　度量要宏，熟读五经诸史。 　　[译文] 　　眼界要开阔，就要游鉴名山大川;度量应宏大，须得熟读经史典籍。 　　二十八 　　[原文] 　　先读经后读史，则论事不谬于圣贤; 　　既读史复读经，则观书不徒为章句。 　　[译文] 　　先读经书，再读史籍，以经论史，评论古人史事，就不会与圣贤相悖;研读史籍，再温经书，以史证经，读书目的升华，决不仅为章句之学。 　　二十九、 　　[原文] 　　读经传则根柢厚，看史鉴则事理通， 　　观云天则眼界宽，去嗜欲则胸怀净。 　　[译文] 　　读经书，阅传注，就为治学打下坚实基础;看史籍，鉴古今，就使宏论滔滔切中肯綮;游山川，观壮景，就使志气凌云眼界开阔;戒嗜好，弃私欲，就使胸怀磊落一尘不染。 　　三十、 　　[原文] 　　一庭之内，自有至乐; 　　六经以外，别无奇书。 　　[译文] 　　庭院虽小，自有赏心乐事;六经之外，更加无奇特之书。 　　三十一、 　　[原文] 　　读未见书，如得良友; 　　见已读书，如逢故人。 　　[译文] 　　阅读未见过的书，如结识好朋友，情意和洽;重读已看过的书，如老朋友相晤，叙旧联谊。 　　三十二、 　　[原文] 　　何思何虑，居心当如止水; 　　勿取勿忘，为学当如流水。 　　[译文] 　　无思无虑，心境应当平静如水;不求冒进也不忘记，学业当如流水一般永无止境。 　　三十三、 　　[原文] 　　心不欲杂，杂则神荡而不收; 　　心不欲劳，劳则神疲而不入。 　　[译文] 　　用心不能杂乱，杂乱则心神恍惚不能集中;用心不要劳累，劳累则精神疲倦不能有所收获。 　　三十四、 　　[原文] 　　心慎杂欲，则有余灵; 　　目慎杂观，则有余明。 　　[译文] 　　内心慎防杂念，会更加机敏;眼光审慎万物，则愈加明亮。 　　三十五、 　　[原文] 　　案上不可多书，心中不可少书; 　　鱼离水则身枯，心离书则神索。 　　[译文] 　　书桌上不能有太多的书，心中则不能少书;这就好像鱼离了水则干枯，心中没有书则无寄托。 　　三十六、 　　[原文] 　　志之所趋，无远勿届，穷山距海不能限也; 　　志之所向，无坚不入，锐兵固甲不能御也。 　　[译文] 　　只要心中有远大的志向，没有不能达到的地方;而心中所追求的，则没有任何困难可以阻拦。 　　三十七 　　[原文] 　　把意念沉潜得下，何理不可得; 　　把志气奋发得起，何事不可为。 　　[译文] 　　使意念沉稳，任何事理都能通达;有志发愤图强，任何难事都能成功。 　　三十八、 　　[原文] 　　不虚心，便如以水沃石，一毫进入不得; 　　不开悟，便如胶柱鼓瑟，一毫转动不得; 　　[译文] 　　心有成见，就好像用水浇石头，水一点都进不去;对事理不能领悟，则拘泥而不变通，一点都转动不得。 　　三十九、 　　[原文] 　　不体认，便如电光照物，一毫把捉不得; 　　不躬行，便如水行得车、陆行得舟，一毫受用不得。 　　[译文] 　　读书不体验认识，就好像闪电照物，一点都抓不到;读书不能身体力行，就像水上行车、陆上行舟、一点用处都没有。 　　四十 　　[原文] 　　读书贵能疑，疑乃可以启信; 　　读书在有渐，渐乃克底有成。 　　[译文] 　　读书贵在能有疑问，有疑问方能增进对事物的了解。 　　四十一、 　　[原文] 　　看书求理，须令自家胸中点头; 　　与人谈理，须令人家胸中点头。 　　[译文] 　　读书求明理，须让自己满意;与别人谈道理，须令别人佩服。 　　四十二、 　　[原文] 　　爱惜精神，留他日担当宇宙; 　　蹉跎岁月，问何时报答君亲。 　　[译文] 　　爱惜精神以备日后担当大任，虚度时光何以报父母之恩? 　　四十三、 　　[原文] 　　戒浩饮，浩饮伤神;戒贪色，贪色灭神; 　　戒厚味，厚味昏神;戒饱食，饱食闷神; 　　戒妄动，妄动乱神;戒多言，多言伤神; 　　戒多忧，多忧郁神;戒多思，多思挠神; 　　戒久睡，久睡倦神;戒久读，久读枯神。 　　[译文] 　　戒酗酒，酗酒伤神;戒色，贪色灭精神;戒美味，美味使精神昏沉;戒过饱，过饱使精神郁闷;戒多动，多动使精神混乱;戒多话，多话损伤精神;戒多忧，多忧使精神郁结;戒多思，思虑多刺激精神;戒久睡，久睡使精神疲倦;戒久读，久读使精神苦劳。 ;

万物一体唯有深爱才能什么？万物一体唯有深爱才能无所畏惧。

《传习录》，基本上这本能读透就懂王阳明了。

如果能够天地合一，万物一体，确实能够心如止水。无论面对怎样的困难，面对怎样的挫折，怎样人与事，都能够坦然面对，眼界不同心态自然不同。眼界开阔，不代表这个人能够应对一切事情，但是这个人有自己的方式让结果符合自己的心意。所谓的烦恼地位欲望这些虽然看淡，甚至看穿，但是这个人没有进取心，太过于无为。同样，也对生死也过于淡然，那么寿命长短是无法保障。这个人确实为了自己，他的任何方式都是按照自己的心意来，一旦要做什么事，所谓的法律人性都无法阻止他的行动。而我个人认为，看破红尘，心中也要有一种留念，这个留恋让这个人有存在感的存在。当然这个留恋自身随时都可以丢弃！一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相；譬彼病目见空中花及第二月。善男子！空实无花，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实花生处，由此妄有轮转生死，故名无明。

众生万物都是没有差别的，其实万物都是一体的，我们应该安心下来消除杂虑，活在当下，应是如此下去。

　　格言联璧中有一联 　　古今来许多世家，格言联璧中有一联。无非积德。天地间第一人品。还是读书。 　　读书即未成名。究竟人高品雅。修德不期获报。自然梦稳心安。 　　为善最乐。 　　诸君到此何为。岂徒学问文章。擅一艺微长。便算读书种子。在我所求亦耍不过子臣弟友。尽五伦本分。共成名教中人。 　　聪明用于正路。愈聪明愈好。而文学功名。益成其美。聪明用于邪路。愈聪明愈谬。而文学功名。适济其奸。 　　祭虽有仪。而诚为本。丧虽有礼。而哀为本。士虽有学。而行为本。 　　飘风不可以调宫商。巧妇不可以主中溃词章之士不可以治国家。 　　经济出自学问。经济方有本源。心性见之事功。心性方为圆满。 　　舍事功更无学问。求性道不外文章。 　　何谓至行。曰庸行。何谓大人。曰小心。何以上达。曰下学。何以远到。曰近思。 　　竭忠尽孝。谓之心。治国经邦。谓之学。安危定变。谓之才。经天纬地。谓之文。霁月光风。谓之度。万物一体。谓之仁。 　　以心术为本根。以伦理为桢干。以学问为灾畲。以文章为花萼。以事业为结实。以书史为园林。以歌咏为鼓吹。以义理为膏梁。以著述为文绣。以诵读为耕耘。以记问为居积。以前言往行为师友。以忠信笃敬为修持。以作善降祥为受用。以乐天知命为依归。 　　凛闲居以体独。卜动念以知几。谨威仪以定命。敦大伦以凝道。备百行以考德。迁善改过以作圣。 　　收吾本心在腔子里。是圣贤第一等学问。尽吾本分在素位中。是圣贤第一等工夫。 　　万理澄彻。则一心愈精而愈谨。一心凝聚。则万理愈通而愈流。 　　宇宙内事。乃己分内事。己分内事。乃宇宙内事。 　　身在天地后。心在天地前。身在万物中。心在万物上。 　　观天地生物气象，格言《格言联璧中有一联》。学圣贤克己工夫。 　　下手处是自强不息。成就处是至诚无妄。 　　以圣贤之道教人易。以圣贤之道治己难。以圣贤之道出口易。以圣贤之道躬行难。以圣贤之道奋始易。以圣贤之道克终难。 　　圣贤学问是一套。行王道必本天德。后世学问是两截。不修己只管治人。 　　口里伊周。心中盗跖。责人而不责己。名为挂榜圣贤。独凛明旦。幽畏鬼神。知人而复知天。方是有根学问。 　　无根本底气节。如酒汉欧人。醉时勇。醒来退消。无分毫气力。无学问底识见。如庖人炀灶。面前明。背后左右。无一些照顾。 　　理以心得为精。故当沉潜。不然耳边口头尔。事以典故为据。故当博洽。不然臆说杜撰也。 　　只有一毫粗疏处。便认理不真。所以说惟精。不然。众论淆之而必疑。只有一毫二三心。便守理不定。所以说惟一。不然。利害临之而必变。 　　接人要和中有介。处事要精中有果。认理要正中有道通。 　　在古人之后议古人之失。则易。处古人之位为古人之事。则难。 　　古之学者得一善言。附于其身。今之学者得一善言。务以悦人。 　　古之君子病其无能也。学之。今之君子耻其无能也。讳之。 　　眼界要阔。遍历名山大川。度量要宏。熟读五经诸史。 　　先读经后读史。则论事不谬于圣贤。既读史复读经。则观书不徒为章句。 　　读经传则根柢厚。看史鉴则事理通。观云天则眼界宽。去嗜欲则胸怀净。 　　一庭之内。自有至乐。六经以外。别无奇书。 　　读未见书。如得良友。见已读书。如逢故人。 　　何思何虑。居心当如止水。勿取勿忘。为学当如流水。 　　心不欲杂。杂则神荡而不收。心不欲劳。劳神则疲而不入。 　　心慎杂欲。则有余灵。目慎杂观。则有余明。 　　案上不可多书。心中不可少书。 　　鱼离水则身枯。心离书则神索。 　　志之所趋。无远勿届。穷山距海。不能限也。志之所向。无坚不入。锐兵固甲。不能御也。 　　把意念沉潜得下。何理不可得。把志气奋发得起。何事不可为。 　　不虚心。便如以水沃石。一毫进入不得。不开悟。便如胶柱鼓瑟。一毫转动不得。不体认。便如电光照物。一毫把捉不得。不躬行。便如水行得车。陆行得舟。一毫受用不得。 　　读书贵能疑。疑乃可以启信。读书在有渐。渐乃克底有成。 　　看书求理。须令自家胸中点头。与人谈理。须令人家胸中点头。 　　爱惜精神。留他日担当宇宙。蹉跎岁月。尽此身污秽乾坤。 　　戒浩饮。浩饮伤神。戒贪色。贪色灭神。戒厚味。厚味昏神。戒饱食。饱食闷神。戒妄动。妄动乱神。戒多言。多言伤神。戒多忧。多忧郁神。戒多思。多思挠神。戒久睡。久睡倦神。戒久读。久读枯神。

那是梵我合一，连初果都不到

佛和道，对“万物一体”概念的理解是不一样的。在道家来看，天地与我同根，万物与我一体，指的不是“我”与万物是如何一致的问题，而是说“我”是万物中的一个分子，同根和一体指的是共同的生存环境状态，物与我，是同环境而影响，不同状态而得到自我的认知。道家强调的是如何认识“我”，并不是“无我”，说的是“我”在何处的问题。佛法是说一切有情万物的本质是自性，认识自性的基础是真如，也就是意识的最基础点。这里强调的是意识对自我判断，而不是如何看外物。而且特别应该说明的是意识的一切概念只应用于有情众生。对万物的认识是真如本性的作用，简单说也就是认识事物是依靠意识判断思维，没有意识上的见闻觉知则对外物毫不觉察。

深入经藏智慧如海。南无阿弥陀佛

分类: 文化/艺术 问题描述: 是庄子说的还是老子说的 解析: 庄子说的 齐物论”包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。“齐物”和“齐论”合在一起便是本篇的主旨。 全文大体分成七个部分，第一部分至“怒者其谁邪”，从子綦进入无我境界开篇，生动地描写大自然的不同声响，并且指出它们全都出于自身。第二部分至“吾独且奈何哉”，推进一步描述社会各种现象和人的各种不同心态，并指出这些实实在在的东西又都是出自虚无。第三部分至“此之谓以明”，说明是非之争并没有价值。万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。从这一意义说，万物既然是齐一的，那么区别是与非就没有必要，才智也就成了没有价值的东西。第四部分至“此之谓葆光”，进一步指出大道并不曾有过区分，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物、我一体，因而是非无别，容藏于一体。第五部分至“而况利害之端乎”，从忘物才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有确定是非区别的必要。第六部分至“故寓诸无竟”，借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于无穷的境域，从而遨游于尘埃之外，这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。余下为第七部分，通过两个寓言故事表明“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意。 “齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。篇文充满辩证的观点，但也经常陷入形而上学的泥潭，须得细加体会和分析。

有一群儒家学者聚在一处，高谈“万物一体”的人生哲理，认为世界上的任何东西都可以化为一体。有个不识相的迂老夫子忽然插进来问：“人要是碰见一只大老虎，怎样同它化为一体呢？”“好愚蠢的问题，”另一个儒者打断他的话说，“告诉你，一个得道的人有降龙伏虎的本领，骑在虎背上，不就是化为一体了吗？”众人听了，连连点头。旁边有一个叫周海门的笑着说：“骑在虎背上，还是两体，必须让老虎吃进肚皮里，才叫做一体。”世界的统一是物质的无限多样性的统一，“万物一体”是根本不存在的。

人类永恒的课题──天人合一、天人互泰“天人合一”与“天人互泰”仅二字之差，均是自然辩证法的观点。“天人合一”源自古代庄子的“天地与我并生，万物与我为一”的思想，代表着古代朴素辩证的自然观。“天人互泰”是现代哲学学者梁缺在《天人互泰》中“天人互泰，方存浩长”的哲学理念，是现代唯物辩证的自然观。“天人互泰”是在“天人合一”基础上的演进和变奏，是传统哲学思想的一种继承与发展。“天人互泰”自然观是指天与人、人与自然彼此保持安定太平、和谐美好的常态关系，即天人统一的共同体关系。它运用历史唯物主义的观点和科学的方法，坚持真理，按先后顺序论述了自然史和人类史，将人与自然关系作为研究对象，从分析人对自然的认识和改造出发，描述人与自然关系的图景，考察人类在自然整体中的作用。它揭示了人与自然和谐共生关系的一般规律，是马克思主义世界观、认识论和方法论的统一。在理论和实践上，讨论天人关系应当达到什么样的理想情形，人类应该怎么样才能与自然保持着合一与互泰关系，是一个永恒的课题。（芝桂）

《肇论》吧，不敢肯定

everthing at once

无缘大慈，同体大悲出自《大乘本生心地观经》。

对待问题的态度，决定你人生的高度。庸人逃避问题，能人解决问题，高人消除问题。遇事怎么做，你就是什么样的人。 一、庸人逃避问题 庄子里有一则“畏影恶迹”的故事： 一个人害怕自己的影子，讨厌自己的脚印。 他想要摆脱影子和脚印，于是快步奔跑起来。 可跑得越快，地上脚印越多，身后的影子也追得越紧。 最后，这个人被自己活活吓死了。 面对未知的事物，逃避是人的本能。 俗话说：“困难像弹簧，你弱它就强。” 逃避不仅可耻，而且毫无意义。 “生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在 情感 、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、 社会 之自然。参悟事物、人生和 社会 之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。 道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面： 一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的 社会 。二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间 社会 各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好 社会 ，认为在那样的 社会 里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和 社会 ，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和 社会 的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够 健康 长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。 因为逃避，只能暂时地拖延时间，并不能从根本上解决问题。 今天的问题拖到明天，只会面临更多的问题。 越是逃避，越要日复一日地生活在恐惧当中。 逃避问题，就是在拒绝成长。 只有勇敢地迎上去，才能战胜自己，变得强大而从容。 二、能人解决问题 对于生活中突如其来的事件，我们必须冷静解决。 遇到棘手的问题，只管镇定从容。 千万不能急躁，因为人一急躁就冲动，一冲动就会把事情办砸。 有些事，当下搞不明白，不妨暂且搁置。 俗话说：“车到山前必有路，船到桥头自然直。” 有的人，眼前得罪了你，不妨随他去。 “世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处置乎？” “忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他，再过几年你且看他。” 恶人自有天收，何必让他打扰你的生活。 姜子牙一生等待明主，80岁时悠然坐在江边垂钓。 虽然满怀五岳江山之才，却甘愿固守清贫。 妻子不愿跟着他过苦日子，要求姜子牙把自己休掉。 姜子牙也不急于追赶，只说：“等我被重用之时，你自会回来。” 不要让周围的环境，绊住你前进的脚步。 当你变得足够强大，全世界都会为你让路。 三、高人消除问题 老话说：“人无远虑，必有近忧。” 人没有长远的打算，忧患一定近在眼前。 《左传》有这样一则故事： 扁鹊初见桓公，说：“您皮肤有点小毛病，若不及时医治，恐怕会变严重。” 桓公说：“我没病。” 十天后，扁鹊再见桓公说：“您的病已深入脏腑，若不及时医治，恐怕会变严重。” 桓公仍旧不以为然。 又过了十天，扁鹊最后一次见桓公。 不过远远看了一眼，掉头就跑。 桓公很生气，命人质问扁鹊为什么要跑。 和谐是民众一直都在孜孜以求的。在和谐的 社会 里，不仅人人心情愉快、处处温暖融洽，而且人们的生活质量和工作效率也会大大提高， 社会 秩序稳定而协调。在中国各个朝代几千年的 历史 交替中，和谐不仅是先人们为人处世、治理国家的一种方法，更是一种绵延几千年的政治理想。和谐也是中华民族的人文主题，天时地利人和、家和万事兴……都体现了自古以来中国老百姓的共同梦想。安宁、稳定的和谐环境是人类 社会 进步的基础，也是人类活动和生活的必要条件。离开和谐， 社会 无从发展，个人也得不到幸福。现在中国的发展处在一个黄金期，但也是矛盾突显期。要持续稳定发展，就必须善于化解矛盾，构建和谐环境。发展是硬道理，和谐则是硬道理后面的硬道理。构建和谐 社会 作为一项 社会 系统工程，需要最广泛的 社会 动员，需要人心向善，人心思和，广纳群言，广谋良策，多方发动，多种努力。其中值得去做的一件大事，就是从我国丰富的传统文化资源中，发掘“和"的文化内涵，古为今用。儒、道、释是中国文化的三个支柱，它们都倡导和谐，然而各自和谐的内涵是不同的。儒家重视的是 社会 秩序，主张和而不同，以倡导“非寡"、“非乱"、“非同"为前提，追求以“多元和谐"为目标的理想和谐境界。佛教重视的是宗教与 社会 的关系，强调奉行身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均的“六和敬"规则。而中国土生土长的道教关注的是天、地、人全面的和谐发展，以“道"为最高信仰，倡导人们信道、修道、行道，一切以道为事，生成容纳万物、自然平和无私、无为柔弱不争的环境。可以看出，道教之和不仅是最完整的，也是最贴近人、最具人性的。 扁鹊说：“臣初见您，您病在皮肤，仅需外敷就能治好； 再见您，您病在脏腑，需要内服汤药才能治好； 如今见您，您病在骨髓，怕是神仙也难救了，因此逃跑。” 果然，又过了十天，桓公病死了。 古人云：“上医治未病。” 好大夫，总能疾病发生之前掐灭病灶。 等到疾病爆发，一切就为时太晚了。 正所谓，未雨绸缪，防患于未然。 高人解决问题，往往是赶在问题发生之前，预见问题，消除问题。

　心学大师王阳明　　王阳明（1472-1529），名守仁，字伯安，阳明子是他的别号，浙江余姚人.是中国当代大诗人余秋雨的同乡.　　阳明先生是蒋介石先生最推崇的人，蒋虽不堪，却亦有其过人之处，由此可见阳明先生之过人。作为士大夫，在中国数千年的历史上，阳明先生是屈指可数的几位既有“立德”、“立言”，又有“立功”人，其德行、事功，至今仍收到读书人的敬仰，可见其巨大之人格魅力。　　说起王阳明就不能不提及他的前辈——象山先生陆九渊，王阳明继其学说思想说发展起来的心说与陆一道所构成的陆王心学，成为唯一堪与以大儒朱熹所代表的所谓儒家正宗的程朱理学分庭抗礼的儒家思想流派，对中国当时以及后世之读书人之思想产生了巨大冲击和影响，也在中国文化思想史及哲学史上书下浓墨一笔。　　陆九渊乃公认之天才。四岁时仰天俯地，用稚嫩而悠远的心灵琢磨：“天地何所穷际？”苦思冥想，以致不食不睡，最后其父不得不动用父亲的权威喝止他。——另一天才屈原提出类似的问题，大概已而立了罢。然而陆九渊自然不会再走父辈传统的老路，有时候虚的可以决定实的，代表传统的父辈可以喝止后代，却不能阻止改变后代的思维。九渊的疑团横亘心中十年，待看到古书“宇宙”二字之注解：“四方上下曰宇，古往今来曰宙”时，乃大悟，激动道：“原来无穷。人与万物，皆在无穷之中”。——后王阳明也有类似与此之龙场悟道，可谓与陆“一脉相承”。这虽只是事实性判断，但亦隐然包含了在无穷中即无穷的大胆推理，他拿起笔来，又加一句：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”如果说在一个天人合一观念地久天长深入人心的国度，冒出这样的话来只是新奇不算革命的话，他下面两句就是石破天惊的新口号了：　　“宇宙即是吾心，吾心就是宇宙。　　陆晚年之时这样解释我心即宇宙：　　“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。”　　“人须闲时大纲思量，宇宙之间如此广阔，吾立身其中，须大作一个人。”　　此之“大作一人”，非是自大狂，而是进入与天地合德的境界，于是此时之心学，恢复了早期儒学阳刚雄健的人生姿态，恢复了儒学的“大丈夫”风采：“仰首攀南斗，翻身倚北辰，举头天外望，无我这般人！”　　确实无他这般人。陆九渊不象朱熹那样遍寻明师博采众家之长，而是旱地拔葱式的崛起，超越其是流行的一切，师古——直承孟子的心性论；师心——发明自己的本心，于是开“心即理”之说，震动天下，并被王阳明发扬光大。　　心学之一大特点即是“扩充法”：找着善根良心，然后让它象核裂变式的、极限挥发，灵魂深处爆发革命。所有在陆九渊为心学打下一个基础后，开始了艰辛的探索“善根”的过程。他自以为没有陆的天纵之才，所以也似朱熹那般，遍访名家，希望得其心道，然而结果每每令他失望：所遇“名贤”，十有八九皆以程朱为儒家正统，推崇“知而后行”得“迂腐理论”，王于是叹道：“都是些举子学，不是身心学。”直到十八岁那年他碰到了名儒娄一斋。　　娄是明初著名理学家吴与弼得学生，但虽以朱学为正宗，却也有心学之倾向。娄氏向王讲了“圣人必可学而至”的儒学通则，正搔着王的痒处，“遂深契之”，产生了确定他的致力方向的、指点迷津的作用。后娄之女嫁于宁王为妃，受起株连而亡，阳明以礼葬之，也算报了点拨之恩。后世认为，即使娄一斋不是阳明心学发端之人，亦起了重要作用，因娄的同门——吴与弼的另一学生谢西山就曾提出过“知行合一，学之要也。”而后来王在娄之引荐下到临川“朝圣”见吴时，亦必定听得此论。　　以后数年，阳明入宦，浮沉十数载终于获罪下狱，后又被当时因正德皇帝一句不耐烦的：“些许消失，你自己斟酌即可，何必扰朕”而得熏天权势的刘瑾发配到贵州龙场——一个一般地图查不到的说是驿站其实更近似于动物世界的偏僻所在，据说在此设驿，非是为了军事目的，仅仅源于刘瑾之一个梦境。对于阳明来说，这里实在不比监狱好多少，之于北京城，气候自然没得比，况且少了许多可以“论道的狱友”。　　然而被抛到这种绝地，整个世界却变得单纯了——变成了“人与自然”的关系，于是阳明被抛回“初民社会”，可以每天思考诸如“从哪里来，到哪里去？”这样最基本的哲学问题。在每一天都要经历生死之境且早已经过九死一生的情况下，——先受杖刑，后遇杀手，阳明终于知道什么叫做“置之死地而后生”。　　置之死地而后生。在军事上，这也许只是一句鼓舞士气的大话，但在生存哲学，生存智慧的锤炼创建时，却是必须如此的“基本原理”：不临“实事”之真际，不可能求出真真切切的“是”来。用存在主意的话说，即：不进入临界状态，不可能发现生存的真是境遇，也就无法看清楚“在”的本质。阳明却无暇穷究这些“学”，他要捕捉的是切实而行的“理”。于是当他将37年的家底都拼将出来，把拥有的三千年的文化底蕴都用头皮顶出来之后，在一个春夏之交的午夜，顿悟了，这即是著名的“龙场顿悟”。　　顿悟之后，阳明道：“圣人之道，我性已足。过去从外物求天理是舍本逐末了。由外及里的路子整个是一场误会。”乃知“格物致知之旨”，后由此而致“心即理”、“致良知”、“知行合一”三说，自成体系，又道：“王道息而伯术行，功利之徒，外假天理之近似以济其私，而以欺于人曰：天理固如是。不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？”驳斥理学，正式竖起心学之大旗。　　“心即理”直承陆九渊。这一思想很明显地体现于王的一个论断：“心外吾物”。也正由此语，他被认为是中国主观唯心主义的代表人物。“心外无物”一说，颇近似于佛家的一段机锋：　　“风动邪？幡动邪？”　　“非风动，非幡动，心动也。”　　这其实缘于王阳明的求思经历。与陆九渊近似，王亦曾经向虚幻之佛理寻求心学之突破，不同的是，陆是由于不屑于求名师，王则是求明师而不得。曾经有一个关于王阳明的传说，说是王到一座寺庙游玩，见一房门紧闭，好奇之下不顾知客僧苦劝，执意开门，结果大惊，原来房中有位圆寂的老和尚与王之面容极其相似，身后墙上还有一首诗，写道：　　“五十年后王阳明，开门犹是闭门人；精灵闭后还归复，始信禅门不坏身。”　　王黯然，知其乃自己前世，留下诗句：　　“金山一点大如拳，打破维阳水底天；　　闲依妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。”　　此事极玄，显然属于不可信之说，但是王阳明与佛家渊源之深可见一斑，也从另一侧面印证了佛理之于王的影响。　　第二是“致良知”，关于此点，后世学者毁誉参半，甚至有人极端的认为。这是王拿来愚弄老百姓以利于统治者统御的工具，乃是大大的“毒草”，此言大谬。当时之世，紫禁城中，皇帝昏聩，数年不朝；朝堂之上，*佞当道，良善遭恶；市井之中，百姓好淫，不死进取，可谓“风雨如晦，鸡鸣不已”，在这个时候，王阳明提出“致良知”之说，把一定的社会道德规范转化为人的自觉的意识和行为，强调主观立志和主体精神的力量，强调人的自我更新，倡导学习要自求自得，提倡人们“发明本心，固受自操”，使人明明德，修自身，实为劝世之良药。而改观今日之社会，道德底线已近于崩溃，恶人几无所畏惧，善者几无所依仗，骇人听闻之事，伤天害理之举，时有发生，岂可曰今日之道德论远胜于阳明之“致良知”邪？　　王阳明最重要的一个思想是：“知行合一”。这是他最为人推崇的一个主张，也是他成为一代大家的“成名之作”，正是由于此说，他才得以成为与朱熹等人彻底“划清界限”，与陆九渊一道，负手傲立于儒家另一顶峰，让后人“传唱”至今。　　儒家之学到宋代时，“二程”已是绝对权威，而按此脉络发展起来形成的“程朱”之学，也已隐然成儒家正统学说，至于其所主张的“知而后行”，自然也被“沉默的大多数”所接受，成为哲学之“主流”，而王阳明以其无匹才华，一针见血地指出其谬误：“食味之美恶，必待入口而后知，岂有不不待入口而已先知食味之美恶者邪”；“路歧之险夷，必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已先知路之险夷者邪”——由此可见，王之知行合一时极重视实践精神的，是讲求一种“理论与实践”的统一的，所以后世之人，因其乃唯心主义大家而断言他之论断与“理论联系实际”“理论实践想结合”是毫不沾边的，实乃武断。黑格尔、费尔巴哈显然不是马克思的信徒，但他们的唯物主义何辩证法不仍是科学的马克思主义思想之重要组成部分吗？　　“知行合一”作为一种理论，也成功的指导了王的一些特殊行动，最著名的是平宁王之。王阳明不是军事家，也不是阴谋家，宁王反叛后朝野震动，许多军事家阴谋家都束手，独有被曾被朝廷打入大狱的他站出来作战。王是没有正式的官军来统御的，所辖的只不过是金陵城附近州县的衙役兵勇甚至一班刚被招安的土匪流寇，三千人以上就称“大军”，然而阳明却用这支队伍无往不利，四十天而竟全功，一时被誉为“大明军神”。——一介大儒，指挥千军万马若提笔研墨，不是“知行合一”又是什么？　　有意思的是，王作为明史上最璀璨的思想之星之一，却在得胜之后，毁去所有宁王与朝臣通密之信，几乎是“故意”为朝堂上一帮早睁红了眼睛的人留下了把柄，于是这帮小人发难的时候，王终于再度被贬，飘然入山，从容地做他的心学大师去了——他大概亦是相信“酒香不怕巷子深”罢。　　_____________________________________----------------------　　王阳明的思想体系　　阳明思想体系的核心是"致良知"。它包括心即理、知行合一致良知，以及万物一体之仁等几个方面。而其思想体系的基点和出发点则建立在对朱熹格物致知说的批判上面。　　1．对格物致知说的批判　　王阳明对格物致知说的批判主要在这样两个方面：一是从道德修养的角度批判其理论的内在矛盾；一是从朱熹身后的影响来批判格物致知说的"学术之弊"。从前一个方面看，由于王阳明年轻时期曾一度笃信朱学的格物说，然而当他用这种方法去进行个人的道德修养时，便发现无论是即物去穷理，还是循序而读书，都只能是"物理吾心，终若判而为二"，并不足以解决个人的道德修养问题。因而他对朱嘉的格物致知说便产生了深深的怀疑。其《传习录》下说："先儒解格物为格天下之物。天下之物如何格得?且谓一草一木亦皆有理，今如何去格?纵格得草木来，如何反来诚得自家意？”在他看来，朱子训格物致知为即物穷理。欲以格天下之物而达诚自家意的目的，显然是徒劳的。因为其格的后果只会析心与理为二，使主观之心与客观之理不能统一。至于后一个方面，王阳明认为，由于朱熹主张问学致知而不注重身心修养，遂造成其后学在道德修养方面的知行脱离，以为必先知了，然后能行。这种支离割裂的学术之弊必然给现存的社会秩序带来危害，有以学术杀天下的危险。　　2.心即理　　鉴于朱学格物致知的教训，王阳明主张心即理，并据此提出知行合一的口号，决心创立良知之学，从而用一种注重身心修养的学说来取代朱熹沉溺词章、务外遗内、博而寡要、支离决裂的格物致知说。他对格物的解释是，"格物者，格其心之物也，格其意之物也，格且知之物也。正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知说，他对格物的解释是：“格物者，格其心之物也，格其意之物也，知者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉严在他看来，格物没有内外彼此之分，因此格物是格心之物，是去其心之不正，以本体之正。这样，王阳明的格物便不是朱熏即物穷理的求知方法，而更偏重于为善去恶的内心涵养，从而使格物与致良知完全吻合起来。这种新的格物说，正包括了他的所谓心即理、知行日一致良知的心学观点。所谓心即理，在王阳明看来，就是不能像朱熹那样将心与理分而为二，从而导致知与行、学问与修养的分离。为此，他继承和发挥了陆九渊的心即理的思想，以为宇宙万物的规严皆归于吾心判断的范畴，并由此说明进行道德修养只要求之于心，于心上下功夫就够了。　　3.知行合一　　知行问题是中国哲学中一个相当古老的问题。但知与行的先后及难易问题则是中国哲学家一直未能很好解决的问题。对于这个问题，王阳明的基本立场是主张知行合一。其大概意思是，知何同一于心之本体，知行是同一个功夫，知行合一并进不可分离等等。具体说来，他认为，知则必行，不行不足谓之知；真知则必行，不行终非真知；知不限于思想，行不限于行动，知行同是心的两个方面，即知即行。至于其知行合一的目的，据王阳明自己说，一是为吃紧救弊而发，一是为了论证知行本体本来如此。也就是说，知行合一说的核心内容是知行本体合一，重点在于强调行。知是行的主意，行是如的功夫；知是行之始，行是知之成。至于这里的行，虽然含有社会实践的意义，但说到底只是中国传统社会的道德践履，是专指一种所谓克己功夫。在这一点上，王阳明与朱熹并没有什么根本性的不同。他们都是要求去人欲而存天理，只是在方法与手段上，朱熹更多地强调以知识的增进为学圣人的基本途径，而王阳明则以为不必在增进知识上下功夫。在他看来，学问思辨都是行，不徒朱熹所说的由问学而达到致知的一条途径，而应该包括陆九渊所强调的尊德性、重实行的修养方法。由此可见，王阳明的知行合一说，实际上是朱陆学说的折中与调和。　　4.致良知　　良知的说法来源于《孟子》，其含义是指一种"不虑而知"的天赋道德观念。王阳明对此加以发挥，并引进《大学》中的"致"字，《大学》说："致知在格物"；"格物而后知至"。据此，王阳明提出致良知的主张，以为良知即是天理，从而迸一步要求人们首先认识和恢复内心所固有的天理，并由此推及自己的良知于事事物物，那么事事物物皆得其天理矣。即把自己的一切行为和活动都纳入中国传统社会道德规范的轨道。其要点包括：第一，良知即是天理。在孟子那里，良知本是一种先验的道德观念，是指恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，而王阳明对此则作了本体方面的发挥，以为吾心之良知，即所谓天理。把先验的道德良知视为代表世界本原的天理，因而良知便成为人人心中不假外求的道德本原。在王阳明看来，良知是是非之心、好恶之心，是判断是非的唯一标准；良知人人俱在，自圣人以至愚人，无不相同；人人同具良知，人人有个判断是非善恶的自家标准。因此，他强调，良知就是人人所具有的"心之本体"，它先验地存在于人们的心中，人们依良知而行便会产生正确的道德行为，故而无需向外寻求道德行为的来源。第二，良知是心之本体。在王阳明看来，良知天理在人们的心中，天理的昭明灵觉就是人心之虚明灵觉。通过它，人们便能很自然地感觉或判断出人的行为的善恶是非，从而推动良知，并使它充分发挥自己的机能，以善念支配人的道德行为的过程，此即致良知的功夫。由此可见，王阳明的致良知的学说，充分强调了良知在道德修养中去恶为善的主观能动作用，并使之成为支配人的道德行为的精神本体。第三，对朱熹格物致知说的改造。朱熹的格物致如说强调知识在人的通德修养过程中的作用，忽视了人心在此一过程中的能动功能。对于朱学的这一内在缺欠，陆九渊曾经表示过严重不满，以为朱学的这一原则实在是支离破碎，并由此而提出自己的新的解释。王阳明在这一问题上，基本是接着陆九渊的思想继续前进，如果说有所不同的话，那就是他对朱熹反复强调的格物致知进行了一番新的解释，即将"物"解为"事"，将"格"解为"正"。这样"格物"便是在意念发动处的件件事情中为善去恶，避开主观意念中恶的认识，接近善的百接感觉。他以为这样的格物便可避免"务外遗内"之弊，杜绝"支离破碎"之病。以这种格物说解释《大学》的致知在格物，在意念的发动处为善去恶，不欺骗良知的感觉，这就是诚意。　　因此可以说，王阳明的致知格物其实就是穷究吾心之良知。从而把《大学》的实践道德思想转变成自己的"格物致良知"的道德修养论。　　5.万物一体之仁　　万物一体之仁说，是与王阳明的"明德、亲民"说相联系和相贯通的；是他把致良知的哲学扩展到社会政治层面，并与《大学》的政治伦理学说结合在一起而成的。他的万物一体之仁说的意义，在于强调天地万物以人为中心，人心便是天地鬼神的主宰，人的良知也是草木瓦有的良知。按照他的这个说法，圣人之心便应以天下万物为一体，每一个人都应将自己的良知是非推广到天下，如此便能救社会于水火之中。　　王阳明先生，受到很多人的崇拜。在日俄战争中击败俄国海军的日本海军大将东乡平八郎刻了一块印章，佩戴在身，上面刻着“一生伏首拜阳明”。中国近代一代枭雄蒋介石也很崇拜王阳明的,败退台湾时间把台湾草山改为阳明山.现在浙江余姚还有个阳明医院.　　王阳明的一生行为，可以说是中国知识分子的典范。在学术方面，他的“心学”独成一家，和程朱学派意趣迥异，是中国历史上为数不多的能够在死后从祀文庙的人。他首先主张“学贵得之于心“，以“心“作为评判是非的价值标准，不以孔子的是非为是非，开始对孔子偶像有所持疑，　　扩大了内心自我的作用。大家知道，心是活物，一向最难把握，所谓的标准也就不成其为标准了。王阳明将一切都归结　　于“心“，显然在客观上具有更多的感性血肉，容易为人们所接受。对于“六经“，王阳明也从历史的角度给以重新的认识，提出　　了“五经亦只是史“的新见解。他一贯主张不拘泥于“六经“载籍的陈迹，强调反求诸心，以“心“作为裁判“六经“的标准。这样，　　王阳明通过“求六经之实于吾心“这一环节，势必会走向冲击“圣经贤传“的地步。　　明朝正德六年,宁王朱宸濠叛乱,王阳明奉命平乱.从开战到抓住宁王，整整二十二天，王阳明就运用聪明才智将这场蓄谋八年之久，震动朝野上下的大叛乱彻底平定。这充分显示了王阳明的足智多谋，用兵如神。王阳明为明王朝屡立奇功，“事功”卓越，地位显赫，官职也升任南京兵部尚书，被皇帝封为新建伯，在朝廷上下极有声望。　　如果王阳明仅以“事功”闻名天下，那么中国历史上的将才也有千千万。而后人更关注的是王阳明博大精深的哲学思想。殊不知，他是我国历史上极有成就的哲学家之一，他开创的心学体系成为整个中国哲学发展史上的一个重要转折点，为封建社会后期异端思想的产生、发展奠定了雄厚的基础。　　在我国，维新变法的康有为、梁启超，为探索救国之路的孙中山都曾潜心研究过王阳明的著作，著名的教育家陶行知、徐特立也大加赞赏王阳明的教育思想。我们伟大的领袖毛主席少年时就曾读过王阳明的《王阳明全集》、《传习录》，并逐句逐字做了批注，后来对王阳明的思想更是有所批判与创新，结合中国的实际，领导中国革命从失败走向胜利。王阳明的学说更是漂洋过海，从古老的中国走向世界。　　日本一位八十三岁的高僧拄着拐杖颤悠悠地把阳明学说带回日本，没想到竟风靡一时，学者云集，还分成了不同的学派，阳明学说更是间接地为日本明治维新起了思想上的铺垫作用。高鼻子、蓝眼睛，不屑于中国古代文化的欧美人在本世纪，也出奇地对阳明学说着了迷，竟还要远渡重洋，来拜访王阳明的故居，颇有“不到长城非好汉”的势头。　　我们赞叹王阳明为中国，为世界所做的贡献。身为中国人，我们为我们的伟大哲人感到自豪.

同尘的词语解释是：1.谓如灰尘之混杂异物。2.比喻与万物一体。3.比喻混同于尘俗，不立异趣。4.同路；同行。5.指混同；混杂其中。同尘的词语解释是：1.谓如灰尘之混杂异物。2.比喻与万物一体。3.比喻混同于尘俗，不立异趣。4.同路；同行。5.指混同；混杂其中。拼音是：tóngchén。注音是：ㄊㄨㄥ_ㄔㄣ_。结构是：同(半包围结构)尘(上下结构)。同尘的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍：一、引证解释【点此查看计划详细内容】⒈谓如灰尘之混杂异物。比喻混一、统一。引语本《老子》：“和其光，同其尘，湛兮似或存。”魏源本义：“以尘之至杂而无所不同，则於万物无所异矣。”三国魏曹植《帝尧赞》：“克平共工，万国同尘。”⒉比喻与万物一体。引唐钱起《题秘书王迪城北池亭》诗：“从宦辞人事，同尘即道心。”⒊比喻混同于尘俗，不立异趣。引唐杨炯《益州新都县学碑》：“道尊德贵，挫_同尘。”⒋同路；同行。引晋杨方《合欢》诗之二：“来与子共迹，去与子同尘。”南朝宋颜延之《陶徵士诔》：“虽今之作者，人自为量，而首路同尘，_涂殊轨者多矣。”⒌指混同；混杂其中。引晋葛洪《抱朴子·广譬》：“故广车不能胁其辙以苟通於狭路；高士不能撙其节以同尘於隘俗。”宋司马光《孟尝君歌》：“门下纷纷如市人，_鸣狗盗亦同尘。”二、国语词典如灰尘一般的混杂在一起。语本《老子．第四章》：「和其光，同其尘，湛兮似或存。」比喻混同于流俗，不标新立异。《文选．左思．吴都赋》：「载汉女于后舟，追晋贾而同尘。」三、网络解释同尘同尘是汉语词汇，拼音tóngchén，出自《老子》。关于同尘的诗词《赠高子勉·妙在和光同尘》《和王粹中·非农非吏本同尘》《西都官属咸备尹政得以仰成暇日池圃便同尘外》关于同尘的诗句照溪佛火同尘灭妙在和光同尘同尘处顺关于同尘的成语蒙尘和光同尘同尘合污超逸绝尘仆仆风尘车尘马迹关于同尘的词语车尘马迹同尘合污蒙尘步后尘与光同尘超逸绝尘甑生尘一微尘和光同尘点此查看更多关于同尘的详细信息

像狐狸一样狡猾，像牛一样强壮像野兔一样快，像熊一样勇敢像鸟一样悠闲，像字一样工整像老鼠一样安静，像房子一样大全部的我都想要全部的我都想要哦哦全部的我都想要是任何事物像狼一样小气，像牙一样尖（这句不知道），像夜晚一样黑像歌曲一样甜，（这句也不知道）像路一样长，像蛤蟆一样丑（这段单词基本上不懂- - ）强壮像一个家，我想要强壮(这段翻译后很不通顺……）像钉子一样坚硬，像鲸一样高贵全部的我都想成要哦哦全部的我都想要哦哦全部的我都想要是任何事物我想要任何事物我想要任何事物哦哦我想要任何事物像阳光一样温暖，如同愚蠢如同有趣像树一样凉爽，像海一样可怕像火一样热，冷得像冰甜得像糖，任何事物都很好像时光一样老，像绳子一样长像女王一样华丽，像蜜蜂一样（不知道……）像老虎一样鬼鬼祟祟，像滑翔机一样平坦音乐一样纯净，我想要纯净全部的我都想要全部的我都想要是任何事物我想要任何事物。As sly as a fox, as strong as an ox As fast as a hare, as brave as a bear As free as a bird, as neat as a word As quite as a mouse, as big as a house All I wanna be, All I wanna be, Ohhh all I wanna be Is everything As mean as a wolf, as sharp as a tooth As deep as a bite, as dark as the night As sweet as a song, as right as a wrong As long as a road, as ugly as a toad As pretty as a picture hanging from a fixture Strong like a family, strong as I wanna be Bright as day, as light as play As hard as nails, as grand as a whale All I wanna be, Ohhh all I wanna be Ohhh all I wanna be Is everything Everything I want Everything I want Ohh oh everything I want As warm as the sun, as silly as fun As cool as a tree, as scary as the sea As hot as fire, cold as ice Sweet as sugar and everything nice As old as time, as straight as a line As royal as a queen, as buzzed as a bee Stealth as a tiger, smooth as a glide Pure as a melody, pure as I wanna be All I wanna be, Ohhh all I wanna be Ohhh all I wanna be Is everything Everything I want自己照着看吧。。

"齐万物以为一"是战国时期道家代表人物庄子的一种看法，认为世界万物包括人的品性和感情，归根到底都是齐一的，没有差别。这种观点强调了庄子对世界万物的看法，认为一切都是平等的，没有高低贵贱之分，这也是道家思想的核心。

1. 作文：手机议论文 随着时代的发展，手机方便，快捷的通信工具，走进了千家万户，在街上可以看到人手一机的情景。 当然，这其中也不乏一些初中生，高中生。随着手机的日益普及，手机也进入了与我们息息相关的校园，在每个班级中，拥有手机的学生，不占少数，据某中学的问卷调查结果显示，有48%的学生每天带手机上学 ，有73%的学生拥有手机，某业的手机生产商把中学生视为他们将来庞大的销售市场，中学生使、用手机更应该值得关注。 经过调查，综合起来的意见是：有利有弊，但弊大于利。 中学生使用手机，利在于可以方便联系。 到了高级中学，不少同学都需要住宿，一周才可以回家一次，思家之情不言而喻，而手机在此时便起到稳定学生情绪，父母担心之虑。一个电话，一条短信，都带着浓浓的亲情，传递到亲人的手中，是关切与安心；当你出门在外，有朋友或家人忽然有急事想了解你在何处、在做什么，此时手机又是一种很快捷又方便的联系工具；外出旅行或办事，坐在火车或大巴士上，闲来无聊，听听手机上下载的音乐，玩玩游戏，的确手机又是一种不错的消遣工具。 从使用手机的现状来看，我们总结出中学生使用手机有利的方面： ①与以前同学多交流，可以保持原有的友谊；与现在同学多交流，可以增进友谊，遇到疑难问题时，可以用手机进行讨论。 ②一些手机的拍摄功能，可以随时拍下一些有意义有价值的东西。 ③里面的闹钟装置，可以随时使用. ④通话记录功能，手机不像家里的电话一样不在家的时候别人打电话来不知道，在手机里是有记录的。方便查阅。 ⑤手机的本身小儿玲珑，占很小的面积可以随身携带。 ⑥当学生外出游玩或在其他地方遇到危险时可以及时向家长，老师或警察求助。 ⑦学生可以通过手机及时与家长联系，也可以向老师汇报学习等。 中学生手机三大用途：收发简讯，玩游戏、上网，有超过70%的中学生已经不把手机当成与人通讯的工具，而是一台与电脑一样，能收发讯息，能玩游戏，能上网，还可以听歌，收发图片的“迷你”，电脑，跟桌上电脑或的提电脑比较，手机的好处当然很多。 有的学生认为，它能方便联络，方便使用，可以通简迅，非常轻便，无论拥有或使用手机的中学生，利用手机传简讯，可说已经成为手机的主要用途，就算用手机来打电话的学生，也以闲聊为主，用来问功课，与家联系的很少。许多学生把时间荒废在发短信上，你来我往，没完没了，时间便在这指间悄然流逝，话费也在不知不觉中渐渐殆尽。 有同学甚至在课上发短信，荒废了自己的学业不算，还要影响上课纪律，使得老师停止讲课，把宝贵的时间浪费在这种无聊的事上。更有甚者，把手机作为考试作弊的工具。 使用手机有弊的方面：①短信聊天，影响休息，贻误学业。多数家长反映，孩子用手机谈论学习的内容少，用于同学之间联系或发短信的多。 ②不良信息，玷污心灵。据了解，北京市一所中学曾做过一个调查：在学生发送接受的手机短信息中，70%是与正常学习和生活无关的信息，10%以上是黄色短信息，部分学生甚至把相互转发“黄段子”当作时尚。 ③助长学生攀比成风。每到课余时间或放学以后，一些学生就会围在一起，相互“切磋”手的款式和功能。 校园里的手机越来越多，档次也越来越高，对那些没有手机的学生很容易造成心理上的不平衡。在攀比之风的影响下，有些学生开始盲目追逐，因为手机更新换代十分迅速，外形、功能都日新月异，学生会炫耀自己的家境，父母地位。 这样会让学生把父母当成靠山，不思进取。 ④额外增加父母负担。 学生购买手机的资金全部直接或间接来自于父母，另外，还有每月几十元到上百元不等的话费也需要家长掏腰包。以一年计算，家长花在孩子手机上的费用至少要500元。 对于经济条件并不宽裕的家庭来说，给孩子买手机等于是给家长增添了新的负担。 ⑤手机为考试作弊提供了条件。 用手机舞弊是公开的秘密了，而且一条信息可以发给好几个同学，作弊的范围很广。 ⑥影响校园治安。 手机是贵重物品，若有不良行为的学生会发生偷盗现象。在一些发达国家，学校的管理者比我们更早地遇到了这一问题，手机所带来的恶劣影响也更为突出，已经引发了中学生的犯罪，有手机的中学生也成为一些犯罪分子欺骗和抢劫的对象。 ⑦使用手机会妨碍学校的教育教学秩序。上课时有的同学手机未关机，突然来电话，影响全体同学听课。 会给整个教室带来不愉快的情绪。 ⑧手机对人有辐射。 许多广告只说手机有多少多少先进功能，却从未提对人体伤害。青少年正处在生长发育的黄金阶段，如果因为手机而对身体伤害，岂不追悔莫及。 通过这次研究，我们对手机的利弊也有所了解。我们中学生可以使用手机，但要合理适度地使用它，大可不必手机不离身，每天捧着它，而是应该在需要它时使用它，充分利用高科技带给人们的好处，扬长避短，真正发挥一部手机应有的作用，造福于我们的学习、生活！手机本身并没有对错之分，最重要的是我们怎么来使用手机，在哪些地方，在哪些时候使用。 我们也坚决反对同学得上用手机上课。 2. 比较好的文言文的作文范文 回报在心间 为了成功，我们付出过！那时浸透了奋斗的泪泉，洒遍了牺牲的血雨的努力。 倘若我们没有收获成功的喜悦、胜利的果实，我们是否应该去悔恨当初？不，我们依然是成功者，因为回报在心间…… — —题 记 古语有云：“福焉祸所伏，祸焉福所栖。”固祸福将至乃天地人道，皆法于自然，非人愿所能旋移，唯心动方可自欺，幻心安类于意淫。 固不以成败论英雄，不以功过计得失。 得、失，尽其物也，而应归于心。 善恶终有报，非天殄灭何人，而俱亡矣！是乃困其心，孤其志，使之自灭矣。 得，何为得？非物尽其力，人尽其才，此乃“小得”。 大得宽于形骸之外，游于宇宙之间。抱琴游吟，弋钓草野，无案牍之劳形，何其乐也。 柴门犬吠，捣衣声声，无丝竹之乱耳，何其闲也。亦不为五斗米而折腰。 是天赐人之大也，谓之得！ 昔日有圣人之徒回也。人尽不堪其忧，回也不改其乐，一箪食，一瓢饮足矣。 此举乃贤者也。失其物，而慰其心，失其表，而得其理，此乃圣者也。 固能知足者，天不能贫。能忍辱者，天不能祸。 能无求者，天不能贱。能外形骸者，天不能病。 能不贪生者，天不能死。能随遇而安者，天不能困。 能造就人才者，天不能孤。能以身任天下后世者，天不能绝。 此不得者，天皆赐之，何欲得哉？ 竭忠尽孝，谓之心。治国经邦，谓之学。 安危定变，谓之才。经天纬地，谓之文。 霁月光风，谓之度。万物一体，谓之仁。 敢问阁下，能从几者乎？怕不过一二矣。然也！世事非人定，有心皆可，大丈夫不明事理，不晓天机，愧对此“堂堂七尺”之身！海阔任鱼跃，天高任鸟飞，非大丈夫不能有此度量。 振衣千仞冈，濯足万里流，非大丈夫不能有此气节。珠藏泽自媚，玉韫山含辉，非大丈夫不能有此蕴藉。 月到梧桐上，风来杨柳边，非大丈夫不能有此襟怀。 往者不可谏，生者犹可追，今人嗤点流传赋，不觉前贤畏后生。 人生在世几十载，得其表，不过富贵浮云。得其志，可流芳千古。 大其心，容天下之物。虚其心，受天下之善。 平其心，论天下之事。潜其心，观天下之理。 定其心，应天下之变。 君子当不以“无得”而谬其形，不以“小得”而误其身。 而应无欲无求以得天人合一之大境也！ 谓之得也！ 转折（文言文） 尝闻一说曰：鹰鹫之属，本为同族，其名曰隼，日猎于苍野之间。岁逢大旱，草木 尽枯，獐兔竞死，群隼枵腹。 或搏苍穹，徙鸿蒙，求索于重峦之巅；或敛翅羽，扑尘埃 ，偏安于腐尸殍肉。则前者傲而化鹰，后者鄙而称鹫也。 余闻此而有言曰：大旱之岁，乃隼族转折之秋也。逢此时，志不同则前途殊也。 归 属若何，唯志所谋。 夫天地万物，转折之奥非仅此一案，广袤乾坤，何处不有。 君曾见清泉流塞于大石 者乎？此泉之转也。择退者，蔽于石阴，遁于林洼，而不名于世，久之腐臭；择进者， 遇阻无畏，旋而复击百万遭，竟成深谷疾流而遏舟舸。 君亦见清风之阻于绝壁者乎？此 风之转也。择趋避者，散于群峦外，须臾而无形，顷刻而泯灭；择挺进者，继往削磨千 亿载，乃得赤漠飞沙之掩白日。 然则物之形貌，每决于何择于转折也。 而青史之上，举大业者亦莫不有择于转折也。 百里奚之举，孙叔敖之仕，皆自其不 辍于逆境之苦。而史迁之心，笃大志而不易，遭酷刑而不馁，于大辱之重折下毅然择生 ，终有绝唱之史、无韵之骚，令后世文客抚卷喟叹。 亦有武侯之志，承先帝之德，尽报 国之忠，剑指中原，不胜不休。虽夭大计于街亭，义不择退，再四出师，终塑尽瘁之名 ，而得千古慨叹。 由此观之，转折者，多为困阻也。唯怀大志不言败者，可转而为人杰。 其逢小挫辄 逡巡而返者，茫茫千载之间不可计数，而留其名者未之有也！乃知骅骝骋于缉触光吠叱杜癸森含缉浩野，必有 跌扑尘泥者，择偃志者死，择奋起者得利足；猿猱攀于绝壁，必有失手折臂者，择灰心 者亡，择拼搏者得神技。人必有踬踣于疾风骤雨者，择苟安者寻一穴而居，闭塞而昧昧 一生；择傲立者跋淖而行，待霁虹如画，而后登坦途，沐清风。 不为斗米折腰，陶潜择 归隐，弃荣华，于是《归去来兮》传诵千古；临刀戟而不屈，文天祥择死国，弃官爵， 乃有灼目丹心永耀汗青。 余由是叹曰：适转折之地，择何方而往，人各有愿，未可强加；然播义于四海 ，流芳于后世，则非不畏困险、笃志愤发者莫属也。 3. 作文《手机与人生》800字议论文 你们老师有教过你们写议论文的模式吗？反正我们老师教我们的最基本的格式是开头点题，字数在150字左右，下来是分3段，每一段都是例子+议论，（例子最好是两正一反，反正依据我的经验，写完3个例子，字数800绰绰有余），最后是结尾。 然后例子的话平时可以看些《作文素材》《青年文摘》等书积累素材，哦，看看《创新作文》也是可以的，平时看多了，到考场就不会怯场了，也就可以下笔如有神了，希望对你有帮助。然后《手机和人生》的话，你可以找些手机对人类有益的两个小素材 ，1个有害的小素材，然后就可以把主旨升华到科技对我们的生活的影响，这样老师应该会跟你高分，希望被采纳，谢谢。 4. 文言文 作文 这是我大学毕业时同学写的一个文言文 文言文就是这题材 戊子之夏，六月即望，吾等治学期满，乃收置行囊，行将分赴各路州郡，以求功名。回首往昔，感慨万千，漫漫四载路，风雨皆同舟。甲申年秋吾等奔赴彰德，孜孜以求，治学于师范讲习所，虽心有不悦，满腔悲愤，然以一己之力拒朝廷之权，未免不智，事已至此，惟有潜心研读诗书经史，以求他日闻达于诸侯，岂可因一地之兴衰而废鸿鹄之志哉？ 吾尝仗剑西行林州，登巍巍太行以舒啸，亦曾跋涉南走汤阴，拜英雄岳飞之忠勇；甲骨铜鼎，殷商文明流传，邺水朱华，建安风骨犹存。袁公失志，垂钓于洹上；郭老有感，题师以赞邺。彰德古来多贤俊豪侠，有中华第一古都之誉。 讲习所亦增其旧制，土木大兴。吾等求学于斯，闻鸡起舞，颂读师书，日暮西垂，蹴鞠习武，淑女窈窕，君子风流。虽无丝竹管弦之盛，然治学之余，同仁聚首，学友之间，情如手足，对酒当歌，一觞一咏，亦足以畅叙幽情，信可乐也。太白有言“世间行乐亦如此，古来万事东流水”。 学无止境，然学期有涯，不日即作别彰德府，十载寒窗，终期于尽。乃盼各路友人鹏程万里，前途似锦。他日聚首，有酒盈樽！ 5. 文言文方面作文 【原文 】 宋之丁氏，家无井，而出溉汲，常一人居外。及其家穿井，告人曰：“吾穿井得一人。” 有闻而传之者曰：“丁氏穿井得一人。”国人道之，闻之于宋君。宋君令人问之于丁氏。 丁氏对曰：“得一人之使，非得一人于井中也。” 求闻之若此，不如无闻也。 [编辑本段]【注释】 ①选自《吕氏春秋·慎行论第二·察传》。 ②溉汲——从井里打水浇地。溉：音gai，浇灌。汲：音ji，从井里打水。 ③及——等到。 ④国人道之——都城的人谈论这件事。国：古代国都也称“国”。 ⑤闻之于宋君——这件事被宋君听到了。之：代词，指“丁氏穿井得一人”一事，是“闻”的宾语。于：介词：当“被”讲，引进主动者。宋君：宋国国君。 ⑥问之于丁氏——向丁氏问这件事。于：介词：当“向”讲。 ⑦使——使用，指劳动力。 [编辑本段]【译文】 春秋时代的宋国，地处中原腹地，缺少江河湖泽，而且干旱少雨。农民种植的作物，主要靠井水浇灌。 当时有一户姓丁的农家，种了一些旱地。因为他家的地里没有水井，浇起地来全靠马拉驴驮，从很远的河汊取水，所以经常要派一个人住在地头用茅草搭的窝棚里，一天到晚专门干这种提水、运水和浇地的农活。日子一久，凡是在这家住过庄稼地、成天取水浇地的人都感到有些劳累和厌倦。 丁氏与家人商议之后，决定打一口水井来解决这个困扰他们多年的灌溉难题。虽然只是开挖一口十多米深、直径不到一米的水井，但是在地下掘土、取土和进行井壁加固并不是一件容易的事。丁氏一家人起早摸黑，辛辛苦苦干了半个多月才把水井打成。第一次取水的那一天，丁氏家的人像过节一样。当丁氏从井里提起第一桶水时，他全家人欢天喜地，高兴得合不上嘴。从此以后，他们家再也用不着总是派一个人风餐露宿、为运水浇地而劳苦奔波了。丁氏逢人便说：“我家里打了一口井，还得了一个人力哩！” 村里的人听了丁氏的话以后，有向他道喜的，也有因无关其痛痒并不在意的。然而谁也没有留意是谁把丁氏打井的事掐头去尾地传了出去，说：“丁家在打井的时候从地底下挖出了一个人！”以致一个小小的宋国被这耸人听闻的谣传搞得沸沸扬扬，连宋王也被惊动了。宋王想：“假如真是从地底下挖出来了一个活人，那不是神仙便是妖精。非打听个水落石出才行。”为了查明事实真相，宋王特地派人去问丁氏。丁氏回答说：“我家打的那口井给浇地带来了很大方便。过去总要派一个人常年在外搞农田灌溉，现在可以不用了，从此家里多了一个干活的人手，但这个人并不是从井里挖出来的。”像这样听信传闻，不如不要听。 【释词】 “氏”：姓。 “溉汲”：取水。 “穿”：挖井（解释为“打井”、“钻井”、“凿井”均可）。 “使”：使用。 【释“之”】 宋之丁氏家无井：助词，的。 有闻而传之者曰：代词，指“穿井得一人”。 国人道之：代词，指“穿井得一人”。 闻之于宋君：代词，指“穿井得一人”。 宋君令人问之于丁氏：代词，指“穿井得一人”。 得一人之使：助词，的。 求闻之若此：定语后置标志。 【被动句】 闻之于宋君。——“于”表被动。译为：被宋君听到了。 [编辑本段]【启示】 凡事总要调查研究，才能弄清真相。切不可轻信流言，以讹传讹，造成视听混乱。 不要为盲从，人云亦云，以讹传讹；要调查研究；凡事要动脑筋想一想，多加分析，以辨真伪。 6. 作文《手机》说文700字 于是只好硬着头皮答应了，就又想换一把新的双模小灵通。我觉得老爸设定的 *** 不够好听，便自作主张地选了起来，姜还是老的辣，老爸的程度更深。这不，老爸适时地为老妈送上了那首《新疆舞曲》，我这“成名作家”桂冠上也有老爸的不少汗水啊。老妈欣喜若狂，马上答应把老爸的这把小灵通转为已有，让老爸自己去另买一把――这不，老爸只好再绞尽脑汁搜肠刮肚地想方设法寻找新的机会来让老妈同意。 这天？ 大家是不是奇怪了，怎么过程难，结果简单？》不是讲到我得了急性阑尾炎开了刀吗，老爸笑 *** 地对我说：“小猪宝，你是老爸的乖女儿。从那天起，我跟老爸成了同一条战壕里的战友，心里只想着如何如何对付老妈。 上篇作文《亏了？赚了，你可以让妈妈回头是岸，答应让我买那个……”接着又不厌其烦地向我介绍起双模小灵通的种种好处来我和老爸都是喜新厌旧的家伙。当然。要知道，老爸的心愿不就了了，不替我打字和发表（当然也就不会在打字过程中顺便替我把把文字关），连忙对他说，我可就惨了。可是老妈不同意，您是不是要给我奖励奖励呀？”“要，当然要的。那天轮到老爸陪我时。 当老妈来接替老爸时，我开始有些寂寞了，便向老爸要了小灵通来“探宝”解闷。选来选去，选到了一首老妈最情有独钟的《新疆舞曲》。调完之后。我一听，我把成果展示给老爸听。老爸一听，心里顿生一计：何不把这有着《新疆舞曲》的小灵通转给老妈用，自己趁机去买那部心仪的双模小灵通呢？于是他赶紧把这主意告诉我：“老爸！”老爸爽快地答应了，我要是帮您完成心愿？没办法，我们家的一贯作风就是这样的，才刚买了新的小灵通还不到一个月？在住院的时候，老爸老妈轮流着陪伴我。其实，老爸巴结我买东西是常有的事，我久而久之也变灵了，有时还顺便搭搭顺风车呢。因此我一看他这副表情就知道他的“用心良苦”。我刚想拒绝，可一想到以后再发作文时，老爸对我报复起来 7. 初三语文作文《手机的故事》600字 一天下午放学，我独自走在回家的路上.忽然发现前面有一东西在闪亮，上前一看，原来是一个手机.我拿起手机，心想：平时爸爸妈妈不肯给我买手机，现在可好，天上掉下个大馅饼给我。我把它小心翼翼地放在书包里，一路上又蹦又跳地朝家回去，高兴极了. 回到家里，我才想起今晚是爸妈规定要查书包的一晚，要是被爸妈知道该怎么办？我害怕得不得了，连忙躲进房间，拿出手机，想着藏哪儿好呢？藏书柜，妈妈拿书的时候会发现.藏衣柜，妈妈收拾衣服会发现.藏桌子，万一不小心掉了怎么办？藏口袋，更不行，待回儿我洗澡的时候可能会被发现.最终我想了一个办法，藏在花瓶里面，再用花把它盖住，爸爸妈妈就看不见了。幸亏想出了这个好办法，我高兴得一蹦三尺高。 “小佳，快来吃饭.”妈妈催促着。我说：“来啦。。马上就来。”吃完晚饭，只见爸爸手拿水壶，我问爸爸干什么，爸爸回答得倒干脆，浇花，“啊”一声尖叫，爸爸浇着，突然听到手机在响，天哪，我这才想起忘了关手机了！这时，爸爸以为是他的手机在响，就连忙去拿，我趁机把手机拿出来，不料被妈妈发现，妈妈生气地问我：“这是谁的手机？”我只好如实回答：“是在外面捡到的。”妈妈又说：“小佳，东西不是你的就不能拿，你想，丢了手机的那个人，他心里是多么着急，而你，却在暗暗地高兴好像捡到了一个大馅饼。你应该把它交给派出所，等丢失手机的人来认领。”我低声说：“喔，我知道了，我马上拿到派出所交给警察叔叔。” 吃过饭爸爸陪我送到派出所，警察叔叔说：“你真是好孩子。”听了警察叔叔的话，我心里却高兴不起来，惭愧的心情油然而生。从这件事中我懂得了拾金不昧的道理，无论今后在外面捡到什么东西都要交给警察叔叔，而不是偷偷拿回家. 8. 初三语文作文《手机的故事》600字 一天下午放学，我独自走在回家的路上.忽然发现前面有一东西在闪亮，上前一看，原来是一个手机.我拿起手机，心想：平时爸爸妈妈不肯给我买手机，现在可好，天上掉下个大馅饼给我。 我把它小心翼翼地放在书包里，一路上又蹦又跳地朝家回去，高兴极了. 回到家里，我才想起今晚是爸妈规定要查书包的一晚，要是被爸妈知道该怎么办？我害怕得不得了，连忙躲进房间，拿出手机，想着藏哪儿好呢？藏书柜，妈妈拿书的时候会发现.藏衣柜，妈妈收拾衣服会发现.藏桌子，万一不小心掉了怎么办？藏口袋，更不行，待回儿我洗澡的时候可能会被发现.最终我想了一个办法，藏在花瓶里面，再用花把它盖住，爸爸妈妈就看不见了。幸亏想出了这个好办法，我高兴得一蹦三尺高。 “小佳，快来吃饭.”妈妈催促着。我说：“来啦。 马上就来。” 吃完晚饭，只见爸爸手拿水壶，我问爸爸干什么，爸爸回答得倒干脆，浇花，“啊”一声尖叫，爸爸浇着，突然听到手机在响，天哪，我这才想起忘了关手机了！这时，爸爸以为是他的手机在响，就连忙去拿，我趁机把手机拿出来，不料被妈妈发现，妈妈生气地问我：“这是谁的手机？”我只好如实回答：“是在外面捡到的。”妈妈又说：“小佳，东西不是你的就不能拿，你想，丢了手机的那个人，他心里是多么着急，而你，却在暗暗地高兴好像捡到了一个大馅饼。 你应该把它交给派出所，等丢失手机的人来认领。”我低声说：“喔，我知道了，我马上拿到派出所交给警察叔叔。” 吃过饭爸爸陪我送到派出所，警察叔叔说：“你真是好孩子。”听了警察叔叔的话，我心里却高兴不起来，惭愧的心情油然而生。 从这件事中我懂得了拾金不昧的道理，无论今后在外面捡到什么东西都要交给警察叔叔，而不是偷偷拿回家。.。

玄女与九天信仰联系起来演变成为九天玄女，并在漫长的文化变迁中被赋予了多重神格，承担传递天命、教授兵法术数、保护堪舆等功能，是名副其实的千面女神。我国先民在原始神话中塑造了丰富多彩的女性神灵形象，其中最为著名的就是西王母、女娲与玄女。西王母经过上清经派的形塑成为道教至高无上的女神，女娲进入民间至今仍是北方地区女性独特的信仰对象，相形之下玄女似乎稍显逊色，但是纵观两千年来的信仰史，就会发现玄女始终占据着一席非常之地，从神话时代到道教时代，玄女与九天信仰联系起来演变成为九天玄女，并在漫长的文化变迁中被赋予了多重神格，承担传递天命、教授兵法术数、保护堪舆等功能，是名副其实的千面女神。一、天命使者九天玄女最早出现在纬书《龙鱼河图》的黄帝神话中，作为天帝的使者，帮助黄帝战胜蚩尤。《龙鱼河图》是汉代纬书之一，作者不详，原书已佚，经日本学者安居香山、中村璋八重新整理收录在《纬书集成》的《河图篇》：黄帝摄政前，有蚩尤兄弟八十一人，并兽身人语，铜头铁额，食沙石子，造立兵仗刀戟大弩，威振天下，诛杀无道，不仁不慈。万民欲令黄帝行天子事。黄帝仁义，不能禁止蚩尤，遂不敌，乃仰天而叹。天遣玄女下，授黄帝兵信神符，制伏蚩尤，以制八方。蚩尤没后，天下复扰乱不宁，黄帝遂画蚩尤形象，以威天下。天下咸谓蚩尤不死，八方万邦，皆为殄伏。当黄帝无法战胜蚩尤时，天帝派遣玄女下降，授予黄帝“兵信神符”战胜了蚩尤。“兵信神符”是天命的象征，玄女则是代天传命的人，她不直接介入人间的战争，只是提供秘宝制胜。不同于古希腊神话中的特洛伊之战，雅典娜、阿波罗等天神参与到战争之中带领某一方获胜，玄女并没有帮助黄帝攻打蚩尤，而是将象征着正义与胜利的天命带给民族始祖黄帝，让黄帝得以亲自战胜代表者不义与无道的对手。二、传授兵法在战争中传递天命的观念进一步具象化为传授兵法，并且出现了像《黄帝问玄女兵法》之类的专门的文本。“生态”盖指生命体与其环境的有机联系。生态伦理就是人们对生命存在与生态环境关系的道德观念、基本规范和道德实践。20世纪以来，随着人类对环境危机的广泛体认，生态意识猛然走出专业圈囿，置身公众舞台，被赋予影响人类环境实践，维护全球生态平衡的重任，成为世界显学。道教不是生态学，但其生态伦理精神因其独有的特色而为其他学说和宗教不可替代，否则就不可能衰而复兴，流传至今，影响深远。在伦理认识上，道教以其重视生命的喜乐、宁静、恬淡、朴素和心灵的充实与扩展为特色，关注自我与自然的协调，以人为本，内容简而深、博而约，具有无穷的趣味；在伦理实践上，道教致力于体玄修道，韬光养晦，淡泊名利，求得生命在情感、行为、自然、人伦与文化的互动中长存长立，因此它在对自然生态和人的关系的认识上，表现出开发生命活力的自觉能动性、与自然对象的同一性以及伦理认识的整体系统性。用道教的话来说，就是“自然之道不可违” 1 、“顺乎自然之道”。此自然所指是事物本质之自然、人生之自然、社会之自然。参悟事物、人生和社会之本质，求得生命与本性应有的风格、态度和气象，就是道教伦理追求的目标与精神支柱。 道教生态伦理精神体现在它的精致深刻的内容和吸引世人的内涵中，蕴涵在使它延续、发展久远的生命力中。具体而言，道教生态伦理精神主要表现在六个方面：一是万物一体的精神。道教所崇拜的最高对象是“道”。道教的宗旨是长生不死，得道成仙。所谓得道，就是通过修炼与大道一体化，因此，道教在中国诸多宗教中是最注重现实生命的宗教。在它看来，世间万物是一体的，自然万物的存在有其合理性，人是天地万物的一部分，应当以生为乐，重生恶死，使生命不断升华。人类也要以平等意识尊重自然万物的存在与个性。早期道教经典《太平经》提出：“天地中和同心，共生万物” 2 ，认为理想的太平世界是人与各个层次的自然事物和谐相处、共生共荣的世界。在道教思想家葛洪那里，万物一体的平等意识也非常明确和丰富，他认为人通过修炼可以实现“长生久视”、“肉体成仙”的理想，这个理想也就是与自然齐一或万物一体的境界。道教还有“生道合一，重人贵生”思想，老子指出，道是宇宙的本原，道生一、一生二、二生三、三生万物。庄子说：“天地与我并生，万物与我为一。天地万物，物我一也。”这表明道教注重从宇宙的高度来认识和把握人类的意愿。万物一体的生态伦理精神告诉人们，与自然要和谐相处，营造和谐共生的生态文明的社会。二是生而不有的精神。与万物一体的精神相关联，道教认为人生最高的境界和准则是产生万物而不占有万物的道德。道教认为，人的肉体修炼、精神完满的最高境界是“道”。“道”是如何产生的呢?葛洪提出：“道起于一，其贵无偶，各居一处，以象天、地、人，故曰三一也。天得一以清，地得一以宁，人得一以生，神得一以灵。” 3 并且自认为这是对老子智慧大道的发挥。老子曾指出“人法地，地法天，天法道，道法自然”，而自然的要义是：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”由之，只有“道法自然”才符合道德的思想。高尚的道德在于繁生万物而不据为己有，帮助万物而不自恃有功，引导万物而不宰制它们。唐代道教学者、医学家孙思邈就是这种精神的实践者，他的医学理论以天人一体、生而不有说为基础，谓“天有四时五行”，“人有四支五藏”，“阳用其形，阴用其精，天人之所同也”，“良医导之以药石，救之以针剂，圣人和之以至德，辅之以人事，故形体有可愈之疾，天地有可消之灾。” 4 孙思邈本人“学殚数术，高谈正一”，不仅医术精湛，而且品德高尚。道教的这种生而不有的精神具有相当的实践性和普世意义这种实践性和普世意义，提出了世间事物持续平衡发展的观念，揭示出人类要顺应自然，效法自然法则，有所为而有所不为，才能得心应手，取得成果；如果强行索取，则会适得其反，破坏和谐，不能达到很高的境界。三是曲成万物的精神。在道教以前，《周易传》有言：“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”“天地交泰后以财成天地之道，辅相天地之宜。”这里指出天道与地道是相对峙而又相协调的，其协调是由人来作中介的。老子将人提到重要的地位：“故道大，天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”。既然“人亦大”，那么人就不是仅依附于自然，受制于自然，而要驾驭自然规律。因为人要依靠自然而生存，要与自然进行物质交换。道教于此进而提出：人要三思而行，审时度势，求仙问道而不强作妄为；如果反其道而“妄作”，势必败坏心性，甚至危害人类自身。道教的修习者认为人与宇宙万物是互相感应的，感应的基础在于人和万物都有灵性，人与物资讯相通。宇宙演化不停，生生不息，人作为宇宙共同体中的一员，应该以促进整个宇宙更加和谐完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。因此，道教不仅给人以一种思想信仰，以安身立命或将注意力放在教义教规的完善和遵守上，求得祭祀、祈祷的肃穆和虔诚，而且将信仰或教义教规具体化为各种道功、道术，进而形成操作体系，引导众信徒去实践力行。可以说，道教是重视道、术、行的宗教，既重视“道”的提升，又积极提倡功法和炼养术。真正的道徒对道教真谛的切实掌握，在于不仅要懂得它的基本宗旨，或具备其虔诚的信仰，还要作道术的训练，努力积累道功，日进无疆，不断深化和纯正信仰。这样，就充分强调了人类活动的主体能动性，以及人与自然的适应性。人作为天地的中介与协调者，既要顺应自然，又要制约自然变化，加以引导，以曲成万物。四是合而不同的精神。道教合而不同的精神是与传统伦理学中的“和合”精神相承接的。道教《太平经》提出：“中和者，主调万物者也”，认为自然界与人间社会各层次的事物，皆包含阴、阳、和三种基本要素，合而构成一物，故名三名同心。“元气有三名：太阳、太阴、中和。形体有三名：天、地、人。天有三名：日、月、星，北极为中也。地有三名为：山、川、平土。人有三名：父、母、子。治有三名：君、臣、民。” 5 三名同心就是理想的太平世界。阴阳之道体现天意，所以人要顺应阴阳之理，从各个方面保持人与人、人与自然关系的和顺，才能消灾去异，致力世界太平。为了达到这样的目的，道教在信仰系统、丹术符箓、仪式规范中发展了和合的思想。合而不同的生态智慧，帮助人们认识到世间万物多样性存在的意义。保护了事物的多样性，就有可能达到可持续发展。五是循环再生的精神。在关于如何有效地利用自然方面，传统的中国人确立了“大”和“久”的目标，并认为为了达到这个目标，人要有中正的德性，效法天地，用制度节制人的无穷欲望，不造成对自然与人类的伤害。《周易》指出了两个途径，其一是“九二贞吉，以中也。”其二是“中正以通。天地节而四时成，节以制天下，不伤财，不害民。”道教也发展了类似的思想，强调对生命以及生命存在条件的确认是圣人之智、圣人之德，是圣人之业，人的理想的生活世界是一个物我同一的美好社会，认为在那样的社会里，生命可以循环连续、周流罔停、生生不息。早期道教认为古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，卓然特立于一般人的本性之外，甚至化身异形，有似雀之化为蛤，雉之化为蜃。后来的道教吸收了更多的人伦日用思想，从生命循环再生的角度出发，把“老而不衰，延年久视，出入任意” 6 作为神仙之道。五代时期的道教学者谭峭以“化”的观点看待宇宙、人生和社会，提出：“虚化神，神化气，气化形，形化精，精化眄，而顾眄化揖让……” 7 整个人生和社会的兴盛就处在变化统一的过程中。道教在利用物资的观念上，主张人类要多多节制欲望，保持万物的生机与发展活力，这与中国传统思想中的依时令进山伐林，夏以前禁采樵，禁捕幼兽幼鸟、禁杀鱼蟹，不竭泽而渔，不焚林而猎等观念是相当一致的。人与生物资源相处，要进行物质交换。进行物质交换不是强行占有，而是对自然作顺应与调适。六是融通万有的精神。道教思想一向把大自然看作是一个充满生命的超巨大系统，其中的所有事物都相互有机地联系着，宇宙在其历程中运行，是时间坐标和空间坐标的交叉线。从老、庄之始便探其玄机，以揭示自然界中固有的整体关系。老子说：“大道泛合，其可左右。万物持之持生不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” 8 也就是说，大道像广阔的河水一样滋润着万物，毫无私心，毫无偏意，像伟大的母亲一样爱护着所有的生命，所有的生命依靠道的养育而生。对自然界要善意对待，这是因为在根本上“人与天一也”。 9 既然如此，就必须保护生态环境。庄子曰：“万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。” 10 也就是说，万物都来自特定的物种，但在不同物质的物种之间也存在着联系和转换，如同圆环一样，分不出始终和次序。这种自然的联系性，可以叫做“天均”。道教认为道为世界的本原，道是创造一切生命的总源泉，是融贯万物生成的总动力。唐代道士吴筠说：“通而生之之谓道，道固无名焉。畜而成之之谓德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，灵仙鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不知其终。探奥索隐，莫窥其宗，入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。” 11 这里立足于物象世界的固然之理，推理道德本体对于物象世界的意义，其中蕴涵着通生无匮、品物有方的生态伦理智慧。大道是宇宙的本原，也是观察天地万物的出发点；站在大道的角度观察人世，天地同一，万物一齐，物我无分，无此无彼；天地万物虽然形态各异，人间诸事虽然各有其理，但说到根本上，则各顺其情，各尽其性，各自自然，各自皆安，这就是差别之中的同一，相异之中的不异，体悟到差别之中的同一，相异之中的不异，也就体悟到了大道，也就融入了大道。总而言之，上述诸方面，落实到现实中以保持生物物种、绿化美化生活环境，可以为维护生态平衡，实现可持续发展作出贡献。这就意味着，道教生态伦理必然并且能够进行现代性转换。而转换的契机，则在于具有高尚精神境界的现代性人格的塑造。因为根据道教的观念来看，人经过修炼而达到的崇高境界并不神秘，遥不可及，至高的神仙也是人在世的造化和修行的体现。我国宗教史专家牟钟鉴先生把道教的神仙人格特征概括为这样几个方面：一是生命力深厚旺盛，因此能够健康长寿；二是精神境界高超，摆脱“小我”而成就“大我”，所以精神可以不死；三是智慧超群，有很高的洞察力和预见性，却又大智若愚，和光同尘；四是利而不害，为而不争，功德在世；五是潇洒自在，豁达从容，善于化解烦恼，始终保持喜乐心情。能够做到这些方面，就可以称为活神仙。所谓神仙境界，除了幸福快乐的人，便是优美宜人的环境。蓝天白云，青山绿水，鸟语花香，人民和平幸福地生活着，其乐融融，这就是人间桃花源般的美好生活。 12 我们认为，人们只要努力建设，把中国道教的这种万物一体、生而不有、曲成万物、合而不同、循环再生、融通万有的伦理精神，融会灌注到现代人格的塑造中，用以推进我们的物质和文化建设，人间的仙境是可以在眼前出现的。黄帝与蚩尤九战九不胜，黄帝归于太山，三日三夜。天雾冥，有一妇人，人首鸟形。黄帝稽首再拜，伏不敢起，妇人曰：“吾玄女也，子欲何问？”黄帝曰：“小子欲万战万胜，万隐万匿，首当从何起？”遂得战法焉。玄女传授兵法对象也从作为帝王代表的黄帝，扩大到军队将领甚至起义领袖。唐代早期，玄女和李靖、李唐王室联系起来。《云笈七签》卷一百一十标注“兵法谓玄女战术也，卫公李靖用九天玄女法是也”，《黄帝太一八门逆顺生死诀》则更为详细，描述李靖与突厥作战之时，九天玄女下降，将“孤虚”战法传授给李靖。昔贞观二年八月，李靖将兵四十余万与突厥战，夜至三更，九天玄女赐孤虚法与李靖，此法欲使时，背孤撃虚，一女可敌十夫，其使六十甲子，凡行兵围棊暗敌赙，背孤击虚，百战百胜万无失一也。在李靖之后，明代小说《水浒传》又将宋江塑造为一个新的兵法获得者。第四十二回《还道村受三卷天书·宋公明遇九天玄女》就讲述了宋江如何在危难之际得到九天玄女搭救，并获得兵书的经历。“从左廊下转出庙前，仰面看时，旧牌额上刻着四个金字道：“玄女之庙”。宋江以手加额称谢道：惭愧！原来是九天玄女娘娘传受与我三卷天书。”三、占卜术数《轩辕黄帝传》对玄女传授的内容进行进一步的阐发，增添的术数的内容。这一传记是现存最完整的黄帝传记，成书年代当不晚于唐初，其中使用了唐初的避讳，反映唐代制度，并且武周时就有人引用过，实即增广此书而成。玄女教帝三宫秘略、五音权谋、阴阳之术。玄女传《阴符经》三百言。帝观之十旬，讨伏蚩尤。又授帝《灵宝五符真文》及兵信行。帝服佩之，灭蚩尤。又令风后演河图法而为式用之，创八百局，名曰《遁甲》，以推主客胜负之术。黄帝又着《十六神历》，推太一六壬等法，又述六甲阴阳之道，作《胜负握机之图》及兵法要诀《黄帝兵法》三卷。和谐是民众一直都在孜孜以求的。在和谐的社会里，不仅人人心情愉快、处处温暖融洽，而且人们的生活质量和工作效率也会大大提高，社会秩序稳定而协调。在中国各个朝代几千年的历史交替中，和谐不仅是先人们为人处世、治理国家的一种方法，更是一种绵延几千年的政治理想。和谐也是中华民族的人文主题，天时地利人和、家和万事兴……都体现了自古以来中国老百姓的共同梦想。安宁、稳定的和谐环境是人类社会进步的基础，也是人类活动和生活的必要条件。离开和谐，社会无从发展，个人也得不到幸福。现在中国的发展处在一个黄金期，但也是矛盾突显期。要持续稳定发展，就必须善于化解矛盾，构建和谐环境。发展是硬道理，和谐则是硬道理后面的硬道理。构建和谐社会作为一项社会系统工程，需要最广泛的社会动员，需要人心向善，人心思和，广纳群言，广谋良策，多方发动，多种努力。其中值得去做的一件大事，就是从我国丰富的传统文化资源中，发掘“和"的文化内涵，古为今用。儒、道、释是中国文化的三个支柱，它们都倡导和谐，然而各自和谐的内涵是不同的。儒家重视的是社会秩序，主张和而不同，以倡导“非寡"、“非乱"、“非同"为前提，追求以“多元和谐"为目标的理想和谐境界。佛教重视的是宗教与社会的关系，强调奉行身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均的“六和敬"规则。而中国土生土长的道教关注的是天、地、人全面的和谐发展，以“道"为最高信仰，倡导人们信道、修道、行道，一切以道为事，生成容纳万物、自然平和无私、无为柔弱不争的环境。可以看出，道教之和不仅是最完整的，也是最贴近人、最具人性的。而在东晋道士葛洪在《抱朴子·遐览》中经提到了《龙首经》一种，在文本的序言开篇，就讲述了授经的神话：黄帝将上天，次召其三子而告之曰：吾昔受此龙首经于玄女，经、章、传、义十有二绪，言六壬十二经也。盖吾所口受不传者。谓龙首记三十六用也。吾今日告汝，汝固能行之乎？内以自辅，外修黔首，黔首者，民也。术与贤者。若不能行，则埋之名山三泉之下，慎无妄泄使不神。另外还有唐代的《灵宝六丁秘法》，唐末五代的《黄帝太乙八门连顺生死诀》，以及北宋初期的《秘藏通玄变化六阴洞微遁甲真经》，这些都是与九天玄女紧密相关的术数类经典。四、守卫墓葬玄女还有一个特殊的职能就是守卫地理之安全，既包括修炼之地，也包括埋葬之地。玄女多次出现在墓葬的地券之中，买地券，又称地券、墓券，是古代的随葬明器，质料一般为方形或长方形的石、玉、砖、铅或竹木，上面刻有或写上文字，是生者为死者在阴间买下一块栖身之所的证明。《中国道教考古》第四册《江西、四川考古发现的九天玄女材料和有关文献记载的考察》中提及在四川地区的墓葬中发现的四件地券，最早的是南宋1219年在巴中发现的“九天玄女地券宝字”，另外三个是明代成都地区。这些买地券希望借玄女之力既保护生者亦保卫死者。《道法会元》卷四十三中死后仪式所使用的《琼书上诸师》也将九天玄女与诸天神并列，祈求保护墓葬：次祈面奏皇天上帝，后土灵祇，转闻日月星辰，五星列曜，中天大圣北斗七元，诸天诸地，诸水诸山，九天玄女，太一元君，青乌白鹤仙人，天罡淳风上仙，阴阳主宰，道德神仙，演法度人，承流袭庆历代宗师，密赐护持，曲垂济度。开显天星地曜，敕召土地山神，许以埋藏，协之吉兆。另外，《宋史·艺文志》中记《玄女墓龙冢山年月》一卷，《玄女星罗宝图诀》一卷，这些可能都与天文地理相关。除此之外，九天玄女还有传授金丹的神格，有《黄帝九鼎神丹经诀卷》等相关经典。考量九天玄女的多重身份就会发现，她最初的本相是民族正邪战争神话中的天地使者，进而演变成为传授兵法的女战神，同时随着本土宗教道教的萌生与发展而被附加了传授占卜术数、守卫墓葬、传授金丹之术等职能，始终在士族文人的信仰之中占据独特而重要的位置

　　 思维方式 在教学论研究中起着至关重要的作用，它直接影响到教学论研究的结果。下面我为大家介绍的世界上最棒的十种思维，希望对您有帮助哦。　　世界上最棒的十种思维 　　1、司马光思维 　　打破，才能得生机。这，就是司马光思维的精髓所在：只有打破旧思维的桎梏，思路才会见光明。 　　2、上帝思维 　　“关爱别人，受益自己。”上帝说，天堂里的居民，凡事都是这么想的，世人要是拥有爱的思维，那他无论身处何方，都是活在天堂里。 　　3、孙子思维 　　孙子曰：“知已知彼，百战不殆。”这句 名言 ，体现了一种十分可贵的思维方式，那就是：要战胜对手，就必须了解对手。 　　4、拿破仑思维 　　所谓拿破仑思维，就是敢想敢干，不被外界所干扰，在任何情况下，始终保持自己的主见，用自己的目光去审视世界，用自己 方法 去解决问题。 　　5、亚历山大思维 　　它蕴涵着一种很霸气的、更值得称道的思维方式，那就是，成大事者，决不被陈规旧习所束缚。 　　6、哥伦布思维 　　想了就要干!这，才是哥伦布思维的可贵之处，自古成功自有道，这个道，往往就是在众人认为不可能地方闯出来。 　　7、拉哥尼亚思维 　　简练才是真正的丰富，只有最简单的东西才具有最大孕育性和想象空间，也才最符合“拉哥尼亚”思维法则。 　　8、奥卡姆思维 　　奥卡姆思维，就是舍弃一切复杂的表象，直指问题的本质。这种思维的可贵之处，是因为它直戳现实中的这么一种病态：今天的人们，往往自以为掌握了许多知识，而喜欢将事情往复杂处瞎鼓捣。 　　9、费米思维 　　简单化才是最经济、最优化，费米思维是一种最简单、最省力、最准确的思维法则，具有普遍的适用性。任何问题的复杂化，都是因为没有抓住最深刻的本质，没有揭示最基本规律与问题之间最短的联系，只是停留在表层的复杂性上，反而离解决问题越来越远。最简单的往往是最合理的。 　　10、洛克菲勒思维 　　时时求主动，处处占先机，以最小代价，求得利益最大化。这，就是洛克菲勒思维的主旨。 　　成功者的思维方式 　　1、要知道你该把精力投放在什么地方，再利用80/20法则 　　把你80%的精力用在20%最重要的事情上面。要记住，你不可能把精力放在所有的事情上面，人的精力和时间都是有限的，做事要分清轻重缓急。 　　2、明智的人愿意接触不同的想法和不同的人，他们愿意将时间花在那些能给自己带来挑战的人身上 　　3、好的想法是一回事，能不能将想法付诸实践是另一回事 　　一个好的创意想法的寿命是非常短的，要想让好的创意想法绽放出绚丽的花朵，你必须采取行动，让想法不再仅仅是想法，让想法开花结果。 　　4、你的思想不能一层不变，它也需要适时发展，不要停留在你最初的想法层面上 　　你也许有过这样的经历：你曾在凌晨两点产生过一个你认为非常棒的想法，但早晨起来后就发现这个想法显得那么愚蠢。想法需要内容对其进行塑造，也需要经得起他人的质疑和时间的考验。 　　5、明智的人会选择和明智的人合作 　　和明智的人一起思考讨论是能使自己受益匪浅，很多时候它能为你找到成功的捷径，这就是为什么头脑风暴会如此有效的原因。 　　6、拒绝那种人云亦云的思维方式，凡事要有自己独到的见解 　　很多人都会跟着别人的思维走，要想走出这个怪圈，你必须要有足够的承受力来，因为不随波逐流会给自己带来很大的思想压力。你要知道，总有那么有一群人在按照自己的思维行事，而往往取得成功的也正是那群人。 　　明智的人看到的一般都不是不足和局限，他们看到的往往是成功的可能性。 　　15个成功思维 　　一.自我超越 　　有形有相的东西终归于毁灭，要实现真正的不朽，就要超越自我这个有限的存在。中国先哲将“道”作为超越一切有形有相的永恒存在。但这个道又不是不可么磨，高高在上的上帝，它“有情有信”，就在万事万物之中。理想人格的获得就在于与“道”自觉、自然而然地合一。 　　虽“有情有信”，它又超言绝象。要与道冥合,就需要超越一切形体和自己的生命。只有这样才能在有限中达到无限，在现实中实现永恒。中国知识分子习惯于自我克制和自我提升，不在躯壳上起念，追求某种精神境界，正是这种思维方式在现实中的应用。 　　二.自我实现 　　中国先哲的目的是在实践中实现自己的道德人性，从中得到真正的精神享受,即所谓的“心中乐地”。这种实现完全是现世主义的，它主张在现世人生中实现最高理想，并不需要彼岸的永恒和幸福。因为永恒和幸福本来就在你的心中，随时可以实现和受用.中国人把“立德、立功、立言”定为人生三不朽，正体现了中国 文化 在价值取向上的现世特征。然而，也同样由于这种现世的自我实现导致了中国人的功利主义、家族主义和个人主义。同追求永恒的精神境界正好形成明显的反差。这说明，任何事物都是把“双刃剑”。这种着眼现世的自我实现既解释了中国人易于满足，长期安于小农生活的弊病，也成就了中华民族勤劳忍耐的美德。 　　三.中庸之道 　　中庸作为中国传统的思维方式，主要体现在以下五个方面： 　　(1)执两用中，不走极端，如对圣人的描写，“宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。” 　　(2)无过无不及，避免偏执，追求平和。最明显体现在中医对身体阴阳二气的调节上。 　　(3)得时勿失，时不我待，追求时中。至今仍有关于种小麦的农谚，“ 白露 早， 寒露 迟， 秋分 种麦正当时”。 　　(4)允执其中，保持平衡。 　　(5)有原则地折衷。 　　中庸的思维方式在古代中国农业、医学、政治和人际关系之中都有重大而深远的影响。它稳固了古代社会政治生活，缓和了阶级对立和贫富差距，协得此人类与自然界的关系，至今对世界仍有重大意义。 　　四.直觉思维 　　中国古代的思想家并不怎么重视 逻辑思维 ，而习惯于进行直觉体验。但这种直觉思维并不排斥 理性思维 ，而是与理性思维交互为用，相辅相成，具有典型的思维特征。它目的在于把握对象的整体表象特征，其基本形式常常通过“顿悟”来表现。道家的“悟道”、儒家的“ 豁然贯通”、佛教的“立地成佛”，都是这种思维的具体运用。 　　就思维的精确性来看，直觉思维是一种模糊的思维方式。这是因为，自然界或宇宙的本质，不可能通过推理或分析来把握，只能通过直觉来领悟。中国人的许多概念、命题歧义丛生，正是这种思维造成的。所谓的“天人合一”，所谓的心通万物，都是这种思维的必然结果。 　　五.整体思维 　　整体思维又称系统思维，它认为整体是由各个局部按照一定的秩序组织起来的,要求以整体和全面的视角把握对象。中国古人的整体思维主要有以下特点： 　　1)它形成了八卦、六十四卦、五行生克等整体结构模式，这些模式反映了自然界乃至人类社会的一切事物的共同性。2)宇宙整体和作为整体的具体事物具有统一的结构，遵从相同的演化法则，并由此导出天地一理，万物一马，宇宙全息的结论整体思维对中国的历史、文化和生活的影嫌诩是巨大的。中国人素有的“大一统”思想，中医的“头痛医脚，脚痛医头”的整体疗法，以及中国文化偏重综合、弱于分析、概念的模糊性等都体现了这种思维方式的影响。 　　六.意像思维 　　意象思维方式亦称为象征，是用某种具体的形象的东西来说明某种抽象的观念或原则，是一种由具体到抽象的飞跃。中国传统的意象思维方式可分为三类：1)符号意象思维，用某种符号来象征一些神秘的自然法则，如《易经》中的“--”“-”，各种道教，佛教的灵符。2)玄想意象思维，用选择出的意象符号来象征事物本质或某种“形而上”的东西，如老子、庄子的“道”、玄学中的“无”“自然”，朱熹的“太极”、“天理”等。3)审美意象思维，通过塑造审美意象来达到某种带有文学艺术情趣的思想境界，如王维的诗、苏轼的词、中国的 山水画 等都是这种思维方式的具体体现[/B][B]中国传统意象思维的优点是富于灵感，带有跳跃性和创造性，但它的缺点是不够严密、精确，缺乏科学性。从这种思维可以明白为甚么中国古人长于文学艺术的创造，而乏于科学技术的创新。 　　七.循环变易 　　中国古人认为，“物极必反”只是事物运动变化的一半路程。如果从事物的整个运动变化过程来说，则是一反一复，周而复始地循环运动的。老子一方面讲"道"生天地万物，同时又讲万物复归于"道"，整个宇宙都处在这个大循环之中。《易经》同样也倡导终则有始，反复其道的变化观。 中国古人不但用这种循环往复的变化观解释万物，还用它来解释社会运动和朝代的兴替。邹衍的“五德终始”说，董仲舒的“三正三统”说，把中国的历史纳入一永远的循环往复之中。以至于今天人们还常说“天下分久必合，合久必分”、“皇帝轮流坐，今朝到我家”。 　　八.物极必反 　　中国人普遍认为，事物的运动变化，总是向相反的方向转变。如《易经》：“无平不陂，无往不复”，《老子》：“正复为奇，善复为妖。”那么，事物在什么地步才发生这种转变呢?那就是，无论任何事物，到了盈满或顶点时，便会向相反的方向转化。自汉代《淮南子》明确提出“物极必反”的命题后，它便成了中国人的一个传统思维模式。这里的“极”，实际上是一种极限、顶点。之所以发生物极必反，是因为任何事物都包含有阴阳两个对立面，当一方势力上升，达到顶点时，便转而消退;另一方则相反，由消而长，这时就发生物极必反。[/B]- 　　九.万物一体 　　中国先哲，无论儒家还是道家，他们追求的最高境界皆是“万物与我为一”。这个万物与我为一的境界在儒家则表现为对万物的仁爱上，认为万物中的一草一木皆与我息息相关。在这种境界中，“人不独亲其亲，不独子其子”。甚至认为虫鱼鸟兽皆有其存在的理由。在这里，已无主客之分，物我之别。人就是自然，自然就是人。自然界之所以“鸢飞鱼跃，一片生机，乃是因为在其中投射了人的仁爱胸怀，是主体体验的结果。”在道家则表现为“浑沌”，人与鸟兽同处，与万物并育，不知君子小人之分，亦不知牛马之别。一切皆按各自的本性发展，共同组成自然的整体。自然界之所以自由自在，一片生机，乃是人把自己那超越一切藩篱的精神体验投射到万物之中的结果。 　　十.天人合一 　　中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。它认为人与天不是处在一种主体与对象之关系，而是处在一种部分与整体、扭曲与原貌或为学之初与最高境界的关系之中。主要有道家、儒家、佛教三家观点。 　　在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。 　　在禅宗来看，人性本来就是佛性，只缘迷于世俗的观念、欲望而不自觉，一旦觉悟到这些观念、欲望都不是真实的. 真如本性自然显现，也就达到最后成佛的境界，因此，他们提出“烦恼即菩提，凡夫即佛”.真正达到觉悟后的境界是什么呢?从某种秤谌看，仍有点象道家的一切顺应自然之意。故禅宗语录有言：“悟得来，担柴挑水，皆是妙道。”“禅便如这老牛，渴来喝水，饥来吃草。 　　在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也;有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。 　　十一.穷理尽性 　　中国古代哲人几乎皆讲穷理和尽性，但他们所穷的“理”却是人心中天赋的人之所以为人的道理;所尽的“性”是具有人类社会涵义的“性”或行为准则。其实“理”和“性”是合二而一的。理是从外在或天的角度说，而性是从内在或人的角度讲。二者的结合则通过“命”，故《中庸》有言：“天命之谓性。”其实，“理”在本质上就是“礼”，是社会政治、伦理原则的总称和一切上下尊卑的等级关系。这种原则本来是人类社会长时期形成的。但先古哲人将之上升为宇宙自然的总原则，再通过“天命”的手段，把它内在于万物中成为万物个体的“性”。穷理尽性就是认识这种“天然的秩序”，并切身践履，达到与自身化而为一的境界。 　　因此，中国人讲穷理，虽然于《荀子》、《墨子》、《公孙龙子》、《易经》等之中也表现出外向思维，探求物理的特征，但由于先哲将人生的意义定位于“自身精神境界”的成就，因此，这些人的穷理最终皆归于“尽性以至于命”。虽有惠施对外物的探求，却被庄子批评为“迷于万物而不反”。由此可以看出，中国人科学思维薄弱的原因。 　　十二.情感体验 　　中国人很注重情感体验层次上的意象思维，个人的情感需要、评价和态度在思维和处事中起着至关重要的使用。由于过分重视情感因素和心灵体验，导致中国人在思维上缺乏概念的明晰性和确定性，没有形成形式化和公理化的思维传统。 　　在个人心灵体验中直接把握事物的意义，或从具体感受中抽象出一般原则，使中国人很自然地将主观情感投射到自然万物之中，使自然万物皆具有人的特点。它不但表现在哲学家认识外物的态度上，如曾点之乐，庄子的鱼之乐，还体现在文学家的创作主题上，如杜甫的“感时花溅泪”，关汉卿的“六月飞雪”，以及曹雪芹的“木石姻缘”。 　　此外，中国人认为山川树木皆有灵气，封禅、祭河也都是这种思维方式的体现。 　　十三.明心见性 　　禅宗的思维或成佛方式。自南北朝时竺道生首倡“一切众生皆有佛性”之说，佛性便被从神圣的彼岸拉回到每个人的心里。因此，慧能说，“佛向心头做，莫向心外求”。 　　所谓“明心见性”，就是明白自家的“本心”，见到自家的“本性”。这个心就是菩提心，这个“性”就是佛性。能否成佛，关键在于能否悟“本心”、“本性”的真面目。悟到这个真面目,即使普通人也能成佛，悟不到这个道理,即使佛也变成了普通人。佛与凡夫本无差别，只在“迷”、“悟”之间。 　　十四.渐悟思维 　　渐悟思维贯穿于中国古代各家思想之中。它的特点在于主体从思维的对象和内容方面作好必要的准备，经过某种契机的引发，突然认识到事物的全体和真相。认识到事物的真相或全体, 在道家称为“悟道”;在儒家称为“豁然贯通”;在佛教称为“成佛。” 　　在佛教，渐悟又名“因缘见性”。认为人们只有通过积德修道的助缘，才能见性成佛。最著名的是神秀的渐悟偈，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使生尘埃。" 　　在儒家，最明显地体现在程颐的“脱然贯通”和朱熹的“豁然贯通”说。他们认为，只有知识积累到一定秤谌，才能在“用力之久”的工夫中达到“豁然贯通”。故荀子对渐悟 总结 道：“思之思之，又重思之，思之不通，鬼神将通之，非鬼神之灵也，思之极也。” 　　十五.浑沌思维 　　混沌思维最明显地表现是,认为世界作为一个整体是不可说、也无法说的。.为此，儒、释、道三家皆将对世界的最终认识当作个人的直觉体验.这是一种“此中有真意，欲辩已忘言”的境界为此,庄子曾举出了有趣的“浑沌凿窍”的 故事 。 　　“南海的帝王叫 ，北海的帝王叫忽;中央之国的帝王叫浑沌, 、忽经常到浑沌那里游玩，浑沌对他们很好。 忽想报答浑沌的友善。商量说：“人都有七窍用来视听，用来呼息、吃饭，浑沌却没有，咱们给他凿个吧!”两人于是每天凿了一窍，凿了七天，七窍全俱，而浑沌却死了。 　　混沌思维的结果就是认识到“万物一体”。这不但是一种认识的结果，还是人格提升的一种精神境界。无论儒、释、道观点上如何相异，但他们的最终境界都是一致的。如庄子的“天地一指也，万物一马也”，程颢的“仁者浑然与物同体”，僧肇的“天地与我同根，万物与我一体”等等。

子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。 道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。” 我认为所有的国学经典，只要读懂第一篇就可以，其余的都是围绕这个第一篇进行递进的解读。在本系列解读《中庸》第一篇中，我曾说过，中国古代经典哲学的这些著作，严格遵循着自己构建模型的递归原则，开篇先说“一”的事情，然后一为二，二为多，逐级去无限细分讲解。这和世界的模型是一致的。 就连《金刚经》其实也是这么个逻辑。须菩提问佛祖，应如何住、如何降伏其心。佛祖告诉他，如是住，如是降伏其心。很多人感觉佛祖什么都没有讲，其实佛祖已经告诉你了，根本就什么也没有，既然都是虚妄，就何须住、何须降伏其心？当然这么说，须菩提没有懂，所以佛祖继续巴拉巴拉。。说了后面五千字。有朋友留言给我讲了好多经，有这个经，还有那个经。其实这些所有的经，都是你们没有理解佛祖的意思，佛祖巴拉巴拉出来的若干字。 实际上释迦牟尼佛说法49年，却未曾说过一字。很多人不理解什么意思，其实就是上面的道理，佛祖已经告诉你了，应如是住，如是降伏其心。后面都是提问别人的，例如《楞严经》，佛祖只是问了阿难等人一系列问题，然后引出了“客尘”的回答，佛祖始终未说法，只是问答供你们参考。为什么佛祖不说法？因为不可说一说就错。 在此，奉劝那些抱着这个经、那个经研读、背诵的，又整出个前一步、后一步的把戏的，住相太深，人家佛祖教你如何降伏其心，你非要在这前、后，大乘、小乘上下功夫，这都是佛祖的邻居的洗脚水。佛祖在《金刚经》明确说过法须舍弃。你们还抱着这个经、那个经，整天文字官司，研究所谓的终极法门难以自拔，终究会南辕北辙。 可能有人会问，不是解读《中庸》吗？怎么说起《金刚经》来了。有几个意思，一是上一篇文章发布后，有位朋友留言讨论佛经的事情，跟我说了这个经、那个经，这个般若、那个涅槃的事情，但是这哥们执迷不悟，想提示一下这位朋友，掉故纸堆玩文字游戏，是究竟、涅槃不了的，正好刚回复完留言，想到这里，就在这里说起佛经的问题。第二个意思是想说万法归一，其实都是一回事，也想借助说《金刚经》，来说说今天这篇，因为第一篇都说过了，进一步解释这篇，从我的角度觉得没有什么重复解释的必要，说一点其他的东西吧，当然这也都是相。说了就是住相，因此不可说一说就错。如果你认为你不相了，可以不看，我是说给还相的人，用易于大家接受的方式说给大家听，有缘者得之，你可以继续吊文言文的书袋，喝邻居的洗脚水，又不是我喝。再有就是我看读这个系列的人，读的不少，但交流的很少，也不知大家是什么观点，因此自己就随便的多说一些，以后的文章里，也会更天马行空一些。 言归正传。 子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。” 文义很简单，孔子说，人们不能主动的按照中庸之道来运行，这个我是知道的。知通假字，通智，智者过之。人们怎么个不按照中庸来行事呢，智者，就是智慧的人，就是能够理解天道的运行规律的人，也可以理解为传统的聪明人，偷心不死总是想走捷径的人。这种人虽然很有慧根，能够理解世界的运行规律，但是因为有欲望，有贪嗔痴的存在，总是希望利用自己掌握的规律，汲取更多的利益。但实际上，汲取再多的利益最后也会归于平衡，图劳而无功。因此可以理解为智者总是给出过多的正输入，最后被动的中庸。而后，愚者不及也，不能理解世界运行规律的人，因为无法理解中庸的状态，因此经常出现偏差，导致不中庸而后被动的归为中庸。可以理解为愚者总述给出过多的负输入，最后被动的中庸。孔子从一正一反说明反中庸的情况，进而帮助学生理解，如何克服反中庸，主动达到中庸。 中庸之道，是喜怒哀乐等情绪、人的欲望，未出现之前，万物按照道的指引，顺其自然运行的状态，就是这个世界本该如此的运行之道。所以喜怒哀乐未发前，谓之中。人有了喜怒哀乐之后，就破坏了这个世界本该如此顺其自然的运行状态，开始改造世界，改造世界本身就是一个反中庸的状态，因为有了存在，人有了自我意识，反中庸是必然的。在这种情况下，发而皆中节，谓之合。虽然有了人，改造了世界，打破原有顺其自然的平衡状态是不可避免的，但是我们可以主动的发而皆中，主动的去寻求平衡，首先减少对顺其自然的破坏，不可避免的破坏，通过主动的反向输入进行平衡，最终认为的回归道中的状态，这样也是主动的中庸。 如果不能主动的中庸，就需要被动的中庸。过多的正向输入，一定由同等的负向回报来抵消。有人可能会说，既然不管你是否剔除欲望，是不是主动的中庸，最后都要回归中庸，那么为什么还要主动的做到中庸。 这就回到了人生的意义问题。前面几篇解读时候，提起过，万物一体，世界本就一体。一体的世界因为层级结构，无限细分。高一层级是低一层级的道，高一层级统领、支配低一层级。因此站在有位次的角度来说，人生就是不断向更高层级跃升的过程。而这个跃升的过程，很重要的就是低层级的集合，向上跃升至高一层级的道的过程，这个过程就涉及道《金刚经》所讲授的方法，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来。或者说是马克思说的透过现象看本质。当你摒弃所有相，而不相时，这个时候才能向上一级跃升。反中庸就是相的过程，中庸就是做到不相的过程。因不相而能中庸，因为中庸不相而悟道。因此人生的意义，就是克服所有贪嗔痴慢疑，达到不相，因不相而悟道。用苏轼的一句词“人生如逆旅，我亦是行人”，可以映射这个过程。在整个人生旅途中，因为所有相都是虚妄的，整个世界的色声香味触法，都是因为眼耳鼻舌身意，产生的贪嗔痴慢疑。最终都会随着你肉体死亡和烟消云散。这个过程中，唯一有意义的就是肉体烟消云散后，所能留存的。而这个所能留存的就是更高一级别支配统领你的道，那么人生的意义，就是不断的讲现实世界的东西，因不相而悟向那更高一级别的道。只有这样，肉体消散后，才能向更高一级别跃迁。当然对于整个万物一体的运行系统来说，无所谓高与低，只不过是顺其自然的反复循环而已。在这种情况下，我们做到中庸，尽可能的减少对世界的输入和影响，对于世界来说，人生如逆旅，人生中有很多诱惑，引诱你去改造世界。但是，因为知道相，所以不相，在人生的旅途中，只做一名行人，只是去体会，感悟这个世界，不断积蓄自己的精神力量，向更高一级跃迁。如果你反中庸，虽然最后也会被动平衡，但真个过程中，因为你始终着相，导致现实的一切很难不相的向更高级别跃迁，同时你浪费了大量世间，去改造世界，同时因为世界给你的负输出，也被世界改造这，而这些改造，终究会在你烟消云散之际，同时灰飞烟灭。 道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。这个也就不解释了，就是上面一句类似的说法。最后孔子还做了个比喻。人莫不饮食也，鲜能知味也。人没有不吃饭的，但是能够品到滋味的很少。世界没有不中庸的，真正主动中庸的很少。

　　一、 　　[原文] 　　古今来许多世家，无非积德; 　　天地间第一人品，还是读书。 　　[译文] 　　古今来世代显贵家族，无不因积德造就;天地之间第一等好人品，还是由读书培养。 　　二 　　[原文] 　　读书即未成名，究竟人高品雅; 　　修德不期获报，自然梦稳心安。 　　[译文] 　　刻苦读书，即使功名未就，但使人品高雅，气度不凡;道德高尚，但不希图报答，时时恬然自安，饱食酣眠。 　　三 　　[原文] 　　为善最乐，读书便佳。 　　[译文] 　　帮助别人，做善事，最令我愉悦;认真读书，重修养，最为人赞许。 　　四、 　　[原文] 　　诸君到此何为，岂徒学问文章，擅一艺微长，便算读书种子; 　　在我所求亦恕，不过子臣弟友，尽五伦本分，共成名教中人。 　　[译文] 　　诸位到书院为何，哪里仅仅限于是搞学问和写文章，具有一种技艺与特长，便可算得上是读书成才之人;我对所追求的也不过分计较，不过就是为子为臣为弟为友，尽到五种人伦的职责，共同成为恪守礼教的正人君子。 　　五 　　[原文] 　　聪明用于正路，愈聪明愈好，而文学功名益成其美; 　　聪明用于邪路，愈聪明愈谬，而文学功名适济其奸。 　　[译文] 　　聪明用在正道上，越聪明越好，文才名声会帮助他事业渐进;聪明用在邪路上，越聪明越坏，文才名声只助长其伪诈丑行。 　　六 　　[原文] 　　战虽有阵，而勇为本;祭虽有仪，而诚为本; 　　丧虽有礼，而哀为本;士虽有学，而行为本。 　　[译文] 　　战场交锋，即使列阵有方，但以勇猛为本;操办丧事，即使礼节周全，但以哀痛为本;文人学士，即使学富五车，但以德行为本 　　七 　　[原文] 　　飘风不可以调宫商，巧妇不可以主中馈，词章之士不可以治国家。 　　[译文] 　　旋风不能奏出动听的音乐;心灵手巧的妇人未必能够主持好饮食家务;(只会)做文章的读书人不能够治理好国家。 　　八 　　[原文] 　　经济出自学问，经济方有本源; 　　心性见之事功，心性方为圆满。 　　舍事功更无学问，求性道不外文章。 　　[译文] 　　经国济世之道来自广博的学问，它才有不竭的源泉;修心养性之道体现在建功立业上，它才算得上圆满。除了建功立业之外，世上没有真正的学问;要寻求修心养性之道，必须到圣贤的文章中去找 　　九 　　[原文] 　　何谓至行?曰庸行;何谓大人?曰小心; 　　何以上达?曰下学;何以远到?曰近思。 　　[译文] 　　什么是卓越的品行?即日常的行事;什么是德高之人?是小心谨慎的人;怎么样才能够明了德义努力去做?惟有虚心学习;如何才能实现远大的抱负?只有对当前的问题深思熟虑。 　　十 　　[原文] 　　竭忠尽孝，谓之人。治国经邦，谓之学。安危定变，谓之才。 　　经天纬地，谓之文。霁月光风，谓之度。万物一体，谓之仁。 　　[译文] 　　能竭忠尽孝，才能称为人。治国安邦称为学问。能平定叛乱称为人才，编织天地事物称为文章。心胸光明坦荡称为风度。万物与我一体称为仁心。 　　十一 　　[原文] 　　以心术为本根，以伦理为桢干，以学问为菑畲，以文章为花萼，以事业为结实。以书史为园林，以歌咏为鼓吹，以义理为膏梁，以著述为文绣，以诵读为耕耘，以记问为居积。以前言往行为师友，以忠信笃敬为修持，以作善降祥为受用，以乐天知命为依归。 　　注释：菑畲(zī she耕耘) 　　[译文] 　　以心术为根本，以伦理为树干，以学问为良田，以文章为花萼，以事业为果实，以书籍为园林，以歌咏为音乐，以义理为食物，以著述为彩绣，以诵读为耕耘，以讨论学问为累积，以先贤的言行为师友，以敬忠笃信为修持，以行善降祥为给用，以乐天知命为依归。 　　十二 　　[原文] 　　凛闲居以体独，卜动念以知几，谨威仪以定命，敦大伦以凝道，备百行以考德，迁善改过以作圣。 　　[译文] 　　一人独处应谨慎自己的行为，预知每一心思所含的意念，严肃威仪安于天命，敬人伦以成圣贤，谨慎各种行为以成就德引，改过向善以成贤良。 　　十三 　　[原文] 　　收吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问; 　　尽吾本分在素位中，是圣贤第一等工夫。 　　[译文] 　　把仁心存在自己心中是先贤的最高学问，行为中尽自己的本分是圣贤的最高功夫。 　　十四 　　[原文] 　　万理澄彻，则一心愈精而愈谨; 　　一心凝聚，则万理愈通而愈流。 　　[译文] 　　事理明白则心愈能清楚而专一，心能专一则事理愈能通达流畅。 　　十五 　　[原文] 　　宇宙内事，乃己分内事; 　　己分内事，乃宇宙内事。 　　[译文] 　　将宇宙万物的事视为自己的事，自己的事也就是宇宙万物的事。 　　十六、 　　[原文] 　　身在天地后，心在天地前; 　　身在万物中，心在万物上。 　　[译文] 　　身虽处天地万物之后，心却不在天地万物之前;身虽处天地万物之中，而心却在天地万物之上。 　　十七、 　　[原文] 　　观天地生物气象，学圣贤克己工夫。 　　下手处是自强不息，成就处是至诚无息。 　　[译文] 　　观察天地万物的自然景象，学习圣贤克己养性的工夫。行动上就是身体力行，奋斗不止，而最终的目的就是存诚自然。 　　十八、 　　[原文] 　　以圣贤之道教人易，以圣贤之道治己难; 　　以圣贤之道出口易，以圣贤之道躬行难; 　　以圣贤之道奋始易，以圣贤之道克终难。 　　圣贤学问是一套，行王道必本天德; 　　后世学问是两截，不修己只管治人。 　　[译文] 　　对圣贤的道理教导别人很容易，自己实践却是不容易的事。对圣贤的道理开始奋斗很容易，但坚持到底却很难。圣贤的道理与实践相结合，行仁政必本与德性。后代则相反，学问与实践不能统一，不修持自己的德性，而只管治理别人。 　　十九、 　　[原文] 　　口里伊周，心中盗跖，责人而不责己，名为挂榜圣贤; 　　独懔明旦，幽畏鬼神，知人而复知天，方是有根学问。 　　[译文] 　　满口仁义道理，但内心却充满邪念，只责怪他人而从不责骂自己，这种人称为“挂榜圣贤”。只怕恶行为人所见，能敬畏鬼神，知人又知天理，这才是实际的`学问。 　　二十、 　　[原文] 　　无根本底气节，如酒汉欧人，醉时勇，醒来退消无分毫气力; 　　无学问底识见，如庖人炀灶，面前明，背后左右无一些照顾。 　　[译文] 　　没有根本的气节，就好像醉汉喝醉酒打人，酒醉时很勇敢，酒醒后勇气全消，没有一点气力。没有以学问为根本的见识，就好像厨师在炉灶前面，面前光亮而背后黑暗。 　　二十一、 　　[原文] 　　理以心得为精，故当沉潜，不然耳边口头尔; 　　事以典故为据，故当博洽，不然臆说杜撰也。 　　[译文] 　　用心体会整理才能理解精确得当，所以应当沉着稳重，不然就成了口头耳边的小事，过后就忘了。事理要以典故为依据，因此必须学识广博，否则就成了随意推测，胡编乱造。 　　二十二、 　　[原文] 　　只有一毫粗疏处，便认理不真，所以说惟精，不然，众论淆之而必疑; 　　只有一毫二三心，便守理不定，所以说惟一，不然，利害临之而必变。 　　[译文] 　　即使只有一毫粗疏的地方，就不能准确地认识事理，所以说一定要精确。不然，众说纷纭必会产生疑惑;仅存在一丁点杂念，便不能坚守事理，故而必须专心，否则在利害面前必定会经不起考验。 　　二十三、 　　[原文] 　　接人要和中有介，处事要精中有果，认理要正中有通。 　　[译文] 　　接人待物要平和而有节操，处理事情要明白而果断，识理要正直诚实而通达。 　　二十四、 　　[原文] 　　在古人之后议古人之失，则易; 　　处古人之位为古人之事，则难。 　　[译文] 　　生于古人之后而议论古人的缺点失误容易，而若处于古人的位置做古人所做的事就很难 　　二十五、 　　[原文] 　　古之学者，得一善言，附于其身; 　　今之学者，得一善言，务以悦人。 　　[译文] 　　古时候的学者得到一句善言，就会放在自己身上去实践;而现在的学者得到一句善言就必定想取悦别人。 　　二十六、 　　古之君子，病其无能也，学之; 　　今之君子，耻其无能也，讳之。 　　[译文] 　　古代的学者，为自己才学不高而担忧，就发奋学习，迎头赶上;现在的文士，为自己才学不高而羞愧，就隐满短处，避忌批评。 　　二十七、 　　[原文] 　　眼界要阔，遍历名山大川; 　　度量要宏，熟读五经诸史。 　　[译文] 　　眼界要开阔，就要游鉴名山大川;度量应宏大，须得熟读经史典籍。 　　二十八 　　[原文] 　　先读经后读史，则论事不谬于圣贤; 　　既读史复读经，则观书不徒为章句。 　　[译文] 　　先读经书，再读史籍，以经论史，评论古人史事，就不会与圣贤相悖;研读史籍，再温经书，以史证经，读书目的升华，决不仅为章句之学。 　　二十九、 　　[原文] 　　读经传则根柢厚，看史鉴则事理通， 　　观云天则眼界宽，去嗜欲则胸怀净。 　　[译文] 　　读经书，阅传注，就为治学打下坚实基础;看史籍，鉴古今，就使宏论滔滔切中肯綮;游山川，观壮景，就使志气凌云眼界开阔;戒嗜好，弃私欲，就使胸怀磊落一尘不染。 　　三十、 　　[原文] 　　一庭之内，自有至乐; 　　六经以外，别无奇书。 　　[译文] 　　庭院虽小，自有赏心乐事;六经之外，更加无奇特之书。 　　三十一、 　　[原文] 　　读未见书，如得良友; 　　见已读书，如逢故人。 　　[译文] 　　阅读未见过的书，如结识好朋友，情意和洽;重读已看过的书，如老朋友相晤，叙旧联谊。 　　三十二、 　　[原文] 　　何思何虑，居心当如止水; 　　勿取勿忘，为学当如流水。 　　[译文] 　　无思无虑，心境应当平静如水;不求冒进也不忘记，学业当如流水一般永无止境。 　　三十三、 　　[原文] 　　心不欲杂，杂则神荡而不收; 　　心不欲劳，劳则神疲而不入。 　　[译文] 　　用心不能杂乱，杂乱则心神恍惚不能集中;用心不要劳累，劳累则精神疲倦不能有所收获。 　　三十四、 　　[原文] 　　心慎杂欲，则有余灵; 　　目慎杂观，则有余明。 　　[译文] 　　内心慎防杂念，会更加机敏;眼光审慎万物，则愈加明亮。 　　三十五、 　　[原文] 　　案上不可多书，心中不可少书; 　　鱼离水则身枯，心离书则神索。 　　[译文] 　　书桌上不能有太多的书，心中则不能少书;这就好像鱼离了水则干枯，心中没有书则无寄托。 　　三十六、 　　[原文] 　　志之所趋，无远勿届，穷山距海不能限也; 　　志之所向，无坚不入，锐兵固甲不能御也。 　　[译文] 　　只要心中有远大的志向，没有不能达到的地方;而心中所追求的，则没有任何困难可以阻拦。 　　三十七 　　[原文] 　　把意念沉潜得下，何理不可得; 　　把志气奋发得起，何事不可为。 　　[译文] 　　使意念沉稳，任何事理都能通达;有志发愤图强，任何难事都能成功。 　　三十八、 　　[原文] 　　不虚心，便如以水沃石，一毫进入不得; 　　不开悟，便如胶柱鼓瑟，一毫转动不得; 　　[译文] 　　心有成见，就好像用水浇石头，水一点都进不去;对事理不能领悟，则拘泥而不变通，一点都转动不得。 　　三十九、 　　[原文] 　　不体认，便如电光照物，一毫把捉不得; 　　不躬行，便如水行得车、陆行得舟，一毫受用不得。 　　[译文] 　　读书不体验认识，就好像闪电照物，一点都抓不到;读书不能身体力行，就像水上行车、陆上行舟、一点用处都没有。 　　四十 　　[原文] 　　读书贵能疑，疑乃可以启信; 　　读书在有渐，渐乃克底有成。 　　[译文] 　　读书贵在能有疑问，有疑问方能增进对事物的了解。 　　四十一、 　　[原文] 　　看书求理，须令自家胸中点头; 　　与人谈理，须令人家胸中点头。 　　[译文] 　　读书求明理，须让自己满意;与别人谈道理，须令别人佩服。 　　四十二、 　　[原文] 　　爱惜精神，留他日担当宇宙; 　　蹉跎岁月，问何时报答君亲。 　　[译文] 　　爱惜精神以备日后担当大任，虚度时光何以报父母之恩? 　　四十三、 　　[原文] 　　戒浩饮，浩饮伤神;戒贪色，贪色灭神; 　　戒厚味，厚味昏神;戒饱食，饱食闷神; 　　戒妄动，妄动乱神;戒多言，多言伤神; 　　戒多忧，多忧郁神;戒多思，多思挠神; 　　戒久睡，久睡倦神;戒久读，久读枯神。 　　[译文] 　　戒酗酒，酗酒伤神;戒色，贪色灭精神;戒美味，美味使精神昏沉;戒过饱，过饱使精神郁闷;戒多动，多动使精神混乱;戒多话，多话损伤精神;戒多忧，多忧使精神郁结;戒多思，思虑多刺激精神;戒久睡，久睡使精神疲倦;戒久读，久读使精神苦劳。

以下是我的回答，希望可以帮助到你。。中国文化传统的主流坚持所有生命出自一源，万物生于同根。无论是道家、儒家、道教、还是“元气”论者、“气一元论”者都认为世界是一个生命共同体，是一个息息相关的大家庭。这个家庭的每一个成员都具有自身的价值，因此，主张尊重生命、爱护生命。除了儒家主张有差等的道德关怀外，道家、道教和佛教都主张万物平等原则。修炼，就是修心，修心是为了修“爱”。爱有三个境界：爱自己是基础之爱；爱亲友敌人是因缘之爱；爱大地山河万物众生是自然之爱。修炼，就是由基础之爱，修道自然之爱。无缘大慈同体大悲，这时候就可以打开般若智慧，与宇宙接通，获得无限的能量。古语道：“天地与我同根，万物与我同体”。九仙山猴子的故事告诉我一个真理：在它们和我们的共同世界里，平等和互尊永远是和谐的基石，诚信和友善永远是生命的精髓。作为父母，要站在客观中立的角度，从宇宙的合一意识和人权的平等尊重方面，进行有效地引导和示范。所有的偏见，都是基于狭隘的自私观，都是井底之蛙。心轮的角度，就是无缘大慈、同体大悲，就是万物一体、和而不同，就是尊重差异、和平共处。

非常麻烦啊非常麻烦……只挑些词解释，楼主自己翻译去吧。自然：宇宙（老子解释为“道”的本源） 外：边界（说宇宙没有边界，所以用天地来界定）这一段的意思集中在“当其无外，谁谓异乎？当其有内，谁谓殊乎？”一句，说的是外界对于这些东西的命名，本来就是主观的结果，这些东西（宇宙天地万物）本来就没有区别，人们因为他们的不同表象而给予他们不同的名称罢了。恩，最后那句估计有错字，应该是“自其异者视之，则肝胆楚越也；自其同者视之，则万物一体也。 ”这一句说：持有万物不同的观点的人认为，肝胆虽然紧贴，却大大不同，就像楚地和越地一样（相隔遥远），而持着天下同一观点的人看来，万物其实是一样的。

“陆王心学”是由儒家学者陆九渊、 王阳明发展出来的心学的简称，或直接称“心学”；或有专门称为某哲学家的心学，如王守仁的“阳明心学”。陆王心学一般认为肇始孟子、兴于程颢、发扬于陆九渊，由王守仁集其大成。陆王心学与程朱理学虽有时同属宋明理学之下，但多有分歧，陆王心学往往被认为是儒家中的“格心派”（一称，主观唯心主义），而程朱理学为“格物派”（一称，客观唯心主义）。王阳明的心学是在陆九渊宋明理学中心学基础上进一步发挥而成就的。 心学理论，没有脱离“理”的教条，心学理论认为“理”充塞于天地中，说：“此理充塞宇宙，天地鬼神且不能违异，况于人乎？”又说：“塞宇宙一理耳，学者之所以学，欲明此理耳。”他由“理”论说“势”，但理是根本，势是从属，这就是他的“理主势宾”的观点：“窃谓理势二字，当辨宾主。天下何尝无势，势出于理，则理为之主，势为之宾。”陆九渊也说“道”，认为“道外无事，事外无道”。就这些方面来说，陆九渊与朱熹不存在分歧。心学理论为心是宇宙的本体，这才是根本。心学理论指出：四方上下曰宇，往古来今曰宙。宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。千万世之前，有圣人出焉，同此心同此理也。千万世之后，有圣人出焉，同此心同此理也。东南西北海有圣人出焉，同此心同此理也。陆九渊认定“心”与“理”不能分二，根本是“心”，这就是他的心学的实质。陆九渊说：“盖心，一心也；理，一理也，至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二。故夫子曰：‘吾道一以贯之。"孟子曰：‘夫道一而已矣。"”明朝王阳明说得：“圣人之学，心学也。”“自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者，而不知吾心即物理，初无假于外也。”心学与孟子的心学思想相通，成了“真有以接孟氏之传”的传人。在认识论上，心学理论的发明本心与心本体说论一致。朱陆的一系列分歧诸如为学之方上的争论；“尊德心”与“道问学”的辩论；无极、太极之辩也都反映出他们在哲学根本观点上的差别。但两人学术的实质、学术的意义，在维系封建等级统治的作用上，没有根本的差别。这就是黄宗羲说的：“二先生同植纲，同扶名教，同宗孔孟。”“二先生之立教不同，然如诏入室，虽东西异户，及至室中，则一也。”陆九渊的学术思想，为明代王守仁所继承发展，成为陆王学派。

原文：路径窄处，留一步与人行；滋味浓处，减三分让人尝。此是涉世一极安乐法。译文：在狭窄的路上行走，要留一点余地让别人走；遇到美味可口的食物，要留出三分让给别人吃。这就是一个人立身处世最快乐的方法。

我就是你，你就是我。

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？ 天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！ 今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。 我现在要说一句话，不晓得对不对？你们的观念认为合不合逻辑，都不管。如果你们都否定我，我自己也成立一个体系。虽然如此，也同你一样乱七八糟。“则与彼无以异矣”，虽然这样，但是“请尝言之”，我还是多要说。 太极 无极 太太极 有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。 “有始也者”，有个开始的。“有未始有始也者”，有一个没有开始以前的那个有开始的。“有未始有夫未始有始也者”，有一个没有开始，虽没有开始，好像又有一点开始的那个东西。 “有始也者”，就是开始的，那么叫太极。，“有未始有始也者”，叫做无极。“有未始有夫未始有始也者”，无极前面，又进一步了，我看，只好把它再取一个名称叫太太极了。又有人这样注解：“有始也者”，万物之始。“有未始有始也者”，这个叫太极。“有未始有夫未始有始也者”，这叫无极。 有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。 “有有也者”，有一个有。“有无也者”，有一个没有。那么有跟无，两个是相对立的。“有未始有无也者”，有一个有无都没有开始的那个。“有未始有夫未始有无也者”，有一个“有”跟“无”还没有开始之前，就是刚才所讲的“能所”两个字。 俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。 “俄而有无矣”，他说天地间，当万物还没有发生以前，空空洞洞，忽然之间，生出一个“有”一个“无”，一面有一面空。“而未知有无之果孰有孰无也”。但是我们还不知道，这个有与空，究竟是真的有吗？还是真的空？ 今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？ 庄子说：因此我现在提出一个理论，所谓宇宙开始，有个有，有个空，我告诉你，讲句老实话，我也不知道；我所讲空，或者是讲有，“果有”或者“果无”，究竟是有吗？还是没有？我搞不清楚。 大小 寿夭 为一 天下莫大于秋豪（毫）之末，而大（泰）山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。 “天地莫大于秋豪（毫）之末”，天下最大的东西是秋天的毫毛。我们身上的毛叫毫毛；秋天的毫更细，秋天脱了皮毛掉了，刚刚长出来新的毛是秋毫，细得不得了，看都看不见，最小；但庄子却说天下最大东西是秋毫，泰山不算大，算是小。 大小没有绝对的标准，你说什么叫大？这样大，那样大，大到那个无所说处最大，大到无法理解才算大；那也就是最小，就在眼前。小到没有办法再小的，看不见了，那就是最大，同虚空一样大。如果用逻辑来讲，没有办法讲；因此他讲实际，也是真的事情。所以大小、是非、善恶，都是唯心所生，没有毕竟的。 “莫寿乎殇子”，未成年的小孩死了，就叫殇子。小孩子生下来不久就死，庄子却说他的寿命最长；“而彭祖为夭”，彭祖，活了八百年，那算是短命。寿命的长短，空间的大小，这些都是人为的观念，都属于唯心所造的范围，没有绝对的标准。绝对的标准在哪里呢？要我们去求证。 他又说：“ 天地与我并生，而万物与我为一”，天地与我是同存的，万物与我是同一个原体来的，所以我们跟万物一样的，都算是一份子。这个是文章的高潮。 既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？ “既已为一矣”，既然是一体，“且得有言乎”？那就没得话说了。 三以后是什么 一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！ 一个，是对那个二而言，一既然对二而言，不是三个吗？所以同一句话，三个存在，因此说太极含三。“一与言为二，二与一为三”，这个是老子的道家思想。 老子《道德经》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这是宇宙三层次； “自此以往，巧历不能得”，巧历？就是数学家。最巧妙、最高的数学家，也永远搞不清。天地间，一生二，二生三，过了三这个数字以后，无穷尽的发展，巧历都不能得，都下不了一个结论。“而况其凡乎！”最好的第一流的头脑，懂得天文数字的都不能了解，更何况一般的凡夫呢！ 故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。 从无到有，很容易找得到，是三个层次；但要由有转到无，那可难了。“而况自有适有乎！”就更难了，从“有”至“有”永远向前面发展，那就没有底了，没有结论可言，无量无边，无穷无尽。 “无适焉，因是已。”适就是到的意思，到达那里。“无适焉”，既然到不了底，“因是已”，就切断到现在为止。 （现在在这里说的话，不知道与其他论者属于同一类呢？还是属于不同的一类？无论是同类还是不同类，既然彼此都是说话，那就与其他的论者没有什么不同了。虽然如此，还是让我试着说一说。宇宙万物有个“始”，也有个未曾开始的“始”，更还有个未曾开始的未曾开始的“始”。宇宙万物的始初，有自己的“有”，也有自己的“无”，还有未曾有“无”的“无”，更有未曾有那未曾有的“无”。突然间产生了“有”和“无”，然而不知这个“有”和“无”，果真是不是“有”和“无”。现在我已经有了说法，但不知我的说法果真有说法呢？还是果真没有说法？ 天下没有比秋毫的末端更大的东西，而泰山却是小的；没有比夭折的孩子更长寿的人，而彭祖却是短寿的。天地与我共同生存，而万物与我浑然一体。既然已经浑然一体了，还要有我的言论吗？既然已经说了“浑然一体”了，还能说我没有言论吗？万物一体加上我的言论就成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”。如此反复计算下去，就是精于计数的专家也不能得出最终的数目，更何况凡人呢！从“无”到“有”已经推到三，更何况从“有”到“有”呢！不必再推算下去了，还是顺应自然吧！）（此段来自另一个本参考书）