儒释道

儒释道与河洛文化的关系密切。河洛文化是中华文明的摇篮文化，是数千年来的中国传统文化的主体，在中国古代文化史上占有极其重要的地位。儒学、道学和佛学等思想流派都源起或发展于河洛地区。在河洛地区的文化中，我们可以看到儒学的创始人孔子、道学的创始人老子、佛教的传入中国的初始形态，以及儒、道、释三家融合的痕迹。具体来说，儒家文化的影响力在河洛地区表现得非常显著。儒家思想影响和塑造了中国传统文化，成为社会秩序和个人行为的准则。在河洛地区，儒家的经典被广泛传播和研究，儒家学者在这里享有崇高的声誉。同时，道家思想也在河洛地区扎根发芽，老子在洛阳久居，他是东周王室的柱下史，即管理图书的官吏，这使他有更多的机会接触和阅读图书，从而丰富了他的思想和学说。他的思想也对河洛地区的文化产生了深远影响。另外，佛教最初传入中国时，也是在洛阳落脚。白马寺被称为中国第一古刹，千百年来一直以祖庭、释源的身份在佛教中居于超然的地位。这也体现了河洛地区在中国文化史上的特殊地位。综上所述，儒释道与河洛文化之间存在着长期而深刻的联系。儒学、道学和佛学的思想流派不仅在河洛地区起源和发展，而且它们的传播和影响也塑造了河洛地区的文化面貌，形成了独特的河洛文化。

一、文化主旨儒家文化：进取文化；道家文化：规律文化；佛家文化：奉献文化。二、做人标准儒家文化：仁、义、礼、智、信；道家文化：领悟道、修养德、求自 然、守本分、淡名利；佛家文化：诸恶莫做、众善奉行、遵 守十戒、心灵安定、运用 智慧。三、人生观儒家文化：积极进取、建功立业；道家文化：顺其自然、自我完善；佛家文化：慈爱众生、无私奉献。四、世界观儒家文化：世界是展现才华的舞台；道家文化：大自然是人类赖以生存的环境，追求人与自然和谐相处的天人合一境界；佛家文化：相由心生，世界就在自己心中；一念之差，便可创 造地狱、极乐。五、价值观儒家文化：在创造物质财富的过程中实现自我价值；道家文化：以完善的自我带动和谐的社会；佛家文化：在为他人献爱心、为社会作贡献的过程中实现个人价值最大化。六、哲学倾向儒家文化：入世哲学；道家文化：出世哲学；佛家文化：以出世的思想，做入世的事业。七、物质食粮对精神食粮的比喻儒家文化：主食（如米饭、馒头等），不吃就会饿；道家文化：副食（如各种炒菜、汤羹等），不吃没滋味；佛家文化：水果（如：苹果、香蕉等），不吃不甜蜜。

儒家思想是中国自汉以来封建社会的统治思想。它集中地反映了中国封建社会经济、政治的要求，以此它一直作为官方哲学居于领导地位。　　儒家最早产生于春秋末年，是春秋战国时期百家争鸣中的一个思想流派。因此我们一般所称的“儒释道三教”的“儒教”主要是指儒家思想教化而言的，决不能把儒家也看成是宗教。　　 产生于印度的佛教，由于文化传统和社会背景的不同，它在许多方面都与中国固有的思想文化存在着巨大的差异。但佛教不仅非常懂得“入乡随俗”的重要性，而且它本身也具有适应环境的内在机制，因此，在它传入中国以后，就以“随机”、“方便”为理论依据，十分注意与中土原有的思想文化相适应。人们常说，佛教自传入始，就开始了一个不断中国化的过程。从思想理论上看，佛教的中国化很大程度上就是佛教的道化和儒化，而外来佛教的道化和儒化最早主要是通过佛经的翻译表现出来的。 道教则是中国土地上自生的宗教，它正式创始于东汉末年，其思想渊源则可追溯到战国时期的神仙方术思想，乃至上古时代的民间巫术等。道教追求长生不死成神仙，佛教企求无生永灭、超脱生死入涅槃。　　 儒家讲的是入世主义，宣扬治平之道，即所谓正心，诚意、齐家、治国、平天下之道，重视的是现实社会的治理，而不去追求佛、道两教那样虚无飘渺的彼岸世界，以此儒家与佛道两教在根本理论上就发生了冲突。佛教宣扬人生一切皆苦、现实世界一切皆空的苦空二谛学说，主张勘破红尘，超脱尘世，出家修行，落发为僧，这就与儒家所宣扬的伦理纲常、忠孝之道，直接发生了矛盾。因此佛教一传入中国，就受到了儒家的抵制与排斥，佛教在我国整个封建社会中的发展进程，始终伴随着与儒家之间的斗争。儒道之间虽说也存在着根本理论上的矛盾，但道教毕竟是我国土生的宗教，它是在我国封建社会的文化氛围中产生的，因此在道教教义中早就开始容纳了儒家的政治伦理学说，从而大大地调和了儒道两者之间的思想冲突，以此在我国思想史上，儒道之间虽说有斗争，但远不如儒佛之间斗争那样激烈。　　 当然儒家与佛道两教除了有矛盾之外，又有着互相影响、互相吸取、取长补短、共同发挥社会作用的一致的方面。儒家是封建社会的统治思想，是统治阶级维护封建秩序的主要工具，佛道两教则是其有力的助手与补充。前者从积极的入世主义出发来建设、治理和巩固封建社会；后者则从消极的出世主义出发来缓解社会的矛盾，以维护封建社会的秩序。它们互为补充、互相促进，共同维护着古老的中华帝国。这就决定了它们三者之间具有统一性的深刻的社会基础。　　 道教大力吸收了儒家政治伦理学说，作为自己的教义教规。佛教则尽量把自己的教义说成是不违背儒家思想，同时也步道教的后尘，吸取儒家的名教学说，以便使自己的思想与儒家思想相融合、相调和。而儒家学说过去一向偏重于政治伦理的说教，缺乏深邃的哲学思想。在这方面，佛道两教，尤其是佛教，具有着丰富的深刻的哲学思想，因此儒家为了丰富自己的哲学，在批评佛道两教的同时，也充分地吸取了它们中对自己有用的哲学思想资料，以充实和发展自己的哲学思想体系。宋明时期的理学，就是这方面的突出代表。所以我们常把理学视作为“三教合流”的产物，这确是有理由的。　　 从历史上来考察，在思想领域里，儒佛斗争主要围绕着以下几个方面的问题而展开：佛教的出世主义与儒家的纲常名教之争　　 佛教讲出家修行，这就与儒家名教忠君孝父之道发生了矛盾。早在佛教初传的汉代，据《理惑论》所记：“问曰：‘《孝经》言身体发肤，受之父母，不敢毁伤。……今沙门剃头，何其违圣人之语，不合孝子之道也。"”这类的指责是从儒家孝道出发的，认为佛教落发出家绝弃后嗣违背儒家孝道。　　 至于佛教宣扬出家修行脱离尘世，不再致礼王者的思想，则直接与儒家的忠君之道冲突，以至在东晋时代儒佛之间引起了一场沙门应不应致敬王者的大辩论。当时桓玄等人，力主沙门应敬王者，应遵守儒家的礼教。高僧慧远为了维护佛教的尊严与教义，则著《沙门不敬王者论》一文，以回答桓玄等人对佛教的挑战。慧远认为佛教有在家与出家之别：“在家奉法，则是顺化之民， 故有天属之爱，奉主之礼”；“出家皆遁世以求其志，变俗以达其道”，“变俗则服章不得与世典同礼，遁世则宜高尚其迹”，因此不应致敬王者。然而慧远认为这并不违背儒家的忠孝之道，“如令一夫全德（即指一个人获得正果），则道洽六亲，泽流天下，虽不处王侯之位，亦已协契皇极，在宥生民矣”。所以说佛教虽“内乖天属之重，而不违其孝；外阙奉主之恭，而不失其敬”。佛教与儒家之间的夷夏之争　　 儒家思想是中土华夏民族自己的思想，而佛教是外来宗教，因此儒家学派指责佛教为夷狄之教，只适合于夷狄地区，而不适合于中土华夏。这一争论最早也发端于汉代。《理惑论》记载说：“孔子曰：‘夷狄之有君，不如诸夏之亡也。"孟子讥陈相更学许由之术，曰：‘吾闻用夏变夷，未闻用夷变夏者也。"吾子弱冠学尧舜周孔之道，而今舍之，更学夷狄之术（即指佛教），不已惑乎？”这就是儒学家用夷夏之分来诘