普世价值和社会主义核心价值观的区别联系

普世价值是指普遍适用的价值观念。“普世价值”从西方文化传统中来，“普世”一词源于西方，基于对世界本体追问的自然哲学是西方文明“普世主义”最重要的基因。那时的“普世”，既有“全世界范围”这个意思，也有“全基督教”的含义。“普世价值”以及用来描述“普世价值”的民主、平等、自由等核心价值，孕育于古希腊罗马文化。西方国家把民主、自由等奉为超阶级、超国家、超时空的“普世价值”，是一种绝对化的思维方式。对平等的系统研究，最早见于亚里士多德，他认为，建立良好政体的正当途径应该是分别在某些方面以数量平等，在另一些方面则以比值平等为原则。古希腊罗马文化希腊文明分为几个时期，它形成于公元前800—500年黑暗时代，经历了古典时代（也就是公元前500到公元前336年）和希腊化时代（也就是公元前336年到公元前31年）。希腊文明达到顶峰是公元前5世纪，公元前146年，希腊被罗马攻克，希腊文明也就被罗马文明所取代。古典时代的希腊造就了一批哲学家和剧作家，哲学家主要以苏格拉底、柏拉图和亚里士多德为代表。苏格拉底提出自由辩论的重要性，柏拉图构件了唯心主义的根基，亚力士多德寻求自然界和人类社会各个方面的秩序。以上内容参考：百度百科—普世价值

普世价值观是指被普遍接受和认可的，超越了特定文化、社会和国家的，适用于全人类的价值观和原则。这些价值观包括但不限于公正、尊重、信任、共识、平等和尊严。公正表示人们应该按照公平的原则对待每个人。尊重意味着尊重他人，尊重他们的宗教信仰、文化背景和选择，不把自己的价值观强加给他人。信任意味着在社会关系中应该建立信任，相互尊重。共识是指建立共同的价值观，支持彼此的决定。平等意味着不论贫富、种族、性别等每个人都应享有同等的权利和机会。最后,尊严意味着尊重每个人的尊严。

普世价值指一些有限的、所有人类都认同的观念集合在一起。普世价值泛指那些不分畛域，超越宗教、国家、民族，任何一个文明社会的人类，只要本于良知与理性皆认同之价值、理念。“MZ，自由，法制，RQ”的另一种说法。

西方国家所谓的普世价值特指资本主义价值观。普世价值包括但不限于：民主、自由、法治、人权等。

所谓普世价值观，就是普通的社会普通的世界都是共通承认的价值观。核心就是民主自由平等

我才小学四年级、、不知

普适（世）价值：已经存在的，并不具有广泛争议的公共秩序以及风俗习惯。“普世价值”是英文“universal value”的意译，其实译为“普适价值”更为准确。在哲学等人文科学上，普世价值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，出于人类的良知与理性之价值观念。普世价值与绝对真理是两个不同领域的概念，易被混淆。普适价值包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。普世价值未必是放之四海而皆准的真理，但确实是目前人类文明的重要成果。普世价值是人类文明共有成果，不应该把普世价值等同于西方价值观，进行自我封闭。

普世价值，也叫普适价值，它是指已经存在的，以自律、平等、博爱为基础的，并不具有广泛争议的公共秩序以及风俗习惯。西方国家把民主、自由、人权等奉为超阶级、超国家、超时空的“普世价值”，是一种绝对化的思维方式。“普世价值”从西方文化传统中来。“普世”一词源于西方基督教，基于对世界本体追问的自然哲学是西方文明“普世主义”最重要的基因。“普世价值”以及用来描述“普世价值”的民主、平等、自由等核心价值，孕育于古希腊罗马文化。主要内容1、民主民主，指人民所享有的参与国家事务和社会事务管理或对国事自由发表意见的权利。民主的过程是听取每个人意见，目的是找到最大公约数，按大多数人的意见即公共利益办。而且，一旦找到最大公约数，少数就要服从多数，不能再自行其是，从而让制度发挥出最大效能。2、人权普世价值认为，人类文明发展到今天，仅仅拥有人的身体和思想意识，还称不上是一个完整的人。作为人，你必须拥有你应该拥有的一切基本权利，才算是一个真正意义上的、社会化的人。人权应该包括生存权、自由权、追求幸福的权利，而且这些应是我们每一个人与生俱来、不可被剥夺、不可授让的基本人权。3、人性人性就是客观认识人的两面性，认识人的本性。人有神性（理性），亦有兽性（本能和情感）。从现实层面观察人的行为，任何人都有善良的一面，亦有邪恶的一面。故人性善恶并存。任何单纯强调人性本善或者本恶的观点，都是不客观的，都是不符合事实真相的。4、公平、正义、自由公平不是指物质财富的绝对平均，它是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是消灭特权，追求在规则和法律面前人人平等。

西塞罗指出：真正的法乃是合于自然的正确理性，是永恒之法托马斯·阿奎那认为自然法的根本律令是“趋善避恶”。实体法源于自然法，合义的法律对良心有约束力，不合义的法律对良心没有约束力所谓“普世”，其实是一个颇有争议的用语。“普世的”是拉丁文oecumenicus的意译，这个词来源于希腊文，除“普遍”之义外，还含有“根”的意味，是一个富含价值意义的词（这个词自中世纪以来便被基督教会用来自称“普世教会”）。而“普适”仅仅涵有“普遍适用”的技术意义。我们可以说“诚实”、“负责”等是普适价值，但不能说它们是普世价值。只有作为一切价值基础的价值，才是普世价值，那就是自由。 自然法规定人有天然的自由按照欧本海姆等人的分析，自由的概念结构有三个维度，即：自主的主体，限制，可能性。一个人不受某限制去做可能的某事，就是自由。不受社会的限制，必须受法律的保护和社会伦理规范及舆论的支持，也就是其他公民允许，甚至支持他去做，这才构成公民的自由权利。然而法律赋予公民自由，法律本身必须是自由的，在制定法律之前，立法者必有自由的信念。因此，自由的真正涵义之一是：自由必先于法律；自由是天然合法的，不需要证明其合法性，而对自由的一切限制必须证明其合法性（按照罗尔斯的说法，只有为了自由而限制自由，才是合法的）。一个社会，必得先有服膺或信仰自由的风气，方能制定保护个人自由的法律。在西方，这便是自然法传统。 这个传统非常悠久。在希腊悲剧中，俄狄浦斯的女儿安提戈涅，反抗国王禁止安葬她哥哥，她的理由就是根据“神法”，哥哥有安葬的权利。亚里士多德在《尼各马可伦理学》中指出，自然的正义不同于约定的正义，前者在任何地方皆有效适用，而后者是在特定区域内约定俗成的。然而亚里士多德没有明确提出自然法。纪元前三世纪，斯多亚派的哲学家克利斯普可能是自然法的最早表述者，他指出，宇宙秩序体现为一种动力原则（逻格斯或神），人性是它的体现，道德是按照自然本性（理性）生活，自然法便是理性认定的基本价值。 早期斯多亚派提出的“大城邦”观念，进一步发展了自然法理论。他们认为，有地域界限和立法的城邦，是人为的构造，是小城邦，真正的城邦便是世界，是大城邦，乃是神与人共同的居所，分享共有的理性，而大城邦的法即自然法，称为“正确的理性”。 纪元前二至一世纪的西塞罗作出更明确的表述：“真正的法乃是合于自然的正确理性，它普遍适用，永住不变；它命令人承当责任，禁止人胡作非为；此在雅典，在罗马，在今天，在未来，是同一永恒之法，在一切国家一切时代，率皆适用。”西塞罗还指出，神是自然法的制定者、推行者和裁判者。也就是说，自然法是独立于人类意志的、理性认定的基本价值，来自宇宙的本体结构（逻格斯或大神）。 然而这理性认定的价值，内容是什么？13世纪的托马斯·阿奎那认为自然法的根本律令是“趋善避恶”，其他原则由此导出，即：保存自我，教养后代，求真理和幸福。这里“保存自我”即后世（如洛克）理解的生命、自由、财产。托马斯认为法律源于自然法，故公义的法律对良心有约束力，不公义的法律对良心没有约束力，人民有权推翻这种法律及强行这种法律的暴君，除非考虑暴力方式弊大于利。这就是“自由先于法律”的根据。 中国有没有类似自然法的传统在我国传统中，有没有自然法？这也是一个有争议的问题。从孟子到理学，认为伦理价值源自天理，就是人类本性中的四端（恻隐、羞恶、辞让、是非），人通过“诚敬存之”，克服私欲，达到四德（仁义礼智）。《朱子语类》称：“天理只是仁义礼智之总名，仁义礼智便是天理的件数。”也就是说，人从天接受的“天理”就是“仁义礼智”，而“礼”就是三纲（君臣等级制度），即《礼记·哀公问》所谓“非礼无以定君臣上下长幼之位也”。这个学说将人性规定为接受天理的容器，人从天接受的不是理性和自由意志（可以选择构造价值），而是包含固定制度的三纲五常，这一切皆是永恒不易的“理”，就是董仲舒所谓“道之大源出于天，天不变道亦不变”，亦即“天人合一”。这与自然法规定人有天然的（先于法律的）自由，迥乎不同。 那么中国有没有类似自然法的传统？《老子》体系中没有君臣构架，对基本制度价值的表述是“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”。“故圣人云，我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”自化、自正、自富云云，就是说人人有政治上的选择自由，这种自由是对自然之道的内省（守之）而来的价值抉择。自化蕴含无限的选择可能，而且这种自由源于自然之道，所以是先于法律的。老子政治学说在结构上与儒教相反，完全否定周政的“礼”（“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”），也就杜绝了类乎理学的三纲之终极制度价值。老子阐释的人性，就是天然具有自化、自正、自富能力的自由主体。西方哲学界大抵承认老子自然法，而我们在这方面的认识，尚待开发。 首先要解决“什么是价值”然而以自然法为自由的根据，必须信仰大神、逻格斯或道，而现代多元社会不可能人人有这类信仰。那么自由有没有普遍的根据呢？现代人权文件提出的理由是“共同的理解”。然而为什么有这样而不是别样的共同理解？有必然或十分充足、不可驳倒的理由么？康德主张，人有自由意志，就是普遍自由的根据。这里，需要究问的是：为什么“自由”是普世价值？ 首先要问：什么是价值？ 《新华词典》对“价值”的定义有两条：“一、（某事某物的）效用或意义。二、凝结在商品中的一般的、无差别的人类劳动等等。”第二条是某种政治经济学的定义，不属于一般价值，可忽略。且看第一条的一般含义。这里是以“效用”“意义”来定义“价值”。再来查该词典的“效用”，释义为“消费者从一定的商品组合中获得的满足程度”。又回到政治经济学去了。那么再来查“意义”，释义为“价值；作用”。以“意义”释义“价值”，又以“价值”释义“意义”，等于什么也没说。再来查“作用”，释义为“一事物对他事物产生的影响，也指所产生的影响；一事物对他事物产生某种影响的活动或功能”。也就是说，如果用“作用”定义“价值”，则“价值”就变成“作用”了，根本不知道“价值”本身是什么。再来查“价值观”，释义为：“关于价值的一定信念、倾向、主张和态度的观点。起着行为取向、评价标准、评价原则和尺度的作用。一个人的价值观受其所处社会历史条件、社会地位、教育水平等诸多因素的影响。”这是指对于价值的倾向等，然而没有价值取向，怎么会有倾向呢。如此看来，许多公众不明价值为何物，也就不足怪了。 西方关于价值的理解，有主观论、客观论、实践理性论三派，限于篇幅，不暇多论，这里只谈笔者的观点。我们知道，自然界的存在物，皆有自然属性，如质量、硬度、体积、形状等等。但人类构造的观念或理念，没有自然属性。我们说善，并不是说世界上有一种东西叫善，或某一种东西的自然属性是善。善只是一个概念，只能用其他概念来解释，或用我们对它的心理反应之描述来解释。价值就是一个概念，而且是评价性的概念，因此价值取向就是一种评价性的态度。评价，是自然界没有的，而是人类理性基于认识所作的判断。西方有哲学家提出过，即使没有人类存在，一个清洁、有序的世界，也比一个肮脏、混乱的世界更美。然而如果没有人类存在，谁来判断和陈述前者比后者更美呢？而且也不是所有人会认为清洁有序是美的，比如庄子之徒便认为混沌更美。可见，价值是人的判断，社会价值的表达，需要价值话语。简单地说，认为什么是好的、美的等等，就是价值判断，而好、善、美、公平、正义、自由等等就是价值。这是价值论意义上的用法。在日常用法中，“价值”有时可以作“效用”的同义词，例如“这种植物有药用价值”。本文所讨论的是价值论意义上的价值。 主流价值可以成为社会的推动力既然价值是人的判断，也就维系于主体。一个人在一定社会条件下，在一定知识和经验的层面上，通过观察、比较、权衡、思考，作一个评价性的决断，就是价值。如果社会上越来越多的人作出同样判断，成为一种风气或社会意识，就可能成为该社会的主流价值。此时，不管人们意识到与否，这种价值取向可以成为社会的推动力，推着社会前进，或拉着社会后退，或扯着社会停滞。 自从南宋理宗将理学定为官学以来，由于制度尤其科举教育的长期打造，已经普遍形成一种理学思路，就是将人当作接受什么的容器。科举的出题和答卷必须按朱熹章句的“四书义”，自幼读书接受灌输的“标准答案”，就是人只能接受固定的三纲五常。千百年来形成的思维定势，使人们不知不觉地放弃自由追问、主动探索和大胆创造的理性态度，而只会接受“从来如此”，“圣人或伟人之言”了。五四时期虽然批判传统，但没有认识到理学是一个深刻而严密的封闭体系，它所构造的人性结构并没有得到精密的分析和解构，以致人们仍然不自觉地受其支配。长期以来，我们顺着情绪反应和一时需要，不是接受这个主义，就是接受那个主义；不是追随领袖，就是跟从伟人；不是信奉乌托邦，就是批判现代性；却偏偏忽略了深究根柢，追究各种社会学说必须回答的根本前设问题。我们知道，政治哲学终究必回答“人性是什么”“人的根本需求是什么”等根本问题。符合人性需要的理论构造和社会设想，成本最低，效率最高，风险最小，基础最牢，最易为人接受，最有可能成功。那么，人性的根本需要是什么呢？ 自由就是人性的根本需要上文说过，价值是主体的决断。如果我信奉“法律面前人人平等”，就是我决定人人在法律面前应该平等。我作这个决定，必须有客观的可能性，和主体的选择能力（主体自由）。就人性而言，价值的必要条件就是主体选择的自由。无论我选择什么价值，我必须有主体自由，才能选择。即使我选择做奴隶，或信奉“圣人有权强制人人”“人人服从领袖”等，我也必须有主体自由才能作这些选择。因此，主体自由就是一切价值的必要条件和基础，自由就是人性的根本需要。而自由也是一种价值，所以，自由就是基础价值或普世价值。由于自由是一切选择的必要条件，因此它适用于一切生活方式的选择，也就是适用于一切文化体系。任何社会，任何文化体系，任何宗教，只有通过主体的选择才能够成立。即使一个民族永世“遵从祖宗家法”，也得每个人通过主体自由，选择“遵从祖宗家法”而不选择别的，才能维持下去。即使你认为你的信仰是上帝的命令，你也得通过主体自由，选择接受上帝的命令而不选择别的，才能维持这种信仰。没有主体自由，根本不可能有信仰、文化、生活方式或任何价值。因此，自由是一切价值的前提。自由就是普世价值。因此任何社会，任何文化体系，任何宗教，选择自由价值，都不会与本身的文化或信仰发生冲突。因此自由是现代多元社会的制度价值。这个简单真理长期被忽略，掩盖，或歪曲。现在要揭示这个真理，发现人的价值，也就是承认普世价值。 我们需要的是普世价值的启蒙如果一个社会自觉地认可了普世价值，大家认为人是自由主体，形成了社会意识，那么社会就会发生翻天覆地的变化。 比如教育，千百年来打造我们人格的应试教育就不中用了。一旦我们不再把人当作接受什么的容器，而深信人是自由主体，我们就会把孩子视为成长中的自由主体，教育的目的是呵护他们的自由成长，前辈所能提供的是真实的信息、必要的基础知识、职业技能和文化教养，同时怀着爱心告诉他们，我们这一代经历过的痛苦和快乐、挣扎和奋斗、风险和焦虑、绝望和希望都是些什么，以期他们将来理性成熟了经验丰富了会作出自己的人生抉择。只要我们尊重他们的天然自由，就不会发生代沟，只有隔代的朋友。 比如学术。学术是不可能价值中立的。1960年代兴起的所谓“现代性”批判，其实是西方一些受益于现代宪政言论自由的知识分子，要求更充分的自由（也就是要求更充分的现代化）而形成的一种思潮。这是一种具有政治叛逆性的年轻学术，功力不足，难免偏颇，但毕竟是西方思想合乎逻辑的发展，在矫正现代化不足、揭示权力话语以及文本研究方面，有其贡献。中国的跟从者则由于先天的缺陷，画虎不成，反而以文革“大锅饭”式的“平等理想”来反对“现代性”（市场经济、科学建制和宪政自由）在中国的实现。凡此皆说明，学术的性质，如同教育的性质，必取决于根本的制度价值的共识，才能适应现代社会的需要。 自由先于法律，自由也先于制度。自由权利需要制度的庇护，而自由的舆论也会保卫自由的制度。首先要靠自由的舆论来推动制度的建设，而自由的舆论需要崇尚自由的知识分子来启蒙。启蒙，在人类历史经验中，是现代化必不可少的第一步，而我们从来没有真正开始过。我们需要的是普世价值的启蒙。有朝一日，水到渠成，社会便会平安地转型。现代社会不是理想的乌托邦，而是实实在在赤裸人性的共同体。现代化不是一劳永逸地解决了人类问题，而是让人直面长期被掩饰或扭曲的诸种人类问题，以求在充分自由的讨论中，在学会尊重对方和妥协让步中，谋求点点滴滴的解决。人类不可能达到终极的真理，也不可能达到终极的幸福。然而认识到你和我和他和她都是有理性有自由意志的主体，可以在犯错和试错中学习改进，就是一个良好的开端。不管身后有多少暗影，脚下有多少陷阱，前方永有一线光明。

当下，“普世价值”之说渐见流行。一些人或宣扬西方自由主义的“普世价值”，或赞颂民主社会主义的“普世价值”，或把所谓儒家经典中的“圣心王意”、“天道性理”奉为“普世价值”。既然是“普世价值”，似乎就符合世间一切人的利益，凡是世人都应趋而奉之，不会说“不”了。这就不免使人有些神秘感。更有趣的是，有的人一面把意识形态性很强的内容说成是“普世价值”，一面又把所谓“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”，叫人摸不着头脑。本文试图对此作些分析讨论。 一 为了深入地认识问题，阐明我们在“普世价值”问题上的基本观点和为什么在历史领域不应侈谈“普世价值”，需要从理论和实践的结合上进一步进行分析和讨论。 为此，我们要回顾和援引恩格斯对于杜林“永恒道德”论的分析批判。 杜林是一个先验主义者和形而上学者。他为了鼓吹人类历史领域也存在“永恒真理”、“永恒道德”、“永恒正义”，先确定了他的道德观和正义观适用于一切世界，认为道德的原则凌驾于“历史之上和现今的民族特性的差别之上”，而且不容许“对这些原则的绝对适用性表示失望”。他的道德论就是这种普遍适用的“永恒真理”。如果用今天有的人的语言，这些原则显然也就是“普世价值”了。对这种“永恒道德”论，恩格斯进行了深入的剖析和批判。 首先，恩格斯指出道德是具有历史性的。人们的道德观念因历史时代、历史条件的发展变化而变更。就拿道德领域被认为具有绝对意义的善恶来说，其对立就是“在属于人类历史的领域中运动”，善恶观念从一个民族到另一个民族、从一个时代到另一个时代变更得这样厉害，以致它们常常是互相直接矛盾的。因此，不存在超历史的适合于一切民族和时代的善恶观念。 其次，恩格斯指出，在阶级产生以后，道德又具有阶级性。不同的阶级有不同的道德。“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念。”因此，不存在超阶级的、对各阶级都“绝对适用”的道德。与此同时，恩格斯还分析了不同阶级的道德论中的某种共性和不同社会形态中某种共同的道德戒律的问题，指出由于“有共同的历史背景”，不同阶级的道德论还是有一些共同的东西的。但归根到底，人们总是从他们阶级地位所依据的经济关系中吸取自己的道德观念的，所以各个阶级“都各有自己特殊的道德”。由于“经济发展阶段”的相似或限制，不同的社会里也会有大致相同的道德论，但这绝不意味着“永恒道德”的存在。从动产的私有制发展起来的时候起，在一切存在着这种私有制的社会里，道德戒律一定是共同的：切勿偷盗。但是，在消灭了私有制、消灭了阶级，从而“在偷盗动机已被消除的社会里”，如果有人把“切勿偷盗”宣布为道德原则，就只会遭到嘲笑了。 所以，恩格斯说：“我们驳斥一切想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的道德规律强加给我们的企图，这种企图的借口是，道德的世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。相反地，我们断定，一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物。而社会直到现在还是在阶级对立中运动的，所以道德始终是阶级的道德。”他指出，在历史发展中，道德方面“总的说是有过进步的。但是我们还没有越出阶级道德。只有在不仅消灭了阶级对立，而且在实际生活中也忘却了这种对立的社会发展阶段上，超越阶级对立和超越对这种对立的回忆的、真正人的道德才成为可能。” 之所以较多地回顾和援引恩格斯对于杜林“永恒道德”论的剖析，是因为这里直接涉及对所谓存在具有“绝对适用性”的道德原则的评析。杜林鼓吹“永恒道德”论的借口，就是认为存在着凌驾于历史和民族差别之上的道德原则，即类似于今天一些人所说的历史和道德领域里的“普世价值”。因此可以认为，恩格斯运用辩证唯物主义、历史唯物主义观点对于杜林“永恒道德”论的深入剖析，实际上也为我们今天看待“普世价值”问题提供了重要的思想方法。由此，也可以进而形成我们在这个问题上的基本观点。 1.在历史和道德领域不存在“普世价值”，侈谈“普世价值”是没有根据、也站不住脚的。 既然前面的剖析已经说明，不存在凌驾于历史和民族差别之上的道德原则和“永恒道德”，其逻辑的结论就是，这个领域并不存在“普世价值”。或者换个角度来说，价值观与道德观具有同一的一面，相互贯通、相互制约，因而价值观如同道德观一样也具有历史性和阶级性。历史发展中不同阶级的利益主体的价值诉求各不相同，以至相互对立。由此也可以得出结论，超历史、超阶级的“普世价值”是不存在的。何况，人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和，只有在一定的历史条件下和一定的社会关系中的具体人性，而没有超历史、超阶级的抽象的“永恒”的“普遍人性”，又何来作为这种“普遍人性”的价值取向和观念表现的“普世价值”呢？ 诚然，当年资产阶级作为“第三等级”的首领，在同封建贵族的斗争中提出的自由、平等、正义、人权的价值观，不仅代表本阶级的利益，也代表当时劳动阶级的利益。这种状况是由特定的历史背景和资产阶级在当时处于历史发展中进步阶级的地位造成的。尽管如此，资产阶级从它产生的时候起，同自己的对立物的矛盾冲突和不同的价值诉求就存在了。所以，“虽然总的说来，资产阶级在和贵族斗争时有权认为自己同时代表当时的各个劳动阶级的利益，但是在每一个大的资产阶级运动中都爆发过作为现代无产阶级的多少发展了的先驱者的那个阶级的独立运动。”在资产阶级取得政权以后，更表明了其理性的王国不过是资产阶级理想化的王国，被宣布为主要的人权之一的则是资产阶级的所有权。 2.对于在“普世价值”旗号下宣扬的价值观，应当进行历史的、阶级的分析。 这是承认价值观、道德观的历史性和阶级性的必然要求。只有这样，才能认清它的实质，给予其符合事物本来面目的评价。我们以民主问题为例。民主是一种国家制度和阶级统治的形式。不能只看到在不同社会制度下都可采用的某些具体形式和做法，而忘却了事物的本质。事实上，从来就没有什么“一般民主”、“纯粹民主”、“普世民主”，有的只是在一定历史条件下的阶级的民主。所谓“一般民主”、“普世民主”等等，是资本主义的辩护士用来掩盖民主的阶级性质、借以欺骗群众和输出资本主义的价值观及社会制度的一种策略。 所以，在民主问题上，邓小平一面指出，在发扬民主方面我们在“制度上有许多不完善”，要把发扬民主作为“全党今后一个长时期的坚定不移的目标”；一面又指出，要看到“还有公然反对社会主义制度和共产党领导的所谓‘民主派"”，“对这些所谓‘民主派"的总的倾向和真正目的是什么，一定要认识清楚，不要天真。”他告诫：“我们在宣传民主的时候，一定要把社会主义民主同资产阶级民主、个人主义民主严格地区别开来，一定要把对人民的民主和对敌人的专政结合起来，把民主和集中、民主和法制、民主和纪律、民主和党的领导结合起来。”进入新时期以来，我国社会主义民主法制建设取得了长足的进步。党的十七大进一步指出“人民当家作主是社会主义民主政治的本质和核心”，强调“深化政治体制改革，必须坚持正确政治方向”。其根本精神，就是要坚持党的领导、人民当家作主、依法治国有机统一的中国特色社会主义政治发展道路，为党和国家的长治久安提供政治法律制度保证。这里鲜明地体现了在民主问题上马克思主义和社会主义的原则，并非所谓追求“普世价值”。 3.不侈谈“普世价值”，又要在实践中通过扬弃吸收历史上和外国有进步作用的价值观、道德观的有益内容。 人们的价值观念、伦理观念虽然归根到底是当时社会的经济状况的产物，但首先必须从已有的思想材料出发。因此，我们既否定凌驾于历史和民族差别之上的“永恒道德”、“普世价值”，认为对于道德传统、伦理文化应当进行历史的、阶级的分析，又强调必须立足于今天新的时代实践，通过扬弃、吸收外国文明优秀成果，弘扬祖国传统文化精华。 对历史文化遗产包括对伦理文化的扬弃，是一个很复杂的问题。总的来说，就是要看它对于人民的态度如何、在历史上有无进步意义而分别采取不同的态度，把批判、继承、创新有机地统一起来，从而立足于新的时代实践，推动传统从旧质向新质转化，实现对古代优良传统的批判继承与超越，使之适合今天的历史发展和中国人民今天的实际需要。就对中国历史长期发生影响的孔子的以“仁”为核心的伦理观而言，孔子以“仁爱”释仁，表现了一种宽大的胸襟和道德境界；但他又把“仁”和“礼”相联系，提出“克己复礼为仁”。这表明“仁”的基本含义是要求通过约束个人与他人、个人与社会的关系，来维系旧有的社会秩序和社会制度。这种伦理观念是同中国封建社会发生、发展的一定时期相适应的，因而在历史上有过进步作用。但即使如此，在封建制度下，这种“仁爱”学说也不能不同它的实践严重脱节。剥削者的“己所不欲”，是不可能不施于劳动人民的。当阶级对抗激化时，这种学说就更显示出虚伪性和欺骗性来了。中国共产党人在革命实践中用马克思主义观点对它进行检查时，就发现孔子的“仁”“是仁于统治者一阶级而不仁于大众的”，因而对于“孔子的这类道德范畴，应给以历史的唯物论的批判，将其放在恰当的位置”。 “将其放在恰当的位置”，就是要尊重历史的发展，既反对全盘抛弃的历史虚无主义，又反对全盘吸收的文化保守主义，努力在批判继承中实现创新。正是在中国革命的伟大实践中，在对古代文化传统的扬弃中，毛泽东对古代的伦理观念“仁”进行了改造，赋予了它新的内涵，并吸收了古代“民本”思想的有益内容，进而依据唯物史观关于人民群众是历史创造者的原理，提出了“为人民服务”的崭新的伦理观，在党的长期奋斗中形成了“以合乎最广大人民群众的最大利益，为最广大人民群众所拥护为最高标准”的优良传统。这是在扬弃中融批判、继承、创新于一体的光辉范例。

　　要说明这个问题，需要从价值这一基本概念说起。 　　普世价值里的价值是一个反映主客体关系的哲学范畴，指的是客体对于主体的效用或意义。即是说，客体能满足主体的某种需要，就表明该客体有价值，反之便没有价值。满足主体的需要的程度越高，则意味着客体的价值越大，反之就越小。是否满足主体的需要以及满足主体需要的程度，是主体衡量客体有无价值及价值大小的尺度。 　　价值范畴里的主体，是指具有思维能力、从事社会实践和认识活动的人，它可以指具体的个人，也可以指社会群体(如社会集团、阶级、阶层、民族、种族、国家等)，还可以指全人类。普世价值的主体是指全人类。价值范畴里的客体，指的是主体的实践和认识活动所指向的对象，可以是自然界(整个宇宙)的万事万物，也可以是人类的实践活动，还可以指人类精神活动的成果。一些人所宣扬的普世价值的客体主要指人类活动的精神成果，即系统化理论化的价值观念。 　　价值主体对客体的需要，可以是物质层面的需要，也可以是精神层面的需要;可以是暂时的、短期的需要，也可以是长远的、未来的需要;可以是个人的、家庭的需要，也可以是集体的、社会的需要，还可以是阶级的、政党的、民族的、国家的需要等。普世价值中主体对客体的需要指的是全人类的普遍需要，它贯穿人类历史发展的全过程。 　　但我们要看到，主体的价值认识总是具体的、历史的，在阶级社会是有阶级性的。价值认识会因主体和需求的不同而有具体的差异，会因时间的改变、时代的不同而发生变化，具有历史性，而在阶级社会里，上升到思想理论层面的系统化的价值观念，更是具有明显的阶级性。价值范畴里的主体不是抽象的人，也不是离群索居的人，而是现实的、具体的人，是生活在一定社会中的人。完全脱离了现实的抽象的人只存在于人们的想象中。我们知道，自原始公有制解体以来，人类就进入阶级社会。在阶级社会里，人是被划分为阶级的。每一个人都在一定的阶级地位中生活。生活在不同阶级地位中的人们，他们的价值认识、价值取向乃至价值观念不可避免地带有一定的阶级属性。因为不同的阶级由于阶级地位的差异和对立，对涉及其阶级利益的经济、政治、文化等方面事物的评价必然是不同的，甚至完全相反。 　　历史上从来就不存在什么抽象的人的价值，存在的只是不同的时代、不同的阶级、不同的人的价值观念。如果承认价值观念的阶级性，就必然得不出存在普世价值的结论来。因为价值观念的阶级性同它的普世性在逻辑上是统一不起来的。可以有这个阶级的价值观、那个阶级的价值观，但不可能有超越一切阶级并凌驾所有人之上的价值观念。承认价值观念的阶级性，就必然要否定它的普世性。因为某一价值观，一个阶级赞成，另一个阶级反对，它怎么可能是普世的呢? 　　从一些人宣扬的普世价值的内涵看，比如人权、民主、自由、平等、博爱、公平、正义、法治、宪政、和谐等，包括儒家的仁爱、诚信、天命、孝道、中庸、和谐等，都是系统化、理论化的价值观，无不具有鲜明的阶级性，一点儿也不普世。 　　像民主，究竟哪种民主模式好?不同的阶级有不同的回答。马克思主义的回答是无产阶级的民主、社会主义的民主，也就是人民当家作主。而资产阶级所认同的民主，实质是资产阶级专政的民主，保障的是资本剥削无产阶级和广大劳动人民的自由。正因为不同的阶级对民主的认识和评价不同，所以在马克思主义的语汇里，总要讲资产阶级的民主、无产阶级的民主，资本主义的民主、社会主义的民主。民主前面的这些限定语，决不是可有可无的，而是画龙点睛，点明了民主的阶级性、民主的本质。从来就没有一种全人类都能认同的纯粹民主、一般民主或普世民主。 　　关于博爱，有的辞书把它解释为指普遍地爱世间所有的人：博爱众生，还有人把它描绘为人间大爱，所谓大爱永恒、大爱无疆。因而这种抽象的博爱、大爱被一些人当成了普世价值。然而这种普遍的抽象的人类之爱，在阶级社会里是根本不存在的。鲁迅有句名言：贾府上的焦大，也不爱林妹妹的。毛泽东也说过一段很精彩的话：世上决没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。至于所谓u2018人类之爱u2019，自从人类分化成为阶级以后，就没有过这种统一的爱。过去的一切统治阶级喜欢提倡这个东西，许多所谓圣人贤人也喜欢提倡这个东西，但是无论谁都没有真正实行过，因为它在阶级社会里是不可能实行的。 　　即便人类进入到共产主义社会，也不会存在什么普世价值。因为那时的社会虽然消灭了阶级和阶级差别，人们的价值观念没有了阶级性，但这是一个每个人都得到了全面而自由的发展的社会，人们的个性都得到充分的尊重和发扬，因此因主体个性上的差异而产生不同的价值认识应是普遍存在的现象。同时共产主义社会也是一个不断向前发展的社会，主体对同一客体的认识也会有历史性的变化，不会存在永恒不变的价值认识。 　　总之，价值认识、价值观念的具体性、历史性，在阶级社会有阶级性，决定了人类社会不可能有一种为所有人接受并贯穿一切时代的普世价值。 　　指出价值认识的具体性、历史性和阶级性，决不是说在价值问题上公说公有理，婆说婆有理，没有客观的标准。就特定的主客体关系而言，人们可以有不同的价值认识，但只有那些符合客观实际、反映事物发展规律、与真理尺度相统一的价值认识，才是正确的、科学的认识，才会有助于人们的实践，从而创造出满足人类需要的物质或精神成果。在社会历史领域，由于人民群众是历史的创造者，是推动社会发展的主体力量，因此对人类社会发展进程的认识，对历史领域的现象和问题的分析，特别是对重大事件和重要人物的评价，只有站在广大劳动人民的立场上，符合他们的利益和愿望进行评价，才是正确的、科学的价值认识。因为劳动人民的愿望和要求始终同人类社会发展的根本趋势相一致。当然，这些正确的、科学的价值认识与评价也不是普世的，也总要随着实践的发展、人们认识的深化而不断地丰富和完善。

没有一个人敢说真话

世界上不少的人们至今都还在被西方的“自由民主人权的普世价值观”所蒙蔽！我认为，西方的普世价值观是虚伪的骗人的！凡事要听其言而观其行, 资本主义列强还在原始资本积累和发展过程中,就是血淋淋的侵略和掠夺者（贩卖黑奴，掠夺土著民族，侵略弱国,列强间的瓜分殖民地之战等等铁板钉钉的历史事实足以证明）,现代的干涉主义和霸权帝国主义的所作所为仍然是血淋淋的,以美国为首的北约,为打击欧元和挤压俄罗斯的战略空间并支介俄罗斯联盟等目的发动了科索沃战争,造成无数平民死亡,并使没有一点罪证的南联盟领袖米舍洛维奇冤死于牢笼!为了维护世界霸权,为了控制石油遏制他国,为了中东盟友利益等目的,美国发动了伊拉克战争,处死了反美的萨达姆,并使几十万人死亡,但没在伊拉克找到一钉点大规模杀伤性武器的证据(发动侵伊战争理由当然不成立!而美国却可以理所当然地拥有世界上最多的快速精确打击全球的大规模杀伤性武器!)!去年欧美违反联合国决议(以设禁飞区的决议为借口动武),又发动了利比亚战争,消灭了卡扎菲及其政权。为此,欧美打出的都是所谓“消灭专制，保护人权”的“民主与人权的普世价值”的旗号！但经受了侵略战争的索马里，原南联盟（被分裂成科索沃,波黑等多个小国），伊垃克和利比亚等国，并未实现所谓“美好的民主”的“普世价值”的社会制度，这些国家因为被侵略的战争而失去了更多的人民民主权利！人民生活比战前苦难数倍！欧美的“人权大于主权”的“人权主义普世价值观”的旗号，只是为了欧美各国的一己私利罢了，而决不是为了所谓“普世的”各国人民普遍共同认可的各国人民受益的美好的善举！ 对美国而言，美国社会的共识是：美国人的权力和利益至高无上，美国国家的权力和利益至高无上！这就是美国的“自由民主人权的普世价值观”！美国把“美国利益至高无上”,“美国民主制度是人类最完美的制度”,“世界各国都应建立美国式的民主制度”的价值观推销成“人类的普世价值观”即“人类普遍的共同的最完善的和终极的价值观”，这就是资本主义发展了几百年所建立起来的所谓的“话浯权”（话语霸权--被当今许多无知者所接受！），这是对全人类的思想，理论和意识形态的资本帝国主义化的强权和霸道！美国不仅是在政治上军事上称霸世界，从1971年美国单方面否定“金本位制”开始，造成了美元为不受任何约束和监管的世界货币后，美国政府和美国放任自由的市场经济体制造就了华尔街的金融寡头们欺诈美国人民和世界各国的滔天罪恶，最终爆发了2008年的全球金融危机，从而使美国垄断寡头的少数人掠夺了世界各国人民的巨额财富！美国的“占领”风潮就是例证，也是质疑和否定西方的普世价值观的开始。当今，美联储和美国政府仍在有意地不断地让美元贬值（逼人民币升值及滥印美元等）从而继续贪婪地掠夺世界人民的财富！铁的事实证明：美国式的民主制度决不是最好的，也不是普世的！美国的民主制度只为美国1/100的人谋利，美国的民主制度只为美国掠夺世界各国财富而服务！美国的“自由民主人权的普世价值”是只为美国谋私利的虚假的骗人的口号！ 以美国为首的西方的“自由民主人权的普世价值观”是虚伪的欺骗人的旗号，其本质即是资产阶级的资本主义私有制的东西！在资产阶级和资本寡头那里，个人，个人权力和个人利益是高于一切的，在美国，所谓自由即资本的自由，所谓民主即是资本作主，所谓人权即人的资本权，没有资本的人就没有权,没有资本则无自由民主和人权可言！所谓的人权其实就是个人可以自由地吞并－切的赤裸裸的极端个人主义的利己之权。资产阶级认为利己是天经地义且不容改变的人的本性，人性主义和人权主义即纯粹的自我至上主义，也就是认为人不为己天诛地灭！在资本主义私有制的和放任自由的市场经济的社会里，遵循的是唯利是图的尔虞我诈规则和弱肉强食的丛林法则，在这凶残的竞争中，人的善良性和怜悯心巳丧失殆尽，人性的自由，人权的自由和资本的自由牢固地相结合,支配着人们把金钱，权势和世间的一切都变成了在私有制度的资本主义自由市场里可以买卖和交换的对象（民主选举权和多党竞选都是这种金钱买卖的对象），这种“普世价值观”把人变成了极端自私专横狡猾和无比凶残的动物！在国内，可以打着“自由民主人权”的旗号追求一党私利及个人私利。在世界上，他们为本国之一己私利，为本国利益集团的一己私利，为个人私利可以无所而不为之。今日之霸权帝国就是极端自私专横和无比凶残的动物！而它却还要狡猾地打出“普世价值观”的旗号，用虚假的动听的口号来混淆视听，欺骗无知的人们！

关于“普世价值”的争论所体现的深层政治意蕴表明，以美国为首的西方国家从未松懈对社会主义国家的“和平演变”，它的本质目的是促使世界各国的社会制度趋同于资本主义制度。一些人鼓吹的西方“普世价值”根本否定中国特色社会主义民主政治，企图把我国的政治体制改革引入西方“民主化”陷阱。这种错误思潮对我国社会主义核心价值体系在文化软实力建设中的统领作用，造成了极大的冲击和破坏，必须坚决抵制。 一、关于“普世价值”的相关研究 在目前国内学术界对“普世价值”的争论中，有部分学者提出价值绝对论，认为存在时空上绝对永恒的“普世价值”，自由、平等、人权和民主等理念就属于这个范畴。大多数学者则认可“价值相对论”，认为不存在所谓的“放之四海而皆准”的“普世价值”，自由、民主、平等和人权等理念都有阶级性、历史性、区域性，“不同种群、国家的利益需求千差万别，根本不可能产生对谁都适用的‘普遍价值"”。还有一种折衷观点，既反对简单地把西方价值当作“普世价值”，又反对把中国特色与人类的“普遍价值”格格不入。 实际上，“普世价值”概念遮蔽了价值问题的复杂性,具有把人们对价值的认识导入误区的作用。价值与真理的根本不同在于真理总是一元的，而价值常是多元的。主体之间的差异决定了价值的各异性、特殊性和多元化。人有普遍的、共同性的一面，但人又是具体的、历史的，人的社会性决定了不可能有适用于一切时代和一切人的“普世价值”。把西方文明等同于“普世价值”，把非西方文明看作是特殊价值，这是把西方文明的特殊价值“普世化”了。世界上并不存在普遍适用的、永恒的价值，西方鼓吹的“普世价值”本质上只是西方的价值观。 在“普世价值”问题上，西方学者中以下几种观点很有影响。美国政治学者弗朗西斯·福山的“历史终结论”，鼓吹美国的自由民主制度已取得最后胜利，美国模式是“人类普世价值和最终统治形式”。另一位美国政治学者萨缪尔·亨廷顿的“文明冲突论”认为，在新的世界中，冲突的根源主要将是文化的而不是意识形态的和经济的，冷战后的主要国际冲突都来自不同文明或文化交接的断层地带。这一观点强调冲突多样化以及各民族国家之间的差异性。而且，他把中国所代表的儒教文明视为对西方文明的一种威胁。德国学者孔汉思则倡导“全球伦理”，即在各种文化之间“通约”，求得“普世价值”。孔汉思1990年提出的通过对话建立世界普遍伦理的设想，试图在世界的多元冲突中寻求某种普遍的、可供冲突各方共同遵循的东西。 美国政府把“普世价值”作为其一直以来的对外战略之一，奥巴马执政后，认为比军事实力甚至经济实力更重要的是思想实力，提出用“巧实力”实行美国的对外战略，用美国的模式改造世界，包括人权、社会制度和经济体制。美国2010年《四年防务评估报告》首度阐明现政府对美国安全利益的界定，即“安全、繁荣、普世价值、合作性的国际秩序”，其不可或缺的理念就是让美国的文化、政策或价值观念具有吸引力，使别的国家模仿、理解、认同美国在国际社会的主张，以维护美国的国家利益。《美国2010年国家安全战略报告》明确将“在国内和全世界尊重普世价值观”作为一项重要的“美国的持久利益”。美国推行的“新帝国主义论”主张利用实力优势，凭借军事强力，用美国价值观来改造世界，向其他国家输出所谓的民主和自由，企图建立一个以美国为核心的世界秩序。伊拉克战争和“拉美陷阱”就是美国推广所谓“普世”的“现代社会价值和制度”所造成的恶劣后果。 二、“普世价值”在美国对外战略中的作用 美国打着“普世价值”的旗号，实际上是为其推行霸权主义寻找借口，最终目的是确立美国在世界的霸权地位。通过对美国“普世价值”历史渊源的梳理，尤其是其当前对外战略中所实行的双重标准，可以发现，美国所要实现的是“全球美国化”，而不是美国一直宣称的所谓“全球民主化”。 1.美国确立“普世价值”战略的历史渊源。二战以后，美国在国家博弈中，为了取得优势，从自由贸易走向保护主义。随着美国的逐步强大，为了寻求世界霸权，美国又由保护主义走向自由贸易。20世纪80年代，为了扩大已经取得的霸权，美国把“普世价值”作为思想武器，用来争夺全球文化领导权，力图把全球纳入以其为中心的世界秩序，以完成推行全球化的战略部署。冷战结束以后，美国为了维护其唯一超级大国的地位，建立了一个全新的战略框架，即维护安全、拓展经济和推进民主同时推进。为适应这一推行强权政治和霸权主义的需要，人权进一步成为美国在全球推行民主战略的重要工具之一。新保守主义者认为“民主”和“自由”的理念可以推广到全球，强调意识形态在外交中的作用，试图通过“民主化”进程来创建一个“自由世界”。在小布什第一任期里，美国政府把推行单边主义和先发制人的战略优先置于美国价值观的普世性和优越性之上，开始强调不仅要通过美国的榜样，而且关键是要通过美国的力量，来重新塑造国际秩序。“9·11”事件的发生令美国产生了强烈的威胁感，宣告主要依靠“硬实力”战略的失败，使得小布什在第二任期回归到对“普世价值”等“软实力”的重视，即通过在全球推广美国民主价值观和政治制度，推进民主改革，以减少对美国国家安全的威胁。2008年奥巴马执政后，采取的是通过建设更广泛联盟的方式，希望“通过榜样的力量，而非力量的榜样”来推进“普世价值”。 2.美国“普世价值”对外战略的双重标准。美国一方面把包装起来的“普世价值”当作外交工具，无视当今世界多元价值观并存的现实，笃信自己的价值观可以凌驾于其他价值观之上，不择手段地向全球输出其价值观，以达到谋取本国私利和成为全球霸主的目的。更加恶劣的是，美国经常采用双重标准，用“普世价值”打压战略竞争对手来维护本国的私利。比如，在面对中东和北非国家的政治动荡时，美国对利比亚、叙利亚和对巴林、也门采取的政策是自相矛盾的。当利比亚、叙利亚爆发国内冲突时，美国不仅帮助反对派提供各种武器装备，还鼓动其他西方国家对利比亚、叙利亚发动直接打击，这种亲自上阵的模式已经不止一次在世界上演，其背后的动因无非是美国的全球战略，显然不是用“普世价值”的理念能解释的。与之形成鲜明对比的是，当巴林爆发反政府示威活动后，美国虽然暂时停止了对其军售，但时隔一年就重新恢复了对巴林的武器出售。虽然美国一再表示，所售武器是帮助巴林政府提高对外防御能力，而不是用于控制民众，但事实上，巴林是美国第五舰队基地所在地，对于美国的战略地位极其重要，这才是美国恢复军售的根本原因。类似的情况还发生在也门，当统治也门长达三十多年的总统萨利赫四面楚歌之时，美国并没有打出“普世价值”这张牌，反而表现得格外谨慎，甚至有些犹豫不决。深层次的原因在于，也门作为美国的反恐前线，多年来美国政府对萨利赫一直持支持态度，这才是决定美国行为的根本原因。可以看出，美国在中东的各种行为，其目的只有一个，就是为了维护自己在中东的利益。

关于“普世价值”的内涵方面。首先必须指明的是，除极少数学者外，大部分学者都把“普世价值”与“普适价值”作为同义词来使用。大部分学者是通过剖析“普适价值”所包含的内容来揭示其内涵的，如有学者认为；“普适价值”包括两层含义：第一，这种价值观念适用于所有的人，不管哪个阶级、哪个个人，都赞成并实践这种价值，即它具有普遍适用性；第二，这种价值观念适用于任何社会，不管哪种社会经济形态，都存在并适用这种价值，即它具有永恒性。还有学者认为，“普世价值”并非就是西方价值。中国文化的很多方面同样体现了普世价值，如强烈的生态意识，开放性和包容性，强烈的和平意识等。关于“普世价值”的存在性方面。学者主要有两种态度：一种态度认为“普世价值”有条件存在。如有学者认为，依据马克思主义的具体分析方法，不存在抽象的“普世价值”，但是，我们也不一般地或抽象地否认在特定场合或条件下使用“普世价值”来表达某种程度上的社会共识、国际共识。在全人类范围或全世界范围，人们在涉及全人类共同利益时，在应对自然灾害和全球问题给人类带来的困境时，不可避免地会产生一些带有国际性或世界性的普遍共识；在维护社会公共利益和公共秩序方面人们会普遍地要求讲公德或共同遵守某种行为规范。另有学者进一步区分了“普世价值”与“价值共识”，并认为，“普世价值”是一种以抽象人性论为依据、以绝对的普遍性为方法的唯心主义价值观。不存在抽象的绝对的“普世价值”，但是存在一定程度的、一定范围的价值共识。我们拒绝西方关于“普世价值”的话语霸权，但肯定资产阶级自由、民主、人权观念的历史进步性和可供借鉴的因素。我们要揭露西方“普世价值”的实质，应充分肯定人类文明进步的成果和通过国际合作与文化交流在一定范围内和一定问题上达到价值共识的可能性。不能因为人类可能具有的价值共识而陷入普世价值的政治陷阱，当然也不能因为反对西方普世价值论而拒绝人类文明进步的积极成果，否定人类的一定程度和范围的价值共识。另一种态度认为“普世价值”不可能存在。如有学者认为，在当今作为整体的世界还是阶级社会的历史条件下，根本不存在、也不可能存全所谓普世价值。还有学者认为，在有阶级与宗教的社会里，不同的阶级、不同的民族、不同的宗教信仰者对具体的价值认同与评判有很大的差异，自然也就没有适用于一切时代与一切人的“普世价值”观。从这个意义上讲，所谓“普世价值”或“普世价值”观其实是虚假的概念，是一个伪命题。关于普世价值的本质方面。学者们的意见趋于一致，即都认为，关于“普世价值”争论在政治层面上带有很强的阶级性和意识形态性，必须高度警惕和重视在政治层面上宣扬抽象的“普世价值”。如有学者认为，把当代中国的改革开放纳入资本主义世界文明的轨道，是他们热衷传播“普世价值”的根本目的。通过“普世价值”干预我国的民主政治建设，以期终结共产党领导的国家权力结构，是这一讨论的核心。因而其在本质上是当代西方话语霸权及其价值渗透方式的表达。“普世价值”的错误在于：混淆了认识论价值与价值论价值、政治价值与人性价值、理想价值与空想价值、马克思不同语境中的话语价值。所以，“普世价值”论无论是马恩文本的引证，还是对其思想在当代西方民主制中实践的诠释，都是在根本曲解的前提下所为，不能视为是严肃的研究结论。还有学者认为，鼓吹“普世价值“并不是什么学术问题，而是有着鲜明的政治目的。鼓吹”普世价值”的人，把英美等发达资本主义国家的民主、自由、平等、人权等等封为“普世价值”，然后用这个标准来衡量中国特色社会主义的实践，指责这个不行、那个不行，然后要求按照资本主义的标准改造中国，把中国特色社会主义改成资本主义。另有学者进一步指出，我们要坚持社会主义核心价值，重视人类文明进步和文化交流中形成的以普通形式出现的“价值共识”，但拒绝西方中心论的普世价值观，特别要揭穿它的西化和分化的政治图谋，顶住其以资本主义制度及其价值观念作为普世价值而对发展中国家施加的政治压力和舆论攻势。拒绝“普世价值”，肯定对人类文明和社会进步中的某些基本价值可以存在一定程度和范围的“共识”，坚持核心价值——这应该是我们对待有关“普世价值”问题争论的基本原则。

社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，与中国特色社会主义发展要求相契合，与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接。西方普世价值观是诞生于西方，由其历史、文化、地理、经济、政治，发展程度等众多因素影响下的价值观体系。并且在具体西方的实践中，也并未真正得到贯彻，存在着双重标准，国家特色、民族特色和阶级特色鲜明。

　　当下，“普世价值”之说渐见流行。一些人或宣扬西方自由主义的“普世价值”，或赞颂民主社会主义的“普世价值”，或把所谓儒家经典中的“圣心王意”、“天道性理”奉为“普世价值”。　　既然是“普世价值”，似乎就符合世间一切人的利益，凡是世人都应趋而奉之，不会说“不”了。这就不免使人有些神秘感。更有趣的是，有的人一面把意识形态性很强的内容说成是“普世价值”，一面又把所谓“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”，叫人摸不着头脑。　　恩格斯在谈到社会生活中某种确定无疑的事实和常识是否是“永恒真理”时说，“喜欢对极简单的事物使用大字眼”是不聪明的。这对我们看待“普世价值”问题也有意义。　　当然，真正的普世价值、普世道德是会有的。但现在我们还没有超出阶级的价值观、道德观。只有在消灭了阶级对立，而且在实际生活中也忘却了这种对立的社会发展阶段上，超越阶级对立和超越这种对立的回忆的、真正的人的道德才成为可能，普世价值、普世道德的发展也才成为可能。

共同价值是指的，这个价值对某一个团体都是一样的普世价值应该是指的，大多数情况下的价值吧

“普世价值”在理论上具有真实性，但在实践上具有虚伪性。（） A.正确B.错误正确答案：错误

问题一：中国的普世价值观是什么？ 5分 中国的普世价值，应首推“和谐”，即遵循事物内在规律，“天人合一”、“和谐共处”、 “和而不同”、“仇必和而解”对立中求和谐的哲学思想的中华文化价值核心。 也就是说，和谐思想不象革命思想那样具有危害性。回顾人类革命史的时候，便越能感受到和谐理念的重要。通过妥协的手段，采用渐渐的方式，才是改良社会的最佳途径。革命思想的影响越深远，社会越容易发生动荡。和谐思想与此相反，其影响越深远，社会越容易保持稳定。和谐思想容易在不同国家、不同种族、不同信仰的人群中引起共鸣，不仅成为一种造福于人类的普世价值意义，更具有现实意义。 采用阶级斗争必然导致“专政”和暴力革命，这种斗争理论给某些人披上合法的外衣，赐予血腥的大棒，给国家民族，社会、民众带来无穷的灾祸。斗争意识形态不利社会和组织长期和谐发展，长治久安。也种下导致社会价值混乱祸根，乱折腾，误国误民。只会形成社会分裂，形成对立，不打自败，谁最高兴? 矛盾是永远不可能完全消失的，旧的矛盾解决了，新的矛盾又会不断发生。只有矛盾双方都能作出让步，尤其社会的强者更要妥协，才是解决矛盾的最佳途径。否则，一旦走向暴力，不仅矛盾解决不了，还将造成社会的剧烈冲突。阶级斗争容易出现以暴易暴，以暴制暴，恶性循环，造成了大量的社会悲剧。 和谐不仅需要民主，自由，人权、公平，更要遵循社会发展规律。规律是不可创造与违背。激进和滞后改革，社会将付出极大社会成本。和谐是一种价值观，“和谐是世界的本质”，人类和平、社会和谐、家庭和睦，是人类社会的追求的终极目标。所谓构建和谐社会，是指通过法律的途径，通过制度的调整，通过协调的办法，使利益各方的矛盾得到妥善解决，而不致引发剧烈冲突，尤其是引发暴力革命。任何社会和组织都要为之努力，社会只能在和谐中前进。和谐不仅是改革目的,也应成为世界发展主旋律。 “和谐”是中华文化核心价值，不同国家、不同种族、不同信仰的人最终会心悦诚服接受。 问题二：什么是普世价值观？ 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是――自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，胆制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 问题三：普世价值观与中国价值观的区别 普世价值观和中国的价值观在字面的意义上说，意思都是很明确的，网上也有相应的解释，这里就不再累述，无非是中国的中央集权，以及中国人文特色的社会观和西方所谓民主，自由，法制的区别。我在这里说些更深层次的东西。 普世价值观，暨西方民主所宣扬的自由，民主，法制在人文角度上看没有错，人类大同和社会进步自当顺应潮流。但是，在社会环境上说，人与人是不同的，社会的发展结构也是不同的，社会财富的分配方式，生产条件的差异更是天差地别。所以这里提出的普世价值在如今人类社会生产力发展条件的当下，就具有其虚伪性和不足。因为人不是上帝，品格上不是完美的，事实上人具有极大的自私和利己性！ 空洞花利的民主词藻好听但是解决不了社会财富，社会公正的实际问题。因为社会财富和生产力是一定的，人数实巨大的，完全公正分配社会劳动果实的机制是不存在的。这时候西方的民主其实也变通为占大多数的中产和利益群体妥协的结果。而这个过程必需认识到西方社会发展力发达的事实。 所以所谓的普世价值不过是西方社会满足自己社会次序所能提供的一个完美模型，看起来美，但究其实质，不但难以达到，很多次序和制度本身都是变了味的。 对于东方来说，中国价值观也不是与人文相逆，而是在中国现实的社会生产力和社会文化的冲突下所产生的一个文化上的折中。 问题四：普世价值观是什么意思 普世价值观是一种世界观。在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的观念 *** 在一 起。这种价值观的根本在于对人性的思考。普世价值观认为，我们要真正地认识到人类的根本属性，尊重人性的自然规律，然后采用理性思考的方式，建立起罚和人、国家和国家相处的办法。普世价值不分地域，超越宗教、国家、民族。任何一个自诩文明社会的人类，只要本于良知与理性皆认同之价值、理念。简言之，普世价值就是人类创造的、千百年来经过沉淀扬弃而升华的、全世界普遍适用的、造福于人类社会的、最好的价值。普世价值大体指人权天赋，生来自由，民 *** 力一类的东西。它们的本质、意义和重要性应该是超越人的意识形态和观念斗争的，应该是放之四海而皆准的自然的非人为定义的真理。 问题五：中国传统文化中有哪些普世价值观 这有很多，不便一一列举。大多数国家与民众对世界的美与丑、善与恶、对与错的辨别的态度与观点可以看成普世价值观。我们国民这方面与世界民众大多还是趋于一致，这也是不敢否认普世价值观的主要原因。不过也有例外，比如“各人自扫门前雪 莫管他家瓦上霜”，国外大多数不认同。我也去过几个国家，与他们交流时发现，他们都爱管闲事。大的，邻居家出现异常，小的，邻居虐待老人、孩子、动物，他们必然要报警。一个国家出现异常，有能力一定要管，否则，异常会出大乱，殃及周边。 问题六：中国奉行的不是普世价值观，那么是什么价值观？ 所谓的不是普世价值观无非是 *** 的愚民宣传，是人就有川类的共同特点，自己想一下，难道我们最基本的诉求和利益与其他地方的人不一样么？ 问题七：什么是普世价值观？普世价值观的具体内容是什么 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是――自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理性能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 问题八：什么叫普世价值观 普世价值观，就是普遍适用的价值观。 普世价值观超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成:公平、正义、自由。

中国的普世价值观是什么？ 5分 中国的普世价值，应首推“和谐”，即遵循事物内在规律，“天人合一”、“和谐共处”、 “和而不同”、“仇必和而解”对立中求和谐的哲学思想的中华文化价值核心。 也就是说，和谐思想不象革命思想那样具有危害性。回顾人类革命史的时候，便越能感受到和谐理念的重要。通过妥协的手段，采用渐渐的方式，才是改良社会的最佳途径。革命思想的影响越深远，社会越容易发生动荡。和谐思想与此相反，其影响越深远，社会越容易保持稳定。和谐思想容易在不同国家、不同种族、不同信仰的人群中引起共鸣，不仅成为一种造福于人类的普世价值意义，更具有现实意义。 采用阶级斗争必然导致“专政”和暴力革命，这种斗争理论给某些人披上合法的外衣，赐予血腥的大棒，给国家民族，社会、民众带来无穷的灾祸。斗争意识形态不利社会和组织长期和谐发展，长治久安。也种下导致社会价值混乱祸根，乱折腾，误国误民。只会形成社会分裂，形成对立，不打自败，谁最高兴? 矛盾是永远不可能完全消失的，旧的矛盾解决了，新的矛盾又会不断发生。只有矛盾双方都能作出让步，尤其社会的强者更要妥协，才是解决矛盾的最佳途径。否则，一旦走向暴力，不仅矛盾解决不了，还将造成社会的剧烈冲突。阶级斗争容易出现以暴易暴，以暴制暴，恶性回圈，造成了大量的社会悲剧。和谐不仅需要民主，自由，人权、公平，更要遵循社会发展规律。规律是不可创造与违背。激进和滞后改革，社会将付出极大社会成本。和谐是一种价值观，“和谐是世界的本质”，人类和平、社会和谐、家庭和睦，是人类社会的追求的终极目标。所谓构建和谐社会，是指通过法律的途径，通过制度的调整，通过协调的办法，使利益各方的矛盾得到妥善解决，而不致引发剧烈冲突，尤其是引发暴力革命。任何社会和组织都要为之努力，社会只能在和谐中前进。和谐不仅是改革目的,也应成为世界发展主旋律。 “和谐”是中华文化核心价值，不同国家、不同种族、不同信仰的人最终会心悦诚服接受。 什么是普世价值观？ 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是——自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理效能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，胆制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 什么是普世价值观？普世价值观的具体内容是什么 普世价值观，就是普遍通行于世界的人类价值观，含有最低级别的道德约束，也就是作为一个人的最基本的价值观。 也许普世价值观包含很多内容，但我认为最核心的就是——自由。 为了追寻自由，就必然需要理性、科学、民主、法制、包容等等。 只有理效能稍稍纠正感性生活，科学精神能带来技术发展，民主能解决冲突，法制惩戒罪恶，包容带来多姿多彩的世界。 什么叫普世价值观 普世价值观，就是普遍适用的价值观。 普世价值观超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成:公平、正义、自由。 普世价值观与中国价值观的区别 普世价值观和中国的价值观在字面的意义上说，意思都是很明确的，网上也有相应的解释，这里就不再累述，无非是中国的中央集权，以及中国人文特色的社会观和西方所谓民主，自由，法制的区别。我在这里说些更深层次的东西。 普世价值观，暨西方民主所宣扬的自由，民主，法制在人文角度上看没有错，人类大同和社会进步自当顺应潮流。但是，在社会环境上说，人与人是不同的，社会的发展结构也是不同的，社会财富的分配方式，生产条件的差异更是天差地别。所以这里提出的普世价值在如今人类社会生产力发展条件的当下，就具有其虚伪性和不足。因为人不是上帝，品格上不是完美的，事实上人具有极大的自私和利己性！ 空洞花利的民主词藻好听但是解决不了社会财富，社会公正的实际问题。因为社会财富和生产力是一定的，人数实巨大的，完全公正分配社会劳动果实的机制是不存在的。这时候西方的民主其实也变通为占大多数的中产和利益群体妥协的结果。而这个过程必需认识到西方社会发展力发达的事实。 所以所谓的普世价值不过是西方社会满足自己社会次序所能提供的一个完美模型，看起来美，但究其实质，不但难以达到，很多次序和制度本身都是变了味的。 对于东方来说，中国价值观也不是与人文相逆，而是在中国现实的社会生产力和社会文化的冲突下所产生的一个文化上的折中。 西方的普世价值观是什么东西? 世界上不少的人们至今都还在被西方的“自由民主人权的普世价值观”所蒙蔽！我认为，西方的普世价值观是虚伪的骗人的！凡事要听其言而观其行, 资本主义列强还在原始资本积累和发展过程中,就是血淋淋的侵略和掠夺者（贩卖黑奴，掠夺土著民族，侵略弱国,列强间的瓜分殖民地之战等等铁板钉钉的历史事实足以证明）,现代的干涉主义和霸权帝国主义的所作所为仍然是血淋淋的,以美国为首的北约,为打击欧元和挤压俄罗斯的战略空间并支介俄罗斯联盟等目的发动了科索沃战争,造成无数平民死亡,并使没有一点罪证的南联盟领袖米舍洛维奇冤死于牢笼!为了维护世界霸权,为了控制石油遏制他国,为了中东盟友利益等目的,美国发动了伊拉克战争,处死了反美的萨达姆,并使几十万人死亡,但没在伊拉克找到一钉点大规模杀伤性武器的证据(发动侵伊战争理由当然不成立!而美国却可以理所当然地拥有世界上最多的快速精确打击全球的大规模杀伤性武器!)!去年欧美违反联合国决议(以设禁飞区的决议为借口动武),又发动了利比亚战争,消灭了卡扎菲及其政权。为此,欧美打出的都是所谓“消灭专制，保护人权”的“民主与人权的普世价值”的旗号！但经受了侵略战争的索马利亚，原南联盟（被分裂成科索沃,波黑等多个小国），伊垃克和利比亚等国，并未实现所谓“美好的民主”的“普世价值”的社会制度，这些国家因为被侵略的战争而失去了更多的人民民 *** 利！人民生活比战前苦难数倍！欧美的“人权大于 *** ”的“人权主义普世价值观”的旗号，只是为了欧美各国的一己私利罢了，而决不是为了所谓“普世的”各国人民普遍共同认可的各国人民受益的美好的善举！ 对美国而言，美国社会的共识是：美国人的权力和利益至高无上，美国国家的权力和利益至高无上！这就是美国的“自由民主人权的普世价值观”！美国把“美国利益至高无上”,“美国民主制度是人类最完美的制度”,“世界各国都应建立美国式的民主制度”的价值观推销成“人类的普世价值观”即“人类普遍的共同的最完善的和终极的价值观”，这就是资本主义发展了几百年所建立起来的所谓的“话浯权”（话语霸权--被当今许多无知者所接受！），这是对全人类的思想，理论和意识形态的资本帝国主义化的强权和霸道！美国不仅是在政治上军事上称霸世界，从1971年美国单方面否定“金本位制”开始，造成了美元为不受任何约束和监管的世界货币后，美国 *** 和美国放任自由的市场经济体制造就了华尔街的金融寡头们欺诈美国人民和世界各国的滔天罪恶，最终爆发了2008年的全球金融危机，从而使美国垄断寡头的少数人掠夺了世界各国人民的钜额财富！美国的“占领”风潮就是例证，也是质疑和否定西方的普世价值观的开始。当今，美联储和美国 *** 仍在有意地不断地让美元贬值（逼人民币升值及滥印美元等）从而继续贪婪地掠夺世界人民的财富！铁的事实证明：美国式的民主制度决不是最好的，也不是普世的！美国的民主制度只为美国1/100的人谋利，美国的民主制度只为美国掠夺世界各国财富而服务！美国的“自由民主人权的普世价值”是只为美国谋私利的虚假的骗人的口号！ 以美国为首的西方的“自由民主人权的普世价值观”是虚伪的欺骗人的旗号，其本质即是资产阶级的资本主义私有制的东西！在资产阶级和资本寡头那里，个人，个人权力和个人利益是高于一切的，在美国，所谓自由即资本的自由，所谓民主即是资本作主，所谓人权即人的资本权，没有资本的人就没有权,没有资本则无自由民主和人权可言！所谓的人权其实就是个人可以自由地吞并－切的 *** 裸的极端个人主义的利己之权。资产阶级认为利己是天经地义且不容改变的人的本性，人性主义和人权主义即纯粹的自我至上主义，也...... 中国奉行的不是普世价值观，那么是什么价值观？ 所谓的不是普世价值观无非是 *** 的愚民宣传，是人就有川类的共同特点，自己想一下，难道我们最基本的诉求和利益与其他地方的人不一样么？

全人类共同价值与西方“普世价值”产生的时代背景不同。价值源于实践，实践具有鲜明的时代性。全人类共同价值形成的基础是全人类共同、普遍的生产生活实践。冷战结束后，高新技术和全球化迅猛发展，使得各国人们生活的关联度前所未有，世界存在的形态发生巨大变化。这个世界，各国相互联系、相互依存的程度空前加深，人类生活在同一个地球村里，生活在历史和现实交汇的同一个时空里，越来越成为你中有我、我中有你的命运共同体。在这个高度相互依赖的世界中出现了三个“共同”：一是各国拥有了共同利益。比如，当前全球贸易的80%由全球价值链贡献，维护价值链的稳定关系到所有国家的切身利益。而在大国对抗和霸权争夺的冷战时期，国家利益具有高度零和性和对抗性，要保证自身最大利益就必须在对峙中战胜对方。二是各国面临着共同威胁。新冠肺炎疫情的暴发再次让全世界意识到，人类真正的威胁是不分国别、地域和人群的，而是共同的。同时任何国家不可能单独应对威胁而独善其身。三是各国拥有了共同价值。世界各国在日益紧密的互动中认识到，各国是命运相连的共同体，人类文明由大家共同创造，维护世界和平、实现共同发展，人类文明存续才能有基础支撑。

民主、自由、平等、博爱、和平、正义皆属之。它是举世公认的、符合人类整体利益的道德规范,是最高...这是一起充分体现社会正义和司法公正这一普世价值的范例。

普世价值，在哲学上，普世价值指把一些有限的，所有人类都认同的观念集合在一起。代词。“民主，自由，法制，人权”的另一种说法。天赋人权： “人”的位阶在“国家”之上；“人”才是国家存在之目的，而非“人”是为了国家而存在。因此，国家有 普世价值理论周刊[1] 义务捍卫人人与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由、集会游行的自由。这是国家存在的目的。若做不到的政府，人民得以随时更换或推翻。 贬义词 　　例：如果民主自由等观念是普世价值，那么中国早就应该是赞成并实践了的，怎么会“自外于”这种价值观念呢？ 　　根据讨论普世价值的立场不同，普世价值可以分为“客观主义与相对主义”两个不同的类别。 客观主义认为 　　客观主义认为，普世价值是客观存在的人类共同价值观，是放之四海而皆准的，人们必须认识、接受和实践这种价值观，而不能随心所欲的挑挑拣拣，对客观普世价值的拒斥和反对，是一种落后和不开化的表现。 相对主义则认为 　　相对主义则认为，人类没有绝对的普世价值，所谓普世价值也是相对的，每个民族和文明都有自己的普遍价值观念。坚持价值观念的相对性和多样化，本身就是普世价值得体现。在近代东方民族反抗西方话语霸权和文化侵入时，常常采用这样一种相对主义的普世价值立场。

1、普世（适）价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。具体的说，普世价值观由三个基本要件组成：公平、正义、自由。2、公平不是指物质财富的绝对平均，他是指竞争机会的均衡和基本人权的对等，简单说就是不能有特权，就是在规则和法律面前人人平等。3、正义就是事实真相，就是人的行为和事物的最终结果，必须符合逻辑、合乎道德规范。更通俗的说，正义就是善有善报，恶有恶报。澄清事实，还原真相，惩恶扬善，就是维护正义。4、自由有两层含义，一是指人的基本权利和自由意志；二是指我们每个人，必须要学会约束自己的行为以及承担必要的责任，以便不妨碍他人的自由意志和固有权利，不违背公平正义的大原则。5、脱离了公平正义，自由是不能成立的；没有公平和自由，正义也无从谈起。因此，公平、正义、自由三者相互依存不可分割，是一个整体性的概念。6、普世价值观包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。7、普世价值观未必是放之四海而皆准的真理，但确实是目前人类文明的重要成果。

对于正直健康的人群而言，是的。但是对于愚昧，不发达人群而言不是的。普世价值是不同世界的人，不同时代的人都共同需要、容易接受和认可的价值。比如发明了织布机，人类有衣服穿，具有普世价值。但是在极其原始的部落，也许还在穿树皮，因为愚昧而不知道衣服更好，所以他们一时间接受与否不应作为评价的标准。文明的，是普世的。对于文明的产物，在一些不文明的领域，明显与文明领域存在等级的差别，不能同等视之。生活在同一领域的人，说同样的话，能够领会相同的意思，能够明白相同的意义，就已经不存在自然等级差别了。当理性发展到终极，世界整体呈现现代精神文明景观，这种情况下，普世的价值就是指地球上大多数人所普遍接受和认可的价值观。在中国有的地方，满村子都是贼，满城皆鄙夫，任何正直的价值观都不是普世的，贼的人数再多，占再多比例，都是不文明群体，这种情况下，大多数认同的价值观不是普世的。普世的，如同阳光，不同世界，千秋万代都是共同需要的。

　　【摘 要】20世纪90年代初，随着全球伦理概念的提出，普世伦理一词进入国人的视野，并引发了人们对普世价值的讨论。时至今日,虽然有关普世价值的争论有所降温，但问题并没有得到解决：从理论上说，究竟什么是普世价值、存在不存在普世价值、争论的实质何在等问题，并没有完全澄清；而在实践中，由此带来的思想混乱也依然存在。之所以形成这种局面，一个重要的原因是：争论是在对普世价值概念的理解存在歧义的前提下进行的。因此，我们需要对普世价值概念作进一步考辨。 　　【关键词】普世；普遍；价值 　　一、普世价值概念的辨误 　　从语法构词上看, 普世价值概念是由普世和价值两个词构成的。因此,普世和价值这两个概念都是需要澄清的。一些学者对普世价值概念的界定也是大可商榷的。比如，有人认为，普世价值之普世性，一般具有三个层面的语义：第一，这种价值具有普遍适用性，即不是仅仅适用于个别人、少数人甚至大多数人，而是适用于所有人；第二, 这种价值具有普遍永恒性，它不是仅仅适用于一时一地，而是适用于所有时间、所有地点，不以任何条件为转移；第三，这种价值是以具有普遍必然性的命题来表述的。只有符合以上三个基本要件，才能称为普世价值命题。而被称为网上百科全书的维基百科中，也有普世价值的词条，其解释大体有三层意思：其一，在哲学或人文科学上，普世价值泛指那些不分畛域，超越宗教、国家、民族，任何一个自诩文明社会的人类，只要本于良知与理性皆认同之价值、理念；其二，广义，没有确切内容，一般都是自话自说，没有广泛认同；其三，代词，即“民主、自由、法制、人权”的另一种说法。这两种界定是普世价值界说中具有代表性的观点，得到了不少人的认同。 　　但是这两种界说都存在一定的误区。1、普世价值中的限定词普世指的是地域范围，是仅就空间上的广度而言的，它不具有时间上的永恒性的含义。因此，不能把普世说成是普遍永恒性。2、即便承认民主、自由、法制、人权有一定的普遍意义，它们也只是普世价值的具体形态，而不是普世价值本身，故不能用它们来界定普世价值。3、要区分真理和价值的区别，真理是具有客观性的和一元性的，价值是具有主体性，并且具有多元性。 　　二、普世价值的内涵及对其态度 　　（一）、普世价值的内涵 　　学术界对普世价值的界定有三种：一是，把普世价值认为是一种价值共识，它是对全人类都是有用的，并且它是以客体本身多具有的价值为标准的。二是，普遍追求的目标和结果，并指出价值不是指具有价值的本身，而是指人们追求目标的效果和结果。三是，把普世价值看做是人们普遍遵循的规则和规范，并且强调某些价值作为遵循的规则。普世价值或普遍伦理主要是指对于人类生活具有普遍意义并且能被人类普遍共享，包括两层：一是对人类普遍有利，二是普遍认同。 　　（二）、如何对待普世价值 　　学术界就如何对待普世价值作一种了一定的态度，首先要保持和而不同的立场，要区分普遍与特殊不同的情况下，求同存异，不要求整体划一，高度一致，可以多样化、多元化；二是要追求一种普遍共赢的效果，即主体之间的平等、获利；三是，要遵循公平正义的原则。那么普世价值等不等同于价值的普遍认同呢，我想这个问题是显而易见的，普世价值不可能等同于价值的普遍认同，上面我们已经探讨了普世价值。那么价值的普遍认同呢，从康德直到一些现代理性主义者如罗尔斯基本上遵循的是一条由先验理性的普遍预设开始，到实践理性的可普遍化结论的道德推理方式。这种推理方式与那种从上帝出发的论证在本质上并无二致，都是自上而下地强加给整个世界。而且，当他们将那些原本具有地域性和文化特殊性的伦理价值体系，普遍化为人类唯一的、各民族都必须遵守的普遍有效的规范时，就不可避免地带有了西方文化霸权主义的色彩。一个几乎是自明的问题是：普遍化不等于西方化。然而在很多人眼里，只有西方文化才是可普遍化的。就连一直在解构西方文化中心论的德里达都认为：“凡没有分有欧洲理念的文化，在其有限的经验统一性中不足以建立起纯粹的历史统一性。”这种观点不仅不符合事实, 也是不公正的，它客观上助长了霸权主义。 　　三、价值的普遍性与特殊性 　　从根本上说，价值的普遍性来源于实践的普遍性和人的社会性，包括经济关系所造成的利益之共同性；它还与历史密切相关。在马克思主义哲学中，价值范畴一般可以表述为：价值是标志人与外界事物关系的一个范畴。价值具有主体性。因此，当我们谈论任何价值的时候，都不仅要指明是关于什么事物的价值，尤其要指明是对于谁以及哪一方面的价值。因而，价值又是多元的。那么，人与人之间是否有共同的、普遍的价值？普遍价值或价值的普遍性与客观性, 无疑是存在的, 它根植于实践的普遍性和人的社会性。人们总是生活在一定的社会群体和文化传统中，参与到共同劳动和交往中，价值的普遍性或者说共通性就根源于这种社会联系的普遍性或普遍的社会联系中。重要的是，社会历史的发展不仅有客观的规律性, 而且有客观的指向，它表征着人民群众的普遍利益和要求。走向人的自由全面的发展，就既是历史发展的必然趋势，同时也是一种客观的、普遍的价值取向。因此，当我们说到价值是客观的、普遍的时候, 我们是站在社会和历史发展的高度来看问题的，这使得我们不仅可以超出个体和群体的眼界，也超越了当下的局限。 　　社会发展的每个阶段都是历史进步、文明发展的某种程度的实现, 这一实现又由于不同国家、民族的具体情况而表现为特殊的形式。因而，不仅价值的普遍性要以具体的形式表现出来，而且自身就包含着普遍和特殊的对立统一。在关于普世价值的争论中，一个较为普遍的说法是：普世价值是全球化在价值层面的反映和体现；众所周知，全球化的核心是经济全球化，其形成的原初动因是资本向全球的扩张。不可否认，这里同时有先进技术和管理方式乃至文明向全世界的传播，然而这一切又在很大程度上是服从于资本的逐利和扩张逻辑的。100多年前，马克思在论述历史向世界历史转变时，指出它给世界带来了三个深刻变化：“使一切国家的生产和消费都成为世界性的”；“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替”；“各民族的精神产品成了公共的财产”。这无疑是一个普遍化的过程，然而这一过程又是资本主义以其无情的逻辑消灭异己因素的过程，是一个资本主义按照自己的面貌为自己创造出一个世界的过程。可想而知，今日之全球化还远不是一种具有共同利益的人类之共同实践，相反是一个充满着矛盾、张力和冲突的过程。这就使得全球化既是一个普遍化的过程，也是一个特殊化的过程。因此，所谓普通价值只能是各个国家、民族在谋求发展的竞争和合作中，所共同体现出的代表人类自由和解放的东西。 　　全球化是多个主体共同参与和谋求发展的过程，价值共识只能在各个国家和民族的共同参与中,自下而上地、通过利益博弈而形成。 　　【参考文献】 　　[1]程广云，韩璞庚.论普世价值如何可能[J].学术月刊,2002(05). 　　[2]德里达.胡塞尔几何学的起源引论[M].方向红译, 南京大学出版社,2004. 　　[3]马克思恩格斯全集：第一卷[M].人民出版社,1979. 　　[4] 杨涯人,邹效维. 普世价值考辨[J].哲学研究,2011(02). 　　[5]佩里.西方文明史上卷[M].商务印书馆,1993. 　　[6]梯利.西方哲学史(增补修订版) [M].伍德增补，葛力译，商务印书馆,1995.

本义普世一词源于希腊文oikoumene,意为“整个有人居住的世界”。中文里的“普世价值”在拉丁文中对应Oecumenical value和Universal value。1） “普世的”是拉丁文oecumenicus的意译，这个词来源于希腊文，除“普遍”之义外，还含有“根”的意味，是一个富含价值意义的词。中世纪以来被基督教会用来自称“普世教会“，该组织兴起于19～20世纪间，其目的是为了协调世界各地基督教内部各派别的关系，形成统一的传教活动，该运动鼓吹教会的普世性，主张“教会一家”，终止基督教各大教派及各大宗教的对立，提倡相互间的对话，建设“以自由、和平、正义为基础”的“大社会”。2）Universal value是一个哲学或心理学上的概念，是指人类对自身价值的最基本的评判标准。包括人的需求（即马斯洛需求层次理论）能否满足，人类最基本的社会道德、人的价值观等等。因此，Universal Value更好的翻译应当是“普适价值”。3）中国讨论：中国普遍讨论的“普世价值”的“普世”二字，应该是对Oecumenical的解读，源于基督教。“普世价值”也应翻译成Oecumenical value。而大家经常提及的Universal Value，翻译成“普适价值”较为妥当。“普世价值”一词在中国受到关注，则源于2008年5月23日《南方周末》刊登的文章《汶川震痛，痛出一个新中国》，该文并无具体作者，署名“南方周末编辑部”，其中提到“国家正以这样切实的行动，向自己的人民，向全世界兑现自己对于普世价值的承诺。”并由此引发了对“普世价值”一词含义的争论。普适（世）价值：已经存在的，并不具有广泛争议的公共秩序以及风俗习惯。“普世价值”是英文“universal value”的意译，其实译为“普适价值”更为准确。在哲学等人文科学上，普适价值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，出于人类的良知与理性之价值观念。普世价值与绝对真理是两个不同领域的概念，易被混淆。普适价值包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。普世价值既不是放之四海而皆准的真理，也不是人类文明的最高成果，它只是人类道德的最低底线，是人性最后的那块遮羞布。

1、在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的价值观念。 2、根据讨论普世价值的立场不同，普世价值可以分为“客观主义与相对主义”两个不同的类别。 3、客观主义认为，普世价值是客观存在的人类共同价值观，是放之四海而皆准的，人们必须认识、接受和实践这种价值观，而不能随心所欲的挑挑拣拣，对客观普世价值的拒斥和反对，是一种落后和不开化的表现。 4、相对主义主义则认为，人类没有绝对的普世价值，所谓普世价值也是相对的，每个民族和文明都有自己的普遍价值观念。坚持价值观念的相对性和多样化，本身就是普世价值得体现。在近代东方民族反抗西方话语霸权和文化侵入时，常常采用这样一种相对主义的普世价值立场。 5、现在西方要求发展中国家实现普世价值，从本质上说，是西方打着反对民族主义的旗子想把其价值观强加于别国。所以不要上当。

普世价值的实质是推销西方的所谓民主国家体系和自由体制。普世价值诞生于西方文化传统，“普世”一词源于西方基督教，当时的普世既有“全世界范围”的意思，也有“全基督教”的含义。普世价值属于哲学、社会学、政治学范畴，基于对世界本体追问的自然哲学，是西方文明“普世主义”最重要的基因。简介：“普世价值”之所以成为资产阶级意识形态的一个核心理念，就因为它是其历史观和价值观的浓缩，并因而奠定了其制度的所谓道义基础。这个理念概括起来就是，资本主义是合乎人的天性的自然产生的社会制度，因而是不可抗拒和不可超越的。“普世价值”本质上是政治信条和政治思潮，抽象人性论是其保护色。以上内容参考：百度百科-普世价值

所谓的普世价值观，就是西方价值观，主要宣传观点就是博爱、人权、平等，事实上西方一方面宣传普世观，一方面违背普世观，比如他们一贯双重标准，要求别国尊重人权，美国警察击毙黑人引发集会抗议，突显种族歧视，有人权吗。。。

所谓的普世价值观实际上就是西方国家所自我标榜的价值观

普世价值，即已经存在的，并不具有广泛争议的公共秩序以及风俗习惯。泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，出于人类的良知与理性之价值观念。主张人类应追求长远和短期兼顾的安全、进步、快乐、自由、民主、法治、公正、人权、合法地新建和发展党派团体和宗教组织、合法适度地方自治、高效率和效果、节约、环境保护、适度博爱和互助、合作、善良、仁慈、宽容、和平、讲信用、对话讲逻辑、己所不欲勿施于人、君子爱财取之有道（道德），防止不顾他人和整体利益的极端自私行为。是否存在普世价值，这本身就是有争议的问题。从哲学意义上说，没有只具有普遍性而无特殊性的绝对概念。所谓普世价值，是具有永恒性、普世性的价值，是对所有人都普遍适用的价值。恩格斯在谈到社会生活中某种确定无疑的事实和常识是否是“永恒真理”时说，“喜欢对极简单的事物使用大字眼”是不聪明的。这对我们看待“普世价值”问题也有意义。当然，真正的普世价值、普世道德是会有的。但现在我们还没有超出阶级的价值观、道德观。只有在消灭了阶级对立，而且在实际生活中也忘却了这种对立的社会发展阶段上，超越阶级对立和超越这种对立的回忆的、真正的人的道德才成为可能，普世价值、普世道德的发展也才成为可能。

区别：普世价值是普适的，放到那里都能用的，不论穷人富人都适用的，大概可算是绝对的价值观了。而共同价值是相对的，是从不同的有差别的价值观中找出双方或各方认可或能接受的利益共同点。

普世价值观不是虚伪的 他和共产主义一样 是一种结果 人民受教育程度达到一定 民智高度达到一定 思维逻辑性达到一定 自然会产生普世价值观 比如民主 秉承是相互尊重 彼此包容 相互理解 彼此共存 共产主义也是如此是一种社会生产力达到极高状态的结果 二者都必须要有极高的国民智慧 体制和科技 否则就是空想主义 宗教邪教一类的

当下，“普世价值”之说渐见流行。一些人或宣扬西方自由主义的“普世价值”，或赞颂民主社会主义的“普世价值”，或把所谓儒家经典中的“圣心王意”、“天道性理”奉为“普世价值”。既然是“普世价值”，似乎就符合世间一切人的利益，凡是世人都应趋而奉之，不会说“不”了。这就不免使人有些神秘感。更有趣的是，有的人一面把意识形态性很强的内容说成是“普世价值”，一面又把所谓“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”，叫人摸不着头脑。本文试图对此作些分析讨论。 一 为了深入地认识问题，阐明我们在“普世价值”问题上的基本观点和为什么在历史领域不应侈谈“普世价值”，需要从理论和实践的结合上进一步进行分析和讨论。 为此，我们要回顾和援引恩格斯对于杜林“永恒道德”论的分析批判。 杜林是一个先验主义者和形而上学者。他为了鼓吹人类历史领域也存在“永恒真理”、“永恒道德”、“永恒正义”，先确定了他的道德观和正义观适用于一切世界，认为道德的原则凌驾于“历史之上和现今的民族特性的差别之上”，而且不容许“对这些原则的绝对适用性表示失望”。他的道德论就是这种普遍适用的“永恒真理”。如果用今天有的人的语言，这些原则显然也就是“普世价值”了。对这种“永恒道德”论，恩格斯进行了深入的剖析和批判。 首先，恩格斯指出道德是具有历史性的。人们的道德观念因历史时代、历史条件的发展变化而变更。就拿道德领域被认为具有绝对意义的善恶来说，其对立就是“在属于人类历史的领域中运动”，善恶观念从一个民族到另一个民族、从一个时代到另一个时代变更得这样厉害，以致它们常常是互相直接矛盾的。因此，不存在超历史的适合于一切民族和时代的善恶观念。 其次，恩格斯指出，在阶级产生以后，道德又具有阶级性。不同的阶级有不同的道德。“人们自觉地或不自觉地，归根到底总是从他们阶级地位所依据的实际关系中——从他们进行生产和交换的经济关系中，吸取自己的道德观念。”因此，不存在超阶级的、对各阶级都“绝对适用”的道德。与此同时，恩格斯还分析了不同阶级的道德论中的某种共性和不同社会形态中某种共同的道德戒律的问题，指出由于“有共同的历史背景”，不同阶级的道德论还是有一些共同的东西的。但归根到底，人们总是从他们阶级地位所依据的经济关系中吸取自己的道德观念的，所以各个阶级“都各有自己特殊的道德”。由于“经济发展阶段”的相似或限制，不同的社会里也会有大致相同的道德论，但这绝不意味着“永恒道德”的存在。从动产的私有制发展起来的时候起，在一切存在着这种私有制的社会里，道德戒律一定是共同的：切勿偷盗。但是，在消灭了私有制、消灭了阶级，从而“在偷盗动机已被消除的社会里”，如果有人把“切勿偷盗”宣布为道德原则，就只会遭到嘲笑了。 所以，恩格斯说：“我们驳斥一切想把任何道德教条当作永恒的、终极的、从此不变的道德规律强加给我们的企图，这种企图的借口是，道德的世界也有凌驾于历史和民族差别之上的不变的原则。相反地，我们断定，一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物。而社会直到现在还是在阶级对立中运动的，所以道德始终是阶级的道德。”他指出，在历史发展中，道德方面“总的说是有过进步的。但是我们还没有越出阶级道德。只有在不仅消灭了阶级对立，而且在实际生活中也忘却了这种对立的社会发展阶段上，超越阶级对立和超越对这种对立的回忆的、真正人的道德才成为可能。” 之所以较多地回顾和援引恩格斯对于杜林“永恒道德”论的剖析，是因为这里直接涉及对所谓存在具有“绝对适用性”的道德原则的评析。杜林鼓吹“永恒道德”论的借口，就是认为存在着凌驾于历史和民族差别之上的道德原则，即类似于今天一些人所说的历史和道德领域里的“普世价值”。因此可以认为，恩格斯运用辩证唯物主义、历史唯物主义观点对于杜林“永恒道德”论的深入剖析，实际上也为我们今天看待“普世价值”问题提供了重要的思想方法。由此，也可以进而形成我们在这个问题上的基本观点。 1.在历史和道德领域不存在“普世价值”，侈谈“普世价值”是没有根据、也站不住脚的。 既然前面的剖析已经说明，不存在凌驾于历史和民族差别之上的道德原则和“永恒道德”，其逻辑的结论就是，这个领域并不存在“普世价值”。或者换个角度来说，价值观与道德观具有同一的一面，相互贯通、相互制约，因而价值观如同道德观一样也具有历史性和阶级性。历史发展中不同阶级的利益主体的价值诉求各不相同，以至相互对立。由此也可以得出结论，超历史、超阶级的“普世价值”是不存在的。何况，人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和，只有在一定的历史条件下和一定的社会关系中的具体人性，而没有超历史、超阶级的抽象的“永恒”的“普遍人性”，又何来作为这种“普遍人性”的价值取向和观念表现的“普世价值”呢？ 诚然，当年资产阶级作为“第三等级”的首领，在同封建贵族的斗争中提出的自由、平等、正义、人权的价值观，不仅代表本阶级的利益，也代表当时劳动阶级的利益。这种状况是由特定的历史背景和资产阶级在当时处于历史发展中进步阶级的地位造成的。尽管如此，资产阶级从它产生的时候起，同自己的对立物的矛盾冲突和不同的价值诉求就存在了。所以，“虽然总的说来，资产阶级在和贵族斗争时有权认为自己同时代表当时的各个劳动阶级的利益，但是在每一个大的资产阶级运动中都爆发过作为现代无产阶级的多少发展了的先驱者的那个阶级的独立运动。”在资产阶级取得政权以后，更表明了其理性的王国不过是资产阶级理想化的王国，被宣布为主要的人权之一的则是资产阶级的所有权。 2.对于在“普世价值”旗号下宣扬的价值观，应当进行历史的、阶级的分析。 这是承认价值观、道德观的历史性和阶级性的必然要求。只有这样，才能认清它的实质，给予其符合事物本来面目的评价。我们以民主问题为例。民主是一种国家制度和阶级统治的形式。不能只看到在不同社会制度下都可采用的某些具体形式和做法，而忘却了事物的本质。事实上，从来就没有什么“一般民主”、“纯粹民主”、“普世民主”，有的只是在一定历史条件下的阶级的民主。所谓“一般民主”、“普世民主”等等，是资本主义的辩护士用来掩盖民主的阶级性质、借以欺骗群众和输出资本主义的价值观及社会制度的一种策略。 所以，在民主问题上，邓小平一面指出，在发扬民主方面我们在“制度上有许多不完善”，要把发扬民主作为“全党今后一个长时期的坚定不移的目标”；一面又指出，要看到“还有公然反对社会主义制度和共产党领导的所谓‘民主派"”，“对这些所谓‘民主派"的总的倾向和真正目的是什么，一定要认识清楚，不要天真。”他告诫：“我们在宣传民主的时候，一定要把社会主义民主同资产阶级民主、个人主义民主严格地区别开来，一定要把对人民的民主和对敌人的专政结合起来，把民主和集中、民主和法制、民主和纪律、民主和党的领导结合起来。”进入新时期以来，我国社会主义民主法制建设取得了长足的进步。党的十七大进一步指出“人民当家作主是社会主义民主政治的本质和核心”，强调“深化政治体制改革，必须坚持正确政治方向”。其根本精神，就是要坚持党的领导、人民当家作主、依法治国有机统一的中国特色社会主义政治发展道路，为党和国家的长治久安提供政治法律制度保证。这里鲜明地体现了在民主问题上马克思主义和社会主义的原则，并非所谓追求“普世价值”。 3.不侈谈“普世价值”，又要在实践中通过扬弃吸收历史上和外国有进步作用的价值观、道德观的有益内容。 人们的价值观念、伦理观念虽然归根到底是当时社会的经济状况的产物，但首先必须从已有的思想材料出发。因此，我们既否定凌驾于历史和民族差别之上的“永恒道德”、“普世价值”，认为对于道德传统、伦理文化应当进行历史的、阶级的分析，又强调必须立足于今天新的时代实践，通过扬弃、吸收外国文明优秀成果，弘扬祖国传统文化精华。 对历史文化遗产包括对伦理文化的扬弃，是一个很复杂的问题。总的来说，就是要看它对于人民的态度如何、在历史上有无进步意义而分别采取不同的态度，把批判、继承、创新有机地统一起来，从而立足于新的时代实践，推动传统从旧质向新质转化，实现对古代优良传统的批判继承与超越，使之适合今天的历史发展和中国人民今天的实际需要。就对中国历史长期发生影响的孔子的以“仁”为核心的伦理观而言，孔子以“仁爱”释仁，表现了一种宽大的胸襟和道德境界；但他又把“仁”和“礼”相联系，提出“克己复礼为仁”。这表明“仁”的基本含义是要求通过约束个人与他人、个人与社会的关系，来维系旧有的社会秩序和社会制度。这种伦理观念是同中国封建社会发生、发展的一定时期相适应的，因而在历史上有过进步作用。但即使如此，在封建制度下，这种“仁爱”学说也不能不同它的实践严重脱节。剥削者的“己所不欲”，是不可能不施于劳动人民的。当阶级对抗激化时，这种学说就更显示出虚伪性和欺骗性来了。中国共产党人在革命实践中用马克思主义观点对它进行检查时，就发现孔子的“仁”“是仁于统治者一阶级而不仁于大众的”，因而对于“孔子的这类道德范畴，应给以历史的唯物论的批判，将其放在恰当的位置”。 “将其放在恰当的位置”，就是要尊重历史的发展，既反对全盘抛弃的历史虚无主义，又反对全盘吸收的文化保守主义，努力在批判继承中实现创新。正是在中国革命的伟大实践中，在对古代文化传统的扬弃中，毛泽东对古代的伦理观念“仁”进行了改造，赋予了它新的内涵，并吸收了古代“民本”思想的有益内容，进而依据唯物史观关于人民群众是历史创造者的原理，提出了“为人民服务”的崭新的伦理观，在党的长期奋斗中形成了“以合乎最广大人民群众的最大利益，为最广大人民群众所拥护为最高标准”的优良传统。这是在扬弃中融批判、继承、创新于一体的光辉范例。 二 我们讨论“普世价值”问题的意义，在于学习、运用马克思主义的基本观点和方法，廓清在这个问题上的迷雾，确立起我们在这个问题上的基本观点，以有助于更好地揭露在“普世价值”外衣包裹下的错误思潮的实质，主动做好意识形态工作，巩固马克思主义的指导地位。为此，必须指出以下几点。 1.宣扬“普世价值”的典型舆论具有鲜明的政治指向性，对此要有清醒的认识。我们的同志不应把“普世价值”当作时髦的用语，随声附和。 鼓吹西方自由主义和民主社会主义的“普世价值”的实质，以及为什么我们应当拒绝把它那一套所谓“普世”的“民主”、“自由”、“人权”强加给我们的图谋，而坚持走保障人民当家作主的中国特色社会主义政治发展道路，已大体如前所述。还有人把西方新自由主义经济学主张的私有化和非调控化的市场原教旨主义推崇为“普世价值”。近几年来，宣扬“普世价值”的舆论比较集中在民主、自由、人权和私有化等问题上，这不是偶然的。在我们坚持通过改革完善、发展社会主义制度的过程中，这是国内外某些势力打着“普世”旗号，把他们那一套全盘西化的主张和要求塞给我们，企图改变我国社会主义制度的一种手段。有人声称：“市场经济容纳不了四项基本原则”，因为“市场经济是统一的”，“各国都必须按照国际经济一体化的规则去行事”，“什么又要改革开放，又要四个坚持啊”，“这些都不符合市场经济发展规律的统一要求”；并声言：“要实现现代化，就要西化，就是要实行西方那一套。”这里虽然没有“普世价值”的用语，但其逻辑正是借把自由放任的市场经济奉为“普世价值”而企图否定四项基本原则，借把全盘西化奉为“普世价值”而企图否定中国特色社会主义道路。这里触及举什么旗、走什么路的根本方向问题。这也使我们进一步看到：国内外某些人宣扬的“普世价值”说，具有极大的政治尖锐性。我们的同志自然不应把“普世价值”当做时髦用语随声附和。有的文章把党的十七大强调的解放思想解读为“我们应该追求‘普世价值"”；有的把党的文件中讲的社会主义民主法治、公平正义，以及摆脱贫困、实现现代化等，都随心所欲地解释为所谓选择了“普世价值”；有的甚至说“普世价值不应成为迁就民族特色的祭品”，要转向“普世价值体系”、“拥抱普世价值”。这是一种混乱而错误的观念，是同党的基本理论相悖的，也是违背十七大精神的。我们要注意同用“普世价值体系”取代马克思主义指导地位的倾向划清界限。 2.为了巩固马克思主义的指导地位，做好意识形态工作，在增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力的同时，还必须注意那种把“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”的主张和倾向，认清它的严重危害，清除它的影响。 所谓“淡化意识形态”或“去意识形态化”，是一种国际性的资产阶级性质的思潮，其哲学基础是抽象的人道主义和人性论。由此出发，必然否定、反对马克思主义的阶级观点和阶级分析，用抽象的“共同人性”、“人类本性”作为最高的价值标准。从而，也就把否定阶级分析的所谓“淡化意识形态”、“非意识形态化”奉作“普世价值”。 这种观点无疑是很虚伪的。因为“淡化”也好，“去”也好，它要“淡化”和“去”的只是马克思主义的意识形态，并不“去”反马克思主义的意识形态。但是，由于缺少马克思主义理论学习、不能正确总结历史经验教训和西方思想文化渗透等原因，崇尚“淡化意识形态”、“非意识形态化”的倾向在一定范围内较为广泛地存在着，并由于抽象人道主义和“告别革命”的历史虚无主义思潮不断出现而得到加强。这种“淡化意识形态”、“非意识形态化”的倾向较之前面剖析的在“普世价值”外衣下的错误思潮，是从否定马克思主义观察社会历史现象的基本方法论的层面上提出的问题。从这一点来说，有其特殊的危害性。这种倾向的蔓延，将会严重危害党对意识形态领导的主动权，严重危害社会主义核心价值体系建设，也将严重危害青年一代的健康成长和社会主义事业接班人的培养。它会对青年学生的成长产生双重不良效应：一方面，由于崇尚“淡化意识形态”、“非意识形态化”，会大大削弱马克思主义和社会主义意识形态对青年学生的影响力；另一方面，也由于崇尚“淡化意识形态”、“非意识形态化”，青年学生会对各种渠道来的错误思潮缺乏必要的戒备和鉴别力，而受其污染和侵蚀。那种一面在“普世价值”旗号下宣扬西方主流意识形态、一面又把“淡化意识形态”宣扬为“普世价值”的舆论，是在复杂的国际国内条件下出现的一种现象，应该引起我们的高度重视和警惕，并继续加以研究。 3.价值观念的普遍性，在不同领域和不同问题上情况有所不同。 一种价值观、道德观有多大的普遍适用性，受制于现实世界经济、政治关系中互相联结又互相矛盾的错综复杂的利益主体。即使在现今凸显的一些全球性问题上，也因不同国家的利益矛盾或有的执意采取双重标准等原因，而态度各异以致对立。对于这些问题，我们应采取实事求是的态度，从中国人民和各国人民的利益出发给予正确的应对。 恩格斯在谈到社会生活中某种确定无疑的事实和常识是否是“永恒真理”时说，“喜欢对极简单的事物使用大字眼”是不聪明的。这对我们看待“普世价值”问题也有意义。当然，真正的普世价值、普世道德是会有的。但现在我们还没有超出阶级的价值观、道德观。只有在消灭了阶级对立，而且在实际生活中也忘却了这种对立的社会发展阶段上，超越阶级对立和超越这种对立的回忆的、真正的人的道德才成为可能，普世价值、普世道德的发展也才成为可能。这就是人类社会的共产主义时代了。 （摘自《马克思主义研究》2008年第7期）

普世价值观不应是那个国家的普世价值观，它应是在联合国领导下世界上多数国家中的文化精英共同研究共同制定的价值观。凡是古往今来无人反对和反对得了的常用政治名词大多可用来普世的，它为构建美好社会所必须的，那最基本的平等、自由、民主、人权更可以普世的，这几样还没快的普世主要原因是个人权力要大、某些世俗陈见会起抗阻，好在时下是信息化的社会，对政治上最基本的东西还是易引起共知共识的。

在哲学和社会学上，普世价值意思是一些数量有限的，所有人都应认同的观念的集合。一般内容有：人类应追求长远和短期兼顾的安全、进步、快乐、自由、法制、公正、人权、民主、合法地新建和发展党派团体和宗教组织、合法适度地方自治、高效率和效果、节约、环境保护、适度博爱和互助、合作、善良、仁慈、宽容、和平、讲信用、对话讲逻辑、己所不欲勿施于人、君子爱财取之有道（道德），防止不顾他人和整体利益的极端自私行为。西方社会学者试图用普世价值观保持人类各宗教、组织、国家、地区、意识形态、政治党派之间在道德底线上的统一，以提前避免人类过度分裂、斗争。 从心理学角度讲，精神分析流派的开创者弗洛伊德认为，人有两个本能：生的本能与死的本能。本能，即本性，也是支配人行为最原始、最强大的动力源泉。生的本能，表现为善良、慈爱、宽容等积极正面的行为。死的本能，则表现为杀戮、贪婪、自毁等邪恶极端的行为。从宗教信仰角度讲，人有神性（理性），亦有兽性（本能和情感）。从现实层面观察人的行为，任何人都有善良的一面，亦有邪恶的一面。故人性善恶并存。任何单纯强调人性本善或者本恶的观点，都是不客观的，都是不符合事实真相的。但是，无论人性之善还是人性之恶，最终都指向利己，故人性本私。利人利己是为善，损人利己是为恶。自私，是人最终极的根本属性。事实上，这也是一切生命的最根本属性。按照一般规律，人性是永恒不变的，不因环境的改变、时间的推移而变化，只是在不同的情境下，具体表现有所不同。人性不可解放，一但彻底解放人性，则人性之恶无从制约。人性亦不可压抑，压抑人性的结果，只能是积累矛盾和仇恨。人性只可善加引导，抑恶扬善是为上策。 民主制度的核心内容是：全民选举、三权分立、宪政法治。它是一个建立在普世价值基础上的和平妥协机制，即通过一人一票表达诉求，在普世原则之下、法律框架之内，使不同立场的民众达成一个暂时妥协。若背离了普世原则，民主制度就变成了多数人暴政，希特勒的德国与查韦斯的委内瑞拉皆属此类。但是在认知水平普遍较低的情况下，一人一票并不一定能正确的表达诉求。美国之所以能从一个半奴隶制社会，发展成今天高度文明的自由社会，并不是民主制度具备什么自我纠错能力，而是因为美国建国之初，就确立了普世价值作为国民共识和社会底线，再加上美国没什么文化上的阻碍，所以一切很容易开辟出新的道路。详见《独立宣言》民主制度的作用在于，它有力的保证了普世共识能以法律的形式不断落实，并最终完全实现。为什么阿拉伯地区和拉美地区的民主实践不那么成功呢？就是因为他们只建立了民主的制度，却由于宗教信仰等复杂因素，所以不必强迫民族强行接受自己的价值观，因为文化，宗教信仰不同导致普世价值没有达成国民共识。结合历史与现实，请你理智的想一想，是不是这个道理？相比独裁体制，民主制度具有两大优势：一是建立了相对完善的权力制衡和监督机制；二是确立了公民自治原则，即民主社会不存在统治者与被统治者，它是通过立法来实行全民自治。虽然民主制度具有如此的优越性，但它只是一个政治制度，本身不是价值观，不能用是否民主来衡量事物的好坏。与此同理，独裁也仅仅是一种政治制度，本身并不意味着罪恶。古今中外，历史上从来不乏仁德之君，独裁体制下一样可以实现普世价值，一样可以发展出高度文明的现代社会。例如李光耀治下的新加坡，蒋经国治下的台湾，旺楚克(JigmeSingyeWangchuck)统治的不丹王国；于此同时，民主制度不是良药，是要结合本国国情，否则有可能造成社会动乱，比如被西方称为“阿拉伯之春”的埃及；而号称最多人数民主国家的印度，虽说是民主制，但是由于文化因素的影响，并没有起到像英国那样的作用只是，由于独裁体制缺乏制衡和监督，且将千万人生死荣辱系于一人之操守，使其社会风险巨大，机会成本奇高。民主制度是以“法”为君，法律不会疲劳且能不断完善，所以只要法律不背离道德准则，就不会出现暴政，相比独裁体制其机会成本小的多。事实也确实如此，从现有的实践经验看，独裁体制产生暴政的几率是民主制度的几十倍。实现普世价值是我们的根本目的，民主也好，独裁也罢，仅仅是工具。只是鉴于机会成本以及实践经验，我们才选择民主摒弃独裁。故无需将民主神圣化，也不必把独裁妖魔化，实事求是，客观公正为好。

我国人民的普世价值观，这个观本身就是存在逻辑矛盾的。人民是一个具有阶级性的名词。而普世，则强调超阶级性。所以，普世价值其实是不存在的。西方所宣扬的所谓普世价值，其实是驰名双标价值观。西方发达国家的发家史，发达史，正如马克思所说，资本来到世间，每个毛孔都滴着血和肮脏的东西！

先来百科一下，所谓的普世价值观，又叫普适价值观，顾名思义，就是普遍适用的价值观。它超越民族、种族、国界和信仰，是全人类共同拥有的价值观，是衡量是非善恶的最低尺度，或者说是人类道德的共同底线。美国的普世价值观主要包含以下几个方面：第一，人权高于主权。美国人认为，作为世界唯一的超级大国，他们有权利和义务守护捍卫全世界人民的人权。因此米国人格外强调人身自由权，强调人人生来自由平等。可是在这一口号的号召下，发生的却是层出不穷的枪击事件，无数无辜的百姓丧生于枪口之下。个人自由的背后，实质是军火商销售枪支的自由。记得去年奥巴马在任美国总统时，白宫发言人指出，在过去10年有超过10万美国人死于枪支暴力，更有数百万人成为袭击、抢劫和其他涉枪犯罪的受害者。枪械泛滥导致美国天天“上演”好莱坞大片，悲剧一个接一个，公民人身安全得不到保证，更不要奢谈政治权利和其他权利了。第二，美国坚持“程序正义”，即在程序过程中，充分保证每个人的合法权益。可是程序正义的后果，直接导致了美国政府办事效率的低下。例如，在旧金山， 1989年大地震中受损不能再用的旧金山海湾大桥东段，因为各方意见达不成一致，在等候了24年后，直到2013年9月才建成通车。又如美国的高铁建设，大多数国民和有识之士赞成美国大力发展高铁，可高铁资金需求庞大、工期又长，需要联邦政府全盘计划、协调资金，需要各州积极参与。奥巴马上任伊始就提出雄心勃勃的高铁计划，可多年过去仍未实现。究其原因，“一切都是为了程序正义”。第三，美国人坚持民主，认为只有公民意愿组成的政权还是合法政权，政府不能够凌驾于任何人之上，公民有权剥夺政府的一切权利。第四，自由。美国认为公民的自由是最基本的权力。美国保证每个公民的基本自由，并努力创建自由社会。第五，也是美国的核心思想———“美国梦”。美国人十分重视自己的价值观教育，高校更是把美国的历史、政治、文化等列为大学生的必修课。在美国，处处可见飘扬着的星条旗，时时能看到与美国历史有关的纪念馆、纪念碑、纪念人物雕像等，让人感到美国价值观的无处不在。各类博物馆、纪念馆不仅免票，而且政府根据参观人数的多少给予不同程度的支持，鼓励更多的人前去参观。这样，年复一年，久而久之，美国价值观和美国精神就深深刻印在美国人的头脑中，外化在他们的行为上，也印证在它们的对外征战中……

普世价值观包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。普世价值观未必是放之四海而皆准的真理，但确实是目前人类文明的重要成果。目前世界话语权掌控在西方人手中，他们现在将西方价值观等同于普世价值观进行宣扬。需要进行甄别。

在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的价值观念。根据讨论普世价值的立场不同，普世价值可以分为“客观主义与相对主义”两个不同的类别。客观主义认为，普世价值是客观存在的人类共同价值观，是放之四海而皆准的，人们必须认识、接受和实践这种价值观，而不能随心所欲的挑挑拣拣，对客观普世价值的拒斥和反对，是一种落后和不开化的表现。相对主义则认为，人类没有绝对的普世价值，所谓普世价值也是相对的，每个民族和文明都有自己的普遍价值观念。坚持价值观念的相对性和多样化，本身就是普世价值得体现。在近代东方民族反抗西方话语霸权和文化侵入时，常常采用这样一种相对主义的普世价值立场。

社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，与中国特色社会主义发展要求相契合，与中华优秀传统文化和人类文明优秀成果相承接。西方普世价值观是诞生于西方，由其历史、文化、地理、经济、政治，发展程度等众多因素影响下的价值观体系。并且在具体西方的实践中，也并未真正得到贯彻，存在着双重标准，国家特色、民族特色和阶级特色鲜明。

在哲学或人文科学上，普世价值泛指那些不分畛域，超越宗教、国家、民族，任何一个自诩文明社会的人类，只要本于良知与理性皆认同之价值、理念。　　大概内容如下：　　人道：　　四海一家，每个人都跟我一样是人类兄弟。因为如此，所以无法坐视拥有同样血肉的人类兄弟同胞活在痛苦、不幸、不公义之下。　　人本：　　以人为目的，而不以人为手段。　　平等：　　人人生而平等，生而自由。平等与自由，都是每个人与生俱来之自然权利，而非国家、元首、君王或宗教领袖所恩赐才拥有。只要是人，不分种族、肤色、贫富、性别、宗教、国家、民族，大家都享有同样身为人的尊严。　　尊重：　　每个人都有跟我一样的尊严；将心比心，已所不欲，勿施于人。追求自由时，须以不侵犯他人为其界限。　　法治：　　人民为国家的真正主人，此为民主的基本定义，而政府只不过是人民之仆；执政者乃受人民所暂时委托而赋予暂时权力，并非国家真正的主人。正因如此，执政者必须依大家所公认之法律为标准来治理国家，而不能依个人好恶随意变更标准，而令国家的主人——人民感到无所适从。　　多元：　　每个人、每个族群、每种观点、每个文化都有自己独有的特质，也都有自己存在的价值，因此没有谁比谁更正确或高一等。即使目前某一方居于主流，也应尊重与包容其他不同的存在与声音。即使不同意对方的意见，也应该捍卫对方充分表达意见的自由。　　普世价值泛指那些不分畛域，超越宗教、国家和民族，任何一个自诩为文明社会的人类，只要本于良知与理性皆认同之价值、理念。　　有人认为丛林法则和自然竞争也应该算作普世价值的一部分。宗教界人士则认为神学观点也是普世价值的一个组成部分。　　在哲学上，普世价值指一些有限的、所有人类都认同的观念的集合。　　天赋人权： “人”的位置高于“国家”；“人”才是国家存在的目的，而非“人”为了国家而存在。因此，国家有义务捍卫人人与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由、集会游行的自由。这是国家存在的目的。若做不到这些的政府，人民得以随时更换或推翻。　　根据讨论普世价值的立场不同，普世价值可以分为“客观主义”与“相对主义”两个不同类别。　　客观主义认为，普世价值是客观存在的人类共同价值观，是放之四海而皆准的。人们必须认识、接受和实践这种价值观，而不能随心所欲的挑挑拣拣。对客观普世价值的拒斥和反对，是一种落后和不开化的表现。　　相对主义则认为，人类没有绝对的普世价值，所谓普世价值是相对的，每个民族和文明都有自己的普遍价值观念。坚持价值观念的相对性和多样化，本身就是普世价的体现。近代东方民族反抗西方话语霸权和文化侵入时，常常采用这样一种相对主义的普世价值立场。

世界上存在适用于所有国家的普世价值，是正确的。根据查询相关信息资料显示，是指导价值观的，是帮助人们做选择，判断什么是对的，什么是错的。普世价值是说，有这么一套底层的价值观，不受国家和文化的影响，能够通行于全世界，这个就叫普世价值。

　　近年来，“普世价值”已经成为一个新的流行语，频频出现在网络、报刊等媒体上，普世价值问题显然日益为人们所关注。然而，关于普世价值众说纷纭，很多问题都有必要深入讨论，比如，究竟什么是普世价值，存在不存在普世价值?如果存在，又该由谁来认定?普世价值是抽象概念还是具体的历史的?普世价值是否为某一民族某一国家所独创所专有?等等。本文试从哲学角度对以上问题做些探讨。 　　 一、有没有普世价值 　　是否存在普世价值，这本身就是有争议的问题。从哲学意义上说，没有只具有普遍性而无特殊性的绝对概念。长期以来，似乎并没有人对“普世价值”做出科学而充分的表述。从这个意义上说，普世价值并不是一个严谨科学的概念。但我们既然承认事物的普遍性，也就可以从概念上对普世价值加以描述。 　　要回答和描述什么是普世价值，就要先弄清什么是价值。从哲学角度看，所谓价值，是客体与一定主体时所产生的作用、效果的特定质态。区别这种质态(正负、好坏及其量的等级)的标准并不在于客体，而在于具体的主体。因此，当我们谈论任何价值的时候，都不仅要指明是“什么事物的价值”，尤其要指明“对于谁以及哪一方面的价值”。只有这样，我们才能准确判断某一个具体的价值。 　　从主客体关系角度来说，所谓普世价值，具有永恒的、普世性的价值，是对所有人都普遍适用的价值。这有三层意义：第一，这种价值具有普遍适用性，即不仅适用于个别人、少数人甚至大多数人，而且应适用于所有的人;第二，这种价值具有普遍的永恒性，不仅适用于一时一地，而且适用于所有时间、所有地点，不以任何条件为转移;第三，这种价值要以具有普遍必然性的命题来表述。可以说，这是关于普世价值的绝对和抽象意义上的定义。 　　按照这个定义，观念形态的东西很难存在真正意义上的普世性。而且从人类发展史看，几乎没有形成从古至今不变的、适用于所有人的“普世价值”。因而，目前，大多数学者并不从绝对和抽象意义上来讨论普世价值，而是从相对性或者说现实的角度来理解普世价值：只要具备或者大致具备了上述条件的命题，即可称普世价值命题。也就是说，这种价值只是具备了在一定范围内的共同性。比如，“己所不欲，勿施于人”，这一价值原则在今天的人们看来，应该是最具普世性的，而且早在孔子时代就已经提出来了。但是几千年来，它究竟在何时、何地、被何人真正实行过，又为什么难以实行，则值得做更深入的探讨。 　　 二、“普世价值”只能是一种有限度的价值统一 　　从理论上说，既然价值是客体与一定主体时所产生的作用、效果的特定质态，因此，我们不可能抛开主体去空谈价值特别是普世价值。而人的主体形态又不是抽象单一的，而是具体的、多层次的、多样化的。每一个个体(包括个人以及团体、民族、国家等共同体)，都以一定的方式存在并成为独立的主体。这些主体在生存环境、意识形态和文化传统上存在的差别，以及其生活方式和活动内容的不同，构成了主体多样化的现实。而尊重、确立多样化、多层次性的主体的地位，肯定他们的文化传统与现实利益的差别，承认特色和不同，是文明社会的基本准则。也就是说，这些特定的主体并不能简单地靠某种强力“统一”、“一致”起来。 　　从实践来看，现实中的主体也并非都准备实现“统一”。我们看到，在当今国际社会，在全球化条件下，“国家利益高于一切”仍然是通行的不容置疑的原则，越是强国，越是毫无顾忌，直言不讳。而弱势国家也已逐渐觉醒，通过不断探索实践，形成自己的发展特色和道路，维护着自己民族、国家的利益，对人类文明做着自己应有的贡献。民族国家如此，诸如宗教、阶级、企业、个人等，立场更是复杂而难以协调，差异和分歧更是多样而尖锐。 　　理论上不存在全球统一的主体，现实中不同种群、国家的利益需求，又千差万别，怎么可能产生对谁都适用的普遍价值? 　　因此，正由于普世价值的主体-人、民族、国家，是具体的、历史的、相对的，那么普世价值的内涵、内容、作用方式等也是具体的、相对的。那种所谓的“适用于所有人适用于所有时间、所有地点，不以任何条件为转移的、必然性的”普世价值，事实上是不存在的。普世价值只能是一种有限度的价值统一。有人或许会说，人们从古至今一直推崇的“真善美”，难道不是一个很好的例证吗?可是人们忽略了这样一个事实：在不同的历史发展阶段，不同的民族、国家、阶级、阶层，对它们内涵的理解是有很大差异的。这种内容上的差异性无不反映着特定时代、特定族群的独特性。也就是说，这里的普世性是相对的，而不是绝对的。 　　 三、为什么人类会有共同追求的价值观 　　在这里需要说明的是，“共同价值”或“人类共同追求的价值观”与普世价值并不是同一个概念。共同价值是强调各民族、各国家从自己的历史实践中形成了带有人类共性的价值，共同价值是各民族都有贡献、共同认可的价值，而不是某一国、某些民族独创的专利。如果从这个意义上理解和界定“普世价值”，就更能反映人类文明历史，更能推进人类文明。 　　强调普世价值的相对性，并不否认人类有共同追求的价值观。实际上，这是一个问题的两个方面，正如一个硬币的两面一样。我们要看到，尽管由于人们所处的社会、自然环境不同，形成了多元化、多样性的文化，但人性又确实有共同的一面，有超越民族、阶级和时代的共同点，所以能够形成一些具有共同性的理论及规则，再通过这些规则来调整民族之间、国家之间的关系并促进民族和国家的发展。有共性，才能有相互合作、相互学习的基础。完全否定了共同的价值取向，也就否认了未来走向共产主义，走向世界大同，走向人的自由全面发展阶段的可能性。 　　人类社会文化发展的历史，也提供了大量的可以证明共同价值存在的例子。比如，不同人类群体在道德信条和实践上有着跨文化的共通性、相似性，即使从来没有发生过文化接触的不相邻地区，也有某种相似的准则。像谋杀、偷盗、、撒谎等等，在很多文化里都是被禁止的，由它们所体现的维护群体共同生存条件、促进群体发展的价值原则，具有跨文化的普遍性。 　　总之，应该这样来理解这一问题：不同人群的价值观念、文化观念，体现了个性与共性的统一，差异性和一致性的并存。一方面，彼此间特性和追求千差万别，呈现出天然的多样性。但是，另一方面，人类在基本特性和需求上又有着一致性，在面临的基本生存问题上有着天然的共通性。文化差异背后的共性就建立在基本的人类共性上，这是人类不同群体以及文化间实现沟通的基础。温x同志说：“科学、民主、法制、自由、人权，并非资本主义所独有，而是人类在漫长的历史进程中共同追求的价值观和共同创造的文明成果。”为什么人类会有共同追求的价值观?就是因为文化差异的背后有着人类的共性。在这里，否认文化价值观的统一性，或者否认文化价值观的差异性，都是片面的观点，是偏颇的"表现。 　　 四、“普世价值”能成为标签吗，“普世价值”能为某一民族某一国家所独创吗 　　首先，普世价值是人类在交往中逐渐形成的共同价值取向，不是某个民族或国家的独特发明。 　　普世性价值是个抽象概念，它是人类在长期的生活实践和交往中，在不同文化的交流碰撞中，逐渐形成的共同价值取向，最后以规范化的形式表述出来。它来源于人类的共性，形成于诸多民族的共同参与之中，只是不同民族、国家对普世价值形成参与的早晚、贡献的大小不同而已。因此，世界上绝大多数国家和民族都是普世性价值的创作者，普世价值不是哪个“优选的民族”独特的发明，普世价值体系是开放的体系。 　　事实上，非西方文明与普世价值之间并不存在一条天然的鸿沟。佛教文化所提倡的“众生平等”主张，伊斯兰文化所提倡的“为正义和敬畏而互助互爱”的观念，儒家文化中“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”(思想自由)，“和为贵”，“己所不欲，勿施于人”等思想主张，都包含有许多普世性的价值观念，它们都为普世性价值的形成做出了积极的贡献。美洲印第安人和非洲黑人都主张人类平等相待、和平共处。今天的人们已经认识到，需要努力发掘美洲印第安人文化、非洲黑人文化、伊斯兰文化、儒家文化以及印度文化等所包含的普世性价值，寻找出人类普世性价值观念形成的多样性文化资源。 　　其次，不能把西方的价值观等同于普世价值。不能把普世价值标签化。 　　西方文化和其它文化一样，是世界上众多文化资源当中的一种。西方文化对普世性文化的贡献只是构成普世性文化的一个组成部分，不能替代普世性文化的全部。某些西方学者坚持“西方中心论”，把西方文明完全等同于普世价值，把非西方文明看作是特殊价值，如亨廷顿所说的“普世文明的概念是西方文明的独特产物”，“西方消费模式和大众文化在全世界的传播正在创造一个普世文明。”这就过分夸大了西方文明中的普世价值，把其中的特殊价值也普世化了。在现实中的突出表现就是，一些国家自认为是人权、自由、民主等普世价值的发明者、垄断者和输出者。他们成了普世价值的惟一认定者。这种西方文明中心论、西方价值绝对普世化的理论，一方面把非西方的各种文明和各种价值当作其对立面，一方面用经济制裁、外交封锁、政治颠覆、武力打击等手段来推进他们自认为是普世价值的东西。假如这种缺少对话的文化相对主义大行其道，必然导致极端民族主义的猖獗，这是对人类尊严、人类文明的严重亵渎。 　　如果每个国家或民族都把自己的价值观念视为普世价值观念，而把其它文化当作普世价值的对立面或附属物，那么普世价值就变成了人们手中任意摆布的一张牌，成了一个标签，可以按照自己的标准来随便贴。历史告诉我们，全人类统一意义上的普世价值，并不能产生于任何人的主观设计和良好愿望，哪怕这种设计和愿望本身是先进的、合理的;也不能靠强力推行去实现普世价值的推广。任何人的设计和愿望要想得到全人类的普遍认同，都必然是有条件的，这就是：它必须不仅在理念上，而且在实际上都能够适合人类绝大多数个体的生活方式和切身利益，并且为人们的经验和条件所认同。也就是说，只有在主观和客观上都具备了条件的价值选择，才有可能实现;否则，任何人也不可能将一种设计强加于全人类。历史上曾有过不少人企图将自己所认可的价值模式强加给他人，结果都以失败而告终。 　　实事求是地说，西方文明和其他文明一样，其中既有共同价值的内容，也有特殊性价值的内容，要具体分析。特别是现代西方文化，它是一个以技术和经济为主体的文化，而普世性文化是一个涵盖面极广的范畴，决不是现代西方文化所能包揽的。不同价值观的背后，都有不同的民族传统文化以及国家意识形态的影子，西方国家竭力推行的普世性文化不能不夹杂着西方的价值观念。毋庸讳言，不同的国家或地区都有一个与普世性价值相衔接、相融合的问题，但不可能千篇一律地克隆西方民主模式、自由理念，而应有其独特的实现方式。 　　以“美式民主”为例，这一制度是结合美国国情而逐步形成的。美国独立战争和南北战争推进了民主化进程，这种“美式民主”，得到了美国人民的认可。但这种民主模式并非适用于所有国家。脱离了具体国情，违背了不同国家的文化传统和民族性格，再好的民主美景在实践上都会成为空中楼阁。而且，从输出民主的案例来看，由于理论与国情不符，水土不服，不但给输入国人民带来混乱甚至灾难，而且使民主精神失去了原有的价值。在一些输入“美式民主”的国家，民主非但不能成功解决政权与民众间的矛盾，反而使各种社会矛盾尖锐化。从威尔逊到布什，长达百年的“民主输出”，不论是在美国国内还是在国际社会受到的谴责远远大于少数执政者的自我吹嘘。 　　 五、中国应该为丰富人类的共同价值做出自己的贡献 　　在当代社会，随着各国交往的深入发展，特别是发展中国家在国际事务中的积极参与，使得多样化的特殊性价值观念之间频繁发生碰撞和融合，在此过程中共同的价值观念得到不断充实、重构和完善。 　　从实际需要看，由于人类所面临的全球性新问题层出不穷，需要更加丰富的价值观来引导和处理，比如，随着科技和经济的发展，人类的支配力和创造力空前增强，而人类精神领域内却呈现出空前的混乱与迷惘，理想阙如、信仰危机已成为全球性问题;高科技条件下人类所面临的共同问题越来越多，环境问题、核扩散问题、霸权主义问题、人口问题和艾滋病问题等都超越了民族、国家的界限而成为全人类的共同问题。要解决这些问题，光靠一国或几国的力量显然是不够的。发展中国家要以独立的文化价值融入国际社会，把自身文化中包含的共同价值贡献给全人类，以此来为解决这些全球性问题奉献力量。同时，这也可以改变原先西方总是共同价值的输出国、自己总是共同价值的接受国的状态。由此形成各个国家地区的人们既是共同价值的认同者，又是共同价值的创造者的和谐局面。 　　就中国而言，我们应该而且也能够为丰富人类的共同价值做出自己的贡献。在今天这个世界上，“自由、民主、人权”这些价值已显然不足以应付人类面临的诸多挑战。如前所述，儒家文化倡导的“和为贵”，“己所不欲，勿施于人”等，完全可以成为具有共同性的价值观念。再往深一点说，儒学体系中的一些基本观念，诸如人本、和谐、太和、中庸、诚信等等，是历经几千年变迁和社会实践而被证明有利于人类生存发展及社会进步的精神财富。其中，儒家的“太和”理论，以“天人合一，万物一体”之“和”为最高境界，倡导人与自然、人与社会、人与人的和谐相处，这对于当今社会环境污染日益严重、自然资源日趋耗尽，生态危机日显突出的人类来说，无疑具有重大意义。“人本”、“民本”理论，肯定天地之间人为贵，国家社会民为本，就是肯定了人的生存权、发展权，肯定了人民的自主权利。“中庸”思想强调“执两用中”。所谓“执两”，就是了解形势、把握全局;所谓“用中”，就是恰到好处、解决矛盾、谋求永续发展。这种既强调民本，又强调中庸的思想，对于解决南北差距、贫富差距日益扩大的世界难题，无疑也是有着重要借鉴、参考意义的。儒家历来以“诚”为道德之本、行为之源，并且强调言行一致、知行合一。这也正是现代社会或所谓“后现代社会”的人们永远需要的基本价值观与人生哲学。 　　在当代的国际交往中，我们倡导“和平共处”，“和平”也应成为人类共同价值。没有和平，还能剩下多少“自由、民主、人权”?此外，为什么“以人为本”不能成为普世价值?为什么“和谐社会”不能成为普世价值?以强调“对抗”为特点的西方文明难道不能从讲究“包容”的中国文化中受到启迪吗?为什么“消除贫困”、“共同富裕”不能成为普世价值?现在世界上饥民人口超过发达国家人口总和，“消除贫困”应当成为普世价值。 　　总之，人类共同价值的探索和发展未有穷期。中国理应为此做出自己积极的贡献。

　　说不好谁先提出的。普世价值来源于基督教的教义。

【核心提示】核心价值观之争，就是思想主导权之争。“普世价值”作为西方向社会主义国家推销的思潮，是不会甘于寂寞的。我国在社会主义文化建设中倡导培育社会主义核心价值观，西方敌对势力必然会趁机扭转提炼社会主义价值观的方向。对此，要始终坚持马克思主义的指导地位，在全社会加强社会主义核心价值观宣传教育，不断增强人们的道路自信、理论自信、制度自信，坚定全面深化改革的意志和决心。　　　　一直以来，有一些人将社会主义核心价值观与 “普世价值”观混为一谈，认为中国的社会主义核心价值观就是“普世价值”观，而绝不是中国特色。有人歪曲说：十八大报告“第一次提出了肯定普世价值的社会主义核心价值观”、“将普世价值列入了社会主义核心价值观的范畴”。还有人“分析”：“中共十八大的一些新提法也值得关注，其中最大的亮点就是将民主、自由、平等、公正等普世价值列入‘社会主义核心价值观"，标志着中共在理念上开始向现代社会靠拢。”在“普世价值”信奉者看来，党的十八大倡导培育的社会主义核心价值观，就是他们一贯所说的 “自由、民主、人权”等概念。 而实际上，社会主义核心价值观与以民主、自由、平等、博爱、人权等为代表的西方“普世价值”观有着本质的不同。首先，社会主义核心价值观与“普世价值”观根本内涵不同。社会主义核心价值观具有历史性、具体性及现实性，我们讲的自由、民主、平等、公正，既有社会主义意识形态内涵的规定性，又有社会主义法律的规定性。而“普世价值”观的内容具有抽象性、虚幻性甚至殖民性、侵略性，“普世价值”在现实中根本就不存在。其次，社会主义核心价值观与“普世价值”观的阶级性不同。前者属于社会主义核心价值体系，后者属于资本主义核心价值体系。第三，社会主义核心价值观与“普世价值”观宣扬的价值内容不同。社会主义核心价值观是宣扬“社会本位”的爱国主义、集体主义价值观。所谓“社会本位”是指以国家、社会、集体的价值满足为衡量价值和判断道德的准绳。“普世价值”观是以美国为代表的西方发达国家的资本主义价值观，宣扬“个人本位”的个人主义价值观，体现极端个人主义、专制主义、利己主义、拜金主义的思想。　　价值观是一定思想理论体系的凝练，因而世界观、历史观决定价值观。以美国为首的西方发达国家从文明习俗、价值观念、精神信仰以及理想道德上抽象地鼓吹自由、民主、人权等，然后对其进行符合自身“文化传统”、“价值色彩”以及“道德韵味”的因地制宜、因时制宜的解释，把以美国为首的西方发达资本主义国家的文化传统、价值信仰、精神憧憬以及经济政治模式“转换”成为人类共同的理性追求和价值向往，利用其经济、文化影响力和辐射力，吸引其他国家和人民“效仿”甚至“复制”，进而使之积极、主动、自觉地成为西方的 “信仰者”、“依附者”以及“跟随者”，从而分化、裂化、殖民化这些国家的民族性，并最终达到同化这些国家的民族文化、民族思想、民族理念的目的。其最终目标是推行以美国为首的西方发达资本主义国家的政治制度、民主体制以及文化、道德观念和精神信仰，诋毁、否认民主的具体性和多样性，企图用“美式”、“欧式”、“西式”民主改造世界和驾驭全球。从意识形态的反渗透角度看，以核心价值观为突破点，进而根本推倒马克思主义、颠覆社会主义主流意识形态，是当前西方对我进行“西化”、“分化”战略的新动向。 核心价值观之争，就是思想主导权之争。“普世价值”作为西方向社会主义国家推销的思潮，是不会甘于寂寞的。我国在社会主义文化建设中倡导培育社会主义核心价值观，西方敌对势力必然会趁机扭转提炼社会主义价值观的方向。对此，要始终坚持马克思主义的指导地位，在全社会加强社会主义核心价值观宣传教育，不断增强人们的道路自信、理论自信、制度自信，坚定全面深化改革的意志和决心。用社会主义核心价值观引领社会思潮、凝聚社会共识。当然，在关于社会主义核心价值观如何塑造民众认同的问题上，我们还有很长的路要走，尤其是在青年群体中。这就要求各级党政工团、新闻媒体要发挥传播社会主流价值的主渠道作用，坚持团结稳定鼓劲、正面宣传为主，牢牢把握正确舆论导向，把社会主义核心价值观贯穿到日常形势宣传、成就宣传、主题宣传、典型宣传、热点引导和舆论监督中，弘扬主旋律，传播正能量，不断巩固壮大积极健康向上的主流思想舆论。《中国社会科学报》

普适（世）价值：已经存在的，并不具有广泛争议的公共秩序以及风俗习惯。“普世价值”是英文“universal value”的意译，其实译为“普适价值”更为准确。在哲学等人文科学上，普世价值（英语：universal value）泛指那些不分领域，超越宗教、国家、民族，出于人类的良知与理性之价值观念。普世价值与绝对真理是两个不同领域的概念，易被混淆。普适价值包括但不限于：民主、自由、法治、人权等等。国家有义务捍卫国民与生俱来的权利，如生存的权利、免于恐惧的权利、生育的权利、知的权利、免于匮乏的权利、思想的自由、表达的自由。普世价值未必是放之四海而皆准的真理，但确实是目前人类文明的重要成果。普世价值是人类文明共有成果，不应该把普世价值等同于西方价值观，进行自我封闭。现在的普世价值多被当作政治工具，西方国家的思想和观念通过普世价值观强加给第三世界的国家和人民。

《白银资本》。何新：颠覆普世价值，推翻欧洲历史的中心论——推荐好书《白银资本》。老何认为：安德烈·贡德·弗兰克的这本书所开辟的视野远大而且深刻。