什么是庄子的齐物论思想

《齐物论》是《庄子·内篇》的第二篇。《齐物论》是《庄子·内篇》的第二篇。全篇由五个相对独立的故事连珠并列组成，故事与故事之间虽然没有表示关联的语句和段落，但内容上却有统一的主题思想贯穿着，而且在概括性和思想深度上逐步加深提高，呈现出一种似连非连、若断若续、前后贯通、首尾呼应的精巧结构。齐物的意思是一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。需要说明的是，庄子的这种见解是抓住了事物的一个方面加以强调，具有片面性。文章中有辩证的观点，也常常陷入形而上学观点之中。但是，在他的论述中常常表现出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙观方面和认识论方面的问题，对中国古代哲学研究有重要的意义。齐物论分为物论、齐论、齐同物论。即人物论、万物论、齐同论、齐同万物论。齐，一、合众为一。物，人物、万物。庄子的笔法将这几层论述融合在齐物论三个字中，《齐物论》也是混融交合得物我皆忘。

庄子 齐物论 原文及翻译如下：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁；女闻地籁，而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不闻之翏翏乎？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。”子綦曰：“是也。夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开；与接为抅，日以心斗：缦者、窖者、密者、射者、语者、还者、歛者、呐者、宭者、交者、有貌无心者、以形观心者。是皆成觉，果梦也。其未始有是非比者，而欲观其豪奴钩巨迹，而欲察其人之居饰也。意欲何足？足意者,周也。是制成形而遂知也。其为五藏庙者非他,求中焉而后敢。今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者；有有也者、有无也者、有未始有无也者、有未始有夫未始有无也者。俄而有无也者，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况于凡夫！故天下统一，而歧见博见之说立焉。惠子曰：“今夫吹万者，而后知雷鼓之乐也；昔乎寡人知命之未句也。”庄子曰：“大声不入于里耳，折杨皇荂则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心；至言不出，俗言胜也。而折杨皇荂，则道谈而口嗨。唯道之所成也。”昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。吾即彼身 彼身即吾 究竟生死 本无生死 生死只是 一念之分 轮回皆梦 唯有成佛 作此解 分分秒秒 无事不辨 无事不识 般若波罗蜜 即是大智慧 一点即通 究竟解脱 只是了结 直下承当 当下即是。庄子齐物论全文翻译如下：南郭子綦靠着几案而坐，仰头缓缓地呼吸，好像精神超越了躯体

齐物论原文及翻译及注释：1、南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其偶。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎？尔之问也。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫？”译南郭子綦靠着凭几而坐，仰天缓缓嘘吸，木然好似丧忘与己对待的外物。颜成子游侍立于前，问：“吾师德心神游何处？身形固然可以使之如同枯木，德心竟然也可以使之如同死灰吗？今日靠着凭几的吾师，似非往日靠着凭几的吾师。”子綦说：“偃，你之所问甚善。今日之吾丧忘了与物对待之我，你明白吗？你曾闻人籁而未闻地籁，曾闻地籁而未闻天籁吧？”2、子游曰：“敢问其方？”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。尔独不闻之飂飂乎？山林之嵔崔，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳；似枅，似圈，似臼；似洼者，似污者。激者，滈者；叱者，吸者；叫者，嚎者；笑者，咬者。前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和。厉风济则众窍为虚。尔独不见之调调、之刁刁乎？”译子游问：“请问其中的奥妙。”子綦说：“大地呼吐气息，其名为风。风要么不起，一起便万窍怒号。你难道未曾耳闻飂飂风声？山丘林木的崔巍，百围大树的窍穴，其形或像鼻子，或像嘴巴，或像耳朵；或像方柱，或像圆圈，或像碓臼，或像深池，或像浅坑。其声或如飞瀑下泻，或如泉水上涌；或如喝叱，或如嘘吸，或如呼喊，或如哭号，或如欢笑，或如切齿。前者呜呜高唱，后者喁喁低唱；小风就小和，大风就大和。凌厉之风过后，众窍复归虚寂。你难道未曾看见树枝轻轻摇摆，树叶微微颤动？”

意思是：主观偏见会妨碍对真理的追求，花言巧语容易掩盖真言。原文选段：道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。译文：言辞所表述的意义为什么必须通过思辨才能听懂而不能一听就能确定其真意呢？原因就在于那个大道被不深刻、不全面的小见解给遮蔽住了，就在于言辞所表述的意义被言辞本身的巧妙之比喻或夸张给遮蔽住了。所以才产生了儒墨两家之学术思想的我对你错的争鸣，世人都是用自己所认定的正确去评判人家的不正确，都是用自己所认定的人家的不正确来宣扬自己的正确。与其想用自己所认为的正确去推定人家的不正确，与其想用人家的不正确来证明自己所认为的正确，那就不如静下心来认认真真地修身以达到内明为好。扩展资料：《齐物论》末节中的“昔者”二字，为推断其著作年代提供了一项铁证。庄子卒于公元前286年，已处于战国后期。“昔者”说明在庄子死后又隔了很长一段时期，推断为秦汉之间，是有可能的。从文字上看，也确为后人追述的口吻。《齐物论》不同于先秦时代的一般著作，当时著作很少特立题目，皆先成篇章，然后或取首句中的数字，或随取二字以安题，其题亦无甚意义。《齐物论》以论名篇，亦为古籍中所罕见。《论语》虽以论名书，至汉初方普遍使用，如《过秦论》、《盐铁论》等，即以《庄子》三十三篇的命题，除《齐物论》外，有以三个字为义，有用两个字作为篇名，都没有以论来命题。由此可证，应成书于开始以论名篇的秦汉之间。从《齐物论》的内容来看，确带有秦汉之间的时代思想特征，如对至人的描绘：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山，风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而税利害之端乎？”又言圣人：“旁日月，挟宇宙，参万岁而一成纯。”秦始皇、汉武帝都向往神仙，追求长生不老，可以说是《齐物论》中至人、圣人的影响。参考资料：《齐物论》——百度百科

庄子的《齐物论》主要讲的是“道”的哲学观念。齐物论是中国古代著名哲学家庄子的一篇重要著作，其中表述了不少哲学理念和思想，被认为是中国古代道家思想的经典之一。庄子在《齐物论》中写道：“物无非彼，物无非是。”他认为，世界上的一切事物，在本质上是相同的，都是由于它们自身的差异和变化而显得不同。庄子之所以这样认为，是因为他相信事物的变化都源于天地的运行和“道”的存在。庄子在《齐物论》中，通过丰富的隐喻和富有启发性的比喻，让人们更加深入理解道的概念。他说：“窈窕之章，靡颜腻理，动之则变，静之则通，渐其逝，与时偕行”，这是指道具有一种抽象的、不可描述的本质，它随着时间的推移而不断变化。庄子在《齐物论》中还提出了“天地与我同寿”的观点，认为人类是受天地支配的，生命只是一种瞬间之间的存在。他还认为，人类往往因为无法理解自然界的变化而感到困惑和不安，因此人们需要摆脱自己的思想桎梏，把自己融入到大自然之中。《齐物论》以其独特的思想和哲学创新，向我们展示了庄子的深邃思考和超越视野，成为一部中国哲学史上的重要经典著作。庄子人物介绍庄子(约公元前369年—公元前286年)，名周，字子野，齐国高阳人，是春秋战国时期的一位伟大哲学家、文化名人和思想家，也是中国古代伟大的道家思想家之一。他的哲学思想对中国历史文化产生了深远的影响，被后来的很多哲学家、文化家所推崇和传承。庄子曾为彭泽君的谒见大夫，后来放弃了官职，专心写作哲学文化方面的著作。他的著作以《庄子》一书为代表，涉及哲学、文化、政治等多个领域，其中尤以哲学思想最为着名，得到了后世哲学家的高度评价与推崇。庄子主要强调“无为而治”、人的自由、关注个体、追求自由精神等方面的思想，被称为道家学派的重要代表。庄子在其著作中，运用隐喻和比喻来阐述道家思想，所体现的思考深入且非常富有启发性。他在哲学和文学上的成就，被称为中国传统文化史上的一颗明珠。庄子被后人称为“南华真人”、“庄周”等，对后世的文学、哲学研究和思考产生了广泛而深远的影响。

天籁之声、朝三暮四、庄周梦蝶、形同槁木、心如死灰等众多熟悉的成语和典故，其实都出自庄子的“齐物论”，“齐物论”被认为是庄子，乃至道家的思想精髓所在，可以说读懂齐物论，就懂了庄子，就懂了道家。但“齐物论”洋洋洒洒三千多字，天马行空，思维跳跃，庄子境界超然，不屑于把文章的逻辑梳理一下，读起来委实有点艰涩。 首先来尝试解题，表面来看，“齐物论”者就是齐万物的意思，万物都归一，但试问天下万事万物，形态各异，如何齐物？能齐的不是物，而是对物的看法和认知，于是齐“物论”就变成了齐“心，万物不齐，而心可齐。从每个人出生开始，你就会出生在不同的国家和种族，接受不同的文化洗礼，自然对世界产生的认知和看法就不同，但每个人所接触到的环境是有限的，所以“知”永远是有限的，而我们都不自知，以为自己的喜好，厌恶，好坏，美丑之分是绝对正确的，这个就叫做“偏见，产生了“不齐”的物论。故庄子就是要通过这篇文章，告诉我们应该如何齐心，从而达到齐物。《齐物论》共有七个主要寓言，分别是：南郭子綦隐机而坐、 狙公赋芧、尧问于舜、啮缺问乎王倪、瞿鹊子问于长梧子、罔两问景及庄周梦蝶。南郭子綦与颜成子游的对话是全篇的开头部分，引出了人籁，地籁和天籁的概念。声音好听为天籁之音，庄子在这里用了一个很巧妙的对比，只有得道之人才可以听到天籁，因为得道的人能够摒弃不同的言和知，剥离对事物的偏见，如何才能得道？在这里，南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。所谓的“吾丧我”，“忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者为一体。这和佛家的“去我执”不谋而合。 狙公赋芧，就是我们熟悉的朝三暮四的出处，朝三暮四现在形容观点不稳定，易变，其本来的故事是以前有一个养猴子的老人，给他的猴子们喂食橡子，开始时早晨喂三颗，晚上喂四颗，众猴子非常不开心。于是老人改成早晨喂四颗，晚上喂三颗，猴子们就非常开心了。其实橡子这种事物和它的数量都没有改变，却造成了众猴子的喜怒。 这就是庄子针对先秦诸子百家的争论所表达的观点：“你们好愚昧、好无聊，就是那愚蠢的猴子”。不同的学说和派别都是源自于不同的“成心”，百家亦如此。每家的学说都是建立在每个人对于事物的成心之上，没有谁对谁错。只是从不同角度出发，限定不同的时空场景，无休止的争论最终只会神形皆损，阻塞心智，要想悟得大道，就是要摒弃成心，使真宰恢复最初的状态。如果非要辩，那么“天地一指，万物一马也”，这个源自于诡辩家公孙龙的“白马非马”一说，马与白马这些都是人为定义的概念，是建立在人们对世界不完整的认识基础之上，从这个角度来讲，天下万物都是一样，都可以把它叫做马。就如《齐物论》开篇所言的那样，“夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪？”，一阵风吹过，经过不同的地方，激荡出种种不同声音，哪一个声音可以代表风本身呢？不能，都不能。如果整天纠结于这些人造的概念去钻牛角尖，去辩谁对谁错，和朝三暮四的猴子何异？ 其次，是非本身就是相对的，相对的东西必然必然是有同一性的，没有同一性就无法对比（例如一个绳子的长度无法和稻米的重量相比），既然有同一性，就可以归为同一类。”夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”，首先，秋毫与泰山，彭祖与殇子，都是一类，可以比较，人们心中有了成见，即泰山是大，秋毫是小。夭折的孩子是短命，活了八百岁的彭祖是长寿。但是这些人类的认识本身就是对自己的束缚，真理永远是相对的，有一定的适用范围，比如人类对宇宙的认知，从地心说到日心说，到现在的大爆炸学说，每个当时的人都认为自己的认知已经是真理了，绝对正确，现在我们反过去看地心说，觉得很愚昧，那么几百年后的未来，回头来看我们当前的科技认知，现在认为绝对正确的东西，未来的人类肯定会同样感到可笑。因此，庄子告诉我们什么时候都不要被自己的认知所束缚，是非、大小、美丑都是相对的，一体两面，不断转换，什么时候你可以突破思维限制，考虑以秋毫为大、泰山为小的可能性（物极必反，本来就在转换），说明离道又进了一步。尧问于舜的故事，是说尧要讨伐三个小国，舜说，你那么光明伟大，制裁小国就如同十日并出，让世间万物都沐浴到你的光辉。表面来看，是对尧的赞美，但是十个太阳一起出来，是好事吗？接下来的寓言，就是啮缺问乎王倪、瞿鹊子问于长梧子，啮缺问王倪是否存在共同的是非标准，王倪说阴冷潮湿的地方对人来说是最无法忍受的居处，但对泥鳅这类生物来说，就是天堂。毛嫱和丽姬对人类来说是人人追逐的绝色，但对鱼类来说，就避之不及，沉鱼落雁看来刚开始不是啥好话，不同的人从各自不同的立场出发，对同一事物肯定有不同的是非标准。 长梧子与瞿鹊子的对话，是说梦里开心的人，第二天醒来或许会遇到祸事而哭泣；梦里伤心的人，第二天或许会因为别的事感到开心。做梦的人不会觉得自己在做梦，或者他在梦中的时候还在做着另一个梦，醒来才发现原来一切都是梦（庄子应该向盗梦空间收版权）。世俗中人对生死利害的追求实际上就像在迷梦中一样，清醒的人才知道人生本来就犹如一场梦。 罔两问景的故事中，变幻不定的影子说明依赖外物而生，无以得到自由的道理，并借庄周梦蝶影子之口提出“物从何来”的问题。影子和罔两都不知道影子所依附之物从何而来，而站在道的角度，万物都从“道”中来，影子依附之物也是如此。 文章的末尾庄子抛出了那个代表着道家精神的“庄周梦蝶”的经典故事，究竟是庄子做梦变成了蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成了庄子。庄子从开始的吾丧我（齐彼是）、到齐是非、到齐生死（方死方生、方生方死）、到最终齐万物，真的与天地并生，与万物为一了。 每个人都在盲人摸象，所看到的，认知到的都只是万事万物的一部分，必然存在截然不同的另外一面。事物的本质是浑然一体的，你得到一个事物的好处时，坏处就会随之而来。它们浑然一体，不可分割。得失本为一体。佛道相通，借用金刚经的一句话结尾：“一切有为法，都如梦幻泡影，如露亦如电，应作如实观”，放下执着，以不二之心认识物质世界，才能得到精神的自由。

“齐物论”包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物都是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。“齐物”和“齐论”合在一起便是齐物论的主旨。全文大体分成七个部分，第一部分至“怒者其谁邪”，从子綦进入无我境界开篇，生动地描写大自然的不同声响，并且指出它们全都出于自身。第二部分至“吾独且奈何哉”，推进一步描述社会各种现象和人的各种不同心态，并指出这些实实在在的东西又都是出自虚无。第三部分至“此之谓以明”，说明是非之争并没有价值。万物都有其对立的一面，也有其统一的一面；万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。从这一意义说，万物既然是齐一的，那么区别是与非就没有必要，才智也就成了没有价值的东西。第四部分至“此之谓葆光”，进一步指出大道并不曾有过区分，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物、我一体，因而是非无别，容藏于一体。第五部分至“而况利害之端乎”，从忘物才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有确定是非区别的必要。第六部分至“故寓诸无竟”，借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于无穷的境域，从而遨游于尘埃之外，这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。余下为第七部分，通过两个寓言故事表明“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意。“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。篇文充满辩证的观点，但也经常陷入形而上学的泥潭，须得细加体会和分析。世间万物本来不同,但却能相容于天地之间，人往往以自我为中心生出种种成见,由成见划分出是非彼此,为坚持是非,彼此你争我斗,互不相容,终生役役迷失自我。人的真正解放在于消除一切成见,以开放的胸怀包容万物,与天地并生,与万物同存。

庄子齐物论原文及译文如下：所谓齐物论，就是要消除物、我的区别，消除万物之间的区别。庄子认为，世间万事万物都是齐一的。人类社会一切矛盾的对立面都是无差别的一回事，所以应停止有关是非的争论，做到忘我，做到无是非，用明澈之心去体认万物，达到万物与我为一的齐物境界。庄子否定诸子百家的论争，也否定一切是非、对错、好坏的客观存在，是主观唯心主义论者。南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，_焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也!今者吾丧我，汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫!”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒_。而独不闻之__乎?山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似_，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、者、叱者、吸者、叫者、者、_者、咬者。前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎?”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁?”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪?”译文：南郭子綦倚靠着几案静坐，仰着头缓缓地呼吸，仿佛忘记了自己的形体一样。颜成子游在一旁陪伺，说：“老师你这是怎么啦?莫非人的形体原本可以像枯木一样，而心灵原本可以寂静如死灰吗?你今天靠在几案上静坐的样子，跟从前的情形完全不同啊。”子綦回答说：“偃，这个问题问得好。此时我把我丢掉了，你明白吗?你可能听说过人籁，可是未必听说过地籁，你可能听说过地籁，未必听说过天籁。”子游说：“请问这是什么道理呢?”子綦说：“大地吐出的气，叫作风。风不刮就罢了，一旦刮起来，就会万窍怒吼。你难道没听到过长风呼啸的声音吗?山林之中险峻盘旋的地方，还有百围大树上的洞穴，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的如耳朵，有的似梁上方孔，有的像牛栏猪圈，有的像舂臼，有的像池沼，有的像泥坑。发出的声音，有的像水流声，有的像射箭声，有的像斥骂声，有的像吸气声，有的像喊叫声，有的像号哭声，有的像幽怨声，有的像哀叹声。前面的风呼呼地唱着，后面的风就呼呼地和着，微风就小声地应着，大风就大声地应着，当暴风过后，所有的窍穴全都空寂无声了。你难道没有看见过风吹树林，那随风摇晃的枝条吗?”子游说：“地籁是从万种孔洞发出的声音，人籁是从竹管之类的东西里发出的声音，那天籁又是什么发出的呢?”子綦说：“所谓天籁，就是风吹万窍发出的各种不同的声音，这些各不相同的声音是由于自己自然的形态所造成的。既然各种声音都是自身决定的，那么鼓动它们发出声音的还能是谁呢?”

齐物论的意思是齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。“齐物”一说来自《庄子》，在《庄子》一书中有“齐物论”一篇。阐述万事万物永远是有对立面天然交融的夫妻，如果只是局限在其中的一面，就会离真象越来越远，2010年中华书局对本篇的”齐物论“作了阐明，即齐同物论，也就是要消除各派对天下万物所作的不同评论。后世影响：历史上大多数文学艺术家都从《齐物论》篇中得到了有益的启迪。如庄子在此篇开头即提出了一个命题“吾丧我”。“吾丧我”，表现在外是“形同槁木”，表现在内是“心如死灰”。“丧我”并不要丧失自我，而是要去掉纷繁芜杂的“诸我”，复归生命本源的虚静灵台，这就要求一切文学艺术家在创作过程中必须还自己一个澄明净澈的本我，从而达到最完美的创作境界。庄子接着由“吾丧我”引发开去，导出“三籁”，其中所谓的“天籁”也就是要求人们应该消除种种“是非”、“成心”，达到物我两忘的超然境界，这同样给了文学艺术家以有益的艺术启迪。庄子最后以“庄周梦蝶”寓言故事收结，在万物一齐的观念下，让自己于梦醒后化作优游自在的蝴蝶，这更把文学艺术家带进了一片“浑沦元气”的审美境界，使他们的创作灵感由此勃发出来。

庄子齐物论原文及注释如下：说话辩论并不像是吹风。善辩的人辩论纷纭，他们所说的话也不曾有过定论。果真说了些什么吗？还是不曾说过些什么呢？他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫，真有区别，还是没有什么区别呢？大道是怎么隐匿起来而有了真和假呢？言论是怎么隐匿起来而有了是与非呢？大道怎么会出现而又不复存在？言论又怎么存在而又不宜认可？大道被小小的成功所隐蔽，言论被浮华的词藻所掩盖。所以就有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。从事物相对立的那一面看便看不见这一面，从事物相对立的这一面看就能有所认识和了解。所以说：事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。虽然这样，刚刚产生随即便是死亡，刚刚死亡随即便会复生；刚刚肯定随即就是否定，刚刚否定随即又予以肯定；依托正确的一面同时也就遵循了谬误的一面，依托谬误的一面同时也就遵循了正确的一面。因此圣人不走划分正误是非的道路而是观察比照事物的本然，也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在彼此两个方面的区分吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害，从而顺应事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说不如用事物的本然来加以观察和认识。用组成事物的要素来说明要素不是事物本身，不如用非事物的要素来说明事物的要素并非事物本身；用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。整个自然界不论存在多少要素，但作为要素而言却是一样的，各种事物不论存在多少具体物象，但作为具体物象而言也都是一样的。能认可吗？一定有可以加以肯定的东西方才可以认可；不可以认可吗？一定也有不可以加以肯定的东西方才不能认可。道路是行走而成的，事物是人们称谓而就的。怎样才算是正确呢？正确在于其本身就是正确的。怎样才算是不正确呢？不正确的在于其本身就是不正确的。怎样才能认可呢？能认可在于其自身就是能认可的。怎样才不能认可呢？不能认可在于其本身就是不能认可的。事物原本就有正确的一面，事物原本就有能认可的一面，没有什么事物不存在正确的一面，也没有什么事物不存在能认可的一面。所以可以列举细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态来说明这一点，从“道”的观点看它们都是相通而浑一的。旧事物的分解，亦即新事物的形成，新事物的形成亦即旧事物的毁灭。所有事物并无形成与毁灭的区别，还是相通而浑一的特点。只有通达的人方才知晓事物相通而浑一的道理，因此不用固执地对事物作出这样那样的解释，而应把自己的观点寄托于平常的事理之中。所谓平庸的事理就是无用而有用；认识事物无用就是有用，这就算是通达；通达的人才是真正了解事物常理的人；恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。顺应事物相通而浑一的本来状态吧，这样还不能了解它的究竟，这就叫做“道”。耗费心思方才能认识事物浑然为一而不知事物本身就具有同一的性状和特点，这就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢？养猴人给猴子分橡子，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子们听了都高兴起来。名义和实际都没有亏损，喜与怒却各为所用而有了变化，也就是因为这样的道理。因此，古代圣人把是与非混同起来，优游自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就叫物与我各得其所、自行发展。古时候的人，他们的智慧达到了最高的境界。如何才能达到最高的境界呢？那时有人认为，整个宇宙从一开始就不存在什么具体的事物，这样的认识是最了不起，最尽善尽美，而无以复加了。其次，认为宇宙之始是存在事物的，可是万事万物从不曾有过区分和界线。再其次，认为万事万物虽有这样那样的区别，但是却从不曾有过是与非的不同。是与非的显露，对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷，理解上出现亏损与缺陷，偏私的观念也就因此形成。果真有形成与亏缺吗？果真没有形成与亏缺吗？事物有了形成与亏缺，所以昭文才能够弹琴奏乐。没有形成和亏缺，昭文就不再能够弹琴奏乐。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的才智可说是登峰造极了！他们都享有盛誉，所以他们的事迹得到记载并流传下来。他们都爱好自己的学问与技艺，因而跟别人大不一样；正因为爱好自己的学问和技艺，所以总希望能够表现出来。而他们将那些不该彰明的东西彰明于世，因而最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终；而昭文的儿子也继承其父亲的事业，终生没有什么作为。像这样就可以称作成功吗？那即使是我虽无成就也可说是成功了。像这样便不可以称作成功吗？外界事物和我本身就都没有成功。因此，各种迷乱人心的巧说辩言的炫耀，都是圣哲之人所鄙夷、摒弃的。所以说，各种无用均寄托于有用之中，这才是用事物的本然观察事物而求得真实的理解。

　　齐物论包括齐物和齐论。齐物就是万物平等，齐论就是看法观点都一样没有区别，文章从七个方面阐述。下面是我为你搜集庄子齐物论介绍的相关内容，希望对你有帮助!　　庄子齐物论介绍 　　庄子著作里的划分为三个部分，第二个部分为称为外篇。外篇主要说的是第一部分本心思想实现的方法论。实现庄子思想的方法有两种，一个是齐道，一个是体道。齐物论就是齐道其中的方法之一。 　　第一，脱离个人而去感受万物，描述了 自然 界所有之物奇异声响;第二，指出个人对社会现象，不同人心不同言论，各种状态的态度，认为这些存在却又虚无，不需要被这些不同所迷惑，第三个把这些现象分析，既相对又相一，既有不同可是又没什么区别简单说就是功名利禄为浮云，有才智并没什么意义，第四个就是指出对错没有不同，各种言论，判定，看法，都合在一体的，第五说脱离事物本身才能重新审视理清，才能看明白事物，从杂乱中跳出来，看清规律，第六个就是说通过这些方法，把自己提高到虚无循环的大道境界，第七个用两个寓言表现了齐物齐论，物人合一的境界。 　　这个文章是具有重用的哲学思维，庄子文章里提到，事物客观存在，社会现象既对立，又是统一的，各种观点又向对方转化，不会一成不变，这种规律又是确定一样的。齐物论就是一个论辩，思想引导的过程。他围绕庄子核心思想作出各种方法的论证，虽然词句有的地方还不够完全理通，但仍是很宝贵的思想资料。 　　庄子扇坟的 故事 　　庄子扇坟就是一个庄子自己作的故事。话说这一日庄子在外云游，看见一个姑娘在一坟头前一边哭泣一边扇扇子。这情景可真是诡异了。于是庄子就上前询问。 　　这姑娘就说了，我老公身前跟我特别恩爱，但是他却得了 疾病 先走了。他临死前对我说，他坟头的土干了我就能改嫁了，所以我用扇子扇想让他干的快一点。当下这庄子心里就不是滋味了，心想这忍心可真是够冷漠的，但是还是施了一点儿法，让这人坟前的土干了，这姑娘高兴的改嫁去了。 　　回到家，庄子就把这事儿告诉自己的老婆。他老婆听了也气愤，还信誓旦旦地说自己绝对不会这样做。但是庄子内心此时已经不相信任何人了，他也开始了自己的作死计划。他突然重病死了，老婆哭成泪人儿还在那里承诺他不会改嫁，但是庄子就说了一句把我的棺材放在院子里就去了。 　　在庄子老婆守着棺材守到第七天的时候，出现了一个英俊的少年郎，这老婆便按耐不住，急匆匆的扑向少年郎的怀抱。但是在大婚的时候，少年郎突然病重，说是只有人脑才能救他。庄子老婆二话不说，劈开了庄子的棺材。此时庄子复活了，少年郎消失了，冷眼看着这一切。他老婆突然明白了一切，羞愧的上吊自杀了。

《齐物论》是《 庄子· 内篇》的第二篇。 全篇由五个相对独立的故事连珠并列组成，故事与故事之间虽然没有表示关联的语句和段落，但内容上却有统一的主题思想 贯穿着，而且在概括性和思想深度上 逐步加深提高，呈现出一种似连非连、若断若续、前后贯通、首尾呼应的精巧 结构。 “齐物”的意思是： 一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。 五个故事 一 南郭子綦靠几静坐，仰面朝天缓缓地吐气，茫然若失，就像魂魄离开了躯体。南郭子綦的学生颜成子游见状马上前来侍候，问南郭子綦说：“您刚才是处于一种什么样的境界呢？一个人的肢体形貌在打坐时固然可以使它像枯槁之木一样毫无生气，难道一个人的心神在打坐时也可以使它像死灰一样毫无生气吗？您在今天所表现出来的安稳境界，跟以前的安稳境界绝对不一样。”南郭子綦回答说：“偃，你问此事，不是问得很好吗？今天我遗忘了形体之我，你知道这一点吗？你只听到人吹箫管发出的声音，而没听听风吹众窍所发出的声音，你只听到风吹众窍所发出的声音，而没有听到天地间万物的自鸣之声！”二 子游说：“能不能问一问大地的声音与天的声音是怎么回事呢？”南郭子綦回答说：“那个地籁就是无边无际的造物之作用所发出的能量之气息啊，发出来之后就被叫作风。这种能量要么就是内在蕴含着不发出来，一旦发出来就会万窍怒号，难道你耳边就没有听到过这种‘呼呼"的风声吗！山林的险峻、大树周身的窍穴，有的形状像鼻子，有的形状像张开的嘴，有的形状像耳朵，有的形状元宵，像扁长的发簪，有的形状像凸出来的圈筒，有的形状像凹下去的浅坑，有的浅一些，有的深一些；于是所发的声响就有的快促，有的像响箭，有的刺耳，有的发自往里吸，有的发自往外出，有的像嚎哭声，有的像狗叫，有的像悲哀声。能量流的运动原本就很舒缓动听，怪就怪哉随着各种物体所发出的众口乱叫而嘈杂了；当徐徐之风时万物就会轻微地唱和，当风大时万物就会大点儿地唱和，当劲风厉厉时反而所有能发响者皆欲发而无声了，难道你没有从风响的音调中听出来各种声响的发声原因、从风的响声上听出其后面的那个不发声的东西吗？”三 子游又问：“大地的本意可以借助万物之窍所发出的唱和声中表达出来，人所的本意也可以从清悠、消沉、谐美的各种丝竹的或条畅或激昂的声中表达出来，那么天的本意是怎么表达出来的呢？”南郭子綦说：“所谓天籁的音响万变，而又能使其自行息止，这完全都是出于自然，有什么东西主使着它呢？”四 大智者看上去显得非常广博，小智者却十分琐细；高论者盛气凌人，争论者小辩不休。辩士睡时，精神与梦境交错在一起，醒后疲于与外物接触纠缠。每天与外物相接，其心有如经历了一场又一场的战斗一样疲惫。有的心机柔奸，有的善设陷阱，有的潜机不露。小的惧怕表现为忧惧不安，大的惧怕表现为惊恐失神。三灾八难的降临就像箭在弦上一样地随时而发，这全是由于行为人的心机所伺机行是非之行径所造成的；三灾八难的不降临也可以像发愿一样的通过履践其愿誓而消失，那就要看行为人是否践履自己的愿誓而坚持无思无为的行径来决定了。神情衰沮就像秋风冬雪肃杀万木一样无情，这就说明道心逍遥之本性的消亡是渐进的过程；如果行为人沉迷于自己之心机的经营里而不醒悟的话，也就很难再回到那个逍遥的本性去了。然而行为人对恢复道心的修行却厌恶得像自行封闭起来的蚕子一样的听不进去，这就说明行为人的执着意识的积习太严重了；像这样的几乎等于死亡的心，实在是没法使它再恢复生气。所谓的喜怒哀乐，都是认取了事物对自己所引发的感受而逐步形成多忧惧的意识，正在这个意识之执着的支配下才形成了轻狂而放任的或喜或怒或哀或了的情绪了。喜怒哀乐发出来之后就过去了，接着而来的就是又孕育出了无明之烦恼，如此的一天到晚的不是喜乐就是烦恼的交替着出现在眼前，而从来不知道它们是怎么产生的。不可救药啊，不可救药！一天到晚地如此活着，三灾八难也就由此产生了啊！五 如果没有了我之内外的任何对立面的观念也就没有我的观念了，如果没有了我的观念也就没有了博取之心了，如此也就基本上接近于那个道心的行径了，然而却不知道是什么东西在支配着这个道心的行径。好像其中有一个迫使万物循势而动的主宰在，然而偏偏找不到那个主宰的迹象在什么地方，当你恢复了道心之后就会彻底明了那个迫使万物循势而动的主宰了，但它却又没有一个具体的形状可见，它仅仅是道心的广大无缘之悲性而没有具体形状而已。一个人身上有百骸、九窍、六脏，当这些脏器都完备了之后才能决定一个人的生存，那么你认为哪一个脏器最重要而倍加爱护呢？还不是都喜欢而都倍加爱护吗？这个问题的背后岂不牵扯到一个“私我”的观念了吗？如果有一个“私我”之观念的话，那么各脏器岂不就成了分别为“私我”提供专职服务的臣下与妻妾了吗？这种势必缺乏协调性的臣下与妻妾岂不就不足以担当全面治理整个机体的重任了吗？难道它们是逐个轮流着担当君的职责而协调各位臣妾的工作吗？这就证明里面有一个真正的主宰在后面起着决定作用吗？如果实证到了那个广大无缘之慈悲性的道心原来是没有具体形状可得的时候，那时候就会明白这个真宰的作用无论怎么做都既不会益于也不会损于那个真宰者的不生不灭、不增不减、不垢不净性了。然而自从那个人人都有的真主秉承了执着之意识以投胎成人之后，还没有到该死的寿数时就在哪里等着寿尽的一天了，这是因为内外界事物所诱发的爱、恶、欲、的心行在相争斗以至于相消耗的缘故；明明知道生命的寿终就像飞驰一样，但却不知道如何止住这种迈向寿终的步伐，对于自许聪明的人们来说难道不是一种悲哀吗！只知道一辈子地役使自己的心身去赴爱、恶、欲的劳役但对于恢复道心却毫无一点儿进展，整天精神不振地疲于劳役但却不知道究竟是为了什么，对于自许聪明的人们来说难道不是一种痛心吗！即使能够达到人们所说的千万岁的长生不老，对于道心的恢复又有什么益处呢？即使其形体逐渐衰败枯萎，也只是其执着心使其具有了这种变化而已，对于那个真宰的不生不死、不增不减、不垢不净性而言怎能不是最大的痛心呢！人生在世，本来就如此糊涂吗？ 内容梳理 《齐物论》共有七个主要寓言，分别是：南郭子綦隐机而坐、狙公赋芧、尧问于舜、啮缺问乎王倪、瞿鹊子问于长梧子、罔两问景及庄周梦蝶。南郭子綦与颜成子游的对话是全篇的开头部分。在这里，南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。所谓的“吾丧我”，“吾”是指超脱世俗、进入到高度精神自由的境界、精神得以升华的自我，是精神上的自我，“丧我”的“我”，则是肉体的、现实中的、有名利是非观念的凡人“我”。“丧”是遗落。因而，“吾丧我”实际上指的是一种特殊的心理状态，在这种状态中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者为一体。接下来，是他对颜成子游谈天籁、地籁、人籁、他着重对地籁与天籁的描述。他对地籁的描述是实写，对天籁的描述则用虚写。他最终要点明的是，声音之所以千差万别，全是由于各孔窍的自然状态所致。所谓天籁，其实就是因任自然的声响。天籁与“吾丧我”的关系在子綦看来，二者同属顺任自然的境界。之后，用人籁和道做了对比，用朝三暮四的猴子来比喻执迷于分辨事物差异的人。在作者看来，与其争辩不休，不如去掉成见之心让别人与“我”心意相通。接着，作者以尧的故事为引，引出对大道的赞颂。尧制裁小国就如同十日并出，让世间万物都沐浴到他的光辉。大道普照万物也与之同理。在这里，作者将大道置于一切道理之上。第三则故事写的是王倪对啮缺谈至人超越世俗利害是非的观点。啮缺问王倪是否存在共同的是非标准，即真理标准。对此，王倪用各种不同的动物对居处、味道、美色有各自不同的反应，以此为喻，说明不同的人从各自不同的立场出发，对同一事物肯定有不同的是非标准。庄子混同是非，齐一万物的观点在这里论述得很充分，他赞美了至人的超凡脱俗，表现了他对至人精神自由境界的追求。第四则寓言是长梧子与瞿鹊子的对话，主旨是否定世俗的是非观，主张因任自然，长梧子以梦为喻，说明世俗中人对生死利害的追求实际上就像在迷梦中一样，只有得道的至人才能顺乎自然而清醒地看问题。罔两问景的故事中作者以变幻不定的影子说明依赖外物而生，无以得到自由的道理，并借庄周梦蝶影子之口提出“物从何来”的问题。影子和罔两都不知道影子所依附之物从何而来，而站在道的角度，万物都从“道”中来，影子依附之物也是如此。庄周梦蝶这一故事广为人知。这种物我的合一，是一种无我的境界，类似开头“吾丧我”的境界。其文辞之有没，想象之奇幻，深为后人所称道。《齐物论》实际是庄子在告诉我们如何处世。该说的说，不该说的不说；该做的做，不该做的不做；说与做，不同情况，限度也不同。而只有超越狭隘是非、打通六和内外，你才能知道什么是该与不该，以及不同情况下不越界的底线所在。

他想要通过自己的方式向人们展现世界，要让人们了解到，事物总是在不断的变化。

齐物论的精髓：《齐物论》一向被称为道家的“相对论”，“相对”则正是道家思想的核心、打开道家那扇恢弘大门的钥匙。20世纪西方科学的两大高峰是量子力学和相对论，量子力学是在印证佛家的深度，相对论则是在印证道家的高度。《齐物论》全文只有3000多字，却足以媲美《道德经》五千言，干货极多、论道极稠；《齐物论》难读，是公认的。庄子的文风又是汪洋恣肆，行文的跳跃性和思维的跨度极大，所以特别容易让人看晕。如何一口气把握这篇伟大文章的精髓，进而掌握庄子乃至整个道家的根本？笔者再次通读全文，精选出其中的九大名句和三大寓言。这九大名句，说破道家真谛；这三大寓言，道尽人生至理。把握住这些，就把握住了《齐物论》的精华、庄子和道家智慧的精髓，并获得关于天道人生至高无上的享受和启迪。齐物论，齐什么？是非。这是庄子的切入点，也是庄子要说的根本点。因为对人来说，一切无不因是非起，从思维到言论、从言论到行为。所谓齐物论，就是齐物和齐论，人需要先齐论，才能逼近齐物的境界。

齐物论原文及翻译如下：原文南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰："何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。"子綦曰："偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！"子游曰："敢问其方。"子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？"子游曰："地簌则众窍是已，人簌则比竹是已，敢问天簌。"子綦曰："夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？"翻译南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，那离神去智的样子真好像精神脱出了躯体。他的学生颜成子游陪站在跟前说道："这是怎么啦？形体诚然可以使它像干枯的树木，精神和思想难道也可以使它像死灰那样吗？你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。"子綦回答说："偃，你这个问题不是问得很好吗？今天我忘掉了自己，你知道吗？你听见过人籁却没有听见过地籁，你即使听见过地籁却没有听见过天籁啊！"子游问："我冒昧地请教它们的真实含意。"子綦说："大地吐出的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。你独独没有听过那呼呼的风声吗？山陵上陡峭峥嵘的各种去处，百围大树上无数的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圆柱上插入横木的方孔，有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池，有的像浅池。它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回荡，像鸟儿鸣叫叽喳，真好像前面在呜呜唱导，后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的反响，迅猛的暴风突然停歇，万般窍穴也就寂然无声。你难道不曾看见风儿过处万物随风摇曳晃动的样子吗？"子游说："地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从比并的各种不同的竹管里发出的声音。我再冒昧地向你请教什么是天籁。"子綦说："天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，发动者还有谁呢?"

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，苔焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态--乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，虮蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿 犹狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”啮缺曰：“子不利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”长梧子曰：“是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚钝，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。‘君乎！牧乎！"固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。即使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其黮闇，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。”“何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蜉蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。

万物为一

"齐物论"是庄子的观点。《齐物论》是庄子的代表篇目。“齐物论”包含齐物与齐论两个意思。（1）庄子认为世界万物看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。（2）庄子认为人们的各种看法和观点，看起来也是干差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。“齐物”和“齐论”合在一起便是《齐物论》篇的主旨。

翻译：夜里梦到席间饮宴娱乐的梦，第二天往往会遇到伤心而哭泣的事；夜里梦到伤心而哭泣的梦，第二天往往会遇到驰骋田猎而心旷神怡的事。当时再梦中的时候，并不知道自己是在做梦。而且还在梦中将所梦达成了真实的事，只到醒了之后才知道那是虚幻的梦境而非真实。还有一种情况是，彻底恢复了道心之内明而后明白了夜里的梦境与白天的所作所为，它们都是非常虚幻的。然而我们未恢复道心的所有凡夫却自以为所捞到的财官名利皆是自己最聪明的结果，且暗自为自己的聪明而高兴。真不知道自己是人生的主人，还是被人生所放牧的犟牛，这可是多累劫以来所形成的根深蒂固的虚妄习气所致使的啊！孔子给你所讲的那些道理，皆都是梦话；就连我所说的“孔子给你所讲的那些道理都是梦话”的话，也同样是梦话啊！我刚才的说法，名字就叫作为了归于道用之实相而截断各种妄见的接引后学的吊诡之法。假若万世之后能够遇到一位恢复了道心的大圣人，那也是在这种接引之法的接引下，起到了早晨听了道而晚上也就明白了的作用而已。整体赏析：“齐物论”，即整齐万物之论。庄子提倡齐一万事万物，在他看来，世间万物都是平等的，人与动物是无差别的，正确与错误是无差别的，一切事物都是这样。本篇表现的是庄子对世俗的否定，和对无差别的自由境界的向往。庄子认为，要达到无差别的精神自由之境，就必须超脱世俗观念的束缚，忘掉物我之别，忘掉是非之辩。

　　庄子的齐物论思想包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是齐物。庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是齐论。 　　“齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。 　　庄子是著名的思想家、哲学家、文学家，是道家学派的代表人物，老子哲学思想的继承者和发展者，先秦庄子学派的创始人，他的学说涵盖着当时社会生活的方方面。

一切道理（包括社会科学和自然科学的所有理论）,对于人（观察者和研究者）来说是“齐”的，不会因主观变化而变化。他认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”;既然世间万物是齐一的，那言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，此即“齐论”。庄子主张宽容及多元化的价值观念，要求世人以宽广的胸襟看待人间的是是非非，以自然齐一的胸怀对待社会上的知识观念。不要有明确的自我意识，不是不承认物我之分别，而是不要刻意于物我之分别，应将物我混而为一。庄子是主张齐生死的，追求的是精神的逍遥，不是追求形体成仙。齐物并不是否认事物的差别，而是在承认差别实存的前提下，在精神上不刻意于差别，于是不生是非、好恶之情。若精神执着于是非、好恶，无疑是给自己戴上沉重的心理枷锁，人类将无法逍遥而游。

反复无常《庄子齐物论》古时候，有一个人很会养猴子。他养了一群猴子。因为他经常和猴子在一起，所以他对它们的性情了如指掌，并能和它们进行情感交流。有一天，他看到自己没有多少橡子喂猴子，就想出了一个减少给猴子分发橡子的办法。于是他把猴子们叫到一起说：“从今天开始，我给你们每天早上三升，晚上四升。”猴子们马上就生气了，站起来吱吱叫。猴子饲养员改口说：“那么早上四升，晚上三升就可以了？”猴子高兴得手舞足蹈。试橡子数和橡子数没有盈亏，只是根据猴子的情绪来用。这就是责任的原因。所以圣人调和是非，调和是非，使其止于自然层面，使万物与我各得其所，两者互不妨碍。这叫“两条线”。二行者，即所谓“道并行而不相悖。”惠施听了“朝三暮四”的故事，深受启发，觉得庄子对道教的研究已经到了炉火纯青的地步。他心里也很感动，所以坚持听了一遍，才依依不舍地离开了庄子。朝三暮四是一个习语，起源于庄周的《庄子齐物徐韶蓓不雅视频种子论》。这个故事的原始寓意是对管理者和被管理者两种愚人的巧妙讽刺，被嘲讽的一种是“可笑而慷慨”，因为“睁一只眼闭一只眼看不到泰山”；而前者，看似高傲，习惯于做出一些‘自欺欺人、权宜之计、拖延战术"只是为了解决眼前的困境，自然最终会被指责为不是长久之计。现在，又引申为任性，用来谴责那些经常变卦，行为不负责任的人。原文：宋朝有爱当特务的人，把他们成群地养大，他们能明白当特务的意义，所以也能当特务。损他家人的嘴，填补当间谍的欲望。而俄罗斯缺什么，就会限制敌人的粮食，怕敌人不驯服自己。首先我说“跟上你就够了。”每个人都很生气。俄罗斯说：“跟上若迟就够了，一直在变？”所有的人都很开心。翻译：宋国有个养猴子的老头。他喜欢猴子，并把它们放在一起。他能理解猴子的意思，猴子也能理解老人的心思。养猴子的老人宁愿减少自己和家人的食物，也不愿满足猴子的需求。很快，他家就要缺粮了，他会限制猴子的食量。但我怕猴子不听自己的话，就骗猴子说：“早上给你三个橡子，晚上给你四个。这就够了吗？”猴子们都站了起来，非常生气。他补充道：“这是你的橡子。早上四个晚上三个就够了？”猴子们非常高兴，然后他们都躺在地上。

白论就是“白马非马”论，是名家的代表学说，一种诡辩论的表现；而齐物论是庄子的观点，包含齐物与齐论两个意思。这是一种主观唯心主义。 庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。一切道理（包括社会科学和自然科学的所有理论）,对于人（观察者，研究者，）来说都是“齐”的，不会因主观变化而变化。这是一种唯物主义。 名家 公孙龙子 公孙龙，相传字子秉，魏国（今河南省北部）人，活动年代约在公元前320年至前250年间。他的生平事迹已经无从详知。中国战国时期哲学家。名家离坚白派的代表人物。 《汉书·艺文志》中收录了《公孙龙子》十四篇，但现在只保存下来了六篇。第一篇《迹府》也是后人搜集的有关他的事迹，其他五篇基本上可以肯定是公孙龙所作。作为名家的代表人物，他以“白马非马”论和“离坚白”而著名，他的这些思想分别见于《白马非马论》和《坚白论》中，这是公孙龙名辨思想的核心内容。在《公孙龙子》一书中，公孙龙主要研究了概念的内涵和外延，以及事物的共性和个性所具有的内在矛盾，他的特点就是夸大这种矛盾，并否认两者的统一，所以最后得出违背常理的结论。即白马不是普通所说的马，颜色中的白色和质地的坚硬他也人为地分裂开来论述。 另外，在《指物论》中他还着重论述了指与物的关系。“指”即事物的概念或名称，“物”是具体的事物，它们的关系也就是物质与意识的关系，《通变论》则论述了对运动变化的看法，《名实论》讨论名与实的关系。上述的五篇组成了一个完整的学说体系。 《公孙龙子》的注释本，有宋朝人谢希深的注本，以及清朝陈澧的《公孙龙子注》，近代陈柱的《公孙龙子集解》，王启湘的《公孙龙子校诠》也可以参考。 迹府第一 公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资材之所长，为“守白”之论。假物取譬， 以“守白”辩，谓白马为非马也。白马为非马者，言白所以名色，言马所以名形也；色非 形，形非色也。夫言色则形不当与，言形则色不宜从，今合以为物，非也。如求白马于厩 中，无有，而有骊色之马，然不可以应有白马也。不可以应有白马，则所求之马亡矣；亡则 白马竟非马。欲推是辩，以正名实而化天下焉。 龙于孔穿会赵平原君家。穿曰：“素闻先生高谊，愿为弟子久，但不取先生以白马为非 马耳！情去此术，则穿请为弟子。” 龙曰：“先生之言悖。龙之所以为名者，乃以白马之论尔！今使龙去之，则无以教焉。 且欲师之者，以智与学不如也。今使龙去之，此先教而后师也；先教而后师之者，悖。 “且白马非马，乃仲尼之所取。龙闻楚王张繁弱之弓，载亡归之矢，以射蛟口于云梦之 圃，而丧其弓。左右请求之。王曰：‘止。楚人遗弓，楚人得之，又何求乎？"仲尼闻之 曰：‘楚王仁义而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？"若此，仲尼异‘楚人"与 所谓‘人"。夫是仲尼异‘楚人"与所谓‘人"，而非龙‘白马"于所谓‘马"，悖。” “先生修儒术而非仲尼之所取，欲学而使龙去所教，则虽百龙，固不能当前矣。”孔穿 无以应焉。 公孙龙，赵平原君之客也；孔穿，孔子之叶也。穿与龙会。穿谓龙曰：“臣居鲁，侧闻 下风，高先生之智，说先生之行，愿受益之日久矣，乃今得见。然所不取先生者，独不取先 生之以白马为非马耳。请去白马非马之学，穿请为弟子。” 公孙龙曰：“先生之言悖。龙之学，以白马为非马者也。使龙去之，则龙无以教；无以 教而乃学于龙也者，悖。且夫欲学于龙者，以智与学焉为不逮也。今教龙去白马非马，是先 教而后师之也；先教而后师之，不可。” “先生之所以教龙者，似齐王之谓尹文也。齐王之谓尹文曰：‘寡人甚好士，以齐国无 士，何也？"尹文曰：‘愿闻大王之所谓士者。"齐王无以应。尹文曰：‘今有人于此，事 君则忠，事亲则孝，交友则信，处乡则顺，有此四行，可谓士乎？"齐王曰：‘善！此真吾 所谓士也。"尹文曰：‘王得此人，肯以为臣乎？"王曰：‘所愿而不可得也。"” “是时齐王好勇。于是尹文曰：‘使此人广众大庭之中，见侵侮而终不敢斗，王将以为 臣乎？"王曰：‘钜士也？见侮而不斗，辱也！辱则寡人不以为臣矣。"尹文曰：‘唯见侮 而不斗，未失其四行也。是人失其四行，其所以为士也然。而王一以为臣，一不以为臣，则 向之所谓士者，乃非士乎？"齐王无以应。” “尹文曰：‘今有人君，将理其国，人有非则非之，无非则亦非之；有功则赏之，无功 则亦赏之，而怨人之不理也，可乎？"齐王曰：‘不可。"尹文曰：‘臣口观下吏之理齐， 齐方若此矣。"王曰：‘寡人理国，信若先生之烟，人虽不理，寡人不敢怨也。意未至然 与？" “尹文曰：‘言之敢无说乎？王之令曰：‘杀人者死，伤人者刑。"人有畏王之令者， 见侮而终不敢斗，是全王之令也。而王曰：‘见侮而不斗者，辱也。"谓之辱，非之也。无 非而王非之，故因除其籍，不以为臣也。不以为臣者，罚之也。此无而王罚之也。且王辱不 敢斗者，必荣敢斗者也；荣敢斗者，是而王是之，必以为臣矣。必以为臣者，赏之也。彼无 功而王赏之。王之所赏，吏之所诛也；上之所是，而法之所非也。赏罚是非，相与四谬，虽 十黄帝，不能理也。"齐王无以应。” “故龙以子之言有似齐王。子知难白马之非马，不知所以难之说，以此，犹好士之名， 而不知察士之类。” 白马论第二 “白马非马”，可乎？ 曰：可。 曰：何哉？ 曰：马者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：“白马非马”。 曰：有马不可谓无马也。不可谓无马者，非马也？有白马为有马，白之，非马何也？ 曰：求马，黄、黑马皆可致；求白马，黄、黑马不可致。是白马乃马也，是所求一也。 所求一者，白者不异马也，所求不异，如黄、黑马有可有不可，何也？可与不可，其相非 明。如黄、黑马一也，而可以应有马，而不可以应有白马，是白马之非马，审矣！ 曰：以马之有色为非马，天下非有无色之马。天下无马可乎？ 曰：马固有色，故有白马。使马无色，有马如已耳，安取白马？故白马非马也。白马 者，马与白也。黑与白，马也？故曰白马非马业。 曰：马未与白为马，白未与马为白。合马与白，复名白马。是相与以不相与为名，未 可。故曰：白马非马未可。 曰：以“有白马为有马”，谓有白马为有黄马，可乎？ 曰：未可。 曰：以“有马为异有黄马”，是异黄马与马也；异黄马与马,是以黄为非马。以黄马为 非马，而以白马为有马，此飞者入池而棺椁异处，此天下之悖言辞也。 以“有白马不可谓无马”者，离白之谓也；不离者有白马不可谓有马也。故所以为有马 者，独以马为有马耳，非以白马为有马耳。故其为有马也，不可以谓“白马”也。 以“白者不定所白”，忘之而可也。白马者，言白定所白也，定所白者非白也。马者， 无去取于色，故黄、黑皆所以应；白马者，有去取于色，黄、黑马皆所以色去，故唯白马独 可以应耳。无去者非有去也，故曰：“白马非马”。 指物论第三 物莫非指，而指非指。 天下无指，物无可以谓物。非指者天下，而物可谓指乎？ 指也者，天下之所无也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，为天下之所无，未 可。 天下无指,而物不可谓指也。不可谓指者，非指也？非指者，物莫非指也。 天下无指而物不可谓指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指 非指也。 天下无指者，生于物之各有名，不为指也。不为指而谓之指，是无部为指。以有不为指 之无不为指，未可。 以“指者天下之所无”。天下无指者，物不可谓无指也；不可谓无指者。非有非指也； 非有非指者，物莫非指、指非非指也，指与物非指也。 使天下无物指，谁径谓非指？天下无物，谁径谓指？天下有指无物指，谁径谓非指、径 谓无物非指？ 且夫指固自为非指，奚待于物而乃与为指？

齐物论中的"天籁寓言"有天籁，地籁，人籁，这三籁。《齐物论》以“吾丧我”发端 ；喻之 以“三籁”；贯之以“两行”之法 。终达于“无待”，“物化 ”之旨。我理解“吾丧我”与“三籁”之间为 比喻关系，庄子借“人籁”与“地籁”对举 ，透显 出“天籁”亦即“吾丧我 ”之 “吾”所 达到的不可言说之境界 。陈静女士在总结《齐物论》结构时说 ：“吾丧我”提示着庄子对“吾”与“我”进行的分别；而这一分别是建立“因是因非”的超是非立场的前 提；三籁之说一方面为理解吾 、我的分别作铺垫，另一方面又提示“是非”产生的原 由；庄周梦蝶以寓言的方式隐喻“吾”、“我”的状态 ，并对开篇的“吾丧我”作出呼应 。(陈 静：《“吾丧 我”——《庄子 ·齐 物论》解读》，载《哲学研究}2001年第 5期 )“可见“j籁”之意在理解《齐物论》中的重要性。然历代对“三籁”解 释笼而统 之 ，语 焉不 详。因此 对“ 籁”之意进行分析十分必要。

《庄子·齐物论》中就有句话：“非彼无我，非我无所取。”意思是世间的种种情态，都是附着于“我”而生，有“我”这个主体在，就有分别，比如你和我的区别，我和他的区别，一有分别，各种情态便产生了，喜怒哀乐、能言善辩。但庄子说，这种对立概念中的“我”只是“假我”，并非“真我”，所以要破除对立。庄子讲了个很有名的故事，叫“朝三暮四”。他说，有人养猴，告诉猴子们早上三颗栗子，晚上四颗栗子，猴子们都很愤怒。养猴人说，那么早上四颗晚上三颗呢？猴子们一听都很开心。庄子说，本质上都是七颗栗子，一喜一怒，莫名其妙。他讽刺的就是当时战国时候各大思想流派的争论，如同争论栗子个数一样，只是蜗牛角上的争论，不能跳出自我的局限，看到更广大的天地。庄子《齐物论》名句摘抄存而不论，论而不议，议而不辩。知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之。道恶乎隐而有真伪。言恶乎隐而有是非。道恶乎往而不存。言恶乎存而不可。大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不_，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志舆！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶舆？胡蝶之梦为周舆？周与胡蝶则必有分矣，此之谓物化~自状其过，以不当亡者众，不状其过，以不当存者寡，知不可奈何，而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也：然而不中者，命也。

庄子的《齐物论》原文如下：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已，已而不知其然谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。1，本篇是庄子的又一代表篇目。庄子在面对百家烽起的社会现实，敏锐地注意到了“当时之为论者”们的许多令人深感痛心的表现，并且发现他们全都表现出了“弱于德，强于物”的倾向，一味投身于对外物的探求，而不在乎对个人生命的培护。因此，他们也必然会在“与物相刃相靡”中丧失本真之我，并使自己的生命受到戕害。在这样的背景下，试图寻求一条解开心灵枷锁，破除执著、达到自由自在的心灵世界之路。正是“当时之为论者”们在论辩中被外在的因素所左右、所异化的这一令庄子深感痛心的社会现实的存在，才让庄子如此迫切地提出齐一“物论”思想。2，历史上大多数文学艺术家都从《齐物论》篇中得到了有益的启迪。如庄子在此篇开头即提出了一个命题“吾丧我”。“吾丧我”，表现在外是“形同槁木”，表现在内是“心如死灰”。“丧我”并不要丧失自我，而是要去掉纷繁芜杂的“诸我”，复归生命本源的虚静灵台，这就要求一切文学艺术家在创作过程中必须还自己一个澄明净澈的本我，从而达到最完美的创作境界。庄子接着由“吾丧我”引发开去，导出“三籁”，其中所谓的“天籁”也就是要求人们应该消除种种“是非”、“成心”，达到物我两忘的超然境界，这同样给了文学艺术家以有益的艺术启迪。庄子最后以“庄周梦蝶”寓言故事收结，在万物一齐的观念下，让自己于梦醒后化作优游自在的蝴蝶，这更把文学艺术家带进了一片“浑沦元气”的审美境界，使他们的创作灵感由此勃发出来。

道

提出齐物论思想的道家学派代表人物是庄子，庄周梦蝶，典出于《庄子·齐物论》，它是战国时期道家学派的主要代表人物庄子所提出的一个哲学命题。庄子提出了“齐物”的观点认为任何事物在本质上都是相同的。在人生观上庄子提出“逍遥”的人生态度。 "齐物论"包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情,看起来是千差万别,归根结底却又是齐一的,这就是"齐物"。庄子还认为人们的各种看法和观点,看起来也是千差万别的,但世间万物既是齐一的,言论归根结底也应是齐一的,没有所谓是非和不同,这就是"齐论"。庄子思想典型地体现了道家人文精神;而《逍遥游》《齐物论》两篇则是三十三篇的代表,是庄子思想体系的纲领。上文中谈到《齐物论》篇有关是非的标准、多样的生态、开放的心灵等方面的内容,即是当下重建道家人文精神。庄子提出了“齐物”的观点认为任何事物在本质上都是相同的。在人生观上庄子提出“逍遥”的人生态度。 "齐物论"包含齐物与齐论两个意思。

《齐物论》的中心思想是肯定人与物的特殊内容及其价值.庄子对事物的认知不仅仅停留于事物表面,他反对认识事物片面性的论证看法与物我皆知的认知水平在当时的社会背景下是一种儒学文化的驳斥.庄子从“道未始有封”(即道无所不在,而未曾有彼此之分)的命题出发,论证任何事物本不确定不变的是非标准（“彼亦一是非,此亦一是非”）,以阐述争辩只是对“道”的歪曲,割裂的道理,表达齐是非,齐彼此,齐无我,齐寿天的内容.庄子在物我之间认识到的不仅仅是相互的统一的性,也有的是辩证性.

　　含义：齐物之谓,含义就是到了来到了一个非人的境地,这个境地的生命践踏了神圣道德的含义,几乎不配为人,因此言“物”.神话小说西游记有齐天之说,就是这个含义. 　　这是一篇关于中国哲学史的论文.作者选择《齐物论》这一经典文本,借助于对它的研究,探讨若干中国哲学范畴形成的内在逻辑,包括文本的思想结构以及这种思想结构在其后被解释的过程中所展示的线索. 　　中国哲学史的内容虽然一般被认为很古老,但"中国哲学史"这个学科则非常年轻,它是本世纪才建立、发展起来的.在西学东渐的背景下,这个学科的开拓者,如胡适、冯友兰等学者,参照西方哲学的某些概念、范畴,对中国传统中相类似的思想资料进行选择、整理,从而决定了它后来发展的基本格局.它的意义在于,在比较形而上的层次上,建立了比较、会通中西文化的专门学科.这是一种不叫比较的比较研究.1）但是,它与佛学传入中国初期那种比较不同.那时的中国学者是用老庄或玄学的观点理解佛学,佛学是被解释的对象；当代学者是用西学解释中学.开始的时候,由于那些留洋的学者原本有较好的古典文化修养,在诠释传统时仍注意对象的完整性.后来则是两种训练均不足的一代,用自以为了解的西学去解释变得陌生了的古典.当两种思路不吻合时,被肢解的必然是古典.结果就是我们的当代哲学无法从传统吸取有益的资源.也许这是古典传统为取得其现代形态所付出的代价.在这个世纪之交,试图摆脱这种状况的倾向开始出现.它有两种不同的进路：一种是回到文献研究上来,包括训读与考据工作,避免那种抽象而又不切当的现代概念的滥用；一种是以文本为中心,重新回味经典的内在含义.两者都是重塑中国哲学史面貌的基本工作.本文的选题无疑是基于汇入新的研究趋势的愿望,但工作的重心放在后者. 　　以庄子《齐物论》为研究对象,基于下面的理由：第一,它具有丰富而纯粹的哲学内涵.全文几千字,洋洋洒洒,除"有儒墨之是非"一句外,均不指涉具体的历史内容,这意味着它试图讨论最普遍意义的问题.这些问题集中在是非、有无及物我（或心物）等结对的范畴上.这不但与儒家经典如《孟子》,在表达其不乏哲学意涵的理想时,与时势问题纠缠不清不同,也与《庄子》外杂篇许多激烈的政治批判不一样.第二,其思考及表达有极高的抽象分析能力.虽然《老子》五千言也没有具体的历史情节,但它用诗体语言表达.这种表达方式简约而易生歧义.故憨山说"老言古简,深隐难明."《易传》的表达也是多论断而少分析.《齐物论》虽也有丰富的意象,但与之相伴的,是直观的生活体验的描述,以及通过推论程序而进行的思想证明.其中最睿智的当是在齐是非中对"知"的性质的讨论.从形式上讲,它更"哲学"些.第三,它在哲学史上有直接而深远的影响.中国文化中,比《齐物论》更有影响的作品自然不少,例如儒家经典.但它们的意义主要不在哲学上.另一方面,虽然有些作品,如《公孙龙子》中的《白马论》或《指物论》,也是纯粹而有较高论辩水平的哲学篇章,但其在历史上的影响,却不能与《齐物论》相比.第四,《齐物论》是同《庄子》一书一起产生影响的,历史上特别重视其价值的学者不少,而把它作为独立的篇章作研究的人则不多.近人章太炎的《齐物论释》是难得的范例.牟宗三先生也对它表现了特别的兴趣,可惜其讲辞未能全按原本问世.2）这种"不少"、"不多"恰好都是构成这一选题的有利条件."不少"表明把它作为独立的篇章来讨论既有意义且有凭藉,"不多"则意味着这一题材大有开掘的余地.即使功夫笨拙一些,也不至于完全空手而归. 　　《〈齐物论〉及其影响》这一标题,显示这项工作由研究文本与其历史效果两部分组成.文本研究除必要的文献问题澄清外,重点在对其思想内涵的解释上.有两种现成的方法可循.一种是沿用固定的或选择某些流行的哲学观念,然后从原文中挑出某些相似的概念或段落,然后指出它属于什么主义,例如说相对主义或者怀疑主义.这种手法,容易歧解原典.它充其量是表达了解释者的哲学立场而已,对吸取古典智慧没有多大价值.另一种是仿古代注家做法,围绕着原文,按行文的次序逐句逐段进行解读、点评.其特点是照顾原作的思路,同时让读者有通过直接对照原文,判断解释的可接受性的机会.但这并不意味着,这种解释最能达成一致的意见.因为解释者采取的解释语言,也有各自的学术或价值背景,如郭象、王夫之或章太炎对同一文本的理解就大相径庭.同时,一个重要的原因是,《齐物论》虽有论辩意识,但它并非现代意义的论说文体,按行文字面含义逐步解释,未必能够最有效的呈现其思想内涵的逻辑结构.事实上,古人也碰到这一问题,因此在释文时也常有跳离原文发表议论的现象.结果往往是由于解释者的思路表达不完整,而妨碍读者通过它去理解原作. 　　本文更重视古代注家那种追求维护原作思路的意识,但不拘泥于原文的顺序,而是致力于揭示可能的逻辑结构.即尝试在保持其基本观点的原则下,把不同方面的论点,在作者未阐明其关系的地方,按逻辑上最合理的程序将其联接起来,同时将其逻辑上蕴涵但未明示的意义也演绎出来.从而使其具有更高的可理解性,并获得同现代相关的哲学论题联系的机会.这不能阻止解释者的哲学背景在解释中起作用.但如果完全无关的话,解释就没有意义.然而,它可以防止解释者滥用解释的权利.这种解释或许可称对文本"逻辑的重建",其关键在于要合逻辑. 　　至于文本影响的历史,则是它的思想被直接、间接引伸或发挥的历史.而最直接的引伸莫过于通过注释来进行.指出那些著作标榜了庄子或那些学者注释过《庄子》并不重要.真正有意思的工作应该是在被刻意隐瞒同经典有关系的地方,把它揭发出来.而对那些阐释或发挥经典的思想或著述,则应着重考察它们的不一致之处,包括创造、误读甚至是有意的曲解.此外,不仅辩护是扩大经典影响的途径,对经典的批判也是建立在一定的解释的前提上,它客观上也起传播其思想的作用.注意这种影响的多样性,才能更有效的掌握历史上具有原创性的思想发挥作用的各种思想机制.这样,解释史（或影响史）才是思想史（包括哲学史）不可分割的组成部分. 　　关于方法论的这些表述不一定十分新鲜,但它是这篇论文力图贯彻的原则.为了阅读方便,这里先叙述本书的基本线索3）： 　　1,首章是一篇导论式的文字,它从重新检讨《庄子》的文献公案入手,接受了从王夫之到张恒寿、刘笑敢等人对内篇主要为庄子所作的论证；同时,又为前人关于《齐物论》代表庄子思想的观点,提供进一步的分析.在此基础上,对《齐物论》的哲学价值作初步阐明,从而落实了作为一篇中国哲学经典的基本估价. 　　2,在前人对《齐物论》主题作齐"物论"与"齐物"论两种解读的基础上,作者提出齐物我的另一重含义.合起来构成齐"物论"、齐万物与齐物我三义：齐物论是对各种思想学说,进行一种哲学批判,其重点不在是非的标准,而是对争是非本身的正当性的质疑.齐万物则要求人的世界观的转变,放弃任何自我中心的态度,看待万有的自然性与自足性,把是非转化成有无问题,具有从认识论向本体论过度的意味.齐物我是前二者的深入,它所涉及的心物关系不是认识论而是生存论问题,本体论上化有为无,就是表现在生存论上的丧我与无为,它是导向另一种生活方式的信念基础.齐物三义是庄子哲学的基本纲领. 　　3,以《齐物论》为中心,借庄子同老子,公孙龙及孟子的分别比较,不但可以了解《齐物论》思想的"思想"背景,同时也从一个特定的角度观察"百家争鸣"时代的某种斗争态势.它的疑知的倾向承接《道德经》的论点,但突出了主体如何沟通这一更深刻的难题,并以"齐物我"把外部价值冲突消解在内在心理平衡之中；针对公孙龙的善辩,其巧妙在于利用对方的言路,而把名与实的分析导向对主观心灵的强调,从而导向泯是非立场；同孟子的对立,通过共乐与独乐、共善与

原文： 物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也 是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。故曰莫若以明。 译文： 世界上的事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从他物那方面就看不见这方面，从自己这方面来了解就知道了。所以说彼方是出于此方对待而来的，此方也因着彼方对待而成的。彼和此是相对而生的，虽然这样，但是任何事物随起就随灭，随灭就随起；刚说可就转向不可，刚说不可就转向可。有因而认为是的就有因而认为非的，有因而认为非的就有因而认为是的。所以圣人不走这条路子，而观照于事物的本然，这也是因任自然的道理。 “此”也就是“彼”，“彼”也就是“此”。彼有它的是非，此也有它的是非。果真有彼此的分别吗？果真没有彼此的分别吗？彼此不相对待，就是道的枢纽。合于道枢才像得入环的中心，以顺应无穷的流变。“是”的变化是没有穷尽的，“非”的变化也是没有穷尽的。所以说不如用明静的心境去观照事物的实况。 我来读《庄子》： 上篇讲到因“成心”而有是非，儒墨是非之辩皆因心成之意不同而辩。 这篇讲“彼此”。彼与此，因参照物的不同会相互改变。比方说，两个人讲话，对“我”来说，另一个人就是你；对“你”来说，另一个人也是你，所以“物无非彼，物无非此”，只是相对而言。 “方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。” 大自然的魅力就在于瞬息万变。随起随灭，随灭随起，随可随不可，随不可随可，不能定格，随时会改。所以圣人会随着改变而改变，不去强求。 着眼现实生活，人类孜孜不倦以改变大自然为己任，更有了探寻宇宙，改变宇宙的目标。 在这大千世界，地球尚且蝼蚁，更何况人类。在不断膨胀的欲望中，地球变暖，冰山融化，国与国之间不断有战争出现。千千万万的人类在物欲和权利中挣扎。 因有人为地分出“彼”与“此”，为这彼与此，历史不断重演。不知道几十年后，或者几百年后，更或者几千年、几万年后，人类是否还存在？“方生方死，方死方生”，即然是客观存在，也就不必为其伤心难受，照于天即可。 感叹庄子的伟大，在几千年前就得出了人类，地球乃至宇宙的哲学。 “彼亦一是非，此亦一是非。”是是非非纷沓而来，形成许多人间悲喜剧。两眼看世界，莫若以明。

《先秦散文·庄子·齐物论(节选)》原文鉴赏 南郭子綦隐机而坐①，仰天而嘘②，荅焉似丧其耦③。颜成子游立侍乎前④，曰：“何居乎⑤?形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?今之隐机者，非昔之隐机者也?”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也⑥，今者吾丧我⑦，汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁⑧，女闻地籁而未闻天籁夫⑨!” 子游曰：“敢问其方⑩。”子綦曰：“夫大块噫气(11)，其名为风。是唯无作(12)，作则万窍怒呺(13)。而独不闻之翏翏乎(14)?山林之畏佳(15)，大木百围之窍穴(16)，似鼻，似口，似耳，似枅(17)，似圈(18)，似臼(19)，似洼者(20)，似污者(21);激者(22)，謞者(23)，叱者(24)，吸者(25)，叫者(26)，嚎者(27)，穾者(28)，咬者(29)，前者唱于而随者唱喁(30)，泠风则小和(31)，飘风则大和(32)，厉风济则众窍为虚(33)。而独不见之调调、之刀刀乎(34)?” 子游曰;“地籁则众窍是己，人籁则比竹是已(35)，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同(36)，而使其自已也(37)，咸其自取(38)，怒者其谁邪(39)?” 【注释】 ①南郭子綦：楚昭王的庶弟，楚庄王的司马，因住在城郭南端，故称南郭子綦;隐机，凭几;隐，凭，倚靠;机，一本作几，案，古人用以倚靠身体。 ②嘘：缓缓地吐气。 ③答焉：形与神相离的样子;丧，犹忘;耦，亦作偶，匹，指与精神相对的形体。 ④颜成子游：子綦的学生，姓颜，名偃，谥成，字子游：侍，侍奉。 ⑤居(ji音机)：故，缘故。 ⑥而：尔，你。 ⑦今者：犹现在;吾，指精神;我，指形体，与前文“答焉似丧其耦”呼应，“耦”与“我”同义，俱指形体。 ⑧女：汝;籁，箫;人籁，指人吹箫而发出的音响;地籁，指风吹万窍而发出的音响; ⑨天籁：指万物不受外界作用而出于自然的音响。 ⑩方：道理。 (11)大块：大地;一说大朴;噫气，吐气，这里形容大块的呼吸。 (12)是：此，指风;作，发作。 (13)窍：洞穴;呺，吼，呼啸。 (14)而：你; 翏翏，长风之声。 (15)畏佳(wei cui音为崔)：形容山林在大风中摇动的样子。 (16)围：计量圆周的约略单位，粗细如两手之间的合拱。 (17)枅(ji音机，又读(jian音坚)：柱子上的横木，这里指孔如柱上模木。 (18)圈：曲木制成的盂。 (19)臼：舂臼，舂米的工具。 (20)洼：深池。 (21)污：本指停止不流的积水，这里指小池。 (22)激：急流激石之声。 (23)謞(xiao音笑)：羽箭飞行之声。 (24)叱：叱咤之声。 (25)吸：吸气之声。 (26)叫：高叫之声。 (27)嚎：嚎笑之声。 (28)穾(yao音夭)：风吹深谷所发深沉之声。 (29)咬：哀切之声。 (30)前者：指风;于、喁(yu音余)，形容风吹树动、风与窍前后相随、相互应和的声音;随者，指窍穴。 (31)泠风：小风;和，呼应，和声。 (32)飘风：大风。 (33)厉风：大风，烈风;济，停止;虚，没有声音。 (34)而：尔，你;调调、刀刀，树摇动的样子。刀刀，一作刁刁。 (35)比竹：古代的一种排箫，许多竹管并为一排而吹之;比，并;竹，箫管之类的乐器。 (36)万：指万窍。 (37)自已：自行停止;已，止。(38)咸：皆，都;自取，自得。 (39)怒者：使万窍发声者。 【今译】 南郭子綦倚靠着几案坐着，仰着头向天缓缓吐气，似乎神与形相离，进入了忘我的境界。颜成子游侍立在跟前，问道：“这是什么缘故呢?形体固然能够使它像干枯的树枝，难道心灵也能够使它像死灰一样吗?你今天凭案而坐，与往昔凭案而坐的神情怎么不一样呢?”南郭子綦回答说：“偃，你问得真好!现在我已经能够忘掉自己的形骸了，你知道吗?你听说过‘人籁"，而没有听说过‘地籁"，你听说过‘地籁"，而没有听说过‘天籁"。” 子游说：“请问其中蕴含着的道理。”子綦说：“大地吐出来的气，名字叫作‘风"。这风不发作则已，一发作则万种不同形状的大孔 *** 都会怒吼起来。你难道没有听过长风呼啸的声音吗?山中的树林在大风中摇来荡去，正围大树上的窍穴，有的像鼻子，有的像张开的口，有的像耳朵，有的像柱子上的横木之孔，有的像曲木制成的盂，有的像捣米的舂臼，有的像深池，有的像浅洼;(它们在长风中所发出的)有的像急流激石的声音，有的像羽箭飞行的声音，有的像叱咤的声音，有的像呼吸的声音，有的像高声叫喊的声音，有的像嚎哭的声音，有的像深谷中深沉的声音，有的像哀切悲叹的声音。风声在前面呜呜地唱着，窍穴在后面紧跟着呼呼地和着。 小风，相和的声音就小，大风，相和的声音就大，烈风一停，各种各样的窍穴就都寂静无声了。你难道看不见风虽止而草木尚在摇摇摆摆吗?” 子游说：“‘地籁"是自然的各种窍穴，‘人籁"是人工所制作的萧管，请问‘天籁"是什么?”子綦说：“风吹千窍万穴发出的各种不同的声音，而又使它们自己停止下来，这都是各种窍穴的，形态所致，那么，使它们能够发出声音的是谁呢?” 【集评】 宋·刘辰翁《评点庄子》：“调调、刁刁，又画中之远景，形容之所不尽也。” 又：“‘于"、‘喁"一语映带，前后皆活。” 明·释德清《庄子内篇注》：“此长风众窍，只是个譬喻。” 明·杨慎《庄子解》：“庄子地籁一段，笔端能画风。掩卷而坐，犹觉翏翏之在耳。然《七月》之诗‘觱发"二字，简妙含蓄，又庄子画风之祖。” 明·王宗沐《南华经别编》：“只是形容风字，而用字奇怪不常，此庄子笔力处。” 明·方以智《药地炮庄》：“此是一篇天风赋。” 清·宣颖《南华经解》：“写地籁忽而杂奏，忽而寂收，乃只是风作风济之故。” 又：“以闻起，以见收，不是置闻说风，只是写闻，忽化为乌有。借眼色为耳根衬尾，妙笔，妙笔。” 又;“初读之拉杂奔腾，如万马奔趋，洪涛汹涌;既读之希微杳冥，如秋空夜静，四顾悄然。” 又：“写天籁更不须另说，止就地籁上提醒一笔，便陡地豁然。” 又：“看他四句中寓意无限，意思转折，又极净、极圆、极透、极脱，文之圣也。……写地籁如彼铺排，写天籁如此冷峭。” 清·胡文英《庄子独见》：“于风一边下‘唱"字，窍一边下‘和"字，用字各各奇特。” 又：“拉杂并至，势若飘风骤雨，不可端倪，却喜从对面着笔，故不落赋体。” 清·刘凤苞《南华雪心编》：“子游承上三者而问，主意本在天籁一边，子綦却止就地籁极力摹写。地籁莫妙于风，不作则音响全无，作则众窍怒呺。窍之应风也，先绘其形，继绘其声，千奇百态，涌现毫端。形之所在，声即随之，然后落到‘前者唱于"六句，回风舞雪，机趣环生。唱以风而和以窍，怒则呺而济则虚，皆天籁之自为起伏而已。由是以推之人籁，乃其显而易知者，不必更着一解，故子游迳问天籁。文法之善于剪裁处，乃子游方问天籁，而子綦不答天籁，仍只就地籁之忽起忽止，提在空中盘旋摩荡，隐隐敲击天籁，却含蓄不露，神妙欲到秋毫巅矣。” 【总案】 齐物论包含有“齐同物论”与“齐物之论”两个方面。所谓“齐同物论”指齐同当时诸子百家对万物是非、差异的争论;而所谓“齐物之论”，则是对万事万物归根结底都是齐一的、不存在根本区别的论述。但作者并没有将“齐同物论”与“齐物”之论分开来谈，而是通过齐物之论阐发齐同物论的观点，两者相辅相成，紧密地融合在一起。本节以子綦为子游解释“三籁”，说明“齐同物论”的观点。庄子认为，物论是非的争执，是人们囿于一孔之见，不懂万物皆由“道”作主宰所致。只要人们泯灭是非之心，抛却成见，进入“吾丧我”的境界，是非之争便会自然平息了。 此节在艺术上很有特色。为充分显示风的磅礴和奔突，庄子为风安排了一个寥阔的背景，再以各种窍穴在风中发出的声响加以烘托，进一步渲染大风主宰万物的力量，从而把无形的风，写得具体可感，写出不同物体在大风中所呈现的千恣百态。其气势，如万马奔腾，洪涛汹涌，体现了雄奇的浪漫主义风格。 大知闲闲①，小知间间②;大言炎炎③，小言詹詹④。其寐也魂交⑤，其觉也形开⑥，与接为构⑦，日以心斗。缦者⑧，窖者⑨，密者⑩。小恐惴惴(11)，大恐缦缦(12)。其发若机栝(13)，其司是非之谓也(14);其留如诅盟(15)，其守胜之谓也(16);其杀若秋冬，以言其日消也(17);其溺之所为之(18)，不可使复之也(19);其厌也如缄(20)，以言其老洫也(21);近死之心，莫使复阳也(22)。喜怒哀乐，虑叹变慹(23)，姚佚启态(24)。乐出虚(25)，蒸成菌(26)。日夜相代乎前，而莫知其所萌(27)。已乎(28)， 已乎!旦暮得此，其所由以生乎(29)? 【注释】 ①知：通智;大知、小知以及下文之大言、小言、大恐、小恐等均指论辩是非之人;闲闲、间间以及下文之炎炎、詹詹、惴惴、缦缦等皆形容论辩者在论辩时的样子。闲闲，形容不能容忍别人的意见;一说为广博，一说为防范，似都不妥。 ②间间：执着于末节。 ③炎炎：气焰压人。 ④詹詹(zhan音沾)：说话烦琐，喋喋不休。 ⑤魂交：神魂交错。 ⑥形开：形体不安。 ⑦接：指与外界交接;构，图谋，这里指勾心斗角。 ⑧缦：借为幔，引申为迟缓，这里形容漫不经心，蔑视一切的样子。 ⑨窖(jiao音叫)：设下套圈。 ⑩密：谨密。 (11)惴惴：忧惧不安的样子。 (12)缦缦：惊魂失魄的样子。 (13)发：指辩论时的发言;机，古代箭弩上的发动机关;栝，箭栝，箭末扣弦处。(14)司，通伺，伺察。 (15)留：留守，指藏于心内;诅盟，誓约。 (16)守胜：以守取胜。 (17)日消：日益消衰。 (18)溺之：溺于;所为之，指辩论者所从事的各种争论。 (19)复之：指恢复生机。 (20)厌(ya音压)：闭藏，封闭。缄，扎柬器物的绳。 (21)老洫(xu音绪)：老朽枯竭;洫，败坏，这里指枯竭。 (22)复阳：恢复生机。 (23)虑：忧虑;叹，感叹;变，变化无常;慹(zhe音折)，因恐惧而不敢动。 (24)姚：浮躁;佚，通逸，放纵;启，狂放;态，作态。 (25)乐：音乐声;虚，指中间空虚的箫管类乐器。 (26)蒸：指地上湿气蒸发。 (27)其：指道;萌，萌生。(28)已乎：犹言算了吧，已，止。 (29)由：原因，缘故。 【今译】 有大智慧的人不能容忍别人的看法，小有才分的人则执善于细枝末节;善于论辩者，势如烈焰，盛气凌人;不善辩论者，则喋喋不休，废话连篇。他们睡着时，心烦神乱，醒来对，四肢不安，一旦相互接触，则彼此勾心斗角。论辩者们有的表现为漫不经心，蔑视一切，有的善设圈套，有的谨慎严密。心怀小的恐惧则提心吊胆，心怀大的恐惧则神魂不宁。他们出口如同飞箭，善于窥伺、抓住别人的是非发难。他们不发言时，守口如同发过誓，这就叫以守为胜;这种勾心斗角对人的摧残，就像秋冬二季的肃杀一洋，使论辩者们一天天衰败下去。他们沉溺于是非争论中已经很深，不可能使他们恢复生机了;他们的心灵闭塞僵化，如同受缄藤的束缚，心力日见老朽枯竭。他们的心已临近死亡，再也无法使之恢复生气了;他们时而欣喜，时而愤怒，时而悲衰，时而快乐，时而忧虑，时而感叹，时而变化无常，时而忍惧，时而浮躁，时而放纵，时而狂放，时而娇柔造作;这种种争沦、情态，如同乐声由乐器中发出，地上湿气蒸发生出菌类一样。自然万物在人们眼前日夜不停地交替出现，而不知它们是怎么产生的。算了吧!算了吧!一旦懂得万物产生、变比的道理，就可以明白它们之所以产生，是由于道的缘故。 【集评】 清·周拱辰《南华真经影史》：“前写种种风声，皆是非错出影子;此节画出是非种种变态，恰与风声相似。‘司是非"之谓，指出是非源头。人只为是非源头不清，所以愈起愈乱，愈禁愈多，而莫之止也。‘大知"、‘小知"、‘大言"、‘小言”，总是非国中人。” 清·林三铭《庄子因》：“文中字句新奇，若怪石异峰，非樊篱中物也。” 清·宣颖《南华经解》：“此节是与地籁节相配文字。‘大知"、 ‘小知"以下，点次物态三十余种，与众窍怒呺一段配读之，又一样拉杂崩腾，如万马奔趋，洪涛汹涌。‘乐出虚"二句，与风济窍虚一段配读之，又一样希微杳冥，如秋空夜静，四顾悄然，皆天机浩荡之文。” 清·陆树芝《庄子雪》：“叠作十喻，一喻毒似一喻。嬉笑怒骂，痛快尽致。” 清·胡文英《庄子独见》：“前写地籁，不过随物赋形;此处便觉夹夹杂杂，筋节骨肉，毛孔精神，颠笔落纸，无不 *** 精绝，造化已辟，安得无此种奇笔。” 清·刘凤苞《南华雪心编》：“此一段将‘地籁"、 ‘人籁"、‘天籁"一齐撇开，陡接入自己口气，不必粘定人籁，而种种物态，无异众窍之怒呺，则人籁已包括在内。亦不必揭出天籁，而层层推勘，归重无形之真宰，则天籁已著纸有声。大匠炉锤，其妙处全在融化无迹，脱卸无痕也。‘大知闲闲"以下，拉杂纷来，势若飘风骤雨，特特与上段文法相配，而此段更推勘入微，其间智虑精神，声容笑貌，外感于物，内蕴于心，纷纭繁变，万有不齐。‘寐也魂交"，神明通于呼吸;‘觉也形开"，官骸疲于应酬，皆属惊心动魄之文。‘与接为构"，紧承上句：‘日以心斗"，紧逼下文。接连用七个‘其"字，亲切指点，俱从上文‘其寐也"、‘其觉也"两‘其"字印证而出，如水鸣峡，如骥奔泉，如土委地，字字须搜寻实义，直凑单微，发之于外。……此段文心奥折，笔足以绘难显之情，与上段‘咸其自取"二句，消息相通，彼聆天籁于无声，此窥‘真宰"于无形也。” 【总案】 前一段以写大风“作则万窍怒呺，”暗写百家争鸣;这一段则以正面描写、具体刻画辩士们的种种情态。辩士们日夜汲汲于是非，劳形伤神，以致精神枯竭，到了近死之心的地步，这是因为他们不懂是非所致。庄子认为，世间万事万物都产生于道，最后又归于道，既然如此，是与非也就不存在分辩的必要了。这反映了庄子齐物与齐同物论思想的统一。 此段文字，使用了多种修辞手法，字句的变化尤其出色。二字句、三字句、四字句、五字句等交互使用，错综参差，并且多处使用叠字、韵语，富有音乐的旋律，形成了极为铺张扬厉的特点，堪与“地籁”一段相媲美。 既使我与若辩矣①，若胜我，我不若胜②，若果是也③，我果非也?我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪④?其或是也⑤，其或非也邪?其俱是也⑥，其俱非也邪⑦?我与若不能相知也，则人固受其黮闇⑧，吾谁使正之⑨!使同乎若者正之?既与若同矣，恶能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣，恶能正之!使异乎我与若者正之?既异乎我与若矣，恶能正之!使同乎我与若者正之?既同乎我与若矣。恶能正之!然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪⑩? 【注释】 ①若：你。 ②不若胜：即不胜若，不胜你。 ③果：一定;是，对。 ④而：尔，你。 ⑤或：指辩论中的一方。⑥俱是：指辩论的双方都对。 ⑦俱非：指辩论的双方都不对。 ⑧黮闇(tan an音坦暗)：不明的样子。 ⑨恶(wu音乌);怎，如何。⑩彼，指“道”。 【今译】 假使我和你辩论，你胜了我，我没有胜你，你一定就对，我一定就不对吗?我胜了你，你没有胜我，我一定就对，你一定就不对吗?是我们两人有一人对，有一人不对吗?还是我们两人都对，或者都不对?我和你都不知道，还是我们两人本劳都受到蒙蔽而弄不明白，我请谁来评判是非呢?假使请和你意见相同的人来评判，他已经和你相同了，又怎么能够评判呢?假使请和我意见相同的人来评判，已经和我相同了，又怎么能够评判呢?假使请意见和你我都相同的人来评判，他已经和你我相同了，又怎么能够评判呢?那么，我与你和其他人都不知道究竟谁是谁非，还等待谁呢? 【集评】 宋·刘辰翁《评点庄子》：“妙在‘而待彼也邪"五字，有冷悟。” 清·刘凤苞《南华雪心编》：“如珠走盘，如蛇赴壑，文境转变无穷。‘而待彼也"句，答还他起首闻诸夫子语意，文法极为周密。” 【总案】 针对辩论者们的是非之争，庄子论说了齐同物论的方法。他认为，认识只能是主观的，认识不能作为衡量认识的标准。因此说，是与非的问题，就无从评判，而只能将其归之于“道”。这就使文中涉及的衡量认识标准这个很有意义的问题，滑向了不可知论。庄子在这一段，紧紧抓住问题的关键，利用变化的句法，设问，反问，一气贯下，写得酣畅淋漓，很有气势。 罔两问景曰①：“睘子行②，今子止;睘子坐，今子起，何其无特操与③?”景曰：“吾有待而然者邓?吾所待又有待而然者邓?吾待蛇蚹蜩冀邪④?恶识所以然⑤?恶识所以不然。” 【注释】 ①罔两：影子的微影;景，影的古字。 ②曩：昔，以前;子，你，指影子。 ③特操：独特的意志。 ④蛇蚹：蛇腹下的鳞皮。 ⑤识：知道。 【今译】 影子的微影问影子说：“刚才你行走，现在你又停止不动;刚才你坐着，现在你又站起来;你为什么这样没有独立的意志呢?”影子回答说：“我是有所凭藉才这样的吗?我所凭藉的东西又是有所凭藉才这样的吗?我凭籍的是像蛇凭藉腹下的鳞皮、蝉凭籍翅膀那样的吗?我怎么知道为什么会这样，又怎么知道为什么不会是这样!” 【集评】 清·宣颖《南华经解》：“设喻之妙，沁入至微。除是天仙，断不能奇想到此。” 【总案】 庄子认为，无论是影子，还是影子的影子，它们都以不同的形式体现道，在本质上是相同的。因而，也就无须考究其所以然与其所以不然。这则寓言将抽象的论述寓于罔两与影的对话，把无生命的东西设想为有生命，表现出庄子想象的奇幻莫测。 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也①。自喻适志与②!不知周也③。俄然觉④，则蘧蘧然周也⑤。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶则必有分矣⑧。此之谓物化⑦。 【注释】 ①栩栩然：欣然自得、轻快舒畅的样子。 ②喻：觉得;适志，合乎心意，得意;与，通欤。 ③不知：指忘记。 ④俄然：顷刻间，一会儿;觉，醒。 ⑤蘧蘧然：惊疑的样子。形容一觉醒来，想到自己还是庄周，不禁又惊又疑。 ⑥分：区分。 ⑦物化：指物与我的界限消解，万物化而为一。 【今译】 从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，是一只欣然自得、轻快舒畅的蝴蝶，觉得很是惬意，根本不知道自己原来是庄周。一会儿醒了过来，十分惊疑自己是庄周。不知道究竟是庄周梦见自己成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己成了庄周。庄周与蝴蝶一定是有所分别的，这就叫作“物化”。 【集评】 宋·欧阳修：“庄子文字快活，似其为人。不在深思曲说，但通大意，自是开发无限。”(转引自《百大家评庄》) 明·杨慎《庄子解》：“内篇之文，繁而美者，《齐物论》;简而美者，《养生主》。” 明·归有光《南华真经评注》：“梦幻泡影。” 明·袁宏道《广庄》：“梦中之荣悴，醒时不相续;醒中之悲喜，梦时亦不相续。空中之花，可以道无，亦可以道有。” 明·王宗沐《南华经别编》：“此篇长体。本以齐物论为主，却借风起后入题，四大柱入结，中多颠倒纡散之语。” 清·林云铭《庄子因》：“文中意中出意，言外立言，层层相生，段段回顾，倏而羊肠鸟道，倏而叠嶂重峦。” 清·宣颖《南华经解》：“上面若干文，推倒物论者十居二、三，连自己齐物论一并推倒者，十居七、八。至末忽现身一譬，乃见己原是绝无我相， *** 人。意愈超脱，文愈缥缈。” 又：“将‘物化"收煞《齐物论》，真红炉一点雪也。” 清·陆树芝《庄子雪》：“末段比通篇更进一层，而实一线穿去，特文境幽异。解者不得其绪，则此段竟如赘旒矣。” 清·刘凤苞《南华雪心编》：“末段推到物之化而为一，无可齐也。借罔两之问，引起庄周之梦，以类相从，幻出一片化境。罔两为影外之影，行坐起止，其理轻微而可征妙道。胡蝶为身外之身，梦境变化，其道融合而全无滞机，归重在‘物化"一句。胡蝶与庄周，意境两不相同。当其觉也，各适其适，固不得谓之无所分。而当其梦为胡蝶之时，则不知蝶之为周，周之为蝶，蝶与周合而为一。……末句如红炉点雪，手法绝高。” 又：“此与‘濠梁观鱼"一段，文心同为超妙。但彼是一片机锋，全身解数;此是深沦元气，参透化机。虽同一语妙，而其泄天地之奥，则《齐物论》末段，独臻上乘也。” 又：“其用笔忽纵忽擒，忽起忽落，节节凌空，层层放活，能使不待齐、不必齐、不可齐、不能齐之意，如珠走盘，如水泻瓶，如砖抛地，乃为发挥尽致也。末幅撰出罔两问景一层，骤读之，不知从何处落想;细玩之，分明是‘吾丧我"三字。顶上圆光，空中变相，眼光直射题巅，而真宰已了然言下矣。随借庄周梦为蝴蝶现身说法，齐而不齐，不齐而齐，而以‘物化"一句，结住通篇，更从何处拟议分辨。仙乎!仙乎!非庄生无此妙境也。其中如畏佳殊态，窍穴殊形，刁、调殊象，模写洪纤，天地尽泄其奥。……读《南华》胜读《国策》， 《国策》亦工比喻，无此运化之精也。读《南华》胜读《尔雅》，《尔雅》能析物情，无此陶熔之妙也。” 【总案】 庄子梦为蝴蝶，表明了他忘我、忘物，物我两忘的思想。万物分明有各自不同的表现形态，但庄子却从“道”的观念出发，认为万物皆互相转化。物可以化为我，我可以化为物，在这一点上，它们都是齐一的，都是“道”的体现。这种抹煞事物之间的矛盾，以“道”齐同一切的认识论，显然荒诞不经。但正是这种齐生死、齐梦觉、齐是非、齐大小、齐物我的齐物思想，能够使庄子的想像得以在宇宙万物间自由驰骋，形成了其浪漫奇诡的文学风格的认识论基础。

01 【 毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！ 】 毛嫱和丽姬，是人们称道的美人，可鱼儿见了她们深深潜入水底，鸟儿见了她们四散高飞，麋鹿见了她们撒开四蹄飞快逃离。 人、鱼、鸟和麋鹿四者究竟谁才懂得天下真正的美色呢？ 以我来看，仁与义的开端，是是与非的途径，都纷乱复杂，我怎么知晓它们之间的分别！这可能是“沉鱼落雁”最早的出处吧！ 现在人们理解的意思和庄子所说正好相反，“沉鱼落雁”并不代表绝色美丽，人类自以为美色的东西反而把动物们吓跑了。庄子的寓言生动而深刻，人与动物强烈的反差来说明审美标准的多样性。 宇宙万物是丰富多彩形态各异的，人类文化也是精彩纷呈各有千秋的，要心怀“万物与我为一”的观念来看待一切，或人、或物、或世界。 而所谓的认知标准只是你自己的看法，并不代表其他人的看法，不要过多争论谁对谁错，也不要把自己的认知标准强加给别人。02 是非观念明显了，道的观念也就因此而亏损了。道的观念之所以亏损，是因为偏私观念的形成。 宇宙的初始状态最完美，认识是最高的。随着人类认知能力的提高，有了是非观念，事情就复杂起来。 是与非是相对的，宇宙本来不存在是与非，是人类把事情搞混了！所以说，人类世界只是针对人类特有的，而非真实的宇宙。 人类的认知能力很有限，相对于宇宙之浩大，如蚂蚁之仰视大象，永远无法看清其本来面目，只是胡思乱想而已。 迄今为止，人类所认识的理性或真理性的东西少只有少，物理学方面静止的多，运动的少。人类的物质文明在进步，可道德精神文化在堕落退化。我们所固有的文化素来认为，人类的文明是衰落的，愈到后世愈乱，愈退步，佛家的文化也是这样认为的，所谓的“末法时代”。 儒家的观点亦是如此，从尧舜禹三代，到文王、周公、孔子，到后来越来越差。对“道”感知的愚钝，正如庄子所说的是非观念越来越炽热，人类感知大自然的能力在退化，人类陷入了自设的是非牢笼之中，也陷入了无止境的是非争辩和自寻烦恼之中。 在远古时期，人类的“赤子之心”玲珑剔透，应该能感知来自遥远宇宙的声音。孔孟、老庄等诸多圣贤大德之人，几乎都产生于世纪之前，在进入秦汉以后都销声匿迹，孟子所推断的五百年才能出现圣人的猜想落空了，也许永远不会再出现了。03 【 夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！ 】 大道不可称谓，大辩不需言辞，大仁无所偏爱，大廉无须谦让，大勇从不伤害别人。 “道”昭示于外就不是“道”，“言”的争辩总有表达不到的地方，“仁”是常道而无成规，“廉”若表露出来就不真实，“勇”怀害意就不成为勇。 这五个方面的条件具备了，就基本上找准了“道”的方向了。这一段实际上是庄子批判儒家的话，在春秋战国时期，不仁、不义、不忠、不孝之事普遍存在，兵戎相见，谋逆篡位，父子相残时有发生。 而孔孟所倡导的仁义道德与社会现实格格不入，老庄认为不用过分强调和争辩某一方面，寻求大道顺其自然才是根本。这段文字仍然体现了老子的道家思想，“道可道，非常道；名可名，非常名。” 能够讲出来的道，就不是真正的道；能够叫出来的名称，就不是事物恒常的本质。 庄子也继承了老子的语言习惯和思维方式，譬如，《道德经》中的“大成若缺、大盈若冲、大直若屈、大巧若拙、大辩若讷”。04 人类认识世界的能力是很有限的，你所看到的是真实的吗？比如看一匹白马，人眼只能感受可见光，波长在400-760纳米，所谓的各种颜色只是可见光而已，人眼中的世界只是可见光的世界。 再看看动物眼中的世界，是个什么样子？许多昆虫，比如蜜蜂，它的复眼所感受的光谱是大大不同的。蜜蜂对紫外线很敏感，在它看来，这匹马大概是蓝紫色的。 现在你和蜜蜂吵起来，你坚持这马是白色的，而蜜蜂一口咬定是蓝紫色的，你和蜜蜂到底谁对？又如在一个漆黑的夜晚，在人类的眼中世界黑漆漆的一片，等于什么也没有。可在有些动物眼里，夜晚如白昼一般，世界仍然是丰富多彩的，该干什么就干什么。 按照现代量子理论，事实上没有什么客观真相。讨论马“本质上”到底是什么颜色是毫无意义的。每一种关于颜色的论断，都是结合某种观测方式作出的。如果脱离了观测手段，就根本不存在一个绝对的所谓“本色”。在物理学的历史上，粒子说和波动说争吵了300多年，最终随着“波粒二象性”理论的产生而统为一体。 这是世界的本质问题，由于人的认识不同而产生了分歧。随着人类认知能力的不断提高，许多认识分歧终将统而为一，这就是庄子所讲的“齐论”。 而著名的测不准理论，更是将现代科学推向了哲学的一边，唯物论跨界进入了唯心论的一边。神奇的电子双缝干涉实验，太不可思议了，人的意识竟然影响实验的结果，这是庄子所讲“万物与我为一”最好的例证。 在现代物理学领域里，仍然处于纷争当中。代表微观的“量子场论”和代表宏观的“广义相对论”无法统一在一起，未来肯定会有一种新的理论出现，而将两种理论合二为一。

庄子的《齐物论》表达了“齐物”的思想，即认为万物之所以能够和谐共处，是因为它们之间没有真正的区别，也没有所谓的对立。庄子认为，世界并不是非黑即白的，而是存在着许多灰色地带，事物有相对的一面，也有着对立的一面，但它们并不是绝对的对立。庄子认为，人们往往被自己的观念和偏见所束缚，无法真正地认识事物的本质，因此应该摆脱这些束缚，以开放的心态去观察世界。在《齐物论》中，庄子还提出了“齐言语”的概念，即认为言语并不是客观存在的，而是人们主观赋予的，因此人们应该摆脱言语的束缚，以直观的方式去认识事物。庄子认为，人们往往被言语所迷惑，无法真正地理解事物的本质，因此应该摆脱言语的束缚，以直观的方式去观察世界。总之，《齐物论》表达了庄子相对主义的认识论思想，认为事物有相对的一面是对的，但庄子把它夸大了、绝对化了，因此又有些唯心主义。庄子认为人们应该摆脱自己的观念和偏见，以开放的心态去观察世界，并摆脱言语的束缚，以直观的方式去认识事物。

＜齐物论＞是《庄子》中的一章，也就是一篇文章。“齐物论”即“齐同物论”，阐述万物平等观。庄子认为，万物在作为个体的存在意义上，主要表现为差异性，也就是对立性；而在“道”面前则是统一的，均齐的，“道通为一”。他主张应该抛弃万物相对性的差异，而去把握道永恒性，绝对性的统一，“忘年忘义，振于无竟”。这些都是庄子对立统一观念的体现。这篇文章，说明了认识自然运行原则的方法，以及对於人们整天生活在社会议论的观念坚持中的不当，作了许多批评，说明人们应以「齐一的胸怀」对待社会上的知识观念，在面对无可避免的辩论场合时，应有技巧地悠游在不同的意见脉络中，而没有必要和人们争得面红耳赤。 参见：陈少明：《〈齐物论〉及其影响》引言http://philosophy.zsu.edu.cn/jdjsx/info_Print.asp?ArticleID=291

《齐物论》的中心思想是肯定人与物的特殊内容及其价值。庄子对事物的认知不仅仅停留于事物表面，他反对认识事物片面性的论证看法与物我皆知的认知水平在当时的社会背景下是一种儒学文化的驳斥。庄子从“道未始有封”(即道无所不在，而未曾有彼此之分)的命题出发，论证任何事物本不确定不变的是非标准（“彼亦一是非，此亦一是非”），以阐述争辩只是对“道”的歪曲，割裂的道理，表达齐是非，齐彼此，齐无我，齐寿天的内容。

庄子齐物论第一部分原文及译文如下：1、原文第一部分南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？子綦曰：偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！子游曰：敢问其方。子綦曰：夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？子游曰：地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。子綦曰：夫吹万不同，为而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？2、译文第一部分南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，那离神去智的样子真好像精神脱出了躯体。他的学生颜成子游陪站在跟前说道：这是怎么啦？形体诚然可以使它像干枯的树木，精神和思想难道也可以使它像死灰那样吗？你今天凭几而坐，跟往昔凭几而坐的情景大不一样呢。子綦回答说：偃，你这个问题不是问得很好吗？今天我忘掉了自己，你知道吗？你听见过人籁却没有听见过地籁，你即使听见过地籁却没有听见过天籁啊！子游问：我冒昧地请教它们的真实含意。子綦说：大地吐出的气，名字叫风。风不发作则已，一旦发作整个大地上数不清的窍孔都怒吼起来。你独独没有听过那呼呼的风声吗？山陵上陡峭峥嵘的各种去处，百围大树上无数的窍孔，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像圆柱上插入横木的方孔。有的像圈围的栅栏，有的像舂米的臼窝，有的像深池。有的像浅池。它们发出的声音，像湍急的流水声，像迅疾的箭镞声，像大声的呵叱声，像细细的呼吸声，像放声叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回荡，像鸟儿鸣叫叽喳，真好像前面在呜呜唱导，后面在呼呼随和。清风徐徐就有小小的和声，长风呼呼便有大的反响。迅猛的暴风突然停歇，万般窍穴也就寂然无声。你难道不曾看见风儿过处万物随风摇曳晃动的样子吗？子游说：地籁是从万种窍穴里发出的风声，人籁是从比并的各种不同的竹管里发出的声音。我再冒昧地向你请教什么是天籁。子綦说：天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，发动者还有谁呢？庄子庄子（本名庄周，公元前369年-公元前286年，一说公元前275年），字子休（亦说子沐），宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公，战国中期著名的思想家、哲学家和文学家，先秦七子之一，道家学派的主要代表人物之一，创立了哲学学派庄学，与老子并称为“老庄”。

齐物论是《庄子》中的一章，也就是一篇文章。那么齐物论是什么意思呢？ 1、 《齐物论》是《庄子·内篇》的第二篇。全篇由五个相对独立的故事连珠并列组成，故事与故事之间虽然没有表示关联的语句和段落，但内容上却有统一的主题思想贯穿着，而且在概括性和思想深度上逐步加深提高，呈现出一种似连非连、若断若续、前后贯通、首尾呼应的精巧结构。 2、 “齐物”的意思是：一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。需要说明的是，庄子的这种见解是抓住了事物的一个方面加以强调，具有片面性。文章中有辩证的观点，也常常陷入形而上学观点之中。但是，在他的论述中常常表现出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙观方面和认识论方面的问题，对中国古代哲学研究有重要的意义。 关于齐物论是什么意思的相关内容就介绍到这里了。

“齐物”的意思是：一切事物归根到底都是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子认为万物都是浑然一体的，并且在不断向其对立面转化，因而没有区别。需要说明的是，庄子的这种见解是抓住了事物的一个方面加以强调，具有片面性。文章中有辩证的观点，也常常陷入形而上学观点之中。但是，在他的论述中常常表现出深刻的思考和智慧。文中涉及很多宇宙观方面和认识论方面的问题，对中国古代哲学研究有重要的意义。《齐物论》是《庄子·内篇》的第二篇。全篇由五个相对独立的故事连珠并列组成，故事与故事之间虽然没有表示关联的语句和段落，但内容上却有统一的主题思想贯穿着，而且在概括性和思想深度上逐步加深提高，呈现出一种似连非连、若断若续、前后贯通、首尾呼应的精巧结构。

　　1、原文 　　南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！” 　　子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山陵之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？” 　　子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？” 　　大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 　　非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？ 　　2、翻译 　　南郭子綦靠几静坐，仰面朝天缓缓地吐气，茫然若失，就像魂魄离开了躯体。南郭子綦的学生颜成子游见状马上前来侍候，问南郭子綦说：“您刚才是处于一种什么样的境界呢？一个人的肢体形貌在打坐时固然可以使它像枯槁之木一样毫无生气，难道一个人的心神在打坐时也可以使它像死灰一样毫无生气吗？您在今天所表现出来的安稳境界，跟以前的安稳境界绝对不一样。”南郭子綦回答说：“偃，你问此事，不是问得很好吗？今天我遗忘了形体之我，你知道这一点吗？你只听到人吹箫管发出的声音，而没听听风吹众窍所发出的声音，你只听到风吹众窍所发出的声音，而没有听到天地间万物的自鸣之声！” 　　子游说：“能不能问一问大地的声音与天的声音是怎么回事呢？”南郭子綦回答说：“那个地籁就是无边无际的造物之作用所发出的能量之气息啊，发出来之后就被叫作风。这种能量要么就是内在蕴含着不发出来，一旦发出来就会万窍怒号，难道你耳边就没有听到过这种‘呼呼"的风声吗！山林的险峻、大树周身的窍穴，有的形状像鼻子，有的形状像张开的嘴，有的形状像耳朵，有的形状”像扁长的发簪，有的形状像凸出来的圈筒，有的形状像凹下去的浅坑，有的浅一些，有的深一些；于是所发的声响就有的快促，有的像响箭，有的刺耳，有的发自往里吸，有的发自往外出，有的像嚎哭声，有的像狗叫，有的像悲哀声。能量流的运动原本就很舒缓动听，怪就怪哉随着各种物体所发出的众口乱叫而嘈杂了；当徐徐之风时万物就会轻微地唱和，当风大时万物就会大点儿地唱和，当劲风厉厉时反而所有能发响者皆欲发而无声了，难道你没有从风响的音调中听出来各种声响的发声原因、从风的响声上听出其后面的那个不发声的东西吗？” 　　子游又问：“大地的本意可以借助万物之窍所发出的唱和声中表达出来，人所的本意也可以从清悠、消沉、谐美的各种丝竹的或条畅或激昂的声中表达出来，那么天的本意是怎么表达出来的呢？”南郭子綦说：“所谓天籁的音响万变，而又能使其自行息止，这完全都是出于自然，有什么东西主使着它呢？” 　　大智者看上去显得非常广博，小智者却十分琐细；高论者盛气凌人，争论者小辩不休。辩士睡时，精神与梦境交错在一起，醒后疲于与外物接触纠缠。每天与外物相接，其心有如经历了一场又一场的战斗一样疲惫。有的心机柔奸，有的善设陷阱，有的潜机不露。小的惧怕表现为忧惧不安，大的惧怕表现为惊恐失神。三灾八难的降临就像箭在弦上一样地随时而发，这全是由于行为人的心机所伺机行是非之行径所造成的；三灾八难的不降临也可以像发愿一样的通过履践其愿誓而消失，那就要看行为人是否践履自己的愿誓而坚持无思无为的行径来决定了。神情衰沮就像秋风冬雪肃杀万木一样无情，这就说明道心逍遥之本性的消亡是渐进的过程；如果行为人沉迷于自己之心机的经营里而不醒悟的话，也就很难再回到那个逍遥的本性去了。然而行为人对恢复道心的修行却厌恶得像自行封闭起来的蚕子一样的听不进去，这就说明行为人的执着意识的积习太严重了；像这样的几乎等于死亡的心，实在是没法使它再恢复生气。所谓的喜怒哀乐，都是认取了事物对自己所引发的感受而逐步形成多忧惧的意识，正在这个意识之执着的支配下才形成了轻狂而放任的或喜或怒或哀或乐的情绪了。喜怒哀乐发出来之后就过去了，接着而来的就是又孕育出了无明之烦恼，如此的一天到晚的不是喜乐就是烦恼的交替着出现在眼前，而从来不知道它们是怎么产生的。不可救药啊，不可救药！一天到晚地如此活着，三灾八难也就由此产生了啊！ 　　如果没有了我之内外的任何对立面的观念也就没有我的观念了，如果没有了我的观念也就没有了博取之心了，如此也就基本上接近于那个道心的行径了，然而却不知道是什么东西在支配着这个道心的行径。好像其中有一个迫使万物循势而动的主宰在，然而偏偏找不到那个主宰的迹象在什么地方，当你恢复了道心之后就会彻底明了那个迫使万物循势而动的主宰了，但它却又没有一个具体的形状可见，它仅仅是道心的广大无缘之悲性而没有具体形状而已。一个人身上有百骸、九窍、六脏，当这些脏器都完备了之后才能决定一个人的生存，那么你认为哪一个脏器最重要而倍加爱护呢？还不是都喜欢而都倍加爱护吗？这个问题的背后岂不牵扯到一个“私我”的观念了吗？如果有一个“私我”之观念的话，那么各脏器岂不就成了分别为“私我”提供专职服务的臣下与妻妾了吗？这种势必缺乏协调性的臣下与妻妾岂不就不足以担当全面治理整个机体的重任了吗？难道它们是逐个轮流着担当君的职责而协调各位臣妾的工作吗？这就证明里面有一个真正的主宰在后面起着决定作用吗？如果实证到了那个广大无缘之慈悲性的道心原来是没有具体形状可得的时候，那时候就会明白这个真宰的作用无论怎么做都既不会益于也不会损于那个真宰者的不生不灭、不增不减、不垢不净性了。然而自从那个人人都有的真主秉承了执着之意识以投胎成人之后，还没有到该死的寿数时就在哪里等着寿尽的一天了，这是因为内外界事物所诱发的爱、恶、欲、的心行在相争斗以至于相消耗的缘故；明明知道生命的寿终就像飞驰一样，但却不知道如何止住这种迈向寿终的步伐，对于自许聪明的人们来说难道不是一种悲哀吗！只知道一辈子地役使自己的心身去赴爱、恶、欲的劳役但对于恢复道心却毫无一点儿进展，整天精神不振地疲于劳役但却不知道究竟是为了什么，对于自许聪明的人们来说难道不是一种痛心吗！即使能够达到人们所说的千万岁的长生不老，对于道心的恢复又有什么益处呢？即使其形体逐渐衰败枯萎，也只是其执着心使其具有了这种变化而已，对于那个真宰的不生不死、不增不减、不垢不净性而言怎能不是最大的痛心呢！人生在世，本来就如此糊涂吗？

《齐物论》反映了庄子哲学的又一重要思想，包括“齐物”和“齐言”两部分。庄子认为，世界上矛盾对立的双方，诸如生与死，贵与贱，荣与辱，成与毁，大与小，寿与妖，然与不然，都是“齐一”而无差别的。“齐物论”阐述的是庄子相对主义的认识论，事物有相对的一面是对的，但庄子把它夸大了、绝对化了，因此又有些唯心主义。意思就是一切道理（包括社会科学和自然科学的所有理论）,对于人（观察者，研究者，）来说都是“齐”的，不会因主观变化而变化。现在看来，这理论有哲学，物理学，心理学三重意义，哲学有它孕育出了辩证唯物主义，物理学有它孕育出了相对论。说来也好笑，一个“绝对”的理论，竟然能孕育出“相对”的理论。而且这些“相对”理论都在他们的领域中起到了举足轻重的地位只能用这句话来解释：唯一不变的字是“变”而他最明显的贡献在于心理学这篇文章提到了“成见”的概念就是今天的思维定势，一个很重要的心理学概念

庄子齐物论原文及翻译如下：原文：夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。翻译：说话辩论并不像是吹风。善辩的人辩论纷纭，他们所说的话也不曾有过定论。果真说了些什么吗？还是不曾说过些什么呢？他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫，真有区别，还是没有什么区别呢？大道是怎么隐匿起来而有了真和假呢？言论是怎么隐匿起来而有了是与非呢？大道怎么会出现而又不复存在？言论又怎么存在而又不宜认可？大道被小小的成功所隐蔽，言论被浮华的词藻所掩盖。所以就有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。从事物相对立的那一面看便看不见这一面，从事物相对立的这一面看就能有所认识和了解。所以说：事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。虽然这样，刚刚产生随即便是死亡，刚刚死亡随即便会复生；刚刚肯定随即就是否定，刚刚否定随即又予以肯定；依托正确的一面同时也就遵循了谬误的一面，依托谬误的一面同时也就遵循了正确的一面。因此圣人不走划分正误是非的道路而是观察比照事物的本然，也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在彼此两个方面的区分吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害，从而顺应事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说不如用事物的本然来加以观察和认识。用组成事物的要素来说明要素不是事物本身，不如用非事物的要素来说明事物的要素并非事物本身；用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。整个自然界不论存在多少要素，但作为要素而言却是一样的，各种事物不论存在多少具体物象，但作为具体物象而言也都是一样的。能认可吗？一定有可以加以肯定的东西方才可以认可；不可以认可吗？一定也有不可以加以肯定的东西方才不能认可。道路是行走而成的，事物是人们称谓而就的。怎样才算是正确呢？正确在于其本身就是正确的。怎样才算是不正确呢？不正确的在于其本身就是不正确的。怎样才能认可呢？能认可在于其自身就是能认可的。怎样才不能认可呢？不能认可在于其本身就是不能认可的。事物原本就有正确的一面，事物原本就有能认可的一面，没有什么事物不存在正确的一面，也没有什么事物不存在能认可的一面。所以可以列举细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态来说明这一点，从“道”的观点看它们都是相通而浑一的。旧事物的分解，亦即新事物的形成，新事物的形成亦即旧事物的毁灭。所有事物并无形成与毁灭的区别，还是相通而浑一的特点。只有通达的人方才知晓事物相通而浑一的道理，因此不用固执地对事物作出这样那样的解释，而应把自己的观点寄托于平常的事理之中。所谓平庸的事理就是无用而有用；认识事物无用就是有用，这就算是通达；通达的人才是真正了解事物常理的人；恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。顺应事物相通而浑一的本来状态吧，这样还不能了解它的究竟，这就叫做“道”。耗费心思方才能认识事物浑然为一而不知事物本身就具有同一的性状和特点，这就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢？养猴人给猴子分橡子，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子们听了都高兴起来。名义和实际都没有亏损，喜与怒却各为所用而有了变化，也就是因为这样的道理。因此，古代圣人把是与非混同起来，优游自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就叫物与我各得其所、自行发展。古时候的人，他们的智慧达到了最高的境界。如何才能达到最高的境界呢？那时有人认为，整个宇宙从一开始就不存在什么具体的事物，这样的认识是最了不起，最尽善尽美，而无以复加了。其次，认为宇宙之始是存在事物的，可是万事万物从不曾有过区分和界线。再其次，认为万事万物虽有这样那样的区别，但是却从不曾有过是与非的不同。是与非的显露，对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷，理解上出现亏损与缺陷，偏私的观念也就因此形成。果真有形成与亏缺吗？果真没有形成与亏缺吗？事物有了形成与亏缺，所以昭文才能够弹琴奏乐。没有形成和亏缺，昭文就不再能够弹琴奏乐。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的才智可说是登峰造极了！他们都享有盛誉，所以他们的事迹得到记载并流传下来。他们都爱好自己的学问与技艺，因而跟别人大不一样；正因为爱好自己的学问和技艺，所以总希望能够表现出来。而他们将那些不该彰明的东西彰明于世，因而最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终；而昭文的儿子也继承其父亲的事业，终生没有什么作为。像这样就可以称作成功吗？那即使是我虽无成就也可说是成功了。像这样便不可以称作成功吗？外界事物和我本身就都没有成功。因此，各种迷乱人心的巧说辩言的炫耀，都是圣哲之人所鄙夷、摒弃的。所以说，各种无用均寄托于有用之中，这才是用事物的本然观察事物而求得真实的理解。

齐物论原文及翻译如下：1、南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其偶。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎？尔之问也。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫？”译南郭子綦靠着凭几而坐，仰天缓缓嘘吸，木然好似丧忘与己对待的外物。颜成子游侍立于前，问：“吾师德心神游何处？身形固然可以使之如同枯木，德心竟然也可以使之如同死灰吗？今日靠着凭几的吾师，似非往日靠着凭几的吾师。”子綦说：“偃，你之所问甚善。今日之吾丧忘了与物对待之我，你明白吗？你曾闻人籁而未闻地籁，曾闻地籁而未闻天籁吧？”2、子游曰：“敢问其方？”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。尔独不闻之飂飂乎？山林之嵔崔，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳；似枅，似圈，似臼；似洼者，似污者。激者，滈者；叱者，吸者；叫者，嚎者；笑者，咬者。前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和。厉风济则众窍为虚。尔独不见之调调、之刁刁乎？”译子游问：“请问其中的奥妙。”子綦说：“大地呼吐气息，其名为风。风要么不起，一起便万窍怒号。你难道未曾耳闻飂飂风声？山丘林木的崔巍，百围大树的窍穴，其形或像鼻子，或像嘴巴，或像耳朵；或像方柱，或像圆圈，或像碓臼，或像深池，或像浅坑。其声或如飞瀑下泻，或如泉水上涌；或如喝叱，或如嘘吸，或如呼喊，或如哭号，或如欢笑，或如切齿。前者呜呜高唱，后者喁喁低唱；小风就小和，大风就大和。凌厉之风过后，众窍复归虚寂。你难道未曾看见树枝轻轻摇摆，树叶微微颤动？”

庄子是中国历史上有名的思想家，他的《齐物论》表达了深刻的思想，其中包括着“齐论”和“齐物”两个意思。根据小编的片面理解，庄子的意思是世间万事万物虽然看起来十分不一样，有着非常大的不同，但实际上是齐一的。同时庄子也认为，在看待一件事情时，不同的人往往会有着不同的想法，但是万事万物是齐一的，那么这些观点自然也是齐一地，这也就是齐论。《齐物论》这一本书深刻地表达出庄子想要提倡的思想，哲学家通过自己的方式向人们展现世界。庄子认为世界并不是非黑即白的，世界有统一的一面，也有着对立的一面，因此庄子的思想是十分超前的。人们将庄子的思想归咎于朴素辩证法，庄子认为世间的一切都在变化中，主张无为，但是又认为事物总是处于对立的，否定了事物之间的区别，因此属于主观唯物主义。从现在的观念来说，庄子的思想并不完全是正确的，而且这种消极避世的观念并不是人们所提倡的，人们并不能够过分的脱离现实，这种唯心主义观念是不可取的。庄子认为人的情感以及本性虽然存在着些许的差异，但实际上是相似的，认为万物都是平等的。庄子又认为万事万物都有着一些差异，这也就是人们常说的对立性，但是庄子认为世界并没有所谓的是非与不同。庄子的主要思想是相对主义，与马克思主义有着相似的地方，矛盾不仅具有普遍性，还具有特殊性，因此庄子的思想还是具有精华的，是值得大家去甄别的。《齐物论》中充满了许多辩证的观点，但是也会陷入形而上学的观点，人们需要认真的去分析以及理解，才能够理解庄子所说的意思。庄子的《齐物论》有着自己的一面，自然也有着消极的一面，人们应当辩证地去看待《齐物论》。

“齐物论”包含齐物与齐论两个意思。庄子认为世界万物包括人的品性和感情，看起来是千差万别，归根结底却又是齐一的，这就是“齐物”。庄子还认为人们的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但世间万物既是齐一的，言论归根结底也应是齐一的，没有所谓是非和不同，这就是“齐论”。“齐物”和“齐论”合在一起便是本篇的主旨。 全文大体分成七个部分，第一部分至“怒者其谁邪”，从子綦进入无我境界开篇，生动地描写大自然的不同声响，并且指出它们全都出于自身。第二部分至“吾独且奈何哉”，推进一步描述社会各种现象和人的各种不同心态，并指出这些实实在在的东西又都是出自虚无。第三部分至“此之谓以明”，说明是非之争并没有价值。万物都有其对立的一面，也有其统一的一面;万物都在变化之中，而且都在向它自身对立的那一面转化。从这一意义说，万物既然是齐一的，那么区别是与非就没有必要，才智也就成了没有价值的东西。第四部分至“此之谓葆光”，进一步指出大道并不曾有过区分，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物、我一体，因而是非无别，容藏于一体。第五部分至“而况利害之端乎”，从忘物才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有确定是非区别的必要。第六部分至“故寓诸无竟”，借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于无穷的境域，从而遨游于尘埃之外，这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。余下为第七部分，通过两个寓言故事表明“无所凭依”和物我交合、物我俱化的旨意。 “齐物”与“齐论”是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。篇文充满辩证的观点，但也经常陷入形而上学的泥潭，须得细加体会和分析。 个人见解:世间万物本来不同,但却能相容于天地之间.人往往以自我为中心生出种种成见,由成见划分出是非彼此,为坚持是非,彼此你争我斗,互不相容,终生役役迷失自我.人的真正解放在于消除一切成见,以开放的胸怀包容万物,与天地并生,与万物同存.

齐物论的精髓：《齐物论》一向被称为道家的“相对论”，“相对”则正是道家思想的核心、打开道家那扇恢弘大门的钥匙。20世纪西方科学的两大高峰是量子力学和相对论，量子力学是在印证佛家的深度，相对论则是在印证道家的高度。《齐物论》全文只有3000多字，却足以媲美《道德经》五千言，干货极多、论道极稠；《齐物论》难读，是公认的。庄子的文风又是汪洋恣肆，行文的跳跃性和思维的跨度极大，所以特别容易让人看晕。如何一口气把握这篇伟大文章的精髓，进而掌握庄子乃至整个道家的根本？笔者再次通读全文，精选出其中的九大名句和三大寓言。这九大名句，说破道家真谛；这三大寓言，道尽人生至理。把握住这些，就把握住了《齐物论》的精华、庄子和道家智慧的精髓，并获得关于天道人生至高无上的享受和启迪。齐物论，齐什么？是非。这是庄子的切入点，也是庄子要说的根本点。因为对人来说，一切无不因是非起，从思维到言论、从言论到行为。所谓齐物论，就是齐物和齐论，人需要先齐论，才能逼近齐物的境界。

1、原文 南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而不闻天籁夫！” 子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山陵之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？” 子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？” 大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变蜇，姚佚启态——乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！ 非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？ 2、翻译 南郭子綦靠几静坐，仰面朝天缓缓地吐气，茫然若失，就像魂魄离开了躯体。南郭子綦的学生颜成子游见状马上前来侍候，问南郭子綦说：“您刚才是处于一种什么样的境界呢？一个人的肢体形貌在打坐时固然可以使它像枯槁之木一样毫无生气，难道一个人的心神在打坐时也可以使它像死灰一样毫无生气吗？您在今天所表现出来的安稳境界，跟以前的安稳境界绝对不一样。”南郭子綦回答说：“偃，你问此事，不是问得很好吗？今天我遗忘了形体之我，你知道这一点吗？你只听到人吹箫管发出的声音，而没听听风吹众窍所发出的声音，你只听到风吹众窍所发出的声音，而没有听到天地间万物的自鸣之声！” 子游说：“能不能问一问大地的声音与天的声音是怎么回事呢？”南郭子綦回答说：“那个地籁就是无边无际的造物之作用所发出的能量之气息啊，发出来之后就被叫作风。这种能量要么就是内在蕴含着不发出来，一旦发出来就会万窍怒号，难道你耳边就没有听到过这种‘呼呼"的风声吗！山林的险峻、大树周身的窍穴，有的形状像鼻子，有的形状像张开的嘴，有的形状像耳朵，有的形状”像扁长的发簪，有的形状像凸出来的圈筒，有的形状像凹下去的浅坑，有的浅一些，有的深一些；于是所发的声响就有的快促，有的像响箭，有的刺耳，有的发自往里吸，有的发自往外出，有的像嚎哭声，有的像狗叫，有的像悲哀声。能量流的运动原本就很舒缓动听，怪就怪哉随着各种物体所发出的众口乱叫而嘈杂了；当徐徐之风时万物就会轻微地唱和，当风大时万物就会大点儿地唱和，当劲风厉厉时反而所有能发响者皆欲发而无声了，难道你没有从风响的音调中听出来各种声响的发声原因、从风的响声上听出其后面的那个不发声的东西吗？” 子游又问：“大地的本意可以借助万物之窍所发出的唱和声中表达出来，人所的本意也可以从清悠、消沉、谐美的各种丝竹的或条畅或激昂的声中表达出来，那么天的本意是怎么表达出来的呢？”南郭子綦说：“所谓天籁的音响万变，而又能使其自行息止，这完全都是出于自然，有什么东西主使着它呢？” 大智者看上去显得非常广博，小智者却十分琐细；高论者盛气凌人，争论者小辩不休。辩士睡时，精神与梦境交错在一起，醒后疲于与外物接触纠缠。每天与外物相接，其心有如经历了一场又一场的战斗一样疲惫。有的心机柔奸，有的善设陷阱，有的潜机不露。小的惧怕表现为忧惧不安，大的惧怕表现为惊恐失神。三灾八难的降临就像箭在弦上一样地随时而发，这全是由于行为人的心机所伺机行是非之行径所造成的；三灾八难的不降临也可以像发愿一样的通过履践其愿誓而消失，那就要看行为人是否践履自己的愿誓而坚持无思无为的行径来决定了。神情衰沮就像秋风冬雪肃杀万木一样无情，这就说明道心逍遥之本性的消亡是渐进的过程；如果行为人沉迷于自己之心机的经营里而不醒悟的话，也就很难再回到那个逍遥的本性去了。然而行为人对恢复道心的修行却厌恶得像自行封闭起来的蚕子一样的听不进去，这就说明行为人的执着意识的积习太严重了；像这样的几乎等于死亡的心，实在是没法使它再恢复生气。所谓的喜怒哀乐，都是认取了事物对自己所引发的感受而逐步形成多忧惧的意识，正在这个意识之执着的支配下才形成了轻狂而放任的或喜或怒或哀或乐的情绪了。喜怒哀乐发出来之后就过去了，接着而来的就是又孕育出了无明之烦恼，如此的一天到晚的不是喜乐就是烦恼的交替着出现在眼前，而从来不知道它们是怎么产生的。不可救药啊，不可救药！一天到晚地如此活着，三灾八难也就由此产生了啊！ 如果没有了我之内外的任何对立面的观念也就没有我的观念了，如果没有了我的观念也就没有了博取之心了，如此也就基本上接近于那个道心的行径了，然而却不知道是什么东西在支配着这个道心的行径。好像其中有一个迫使万物循势而动的主宰在，然而偏偏找不到那个主宰的迹象在什么地方，当你恢复了道心之后就会彻底明了那个迫使万物循势而动的主宰了，但它却又没有一个具体的形状可见，它仅仅是道心的广大无缘之悲性而没有具体形状而已。一个人身上有百骸、九窍、六脏，当这些脏器都完备了之后才能决定一个人的生存，那么你认为哪一个脏器最重要而倍加爱护呢？还不是都喜欢而都倍加爱护吗？这个问题的背后岂不牵扯到一个“私我”的观念了吗？如果有一个“私我”之观念的话，那么各脏器岂不就成了分别为“私我”提供专职服务的臣下与妻妾了吗？这种势必缺乏协调性的臣下与妻妾岂不就不足以担当全面治理整个机体的重任了吗？难道它们是逐个轮流着担当君的职责而协调各位臣妾的工作吗？这就证明里面有一个真正的主宰在后面起着决定作用吗？如果实证到了那个广大无缘之慈悲性的道心原来是没有具体形状可得的时候，那时候就会明白这个真宰的作用无论怎么做都既不会益于也不会损于那个真宰者的不生不灭、不增不减、不垢不净性了。然而自从那个人人都有的真主秉承了执着之意识以投胎成人之后，还没有到该死的寿数时就在哪里等着寿尽的一天了，这是因为内外界事物所诱发的爱、恶、欲、的心行在相争斗以至于相消耗的缘故；明明知道生命的寿终就像飞驰一样，但却不知道如何止住这种迈向寿终的步伐，对于自许聪明的人们来说难道不是一种悲哀吗！只知道一辈子地役使自己的心身去赴爱、恶、欲的劳役但对于恢复道心却毫无一点儿进展，整天精神不振地疲于劳役但却不知道究竟是为了什么，对于自许聪明的人们来说难道不是一种痛心吗！即使能够达到人们所说的千万岁的长生不老，对于道心的恢复又有什么益处呢？即使其形体逐渐衰败枯萎，也只是其执着心使其具有了这种变化而已，对于那个真宰的不生不死、不增不减、不垢不净性而言怎能不是最大的痛心呢！人生在世，本来就如此糊涂吗？

庄子齐物论原文及翻译如下：原文：夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧曰：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三”。众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。翻译：说话辩论并不像是吹风。善辩的人辩论纷纭，他们所说的话也不曾有过定论。果真说了些什么吗？还是不曾说过些什么呢？他们都认为自己的言谈不同于雏鸟的鸣叫，真有区别，还是没有什么区别呢？大道是怎么隐匿起来而有了真和假呢？言论是怎么隐匿起来而有了是与非呢？大道怎么会出现而又不复存在？言论又怎么存在而又不宜认可？大道被小小的成功所隐蔽，言论被浮华的词藻所掩盖。所以就有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。从事物相对立的那一面看便看不见这一面，从事物相对立的这一面看就能有所认识和了解。所以说：事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。虽然这样，刚刚产生随即便是死亡，刚刚死亡随即便会复生；刚刚肯定随即就是否定，刚刚否定随即又予以肯定；依托正确的一面同时也就遵循了谬误的一面，依托谬误的一面同时也就遵循了正确的一面。因此圣人不走划分正误是非的道路而是观察比照事物的本然，也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在彼此两个方面的区分吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害，从而顺应事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说不如用事物的本然来加以观察和认识。用组成事物的要素来说明要素不是事物本身，不如用非事物的要素来说明事物的要素并非事物本身；用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。整个自然界不论存在多少要素，但作为要素而言却是一样的，各种事物不论存在多少具体物象，但作为具体物象而言也都是一样的。能认可吗？一定有可以加以肯定的东西方才可以认可；不可以认可吗？一定也有不可以加以肯定的东西方才不能认可。道路是行走而成的，事物是人们称谓而就的。怎样才算是正确呢？正确在于其本身就是正确的。怎样才算是不正确呢？不正确的在于其本身就是不正确的。怎样才能认可呢？能认可在于其自身就是能认可的。怎样才不能认可呢？不能认可在于其本身就是不能认可的。事物原本就有正确的一面，事物原本就有能认可的一面，没有什么事物不存在正确的一面，也没有什么事物不存在能认可的一面。所以可以列举细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的癞头和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异等千奇百怪的各种事态来说明这一点，从“道”的观点看它们都是相通而浑一的。旧事物的分解，亦即新事物的形成，新事物的形成亦即旧事物的毁灭。所有事物并无形成与毁灭的区别，还是相通而浑一的特点。只有通达的人方才知晓事物相通而浑一的道理，因此不用固执地对事物作出这样那样的解释，而应把自己的观点寄托于平常的事理之中。所谓平庸的事理就是无用而有用；认识事物无用就是有用，这就算是通达；通达的人才是真正了解事物常理的人；恰如其分地了解事物常理也就接近于大道。顺应事物相通而浑一的本来状态吧，这样还不能了解它的究竟，这就叫做“道”。耗费心思方才能认识事物浑然为一而不知事物本身就具有同一的性状和特点，这就叫“朝三”。什么叫做“朝三”呢？养猴人给猴子分橡子，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。”猴子们听了都高兴起来。名义和实际都没有亏损，喜与怒却各为所用而有了变化，也就是因为这样的道理。因此，古代圣人把是与非混同起来，优游自得地生活在自然而又均衡的境界里，这就叫物与我各得其所、自行发展。古时候的人，他们的智慧达到了最高的境界。如何才能达到最高的境界呢？那时有人认为，整个宇宙从一开始就不存在什么具体的事物，这样的认识是最了不起，最尽善尽美，而无以复加了。其次，认为宇宙之始是存在事物的，可是万事万物从不曾有过区分和界线。再其次，认为万事万物虽有这样那样的区别，但是却从不曾有过是与非的不同。是与非的显露，对于宇宙万物的理解也就因此出现亏损和缺陷，理解上出现亏损与缺陷，偏私的观念也就因此形成。果真有形成与亏缺吗？果真没有形成与亏缺吗？事物有了形成与亏缺，所以昭文才能够弹琴奏乐。没有形成和亏缺，昭文就不再能够弹琴奏乐。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的才智可说是登峰造极了！他们都享有盛誉，所以他们的事迹得到记载并流传下来。他们都爱好自己的学问与技艺，因而跟别人大不一样；正因为爱好自己的学问和技艺，所以总希望能够表现出来。而他们将那些不该彰明的东西彰明于世，因而最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终；而昭文的儿子也继承其父亲的事业，终生没有什么作为。像这样就可以称作成功吗？那即使是我虽无成就也可说是成功了。像这样便不可以称作成功吗？外界事物和我本身就都没有成功。因此，各种迷乱人心的巧说辩言的炫耀，都是圣哲之人所鄙夷、摒弃的。所以说，各种无用均寄托于有用之中，这才是用事物的本然观察事物而求得真实的理解。

齐物论原文及翻译如下：1、南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其偶。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐几者，非昔之隐几者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎？尔之问也。今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫？”译南郭子綦靠着凭几而坐，仰天缓缓嘘吸，木然好似丧忘与己对待的外物。颜成子游侍立于前，问：“吾师德心神游何处？身形固然可以使之如同枯木，德心竟然也可以使之如同死灰吗？今日靠着凭几的吾师，似非往日靠着凭几的吾师。”子綦说：“偃，你之所问甚善。今日之吾丧忘了与物对待之我，你明白吗？你曾闻人籁而未闻地籁，曾闻地籁而未闻天籁吧？”2、子游曰：“敢问其方？”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。尔独不闻之飂飂乎？山林之嵔崔，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳；似枅，似圈，似臼；似洼者，似污者。激者，滈者；叱者，吸者；叫者，嚎者；笑者，咬者。前者唱于，而随者唱喁；泠风则小和，飘风则大和。厉风济则众窍为虚。尔独不见之调调、之刁刁乎？”译子游问：“请问其中的奥妙。”子綦说：“大地呼吐气息，其名为风。风要么不起，一起便万窍怒号。你难道未曾耳闻飂飂风声？山丘林木的崔巍，百围大树的窍穴，其形或像鼻子，或像嘴巴，或像耳朵；或像方柱，或像圆圈，或像碓臼，或像深池，或像浅坑。其声或如飞瀑下泻，或如泉水上涌；或如喝叱，或如嘘吸，或如呼喊，或如哭号，或如欢笑，或如切齿。前者呜呜高唱，后者喁喁低唱；小风就小和，大风就大和。凌厉之风过后，众窍复归虚寂。你难道未曾看见树枝轻轻摇摆，树叶微微颤动？”

庄子是中国历史上有名的思想家，他的《齐物论》表达了深刻的思想，其中包括着“齐论”和“齐物”两个意思。根据小编的片面理解，庄子的意思是世间万事万物虽然看起来十分不一样，有着非常大的不同，但实际上是齐一的。同时庄子也认为，在看待一件事情时，不同的人往往会有着不同的想法，但是万事万物是齐一的，那么这些观点自然也是齐一地，这也就是齐论。《齐物论》这一本书深刻地表达出庄子想要提倡的思想，哲学家通过自己的方式向人们展现世界。庄子认为世界并不是非黑即白的，世界有统一的一面，也有着对立的一面，因此庄子的思想是十分超前的。人们将庄子的思想归咎于朴素辩证法，庄子认为世间的一切都在变化中，主张无为，但是又认为事物总是处于对立的，否定了事物之间的区别，因此属于主观唯物主义。从现在的观念来说，庄子的思想并不完全是正确的，而且这种消极避世的观念并不是人们所提倡的，人们并不能够过分的脱离现实，这种唯心主义观念是不可取的。庄子认为人的情感以及本性虽然存在着些许的差异，但实际上是相似的，认为万物都是平等的。庄子又认为万事万物都有着一些差异，这也就是人们常说的对立性，但是庄子认为世界并没有所谓的是非与不同。庄子的主要思想是相对主义，与马克思主义有着相似的地方，矛盾不仅具有普遍性，还具有特殊性，因此庄子的思想还是具有精华的，是值得大家去甄别的。《齐物论》中充满了许多辩证的观点，但是也会陷入形而上学的观点，人们需要认真的去分析以及理解，才能够理解庄子所说的意思。庄子的《齐物论》有着自己的一面，自然也有着消极的一面，人们应当辩证地去看待《齐物论》。