庄子的核心思想如何体现

　　1、道法自然观； 　　2、主张雕琢复朴的人性复归，纠编人性异化倾向； 　　3、主张至公精神，用以扼制人们过分的权利欲和占有欲； 　　4、崇柔尚雌精神，内圣外王之道； 　　5、反者道之动的辩证对待观和矛盾转化学说； 　　6、任何事物都是在相互对待的状态中存在着； 　　7、在这种对待关系中应从正面去透视负面意义，通过负面意义的把握去显示正面的内涵； 　　8、被褐怀玉，崇尚自由； 　　9、庄子认为世间不存在确定不变的是非标准，不承认任何绝对权威，因而对现实一切秩序的怀疑批判及否定及绝对追求自由； 　　10、心斋坐忘逍遥无待的境界； 　　11.忧患意识与隔离智慧； 　　12.超越的哲学与文芦的超越； 　　13.老庄并称，有时作为一种生活态度的代名词，通常借指与世无争，淡泊名利的人生观价值观，是魏晋以后道家思想的主流。

庄子的核心思想是“道”。庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张道德，庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。，他认为道的自然规律是无边无界的，冥冥之中没有操纵万物的主宰，万物都是自生自养，在天地中自然演化。庄子对后世的影响：这是一个探索真理追求自我学说的年代，庄子处于此等思想上的大争之世，博读众家，建立自己独特的庄子学派理论。从思想核心和风格上，庄子有别于其他大家诸子，甚至和道学的开拓者老子也有显著不同。庄子的思想哲学体系是抽象的本我论，他没有明确的政治主张和政治诉求，也不寻求统治者的采纳认同，庄子只是通过抽象的思辨来理解探索宇宙真理，而没有试图通过世俗的践行来验证自己的理论。在中国历史上，庄子的抽象哲学本我论没有任何人能够吸收发展超越，庄子代表了中国最高水平的形而上学，后世无一人能够继承。庄子在哲学，入世，政治上都有独特的思想理论，他主张清静无为和天人合一处世思想，又有追求精神自由的超脱之说。

庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张"道德" ，庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。 庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”。死，亦为客观自然的事。无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”。 庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

庄子的思想主张：1、唯心主义的哲学思想；2.“无所用天下为”的政治主张；3.追求自由与超脱的人生态度。庄子，战国中期思想家、哲学家、文学家。姓庄，名周，宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是继老子之后道家学派的代表人物，创立了华夏重要的哲学学派——庄学。与老子并称“老庄”。庄子认为，“道”是客观真实的存在，“道”是宇宙万物的本源。《庄子·让王》说，大道的真髓、精华用以修身，它的余绪用以治理国家，它的糟粕用以教化天下。《庄子·秋水》又说，不要为了人工而毁灭天然，不要为了世故去毁灭性命，不要为了贪得去身殉名利，谨守天道而不离失，这就是返璞归真。他认为，“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰，提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死。”相对论庄子认为事物总是相对而又相生的，也就是说任何事物都具有既互相对立，又互相依赖的正反两个方面。庄子还认识到事物的变化总是向它对立的方面转化，宇宙万物尽管千差万别，而说到底又是齐一的，没有区别的。他认为确定认知的标准是困难的，甚至是不可能的，因为任何认知都会受到特定条件的限制，受到时空的制约。游世思想在内篇七篇，游世几乎是核心思想。游世思想的内涵相当复杂。庄子一方面是以故意的玩世不恭态度，继承了隐者传统的心情灰暗的主题叙述，就是以轻视现实和躲避矛盾，来保护一种弱意义的生存欲求。可是另一方面，庄子又认为在这样黑暗的存在背景中，隐者传统意义的个人出路是根本不可能的。所以，庄子干脆把一种故意不肯负责任的游戏态度贯彻到底，不仅游戏地对待现实世界，而且游戏地对待个人生死，游戏地对待人生一切可能的期待，传统隐者始终小心翼翼保护着的软弱的个人生存渴望被庄子戏谑地扔进黑暗的游戏世界之中。政治思想在政治上，如果说孔子是“知其不可而为之”，老子是以“无为”而达“有为”，那么庄子则是“不为”。老子虽尚“无为”，而仍欲治天下，All无为而治”之论，实乃“人世”之说。而庄子则自“无为”人于虚无，其“无所用天下为”之论，显系“出世”之说。但与老子一样，庄子并未真正忘怀政治，而是心系天下

逍遥自在，自由洒脱

有的，我平时也爱喝酱香白酒，特别是累的时候喝一杯青花郎，可以促进血液循环、缓解疲劳

庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德"。庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。道家认为为人处事应取道枢之理，将大道比为圆的圆心，像是转动着的车轮的车轴，所有阴阳的道理像车的辐条一样，与车轴相连；因此所有的车条都有道理，是轮流沉重的，那就该阴则阴，该阳则阳，物来则应，物去不留。他肯定人性、解放人性、反对任何对人性的束缚。庄子继承和发展了老子的思想，他们提倡的淡泊名利、旷达超脱、清心寡欲，以及崇尚人与自然的和谐、追求人性本真的观点，都有利于人的理想人格的塑造和道德思想境界的提升。

1、庄子的核心思想是“道”，庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张“道德”，庄子继承和发展了老子思想,故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。2、无为而治。庄子的无为理由，与老子完全不同。老子的无为，其理由是反者道之动。也就是说，为了实现真正的伟大社会成果，你不要妄动而要遵循规律。老子的无为是为了无不为。而庄子的无为，其理由是万物（也包括所有人）都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩，都是压制人的幸福的。

1、孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。2、人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。3、人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。4、治国论比较：儒家强调有为，道家主张无为。【家思想的核心】：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌【道家思想的核心】：是“道”，“道”是道家这一思想文化体系的最高范畴，为所有的道家学者所推崇。5、思想核心方面比较儒家讲求“三纲五常”，其思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家则讲求“无为而治”，其思想的核心则为道法自然，儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。

庄子的核心思想是＂道＂庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张＂道德＂庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为，天人之间、物我之间、生死之间以至万物，只存在着无条件的同一，即绝对的“齐”；主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界。后世影响庄子思想对中国后世哲学、艺术、宗教都产生了深远的影响，《庄子》一书所蕴含的深刻思想内容和高超文学水平都给后世的思想家和文学家以深刻、巨大的影响。后人在思想、文学风格、文章体制、写作技巧上受《庄子》影响的，可以开出很长的名单，即以第一流作家而论，就有阮籍、陶渊明、李白、苏轼、辛弃疾、曹雪芹等，由此可见其影响之大。以上内容参考：百度百科-庄子

道法自然，绝圣弃智，绝仁弃义

庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德" 庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。 庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。 客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。 但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

老庄思想就是同一个思想，不想孔孟一样有分歧。

道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。基本上 道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。 道家重视人性的自由与解放。解放 一方面是人的知识能力的解放， 另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。 道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“ 为而不争、利而不害”，“修之于身，其德乃真”， "虚心实腹"、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”， "法于阴阳，以朴应冗，以简应繁。" 等等。有学者认为，道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的 是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主， 而强调应对的智慧，因此利于人们休养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。

　　庄子的三大思想主张：1、在哲学上，庄子把“道”视为宇宙万物的本源，并提出“心斋”与“坐忘”等修养手段。2、在政治上，庄子主张顺应自然，无为而治，反对儒家的等级观念。3、在认识论上，庄子主张“万物齐一”，认为人应突破自我形躯的局限而对万物加以整体性把握，包含着朴素辩证法思想。 　　庄子思想的简介 　　庄子在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的思想观点。“道”是庄子超越哲学的核心，“心斋”与“坐忘”是达到超越的理想手段，“逍遥游”是生命自由的最佳境界，“万物齐一”是追求生命自由的必然世界观。“道”是庄子哲学的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。庄子基本继承了老子“道”的思想。老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。 　　庄子认为只有以通达的精神超越现实世界，才能获得无限的自由和心灵的宁静。庄子认为，真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。无待就是通过“心斋”与“坐忘”来实现。 　　他宣扬“绝圣弃知”的思想。庄子反对“人为”，庄子反对儒家的等级观念、儒家说“君君臣臣父父子子”，庄子认为“道通为一”，认为道在万物，万物平等。庄子重视事物天然的本性，认为天然的本性都合乎性命之常情，因此天然的差异也是合理的，而对个性和差异的尊重，正是庄子平等观念的深刻之处。

一、老子庄子思想的不同点1、道和人的关系观点表明尽管人无法与天、地 、道相比，却有别于万物，具有万物无可比拟的优越性。庄子的思想却彰显人与万物的一致性，将人等同于物。人没有任何特殊性，与天地万物具有相同的起源和地位。2、处世哲学方面老子和庄子虽然都推崇道，在自然观、天道观方面有其共同点。然而两人对道延伸出的不同的处世之道却相去甚远。主张顺应自然规律来治理国家。同时老子强调要循着道法自然，推崇不争、谦和。而庄子提倡齐物论，在庄子的视界中，世间的一切差异都是相对的。3、老子与庄子不同的精神渴望道家的“道境”就是自由之境，老子庄子的道之于无的意识是最高的自由意识，将无视为道的根本特征正是出于对自由的追求。从老子的“天下万物生于有，有生于无”等思想出发，可知道倒可以自由地化生万物。因此生命与道合一，这就是老子庄子所认为的生命最高境界--自由之境。但老子与庄子对这种境界的理解有些差异。老子的道是指纯真质朴本性的实现；而庄子的所认为的则是高度的、绝对的自由。因此老子的生命哲学具有极强的现实性。而庄子更高地追求个体精神的自由和超脱。二、老子与庄子思想相同点1、老子庄子的朴素的自然人性论道是老子和庄子生命哲学的逻辑前提，也是生命追求的最高价值，与道融合即是生命最高价值的实现。在老庄思想中，道即是自然，生命对道的追求就是对自然的崇尚。对自然人性的破坏性越大，离人的自然本性越远。通过对老子庄子思想的比较可以看出，老子和庄子的思想具有许多相同之处，其中“道”是老子庄子哲学的根据和基础。他们都认为生命的产生和发展离不开道。但同时老子与庄子的哲学也具有不容忽视的差异性，所以不能将老子庄子等同起来。2、“有生于无”是老子与庄子思想的核心“道” 是天地万物的法则。老子主张万物由道而生，只有顺其自然才是生存法则。老子的无为说法实际上是对人类在自然界所处的地位提出的一种质疑，是一种对人的行为方式的批判。道之所以能够成为世界万物的总根源，是因为道的“无为”。庄子在与老子不同的思路下得出了与老子相似的“有生于无”的结论。但老子的道旨在强调道的无形，庄子的道是说“有”都是从没有、存在都是从不存在那里演化来的。

　　庄子的思想主张是清静无为，或者说是“无为而治”，主张顺其自然，不求名、不求利，淡视生死。庄子，战国中期思想家、哲学家、文学家，他是继老子之后道家学派的代表人物，创立了华夏重要的哲学学派——庄学，与老子并称“老庄”。　　庄子的核心思想 　　庄子的核心思想是“道”，庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张“道德”，庄子继承和发展了老子思想，故历史上“老庄”并称，道家思想又称为老庄思想。 　　“无为而治”，庄子的无为理由，与老子完全不同，老子的无为，其理由是反者道之动，也就是说，为了实现真正的伟大社会成果，你不要妄动而要遵循规律，老子的无为是为了无不为。　　而庄子的无为，其理由是万物(也包括所有人)都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多就越失去自我，也就越失去幸福，所以任何非自然的规矩，都是压制人的幸福的。

庄子思想主张是清静无为，或者说是“无为而治”。主张顺其自然，不求名、不求利，淡视生死。庄子是战国中期哲学家，他的代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》。从生命的角度，庄子主张生命只是大道表现的形式，可以是庄周，也可以是蝴蝶。至于是什么并不重要，重要的是大道。但大道与生命之间，内涵与形式之间并不能截然分际，本身是一体的。所以庄子认为，单拿生命来说，并无意义，有意义的是生命与大道的统一，均齐万物，通为一，是天地与我并生，而万物与我为一。于是庄子批评孔子不明白大道，一心去追求生命的价值，自陷牢笼而不自知。庄子说这是遁天倍情，叫作“遁天之刑”。

庄子的主要思想是清静无为，或者说是“无为而治”。主张顺其自然,不求名、不求利,淡视生死。 扩展资料 　　主要思想 　　自由观——逍遥游。就是绝对自由，这种绝对自由是庄周幻想出来的，是不依赖外界任何事物的绝对自由。 　　政治观——顺应自然，无为而治。提出“绝圣弃知”的主张，认为“圣人不死，大盗不起”，“绝圣弃知，大盗乃止。”又说，“主上喜好施智巧，用机谋而不求至道，那么天下就要大乱了。”一针见血地指出了社会的弊端，提出了“彼窃钩者诛，窃国者为诸侯”的名言。 　　认识论一一将人的知识分为有为的小知与无为的大知，提倡无为的大知，摈弃有为的小知。认为以有限的智慧去探究无穷大的领域，必然会述乱而无所收获。 　　庄子简介 　　庄子（约前369－前286），战国中期哲学家，庄氏，名周，字子休（一作子沐)，汉族，蒙（今安徽蒙城，又说河南商丘、山东东明）人。是我国先秦（战国）时期伟大的思想家、哲学家、文学家。 　　庄子原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国，是道家学说的`主要创始人。与道家始祖老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，庄子主张“天人合一”和“清静无为”。 　　庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为《南华真经》。

没有不同，都是阐述道的。只不过文字不同而已。

庄子作为中国传统文明中最伟大的精神领袖之一，其深邃、乐观、豁达、汪洋的人生哲学成为中华民族传统文化中独树一帜、别开生面的奇葩。而洋溢在庄子哲学、文学著作中的乐观精神所表现出的人文关怀， 早已成为当代国人人文精神的典范。庄子人生观蕴涵着许多积极的思想因素， 如注重人的发展和完善的思想 ， 主张人与自然合一， 反对人为物役的观念， 对 生死和名利的豁达情怀， 渴望达到理想人生境界的恢宏精神等。 这对于当代大学生调整 心态 ，构建多层次的和谐关系， 塑造理想人格， 追求完美人生境界， 拥有健康乐观的人文精神世界， 充分发挥人才优势具有重要的现实意义。一、庄子人生观思想中的积极因素庄子认为，要真正实现人格的完善、独立和自由，就必须挣脱人身对物质的依附关系 ，过平易恬淡的生活 ，不因所谓人生的辉煌腾达而 改变自己高洁的志向，也不因生活窘困而变得庸俗不堪；并且，还必须在此基础上 ，顺其自然，超越生死，傲立于天地之间， 从而达至内在与外在、天与人的和谐圆融的人生最高境界。（ 一） 反对物役， 追求人格独立。庄子生活在春秋战国时代， 他意识到当时社会的黑暗， 现实的苦难， 人间的不平和强者的卑劣都是“人为物役”的结果。庄子认为 ， 许多人 为过于膨胀的欲望所迷惑， 狂热地追逐名利， 一生为“外物”所役所累， 成了名和利的奴隶。庄 子认为这些人犹如“以侯之珠 ， 弹千仞之雀”（ 《庄 子?让王》） ， 得到的十分微小， 损失的却是 人 之所以为人的本真——人性人格的伤害或扭曲。 因而这是没有意义和价值的， 是可悲的。庄子认为人的最高享受是精神的满足 ， 而 不 是 对身 外 的 物 质 财 富 的 占 有 。 庄 子 一 生 极 力 推 崇 至 人 、神人、圣人以及真人的理想人格的 精神世界 ， 其实质就是追求一种乐观、豁达、安宁、恬静的心理环境。庄子告诫人们 ： 生当乱世， 人欲横流， 要做一个真正的人 、理想的人、有价值的人 ， 一定要保持独立、自主 的人格尊严， 而只 有 追 求 “平 易 恬 淡 ”的 质 朴 生 活 ， 做 到 无 知 、无 欲 、无情 ， 超 越 一 切 束 缚 和 制 约， 遨 游 于 无 限 广 大 的 宇 宙 ， 才可能维护人的尊 严、保守人之为人的本质和独立人格。这种人格独立和精神自由的特点，也就是庄 子所追求的人生价值和人生目标。（ 二） 顺应自然， 崇尚天人合一。庄子所说的 “天地与我并生，而万物与我为一”的精神境界，就是他所明确界定的一种 “天人合一”的境界。这里的“天”就是指自然， 人与天地万物之自然合为一体，人与我、人与物的分别，都已经不存在。因此，人应该返朴归真， 回归自然的本真状态，才能保持人性的完美， 才能与自然和谐相处。在庄子看来人的天性是一致的 ，人如无知无欲，就能保持本性的淳朴的生活 。 庄子在 谈到真人时说：“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成 ，不谟士。”真人应不失常态、常情、常理， 回归自然本真， 保 持自然本色。庄子认为人是自然界中的一员 ，人只有回归自然， 在自然中人的灵魂才能得 到净化，人的思想才能充实，人才能感到幸福 。人也只有与自然能够和谐相处，才能身心愉悦。其《天下》中“漠无形，变化无常， 死与生是把个人融于宇宙， 从而达到我即世界 ，世界即我的完美境界。人与自然和谐相处是庄子所追求的理想生存状态，庄子确信人的生命与宇宙万物本身 是息息相通的，认为人在与自然的相互作用 中要顺应自然天性， 发展自己， 但又不能随心 所欲， 妄自尊大， 强作妄为， 否则将要受到自然的惩罚。庄子的这种“天人合一 ”是可贵的，它在精神上将“人”从俗世提高到 “道”与“天”的高远 境界，从而体现出一种向上的、清灵的、积极的人生， 而不 是向下的、令人窒息的、拘束灰暗的人生。（ 三） 超越现实， 追求人生境界。“逍遥”是庄子人生哲学中的最高境界，也是庄子思想的核心。它是庄子不满黑暗现实的羁 绊而提出来的一种生活方式与社会理想。庄子主张超然物外、无拘无束、绝对自由地生活在社会上。庄子认为生命的意义不在于庸俗地活着，而在于逍遥绝尘地神游。这些精神的遨游是绝对自由的。在庄子看来， 自由是一种超凡脱俗的状态， 一种妙 不可言的境界。庄子的自由理想就是要“乘天 地之正， 而御六气之辩 ，以游无穷”（《逍遥游》） ， “乘夫莽眇之鸟， 以出六极之外， 而游无何有之乡”（《应帝王》） 。庄子把达到这种自由境界的人称为神 人、真人或至人。显然， 这种自由境界不是普通人所能达到的。而庄子式自由的魅力也正在于其不同凡响的特征，这种 魅力诱使人去追求， 因为 在 庄 子 那 里，自由面前人人平等 ，每个人都 可以通过 “心斋”与“做忘 ”的修养方式 ，从自己内心彻底排除利害观念和心智活动，从而 达到 “无功”、“无名”到 “无己”的人生境界，努力成为真人、至人、神人，从而体验到自由带来的狂放的洒脱和深长的意味。总之，庄子人生观思想的实质就是关心个体存在的问题，其出发点和归宿旨在帮助人类摆脱人生的困境，倡导人格的独立和精神的自由，追求内心的宁静和精神的超越。庄子人生观思想揭示了庄子对人性、人生态度、人生意义及价值的思考与探索， 反映了庄子对人文精神的积极关注和追求。尽管庄子人生观思想具有历史局限性， 存在着消极的一面， 但是对庄子人生观思想的扬弃，用其积极思想来指导我们的现实生活， 特别是在当代大学生人文精神建构中仍具有重要的现实意义。二、庄子人生观的积极思想对当代大学生 人 文 精神建构的现实意义（ 一） 当代大学生人文精神建构的现状。人文精神主要是指人对自身的关注， 对人的生存意义、价值的思考，对自身的尊严和权利的重视，对人生的终极关怀。其实质是人类对真、善、美的追求，其核心是如何做人，体现人的终极关怀，显示人的终极价值。具备高尚的人文精神是知识经济时代对当 代大 学生的必然要求。人文精神和科学精神 一样都是当代大学生必备的素质。缺乏人文精神， 大学生个体发展就会受到严重的影响和限制。反之 ， 具备这种素质 ，加上良好的心理素质 ， 大学生就可以扩大生 存空间 ， 获得更多的机会 ， 实现人生的目标， 实 现人生的理想，超越自我，最终实现人生的价值 ， 抵达人生的最高境界。人文精神是高校大学生人文素质教育的重要内容。近几年来，高校注重加强大学生人文精神的教育和培养，在探索加强大学生人文精神的教育和 培养的方法、手段和途径上，也取得了一定的 效果。但从当前的现状看，在高校中仍存在着 人文陶冶较弱、专业教育较窄的倾向，大学生 的人文精神的教育和培养在一定程度上受 到了忽略，致使大学生人文精神缺乏的状况较为严重，如部分学生不善于处理人际关系，心理承受能力差，经不起困难和挫折的磨练，甚至存在一定的心理障 碍；少数学生行为不文明，道德观念淡薄， 缺乏正义感和社会责任感；也有的学生以自我为中心 ， 个人主义、拜金主义、享乐主义盛行，缺乏人 生理想、缺乏成才的动力。大学生精神上的压力与心灵的苦闷与日俱增，从而导致校园暴力、大学生自杀率和犯罪率的上升已到了严重的程度。（ 二） 庄子人生观的积极思想对建构当代大学 生人文精神的现实意义。对于当代大学生人文精神缺失的现状，庄子人生观的积极作用表现出极为强大的改造和回归作用，它对培养大学生的人文素养，提升大学生的人生境界有着十分重要的现实意义。1．有利于大学生开阔坦荡胸襟，实现理想人格的塑造。当代大学生正处于社会变革及市场经济迅 猛发 展的社会环境中 ，面临着巨大的生存和 发展压力。一方面 ，市场经济物质利益的极大诱惑，使少数大学生心态浮躁，不能安心学习， 狂热地追逐名和利；另一方面，部分大学生面 对学习与就业、人际交往与情感等诸多压力， 加上自身生理和心理不成熟，在现实生活中产生各种心理上的反差，产生心理焦虑，诱发各种心理、生理疾病，甚至轻生。大学生如何摆脱人生的困境？庄子用自己 的 人 生实践展示了一种摆脱人生困境、进行精 神自救的方法 ，那就是超凡脱俗、笑傲人生。庄子对精神世界的大胆探索，对逍遥境界的执著追求，更为人们提供了一个宁静的心灵港湾，给人们一种精神安慰。庄子崇尚宠辱不惊的处世态度， 这种态度既是一种淡泊名利、持 守节操的高贵品德， 又体现出较强的心理调适能力。他引导人们从更高、更广的角度来看待物质利益和眼前 得失，不要为声名、财货这些世俗的物质利益 而丧失了自我，扰乱宁静的心灵，损害自己的身心健康。对于当代大学生来说，庄子所阐释的人生理论及实践方法有助 于启发大学生思考人生、开拓人 生、追求人生的更高境界，有利于使大学生开阔胸襟，拓展 视野，在顺境和逆境中都能保持良好心态 ，从容坦荡地对待人生历程中的成败得失，从而更好地安身立命，安心立命。尽管大学生无法回避现实生活中的各种矛盾，但只要拥有一颗平常心，拥有坦荡的胸怀，大学生就能在任 何情况下从容自如 ，处乱不惊，临危不惧， 不会为荣辱所困扰， 被祸福所左右， 保持操守，成为独立不移、品格高洁的现代人，始终如一地向理想人格迈进。2．有利于大学生树立和谐观念，达到自由全面的发展。现代社会日益突出的生态环境问题如资源枯竭、森林面积减少、空气污染等， 以及由此引 发的人类自身的发展问题， 迫使人们不得不反思人与自然的关系。自然是人的改造对象， 人改造自然 ，从而推进人类文明进步 ， 同时，自然也是人类生存的家园，人以它的存在作为自己存在的环境前提。在人与自然关系问题上，庄子反对物质享受的快乐建立在统治和 征服自然基础上的， 主张顺应自然， 谋求人与自然的 和谐， 从而达到“天地与我并生， 万物与我为一”（《齐物论》） 的理想生存状态。这正好与现代社会 进步要与自然和谐统一的观点相符。庄子的“天人合一”思想对于解决现代人所面临的人与人、人与自然之间的复杂难题， 深刻 反思传统发展模式， 寻求新的发展途径， 提供了有益的启示。这一思想也为大学生个体的 和谐发展提供了一个较为理想的模式， 具有重大的理论价值和实践意义。它既有利于大学生个体顺乎本性地发展，避免外物或群体 对个性的压抑和束缚；又引导大学生遵循必然， 追求与他人、与社会的和谐与配合，利他与利己的统一，避免私欲膨胀、损人利己，以自我为中心，从而为个体或群体的和谐发展提供了一个较为合理的模式。3．有利于大学生加强道德修养， 追求人生完美的境界。庄子认为仁义礼智等道德是 “道”丧失以后的产物，不是最完美的道德，他希望人们跳出以 冀名望利为动机的仁义之举，摒除道德生活 中的形式主义和虚伪现象，将体现“道”之特性 的“抱朴守真”作为价值取向，努力超越当时世俗的社会道德。通过主体的不懈努力，以实现道德上的升华，趋近“上善 ”、“至善 ”的道德境界。可以说， 加强道德修养，提高道德素质是 大学生发展和完善的需要。综上所述 ，世人只能在社会关系中生存和发展，而这种社会关系又有特定的准则要求个 人遵守，社会道德便是其中最为普遍、最为基本的行为准则。一个人只有具备了必需的道德素质， 才能为社会所认 同和接纳，以取得扮演特定社会角色的资格，从而成为具备人的本质的真正的人。同时，加强道德修养，提高道德素质也是大学生个人发展的核心内容和主要目标。可以说，在改造世界的过程中，道德素质的提高伴随着大学生成长的整个过程，而一个人成才的过程也蕴含着人类对真、善、美的追求和理想人格的实现。薄弱 、自理自控能力。

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无法回答，你去读一读《逍遥游》《秋水》和《渔父》这三篇，大概就能理解一些了。

庄子是什么学派庄子是道家学派的。庄子的核心思想是“道”，庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张“道德”，庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。无为而治。庄子的无为理由，与老子完全不同。老子的无为，其理由是反者道之动。也就是说，为了实现真正的伟大社会成果，你不要妄动而要遵循规律。老子的无为是为了无不为。历史依据司马迁说庄子著书十万余言，而今本《庄子》仅33篇6万5千多字，分内篇、外篇、杂篇三部分。《汉书·艺文志》载“《庄子》五十二篇”，可能是在晋代郭象注《庄子》删去了。以前一般认为《庄子》全部为庄子所著。从宋代起，竟成问题，认为内篇为庄子本人所著，而外篇和杂篇是后人托名。总的来说，《庄子》一书其思想还是统一的。庄子写书风格独特，自己称以不拘一格的寓言写作。庄子思想主张八个字庄子思想主张八个字是：顺从天道，摒弃人为。庄子的思想属于主观唯心主义体系。他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差别，否定客观真理，在认识上走向相对主义。从这种认识出发，庄子对待生活的态度是，一切顺应然，“安时而处顺”，“知其不可奈何而安之若命”。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摒弃一切文化知识。扩展资料：庄子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人为的残生伤性的。在庄子的哲学中，“天”与“人”是相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，就用不着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导。这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。庄子的代表思想是什么庄子的核心思想是“道”，庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张“道德”。在政治上，庄子主张无为而治。其理由是万物都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多，就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩，都是压制人的幸福的。庄子主张追求自由和超脱的人生态度。他认为人与人是不同的，所谓的普遍道德，只不过是削足适履，压制人的自然本性而已。万物各有其本性，本无所谓高低。只要他们都各自充分而自由的发挥了自己的自然能力，他们就同等幸福。老子是什么学派老子是道家学派的。道家学派，是以老庄学说为中心的学术派别。形成于先秦时期。其学说以"道"为最高哲学范畴，认为"道"是世界的最高真理，"道"是宇宙万物的本原，道是宇宙万物赖以生存的依据"。该学派用"道"来探究自然、社会、人生之家的关系。主要代表人物是伏羲、黄帝、老子、庄子、列子、鬼谷子、张良、司马徽、诸葛亮、刘伯温、王通等等。道家是道教形成的基础，道教是道家的继承和发展。老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。老子简介老子姓李名耳，字聃，一字伯阳或曰谥伯阳。春秋末期人，生卒年不详，据《史记·老子韩非列传》记载老子是春秋时期的陈国人。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，与庄子并称“老庄”。后被道教尊为始祖，称“太上老君”。在唐朝，被追认为李姓始祖。曾被列为世界文化名人，世界百位历史名人之一。老子曾担任周朝守藏室之史，以博学而闻名，孔子曾入周向他问礼。春秋末年，天下大乱，老子欲弃官归隐，遂骑青牛西行。到灵宝函谷关时，受关令尹喜之请著《道德经》。老子思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，主张无为而治、不言之教。在权术上，讲究物极必反之理。在修身方面，讲究虚心实腹、不与人争的修持，是道家性命双修的始祖。以上内容参考百度百科—老子庄子是中国道家学派创始人吗不是。中国的道家有两个称呼，一个叫做黄老学派，认为道家思想是从黄帝开始萌芽的，然后被老子发扬光大。另一个就是老庄并称，但但庄子并不是道家的创始人，只能算是其中的佼佼者。所以道家学派的创始人要算是老子，道家本身也将老子称做道祖，相当于是承认了老子道家思想创始人的地位。但这里需要注意一点，道家思想和道教是两个概念。老子提出了道家思想，但在后来出函谷关时，被令尹喜拦住，写下了流传千古的《道德经》。令尹喜得到《道德经》之后，立即辞官不做，按照老子的指引去修炼了，从而创立了道教的修炼体系，但道教的出现是在令尹喜之后很久的事情了。所以：道家作为学派，其思想萌芽于黄帝，成型于老子，老子是道家思想的创始人。道教作为教派，其思想启蒙于老子，成型于令尹喜，令尹喜是道教的创始人之一。令尹喜不是老子的正式徒弟，但也算是有半师之谊，所以道教奉老子为道祖。?个一??学派的成型，往往是一个发展??长成??的过程。有的学派在创始人??段阶??就发扬光大譬如儒家和墨家。有的学派从雏形到发展再到大成，经常要经历好长一段时间，??如譬??发家在商鞅那就初具成型，到??国各??改革派的完善，最后??子非韩??作为??个一??集大成者，??合结??老子的一些思想??展发??出一套自成一体的理论，??此至??法家创始完成。??家道??思想有一个??似类??的过程，一??始开??也是一些??遁隐??之士，长??叠沮??溺，后来??有还??高歌凤兮与归的??名著??隐士楚狂接御。到老子??里那??已经提出了主要的??想思??“反者道??动之??”。但是??子老??也有不足，他提倡弱民智，回上古，又??些有??帝王权谋的阴谋诡计。到了庄子，则??步一进??发展老子的相对主义，??至甚??变成了??对绝??主义，一物我，同内外，??出提??最理想的时候“上古之时，圣人??论不而存??”，然后是论而不议，到了春秋经世??人圣??“议而??辩不??”，“当今之世，仅免刑焉”。??见可??最高的境界天下大同，??些那??大道真理是“存而不论”的。后人的“争辩”，“讨论”甚至是自己的一些“见识理论”都是“一曲之士”的见解，??至甚??老子也只是“博大??人真??”而非“全知圣人”。??子庄??在原有理论上发展了道家，对??家道??的理论体系进行了完善，可以说，庄子是道家的最高峰。??段阶级初??道家的??士隐??们提出了问题，??展发??阶段老子以理论进行说明，而到了庄子这里，他搞出了??套一??完全成??体一??的系统的??熟成??的思想体系。所以庄子不只是道家的主要创始人，他是??家道??最重要的创始人。

庄子思想是继承老子的，并对老子的思想作了进一步的发展。庄子对老子的某些朴素辩证法思想加以夸大，发展了老子“玄同”的思想，从根本上取消事物的“彼”、“此”差别，得出了“齐万物而为一”的相对论结论。庄子认为，事物的彼此差别都是相对的，从“道”的角度来看，此也是彼，彼也是此，没有确定的界线。庄子认为是无的差别根本没有客观标准，也就是说，不是客观事物本身的性质所决定的，而完全是由人的主观决定的，随人的观察角度不同而区别的。 庄子和老子一样，认为世界的本源是神秘主义的精神实体“道”。就这点来讲，庄子与老子有相同之处。庄子认为，没有比“道”再根本的东西了。“道”在天地之前，自古以来就独立自存的。它产生天地，使鬼神和上帝显示作用，它是无始无终，无边无际，无时不有，无处不在的。它确实可以体会得到，但它又是无形无为，看不见，摸不着的。它始终在传递着，可是它又不能被具体接受。因此，这样神秘的“道”既不能用感性来觉察它，也无法用理性认识来把握它，而只能靠主观直觉去体会他的存在。 庄子认为，如果把世界看成是物质的，那就必然要有所区别，这样就会产生是非，引起互相竞争，辩论不休。只有把世界看成从来就没有物质的，才可以说是对世界最高、最完善的认识了。其次的认识就是认为有物，但还是没有区别；又其次的认识是认为有区别，但还不分是非；而那种斤斤计较于分清是非，是最下等的认识了，是“道”体的亏损。就这点来讲，庄子关于“道”的看法，与老子又有了区别。在老子那里，“道”是一种客观独立自存的精神实体，而在庄子这里，“道”则是主观认识上的东西了。 庄子进一步从相对主义出发，对客观世界的是否真实存在也采取了根本怀疑和否定的态度。他甚至认为老子“有生于无”（《老子》四十章）的说法，对于客观世界也还否定的不够彻底。这样，庄子就陷入了绝对的怀疑主义。 庄子用他的相对主义怀疑论不仅否定了客观物质世界的存在，并且也否定了作为客观精神实体的“道”的存在。

庄子思想主张是清静无为，或者说是“无为而治”。主张顺其自然，不求名、不求利，淡视生死。庄子是战国中期哲学家，他的代表作《庄子》被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》。从生命的角度，庄子主张生命只是大道表现的形式，可以是庄周，也可以是蝴蝶。至于是什么并不重要，重要的是大道。但大道与生命之间，内涵与形式之间并不能截然分际，本身是一体的。所以庄子认为，单拿生命来说，并无意义，有意义的是生命与大道的统一，均齐万物，通为一，是天地与我并生，而万物与我为一。于是庄子批评孔子不明白大道，一心去追求生命的价值，自陷牢笼而不自知。庄子说这是遁天倍情，叫作“遁天之刑”。

没有什么不同，就是从各自的角度阐述道。

相同点：都崇尚“清静无为”、“顺应天道”、“逍遥齐物”等思想。即：自然的世界观和方法论，无为而治，顺应天道，回归自然。 不同点：老子提供的是比较超然的客观性描述，庄子提供了更多个人主观感受和启示的具体事例。老子主张事物都遵循一定的规律，是相对复杂和变化的，事物本身即是阴阳的统一体。庄子把道的理论引申到人生方面，多方面地思考了人所面临的生存困境。

老庄，是老子和庄子的并称(类似孔孟)，也指老学与庄学的合称。借而代指道家(道教)老庄教派学说。 道家分黄老派、关尹派和庄列派。国家"夏商周断代工程"首席科学家专家组组长李学勤先生指出:"黄老之学，其思想富于积极色彩，与庄列一派隐退截然不同。"关尹一派"建之以常无有，主之以太一"。上博简《恒先》是《老子》到庄学之间的联络桥梁 。 道家主张"清静无为"、"顺应天道"、"逍遥齐物"等思想。老子著有《道德经》，庄子著有《庄子》其核心思想"人法地、地法天、天法道、道法自然"。庄子实际上是继承发展并且阐释老子的思想，带有自己个性的一种解读。看法精炼独到、积极遁世、卓尔不群，故而与老子并称，一并成为道家学说的代表人物。老庄学派不主张满口大慈悲、大智慧、大觉悟的假道德，认为这些不过是愚弄人的幌子。要德行合一，以己推人，自化，人人化则天下化。是以出世的精神做入世的事情的思想学派。

庄子思想主张是清静无为，或者说是“无为而治”。主张顺其自然，不求名、不求利，淡视生死。

庄子的主要思想是“道”。庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。 主要思想 道枢说 庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德"。庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。道家认为为人处事应取道枢之理，将大道比为圆的圆心，像是转动着的车轮的车轴，所有阴阳的道理像车的辐条一样，与车轴相连；因此所有的车条都有道理，是轮流沉重的，那就该阴则阴，该阳则阳，物来则应，物去不留。 “自然人”与“社会人” 庄子用大鹏和蜩、学鸠的比喻来说明“自然人”和“社会人”的区别。“自然人”，就是肯定人性、解放人性、反对任何对人性的束缚。按马克思主义观点：“自然人”就是没有受社会异化的人。而“社会人”奉行的是儒家思想中的“仁礼说”，即每个人都要学会克制，使自己的行为符合礼，以达到君子的标准。 庄子继承和发展了老子的思想，他们提倡的淡泊名利、旷达超脱、清心寡欲，以及崇尚人与自然的和谐、追求人性本真的观点，都有利于人的理想人格的塑造和道德思想境界的提升。 庄子简介 庄子，战国中期思想家、哲学家、文学家。姓庄，名周，宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是继老子之后道家学派的代表人物，庄学的创立者，与老子并称“老庄”。

庄子的核心思想是“道”，庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张“道德”，庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。 庄子简介 庄子，名周，战国时期宋国蒙人。战国中期道家学派代表人物，思想家、哲学家、文学家，庄学的创立者，与老子并称“老庄”。 庄子因崇尚自由而不应楚威王之聘，仅担任过宋国地方的漆园吏，史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。最早提出的“内圣外王”思想对儒家影响深远。洞悉易理，指出“《易》以道阴阳”，其“三籁”思想与《易经》三才之道相合。其文想象丰富奇特，语言运用自如，灵活多变，能把微妙难言的哲理说得引人入胜，被称为“文学的哲学，哲学的文学”。其作品收录于《庄子》一书，代表作有《逍遥游》《齐物论》《养生主》等。 庄学影响 庄子思想对中国后世哲学、艺术、宗教都产生了深远的影响，《庄子》一书所蕴含的深刻思想内容和高超文学水平都给后世的思想家和文学家以深刻、巨大的影响。后人在思想、文学风格、文章体制、写作技巧上受《庄子》影响的，可以开出很长的名单，即以第一流作家而论，就有阮籍、陶渊明、李白、苏轼、辛弃疾、曹雪芹等，由此可见其影响之大。 后世道教继承道家学说，经魏晋南北朝的演变，老庄学派取代黄老学派成为道家思想的主流。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，庄子其人并被神化，奉为神灵。唐玄宗天宝元年（742年）二月封“南华真人”，后人即称之为“南华真人”，被道教隐宗妙真道奉为开宗祖师，视其为太乙救苦天尊的化身。宋徽宗时被封为“微妙元通真君”，《庄子》一书也被诏称为《南华真经》。

庄子的主要思想有“天道无为”，相对的认识论，无条件的精神自由等。他的思想属于唯心主义体系。他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差异，否定客观真理，在认识论上走向相对主义。从这种认识论出发，他对待生活的态度是：一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。 庄子思想是从老子思想发展而来，他把老子的道发展成主观唯心主义，把朴素的辩证法发展成为相对主义。 他对“道”的解释更加神秘，认为“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的东西，他把老子关于对立面转化的看法引向极端，认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在，基于这个观点，他认为“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿），而彭祖（传说中最长寿的人）为夭。”这就混同了大小、寿夭的区别，否定事物的质的规定性，走向“不别同异”、“万物一齐”的相对主义。于是他提出“方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。这就是说可以不必过问是非，生死如一，表现出悲观厌世的情绪。他不仅认为“齐是非”、“齐万物”，甚至“齐物我”，正如他所述：“天地与我并生，而万物与我为一”，进入神秘主义境界，一切皆不可知。 作为没落阶级的代表，他竭力逃避现实，追求绝对的精神自由，达到“真人”境界。要成为“真人”，就要能够“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻觉中消除形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非，精神上得到绝对自由，进入逍遥游的境界。 老庄思想中的消极、颓废的一面，后来成为一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器。

1、老庄核心思想“人法地、地法天、天法道、道法自然”。 2、老庄，是老子和庄子的并称（类似孔孟），也指老学与庄学的合称。借而代指道家老庄学派学说。 3、道家主张“清静无为”、“顺应天道”、“逍遥齐物”等思想。老子著有《道德经》（别名《老子》、《老子五千言》），庄子著有《庄子》（别名《南华经》）；其核心思想“人法地、地法天、天法道、道法自然”。庄子实际上是继承发展并且阐释老子的思想，带有自己个性的一种解读。看法精炼独到、积极遁世、卓尔不群，故而与老子并称，一并成为道家学说的代表人物。 4、道家分黄老派、关尹派和庄列派。国家“夏商周断代工程”首席科学家专家组组长李学勤先生指出：“黄老之学，其思想富于积极色彩，与庄列一派隐退截然不同。”关尹一派“建之以常无有，主之以太一”。上博简《恒先》是《老子》到庄学之间的联络桥梁。

庄子，姓庄，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。[1] 他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”；庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。与老子齐名，被称为老庄。庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为《南华真经》。

庄子的核心思想是"道"庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德" 庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。 庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。 客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。 但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

第一，庄子主张人应当按照自己的天性，选择合乎本人兴趣和爱好的生活。第二，庄子反对生命的等级、界限，主张众生平等，这对于消除人的生活、职业、社会偏见，提倡理解、尊重、平等的文化意识，具有现实意义。在庄子看来，一个人的生、死不由自己决定，是“精气”聚合的表现；所以人应当顺从自然规律，物物而不物于物，即顺从自由而不是为自由所累。这种境界叫思想的独立，人格的自由，这才是真正逍遥的生活。

庄子的主要思想有“天道无为”，相对的认识论，无条件的精神自由等。他的思想属于唯心主义体系。他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差异，否定客观真理，在认识论上走向相对主义。从这种认识论出发，他对待生活的态度是：一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。 庄子思想是从老子思想发展而来，他把老子的道发展成主观唯心主义，把朴素的辩证法发展成为相对主义。 他对“道”的解释更加神秘，认为“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的东西，他把老子关于对立面转化的看法引向极端，认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在，基于这个观点，他认为“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿），而彭祖（传说中最长寿的人）为夭。”这就混同了大小、寿夭的区别，否定事物的质的规定性，走向“不别同异”、“万物一齐”的相对主义。于是他提出“方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。这就是说可以不必过问是非，生死如一，表现出悲观厌世的情绪。他不仅认为“齐是非”、“齐万物”，甚至“齐物我”，正如他所述：“天地与我并生，而万物与我为一”，进入神秘主义境界，一切皆不可知。 作为没落阶级的代表，他竭力逃避现实，追求绝对的精神自由，达到“真人”境界。要成为“真人”，就要能够“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻觉中消除形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非，精神上得到绝对自由，进入逍遥游的境界。 老庄思想中的消极、颓废的一面，后来成为一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器。

庄子的主要思想是“天道无为”

庄子的主要思想有“天道无为”，相对的认识论，无条件的精神自由等。他的思想属于唯心主义体系。他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差异，否定客观真理，在认识论上走向相对主义。从这种认识论出发，他对待生活的态度是：一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。 庄子思想是从老子思想发展而来，他把老子的道发展成主观唯心主义，把朴素的辩证法发展成为相对主义。 他对“道”的解释更加神秘，认为“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的东西，他把老子关于对立面转化的看法引向极端，认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在，基于这个观点，他认为“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿），而彭祖（传说中最长寿的人）为夭。”这就混同了大小、寿夭的区别，否定事物的质的规定性，走向“不别同异”、“万物一齐”的相对主义。于是他提出“方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。这就是说可以不必过问是非，生死如一，表现出悲观厌世的情绪。他不仅认为“齐是非”、“齐万物”，甚至“齐物我”，正如他所述：“天地与我并生，而万物与我为一”，进入神秘主义境界，一切皆不可知。 作为没落阶级的代表，他竭力逃避现实，追求绝对的精神自由，达到“真人”境界。要成为“真人”，就要能够“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻觉中消除形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非，精神上得到绝对自由，进入逍遥游的境界。 老庄思想中的消极、颓废的一面，后来成为一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器。

庄子的核心思想是"道" 庄子是道家学派的代表人,思想精髓是主张"道德" 庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。 庄子思想的可贵之处，是具有朴素的唯物自然观和辩证法因素。他认为“天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公”(《庄子·则阳》)，气，即物质自然性，故其主观精神的道，是与客观自然的气分不开的。庄子继承和发展了春秋后否定天命观的思想，认为“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为气”(《庄子·知北游》。)，死，亦为客观自然的事，无君臣尊卑之别，这无异揭示了人的自然属性，否定了权贵奴役人民的合理性。他指出客观事物都是变化的，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“物量无穷，时无止，分无常，终始无故”(《庄子·秋水》。 客观事物的变化，则是由于矛盾双方相互作用而引起的：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”(《庄子·则阳》。)]。庄子在认识到客观事物的变化及其矛盾双方作用的同时，又进一步认为对立的双方是可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”(《庄子·知北游》。）]无疑的，这都是庄子继承了老子朴素辩证法的积极一面，是老庄思想的精华所在。 但是，由于老子在肯定客观事物矛盾对立而相互转化的同时，却忽略了矛盾转化的条件和新旧质的区别，庄子正是在这一基础上，却把朴素的辩证法进而引向了相对主义。他认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”(《庄子·齐物论》。]，世界上没有是非、善恶、美丑之分，“有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是”(同上。）]双方都自以为是，而以对方为非，实际上没有绝对的是非。庄子的这种相对主义必然导向怀疑主义，如“庄子梦为蝴蝶”，不知是庄周梦为蝴蝶，抑或是蝴蝶梦为庄周，形象地反映了这种认识论的不可知论和怀疑论。庄子一生饱受战乱之苦，无法摆脱冷酷无情的现实，故对一切均持怀疑态度，失去了探索真理的信心，是“小国寡民”思想的典型表现。庄子的相对主义，固属唯心主义体系，但他觉察到了认识的相对性，指出了物质的不确定性，对后来唯物辩证法的进一步发展是有启迪作用的。

　　庄子的三大思想主张：1、在哲学上，庄子把“道”视为宇宙万物的本源，并提出“心斋”与“坐忘”等修养手段。2、在政治上，庄子主张顺应自然，无为而治，反对儒家的等级观念。3、在认识论上，庄子主张“万物齐一”，认为人应突破自我形躯的局限而对万物加以整体性把握，包含着朴素辩证法思想。 　　庄子思想的简介 　　庄子在哲学思想上继承和发展了老子“道法自然”的思想观点。“道”是庄子超越哲学的核心，“心斋”与“坐忘”是达到超越的理想手段，“逍遥游”是生命自由的最佳境界，“万物齐一”是追求生命自由的必然世界观。“道”是庄子哲学的基本概念，是追求生命自由的最基本的范畴。庄子基本继承了老子“道”的思想。老子的道重客观的意义，庄子的道从主体上升为一种宇宙的精神。 　　庄子认为只有以通达的精神超越现实世界，才能获得无限的自由和心灵的宁静。庄子认为，真正的自由是“无待”的，它不依赖于任何条件。无待就是通过“心斋”与“坐忘”来实现。 　　他宣扬“绝圣弃知”的思想。庄子反对“人为”，庄子反对儒家的等级观念、儒家说“君君臣臣父父子子”，庄子认为“道通为一”，认为道在万物，万物平等。庄子重视事物天然的本性，认为天然的本性都合乎性命之常情，因此天然的差异也是合理的，而对个性和差异的尊重，正是庄子平等观念的深刻之处。

老庄思想就是同一个思想，不想孔孟一样有分歧。

庄子的思想，可分为三个主要内容。一、无为而治。庄子的无为理由，与老子完全不同。老子的无为，其理由是反者道之动。也就是说，为了实现真正的伟大社会成果，你不要妄动而要遵循规律。老子的无为是为了无不为。而庄子的无为，其理由是万物（也包括所有人）都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩，都是压制人的幸福的。二、逍遥游。论幸福的两种方式。首先，庄子反对礼和法，以及一切“普遍性”社会道德。因为庄子认为，人与人是不同的，所谓的普遍道德，只不过是削足适履，压制人的自然本性而已。所以，逍遥游的第一个层次，叫做万类霜天竞自由（瞎引用一下主席的诗词了）。说万物各有其本性，本无所谓高低。只要他们都各自 充分而自由的发挥了自己的自然能力，他们就同等幸福。比如小鸟的幸福就是枝头高歌，大雁的幸福就是千里迁徙。各有各的幸福，但只要都实现了自己的自由，那他们是等同的幸福。逍遥游的第二个层次，高级的幸福。前面那种是低级的幸福，是有差异的幸福。那种有差异的幸福其实不可能真正圆满，因为万物都不可能真正的“想怎么做就怎么做”，万物都受到各种制约。按西哲的说法，想怎么做怎么做是尼采的超人，但后来海德格尔指出，超人不可能实现，因为人世间存在太多的限制，比如：人总是会死的，康熙都还要向天再借五百年嘛，可惜借不到。所以，更高级的幸福，只能是与天地融合。所谓与天地融合，就叫做：天人合一。这个境界，超越了万物的区别，超越了人与世界的区别，我本身也已经感受不到了，人完全融入天地中，于是获得永恒的幸福。三、齐物论。论知识的三种层次，这代表了庄子的最高境界。知识的第一种层次，是惠施十论的层次——相对论。人人都只掌握片面的知识，妄图用自己对片面知识的定义，来影响别人，获得认可。庄子说，假设我与你辩论。我赢了，就代表我一定对么？你赢了就代表你一定对么？未必。我们再找第三人评判。第三人支持我，就代表我一定对么？第三人支持你就代表你一定对么？未必。一切都是相对的，靠人的讨论人的站队，得不到真理。所谓：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。这是知识的第一阶段。知识的第二阶段：照之于天。这个阶段大致等于惠施所谓的大一，小同异上升到大同异。不过惠施仅仅把这个作为最高理想提出来，并没有深入论述。而庄子的最高阶段并非这个阶段，对这个阶段的论述比较详细。万有，也就是各种各样知识，都是来源于“一”的，也就是万物之母的那个唯一的“有”。从道的观点看，每物都恰好是每物的那个样子。万物虽不同，都统一于一个整体，就是一。道行之而成道谓之而然，其分也成也，其成也毁也，凡物无成无毁复通为一。知识的第三阶段：混沌与坐忘。既已谓之一，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。与惠施不同。庄子认为一是不可思议的，如果可以思议，则至少言与思就在这个一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言说的。于是只能是混沌，达到混沌状态的才能真正掌握绝对的知识。为什么要弃智，因为相对的知识导致区别，而坐忘才能真正同一于天。不过原始的无知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。

庄子的主要思想是什么？1、哲学思想他认为，天人之间、物我之间、生死之间以至万物，只存在着无条件的同一，即绝对的“齐”；主张齐物我、齐是非、齐生死、齐贵贱，幻想一种“天地与我并生，万物与我为一”的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，而学“道”的最后归宿，也唯有泯除一切差异，从“有待”进入“无待”。在思辩方法上，把相对主义绝对化，转向神秘的诡辩主义。2、处世哲学庄子认为人活在世上须旷达处之泰然，如“游于羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也”，羿,“古之善射者，夫利害相攻则天下皆羿也”，彀指利害得失，“故免乎弓矢之害者，自以为巧，欣然多己，及至不免，则自恨其谬而志伤神辱，斯未能达命之情者也”，中与不中而“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”。3、政治思想庄子和儒墨有一点很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家则反对推崇圣贤。庄子反对“人为”，理想的社会是所谓“至德之世”。《庄子·应帝王》：“南海之帝为_，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。_与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息。此独无，尝试凿之，"日凿一窍，七日而浑沌死。”这是主张自然，反对人为的寓言。4、文学思想庄子主张“天人合一”和“清静无为”。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但精神还是皈依于老子的哲学。庄子曾做过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，在唐开元二十五年庄子被诏号为“南华真人”。《庄子》一书也被称为《南华真经》。其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有深远影响。5、游世思想游世思想是庄子思想中一个重要的部分。《庄子》三十三篇中，大多数篇章都涉及这个以游戏态度解脱人生痛苦的主题，尤其以内七篇谈得深入集中。古代人谈论庄子比较重视游世思想。有人甚至说，“游”这个字就是一部《庄子》的中心。现代庄子研究，比较重视道论而轻视游世思想。扩展资料庄子，姓庄，名周，字子休，宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”；庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。与老子齐名，被称为老庄。庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为《南华真经》。参考资料：庄子-百度百科庄子的思想有哪些主要内容？庄子的思想，可分为三个主要内容。一、无为而治。庄子的无为理由，与老子完全不同。老子的无为，其理由是反者道之动。也就是说，为了实现真正的伟大社会成果，你不要妄动而要遵循规律。老子的无为是为了无不为。而庄子的无为，其理由是万物都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩，都是压制人的幸福的。二、逍遥游。论幸福的两种方式。首先，庄子反对礼和法，以及一切“普遍性”社会道德。因为庄子认为，人与人是不同的，所谓的普遍道德，只不过是削足适履，压制人的自然本性而已。所以，逍遥游的第一个层次，叫做万类霜天竞自由。说万物各有其本性，本无所谓高低。只要他们都各自充分而自由的发挥了自己的自然能力，他们就同等幸福。比如小鸟的幸福就是枝头高歌，大雁的幸福就是千里迁徙。各有各的幸福，但只要都实现了自己的自由，那他们是等同的幸福。逍遥游的第二个层次，高级的幸福。前面那种是低级的幸福，是有差异的幸福。那种有差异的幸福其实不可能真正圆满，因为万物都不可能真正的“想怎么做就怎么做”，万物都受到各种制约。按西哲的说法，想怎么做怎么做是尼采的超人，但后来海德格尔指出，超人不可能实现，因为人世间存在太多的限制，比如：人总是会死的，康熙都还要向天再借五百年嘛，可惜借不到。所以，更高级的幸福，只能是与天地融合。所谓与天地融合，就叫做：天人合一。这个境界，超越了万物的区别，超越了人与世界的区别，我本身也已经感受不到了，人完全融入天地中，于是获得永恒的幸福。三、齐物论。论知识的三种层次，这代表了庄子的最高境界。知识的第一种层次，是惠施十论的层次——相对论。人人都只掌握片面的知识，妄图用自己对片面知识的定义，来影响别人，获得认可。庄子说，假设我与你辩论。我赢了，就代表我一定对么？你赢了就代表你一定对么？未必。我们再找第三人评判。第三人支持我，就代表我一定对么？第三人支持你就代表你一定对么？未必。一切都是相对的，靠人的讨论人的站队，得不到真理。所谓：方生方死方死方生。方可方不可方不可方可。因是因非因非因是。这是知识的第一阶段。知识的第二阶段：照之于天。这个阶段大致等于惠施所谓的大一，小同异上升到大同异。不过惠施仅仅把这个作为最高理想提出来，并没有深入论述。而庄子的最高阶段并非这个阶段，对这个阶段的论述比较详细。万有，也就是各种各样知识，都是来源于“一”的，也就是万物之母的那个唯一的“有”。从道的观点看，每物都恰好是每物的那个样子。万物虽不同，都统一于一个整体，就是一。道行之而成道谓之而然，其分也成也，其成也毁也，凡物无成无毁复通为一。知识的第三阶段：混沌与坐忘。既已谓之一，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。与惠施不同。庄子认为一是不可思议的，如果可以思议，则至少言与思就在这个一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言说的。于是只能是混沌，达到混沌状态的才能真正掌握绝对的知识。为什么要弃智，因为相对的知识导致区别，而坐忘才能真正同一于天。不过原始的无知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。庄子的主要思想主张是什么？庄子的思想主张：1、唯心主义的哲学思想；2.“无所用天下为”的政治主张；3.追求自由与超脱的人生态度。庄子，战国中期思想家、哲学家、文学家。姓庄，名周，宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是继老子之后道家学派的代表人物，创立了华夏重要的哲学学派——庄学。与老子并称“老庄”。庄子认为，“道”是客观真实的存在，“道”是宇宙万物的本源。《庄子·让王》说，大道的真髓、精华用以修身，它的余绪用以治理国家，它的糟粕用以教化天下。《庄子·秋水》又说，不要为了人工而毁灭天然，不要为了世故去毁灭性命，不要为了贪得去身殉名利，谨守天道而不离失，这就是返璞归真。他认为，“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰，提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死。”相对论庄子认为事物总是相对而又相生的，也就是说任何事物都具有既互相对立，又互相依赖的正反两个方面。庄子还认识到事物的变化总是向它对立的方面转化，宇宙万物尽管千差万别，而说到底又是齐一的，没有区别的。他认为确定认知的标准是困难的，甚至是不可能的，因为任何认知都会受到特定条件的限制，受到时空的制约。游世思想在内篇七篇，游世几乎是核心思想。游世思想的内涵相当复杂。庄子一方面是以故意的玩世不恭态度，继承了隐者传统的心情灰暗的主题叙述，就是以轻视现实和躲避矛盾，来保护一种弱意义的生存欲求。可是另一方面，庄子又认为在这样黑暗的存在背景中，隐者传统意义的个人出路是根本不可能的。所以，庄子干脆把一种故意不肯负责任的游戏态度贯彻到底，不仅游戏地对待现实世界，而且游戏地对待个人生死，游戏地对待人生一切可能的期待，传统隐者始终小心翼翼保护着的软弱的个人生存渴望被庄子戏谑地扔进黑暗的游戏世界之中。政治思想在政治上，如果说孔子是“知其不可而为之”，老子是以“无为”而达“有为”，那么庄子则是“不为”。老子虽尚“无为”，而仍欲治天下，All无为而治”之论，实乃“人世”之说。而庄子则自“无为”人于虚无，其“无所用天下为”之论，显系“出世”之说。但与老子一样，庄子并未真正忘怀政治，而是心系天下庄子的主要思想一、哲学思想庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。他说：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”意思是，大道的真髓、精华用以修身，它的余绪用以治理国家，它的糟粕用以教化天下。又说：“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名，谨守而勿失，是谓友其真。”意思是，不要为了人工而毁灭天然，不要为了世故去毁灭性命，不要为了贪得去身殉名利，谨守天道而不离失，这就是返璞归真。他继承和发展老子“道法自然”的观点，认为“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。提出“通天下一气耳”和“人之生气之聚也，聚则为生，散则为死。”他的思想包含着朴素辨证法因素。二、政治思想庄子反对“人为”，理想的社会是所谓“至德之世”。《庄子·应帝王》：“南海之帝为_，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。_与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息。此独无，尝试凿之，"日凿一窍，七日而浑沌死。”这是主张自然，反对人为的寓言。另外，庄子反对儒家的等级观念，儒家说“君君臣臣父父子子”，庄子认为“道通为一”，认为道在万物，万物平等。三、文学思想庄子主张“天人合一”和“清静无为”。他的学说涵盖着当时社会生活的方方面面，但精神还是皈依于老子的哲学。庄子曾做过漆园吏，生活贫穷困顿，却鄙弃荣华富贵、权势名利，力图在乱世保持独立的人格，追求逍遥无恃的精神自由。对于庄子在中国文学史和思想史上的重要贡献，封建帝王尤为重视，在唐开元二十五年庄子被诏号为“南华真人”。《庄子》一书也被称为《南华真经》。其文章具有浓厚的浪漫色彩，对后世文学有深远影响。四、游世思想游世思想是庄子思想中一个重要的部分。《庄子》三十三篇中，大多数篇章都涉及这个以游戏态度解脱人生痛苦的主题，尤其以内七篇谈得深入集中。古代人谈论庄子比较重视游世思想。有人甚至说，“游”这个字就是一部《庄子》的中心。现代庄子研究，比较重视道论而轻视游世思想。这一方面是因为现代学术研究有特定的问题意识，另一方面，也是因为游世思想似乎只是提出一种回避矛盾的消极主张，有点乏善可陈。当然，学术界非常重视“逍遥游”，但这是因为“逍遥游”涉及“追求精神自由”这一通常引起人们敬意的话题。所以谈“逍遥游”实质是谈精神自由问题。“游世”作为一种游戏人间的生存态度，则较少有人予以重视。扩展资料：主要成就庄周一生著书十余万言，书名《庄子》。这部文献的出现，标志着在战国时代，中国的哲学思想和文学语言，已经发展到非常玄远、高深的水平，是中国古代典籍中的瑰宝。因此，庄子不但是中国哲学史上一位著名的思想家，同时也是中国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了中国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在中国思想史、文学史上都有极重要的地位。后世影响庄子最引人注目的，便是于他提出的“逍遥处世”之说，庄子塑造的人生境界，是最飘逸灵新的一种洒脱。正所谓“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”在中国古代，没有任何一个朝代，没有任何一个学者，能对庄子核心内容的形而上学本体论予以发明、发展。战国时期的形而上学的庄子是真实的存在的，但庄子的后世继承却是一条虚线。参考资料来源：百度百科--庄子庄子的思想是什么?庄子的核心思想是“道”。庄子是道家学派的代表人，思想精髓是主张道德，庄子继承和发展了老子思想，故历史上老庄并称，道家思想又称为老庄思想。，他认为道的自然规律是无边无界的，冥冥之中没有操纵万物的主宰，万物都是自生自养，在天地中自然演化。庄子对后世的影响：这是一个探索真理追求自我学说的年代，庄子处于此等思想上的大争之世，博读众家，建立自己独特的庄子学派理论。从思想核心和风格上，庄子有别于其他大家诸子，甚至和道学的开拓者老子也有显著不同。庄子的思想哲学体系是抽象的本我论，他没有明确的政治主张和政治诉求，也不寻求统治者的采纳认同，庄子只是通过抽象的思辨来理解探索宇宙真理，而没有试图通过世俗的践行来验证自己的理论。在中国历史上，庄子的抽象哲学本我论没有任何人能够吸收发展超越，庄子代表了中国最高水平的形而上学，后世无一人能够继承。庄子在哲学，入世，政治上都有独特的思想理论，他主张清静无为和天人合一处世思想，又有追求精神自由的超脱之说。

孔孟思想的核心：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌仁仁：爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是"有教无类"，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调"德冶"，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统"礼治"为"德治"，他并没有否定"礼治"，他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。义义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。礼礼：孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中，"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。智智：同"知"，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。信信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。恕恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。忠忠：己欲立而立人，己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。孝孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"， "三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。悌悌：指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德，其弟子有若根据他的思想，把悌与孝并称，视之"为仁之本"。

庄子的主要思想有“天道无为”，相对的认识论，无条件的精神自由等。他的思想属于唯心主义体系。他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差异，否定客观真理，在认识论上走向相对主义。从这种认识论出发，他对待生活的态度是：一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。庄子思想是从老子思想发展而来，他把老子的道发展成主观唯心主义，把朴素的辩证法发展成为相对主义。他对“道”的解释更加神秘，认为“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的东西，他把老子关于对立面转化的看法引向极端，认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在，基于这个观点，他认为“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿），而彭祖（传说中最长寿的人）为夭。”这就混同了大小、寿夭的区别，否定事物的质的规定性，走向“不别同异”、“万物一齐”的相对主义。于是他提出“方生方死，方死方生……是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。这就是说可以不必过问是非，生死如一，表现出悲观厌世的情绪。他不仅认为“齐是非”、“齐万物”，甚至“齐物我”，正如他所述：“天地与我并生，而万物与我为一”，进入神秘主义境界，一切皆不可知。作为没落阶级的代表，他竭力逃避现实，追求绝对的精神自由，达到“真人”境界。要成为“真人”，就要能够“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻觉中消除形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非，精神上得到绝对自由，进入逍遥游的境界。老庄思想中的消极、颓废的一面，后来成为一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器。

我也不知道

看你这么理解了，老庄追求内心的自由，是向内的进取，这种思想后来被儒家吸收，也就是内圣外王之道。儒家兼具向内和向外的进取，所谓达则兼济天下穷则独善其身。外界条件不允许的情况下我就修身养性等待时机，有了施展才能的外部条件我就做一番事业。老庄陆王禅宗不建议学生读，等你在社会上摸爬滚打，心中有了定力有了分辨能力了再去读，这些奇谈怪论并没有那么高深，很多部分错的很明显。

老子和庄子思想的区别：一、对于”道“的定义不同：1、老子认为道无形而有象。老子对于道的认识，重点落在了社会治理方面，强调“鞭其后者，无为而治（释义：看那落在后面的，就用鞭子抽打它，不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现）”。2、庄子认为道在普通事物之中，道不是一个绝对的概念。庄子对于道的认识，是道在物中，使庄子道的特点更日常生活化，举手投足都是道。二、定义”道“的结构不同：1、老子认为万物有所始。无形的道是宇宙万物的开始，宇宙有开端。2、庄子认为道没有开始，也没有不开始，也没有介于开始和不开始这个点。三、社会理想的不同：1、老子认为理想的国度是小国寡民。老子是氏族社会的晚期。大家不远游，不坐车。有武器，不用，有文字不用，有兵器陈列不用。回到原始。“甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来“（释义：使人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安适，过得快乐。国与国之间互相望得见，鸡犬的叫声都可以听得见，但人民从生到死，也不互相往来）。2、庄子认为最高理想的社会是，人民“其行填填，其视颠颠（释义：人民行为迟重，朴拙无心）”。属于原始氏族社会的早期。庄子希望人不是很灵的，不知道有船有车，没有生产力的发展，万物群生。庄子的理想社会是物质生活原始，精神生活蒙昧，所处时代更古远，四、人格理想的不同：1、老子认为的圣人是高明的治国者，无为而治。2、庄子的理想人格是没有社会承担的自由自在的个体。不被物累，在有限制的世界里摆脱限制，在苦难的世界里活出自在。五、对于智慧的定义不同：1、老子的智慧，道中有术，术中体道。充满了权术思想。 “将欲去之，必固举之；将欲夺之，必固予之（释义：在要废黜敌人之前，要先使之过份的骄横而兴举它；如果需要得到它，必须要暂时给予它。）”。2、庄子的智慧，强调无用而有大用，像不才之木那样不追求现实的功利之用。超越功利进入审美，超越当下进入历史，超越客观世界进入主观的广袤空间，从外在进入内在的心灵，是真正的心灵滋养。老子和庄子思想相同之处：1、思想核心相同：老子和庄子的思想都集中体现在对“天下万物生于有，有生于无（释义：天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质）”，这一命题的诠释上。即万事万物都是一种客观存在现象作为一个哲学命题。2、自然人性论相同：道是老子和庄子生命哲学的逻辑前提，也是生命追求的最高价值，与道融合即是生命最高价值的实现。参考资料来源：百度百科——庄子（道家学派主要代表人物）参考资料来源：百度百科——老子 （道家学派创始人）