老子说“夫唯不争，故天下莫能与之争”，为何老子提倡“不争”？

原话为“万物负阴而抱阳，冲气以为和” 说的是,万物都是有一个阴，有一个阳，“负阴抱阳，冲气以为和”。万物是“负阴而抱阳”，就是这样美妙的结构男人——阳，女人——阴。阳在前，阴在后；阳主外，阴主内；一前一后，一外一里；一男一女，一阴一阳？阴阳调和。所以老子说：“冲气以为和。”此为和谐.

第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。理解：军队统帅想要把一个国家争夺过来，然后按照自己想法对这个国家恣意妄为。在我看来，他们统治的最终结果一定会违背他们设想的美好初衷。天下本就是一个神圣的机器，不是说你想怎样就能怎样的。那些恣意妄为的管理者下的指令一定会被社会抵制而失败，那些想要强制控制人民的暴君一定会被社会所推翻。本来呢，社会上就有各种人：离开国家去外国的、依顺的本国政府的；鄙斥社会现象的、吹捧社会美好的；欺行霸市的、软弱可欺的；事不关己求安稳的、制造社会危险的。但是为了维护社会繁荣稳定，所以圣人管理国家，就一定要剔除三种人。剔除那些极端主义分子，这些人只会煽动不明真相的人，制造社会动乱。剔除那些奢侈无比享乐派，这种人的存在只会激发人们攀比心，仇富心，贫富差距加大，社会就会动乱。剔除那些骄纵、仗着权利或者财富等欺行霸市的人，这些人的存在严重威胁了管理层的威信，不及时铲除他们，豺狼遍地走的社会只会让国家更加动乱。注意：“形而下者谓之器”。本章和第四十八章“取天下常以无事”，第五十七章“以无事取天下”呼应。注释：将，帅也《说文》。取，捕取也《说文》。见，看见、显现。不得已，违背本意。神，神灵、灵验。器，皿也《说文》。不可，不可能。执，拘捕、掌控、拿。物，事情。或，可能。随，依顺、跟随。嘘，鄙斥。吹，自夸、吹捧。羸，赢弱、虚弱。载，安稳。隳，危险。是以，所以、因此。甚，过分。奢，奢侈。泰，骄纵。译文：统帅想要把天下夺取下来而恣意妄为，我认为那就是违背本意。天下是神圣的，不能被恣意妄为。恣意妄为的人一定失败；强制掌控的人一定失去天下。本来事情有离开的有依顺的、有鄙斥的有吹捧的、有强势的有软弱的，有安稳的有危险的。所以圣人要剔除极端，奢侈、骄纵。

道没有形状，天地就是他的形状，道没有本性，日月交替就是他的本性，道没有名字，一切的万物都是他的名字才疏学浅个人翻译，仅供参考

说的直白点就是：越有钱的人越有钱。就这么简单，这就是人类社会的规律。

老子说“不敢为天下先”意思是：不敢背离道而行天道不能为之事。《道德经》，又名《老子》，是春秋时道家创始人老子的著作，记录了春秋晚期思想家老子的学说。是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。 《德经》在前是谓先修自身心意，后《道经》是谓以身心精进，在体悟道之所传。

来自佛教经典《无常经》佛曰：世事无相，相由心生，可见之物，实为非物，可感之事，实为非事。物事皆空，实为心瘴，俗人之心，处处皆狱，惟有化世，堪为无我。我即为世，世即为我。佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。

《老子说:天之道,利而不害;圣人之道,为而不争什么意思？》的问题之答案 耿阁（鸣天士君）著《《道德经》最后一章“天之道利而不害”的终知终论》》耿阁（鸣天士君）著答曰：““——————“【天之道】就是总指宗指综指终指天地日月自然事物无极宇宙的道德行为之行为道德的→→之其天道就是广义泛指天地之道·自然之道·宇宙之道·无极之道·天地之德·自然之德·宇宙之德·无极之德·的→→之其天地的道德·之其自然的道德·之其宇宙的道德·之其无极的道德·的→→之其天地日月自然事物无极宇宙的运动运行行为的道德行为或之行为道德是有善於有恩於有爱於有利於而又是不无缘无故的毁及於坏及於伤及於害及於万事万物万情万理的”。这就是：““天之道利而不害”这七个字的终知终论”。另附：“”圣人之道为而不争”这八个字的终知终论的一篇小文章恭敬於世”。耿阁认为：集於无极自然宇宙的世界人类天下的可谓是几近乎所有的一切的主观规律真理的道理并之客观规律真理的道理於一书的《道德经》按其老子先生自己的本然本来的本意的意思应该是：“完美完善完整完臻完妙的那16个字”即：“天地之道利而不害·圣人之道为而不争”。“这16个字实质上理应是一句话其之中间是不能用句号的”。“这16个字所具有着的是破天荒般地天大地大般地那种重要性的”。“这16个字是截然不可分开的来进行理解论证的；也是绝然不能分割的来进行解释或辩析的”。倘或不是合在一起进行解读的话；那么所有的解读都有可能是徒劳偏执而终带偏见的”。譬如我耿阁所附的自己的这篇《《道德经》最后一句是啥意思的终知终论？》》文章·如果不和《《道德经》最后一章“天之道利而不害”的终知终论》》的这个本篇文章配合在一起来理解来彻悟的话那么就很有可能会让人难於彻底的明白并之也是不能使人彻底的明白老子先生所说的那个：“【圣人之道为而不争】的之其真谛的定义性的那种意思的”。用一言以蔽之的话来说：“【天地之道利而不害·圣人之道为而不争】的真谛定义的答案是什么？答曰：“——————天地之道和圣人之道也就是“天地的道德”和“圣人的道德”是等衡衡等的·是可划等号的·是通道通德的·是通情通理的·也可谓之是同情同理的·——→之其天地之道利而不害也可谓之是圣人之道利而不害·——→之其圣人之道为而不争也可谓之是天地之道为而不争·——→之其天地圣人之道的道德行为·对她物别物·同物类物·内物外物的万事万物都是同样的有利而不害有善而不恶有为而不争的·——→之其天地圣人所行为的道德行为是同等同样的是一模一样的·——→之其她们都是同等共理着无极自然宇宙的运动运行行为的道德的原理法则定律定理的之其客观规律各自在自己的时空轨道中自然而然的·有利而无害的·有为而无争的·相安而无碍於她人她物的状态下运动运行行为着的”。【天地之道利而不害·圣人之道为而不争】的极简极简的定义是什么？答曰：““——————【“天地之道利而不害·圣人之道为而不争”】的极简极简的定义就是天地圣人无极自然宇宙之道的道德对万事万物万情万理所体现着的是·有善无恶·有利无害·有益无碍·有为不争·的之其行为作为的·之其是不妄为·不违道而为·不悖德而为的·并之是要尊道贵德而为的那种思想理论之道理的”。之其其之的境界状态难道还不是真奂罕妙尽美尽善的律理吗？！！！！！附：《《道德经》最后一句是啥意思？的终知终论》》一文以全示之《《道德经》最后一句是啥意思的终知终论》》耿阁（鸣天士君）著题记：看来不用画龙点睛的语言是说不清楚了！圣人之道为而不争的意思：“——————是说圣人与其“道”（道理）圣人与其“道”（道德）的关系是处于等衡衡等之其“等于式”的几近乎平衡不存在有争议的状态的这个意思这个问题的”。在自然宇宙事物的成千上万的规律道理中不争的道理是占极其微小的成分和其部分理寓之环节的。倘或理解为：“圣人的品德品行的之其行为是不相争的行为是不妥当的也是悖律理的更而又是违背天律天理的之其这个平衡法则原理的这个总规律总道理的”。《道德经》最后一句是啥意思的终知终论？耿阁（鸣天士君）著《道德经》第八十一章原文信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。道德经章最后呈，圣人之道为不争。此句到底何定义？聃阳道德永天风。俗耐总解无刃锋，实质相生自然衡。并非与物共人斗，分明天性律理称。耿阁：草於2019年3月1日中午12点45分。本诗原创。历时约11分钟。临文经目，问答各殊。我也有意，奉字略书。“我耿阁总是不由自主的鬼使神差般地想把其老子先生的本然的之其概然的思想意识意知的意思宣之于世；从而也是有欲望着让其人们能了解个来龙去脉式的或水落石出式的些许之结果结论来的”。老子先生的拟人化人性化了思想理论表述性的语言标示性的公式：“———————即“老子＝圣人＝天地＝自然＝宇宙＝有无=无极＝无为（无为是道德的代名词）＝道德（道德实质上是天地·自然·宇宙·万物·的运动运行的行为）＝天理＝规律=道理＝真理”。！！！！！（“这里的哲理哲慧的真谛所指的真理的意思是通指统指着主观真理和客观真理之两种属性的真理的之其规律道理的）本公式所理寓着的道理是在说：“之其之公式她们之间是几近乎处于等衡衡等之“平衡”状态境态的或之是处于“或然平衡”之状态境态的之其之公式她们之间也是处于着是其相互因果之结论的那种关系的之其意思的”。数千年来都几乎误解了老子先生的本然的本质的本意了”，都几乎理解为圣人的行为是体现在不争·不斗·不夺·不与人抗衡·那种人与人之间的局限极小范畴的关系的等之的因素上来了，岂不知殊不知人家老子先生是在说天地的·是在说自然的·是在说宇宙的·是在说道德之道的·是在说道德之德的·是在说道德规律的·是在说道德道理的·是在说之其客观规律客观真理的之其天律天理的那种自然之“道”之“德”之“道德”之天地宇宙之道德的之其行为的”。真乃是无字多语矣！真乃是无辞多言矣！

天 下 莫 柔 弱 于 水 ， 而 攻 坚 强 者 莫 之 能 胜 ， 以 其 无 以 易 之 。弱 之 胜 强 ， 柔 之 胜 刚 ，天 下 莫 不 知 ， 莫 能 行 。是 以 圣 人 云 ：「 受 国 之 垢 ， 是 谓 社 稷 主 ﹔受 国 不 祥 ， 是 为 天 下 王 。 」正 言 若 反 。第78章。

在道家思想中，关于万物的起源，我们最为熟知就是老子在《道德经》四十二章中说的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这一句非常出名，因为这是老子关于万物起源的学说，而且有很多的解读版本，这里的“一”究竟是什么？有的版本说，这是“太极”。道生太极，太极生两仪。而太极这个说法，在《周易》和《庄子》中都有提及，《周易·系辞》中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”；《庄子·大宗师》中说：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”。所以，很多人将老子这里的“道生一”的“一”解读为“太极”。但其实我感觉并不好理解，那更好理解是什么呢？其实这里的“道生一”，个人觉得更好的解释是“统一”，而这个“统一”里面蕴含着“阴阳”两个方面，两种力量，阴阳二者参与到一起相互作用形成万事万物。其实，在这一句后面，还有一句话更重要，但很多人忽视了，那就是：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。为什么呢？我们都道家思想是一种辩证思维，强调任何事物都具有两面，并且两面是相辅相成的，不可能孤立存在，而只有这两个相对面和谐共处了，才能成就万物。所以老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这句话什么意思呢？其实老子在这里强调的是，万物都是持阴阳二气的相交而生，阴阳二者相互中和，从而才孕育了万物（这里的“冲”，其实也可以理解为“中”）。所以，将老子这句话合起来，用通俗的意思来理解就是说，道是阴阳两者的和谐统一，而只有这两者和谐统一，相互作用，才能产生万物，就像精子和卵子在一起，孕育了新的生命这个过程一样。而且关于阴阳两者的和谐统一，产生了复杂多变的万物（三表是多的意思），这个思想在《庄子·则阳》这一篇中，庄子也有具体的论述，庄子说：“是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。”意思是说：天和地，是形体中最大的；阴与阳，是元气中最大的；而道却把天地、阴阳相贯通和统一起来了。这其实也呼应了老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。要理解道家思想，如果仅仅理解这层意思显然是不够的。事物有两面性，然后呢？其实道家思想不仅指出了万事万物的两面性，更重要的是，它阐释了这两面之间的关系，什么关系呢？有三个关键点，理解这几点，才算真正理解道家思想的核心和精髓，让我们简单聊聊。首先：这两面是相对的，不是绝对的。好坏、强弱、善恶、美丑都是相对的，就像老子说“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”，以及“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”都是阐述了这种相对性的概念，这个很重要，其实道家思想跳脱了人类的单一视觉。比如你觉得善良的，可能从另外一个角度看就是恶的，比如人类喂养牲畜以供我们饮食，但从牲畜的角度来说我们就是残忍的。其次：这两面不仅相对，而是会相互转化的。这一点也非常重要，就像一个人有善良的一面，也有恶的一面，而且善恶会相互转化。就像老子说的“反者，道之动；弱者，道之用”，任何事物都有向相反方向运行变化的趋势，这就是道家思想为什么强调“弱”的一面，因为“弱”的一面我们很容易忽视，尤其是我们我们得势的时候，其实危机种子就已经埋下了。所以，道家思想可以时刻提醒我们：居安思危。再次：事物的正面两面运动变化有什么特点呢？四个字：物极必反。“物极必反”这个思想可以说渗透到整个道家思想，事物发展到了一个极端，就会向相反的方向发展，这是必然趋势。有句话说的好“上帝要你灭亡，先让你疯狂”。庄子在《庄子·则阳》中也说“随序之相理，挢运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。”，庄子说：随着四时运动的顺序，产生了阴阳的活动，物极则反，终而复始。这是万物所具有的现象，言语所能穷尽的，知识所能到达的，只是限于万物的范围。关于“物极必反”的道理，我们古代很多成语都有体现，比如“剥极则复、 日中则昃、 极则必反、 乐极生悲、 穷则思变、 否极泰来、 剥极将复、 周而复始、 月盈则亏、置之死地而后生”都是体现了这种思想。其实在西方的古希腊，思想家们也同样有这种智慧，在古希腊阿波罗神庙的石碑上就刻着两行字，是千百年来人类智慧的结晶，这两行字是：凡事勿过度，认识你自己。所以，其实道理就那么多，人类的古老智慧，不管东方还是西方，都是相通的。

出自老子《道德经》：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。意思是：能够了解、认识别人的算作是明智，能够了解、认识自己的才算是真正的高明。

这句话就是狼来了的故事的完美总结。

含义是：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰.诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意”致虚“和”守静“，以期恢复心灵的清明。

老子说的最经典的话：“功成名遂身退，天之道。”“功成名遂身退，天之道。”的意思是功成名就的时候能够急流勇退，这才是天道。《道德经》中还说过一句话叫“揣而锐之，不可长保”，意思是一个人手中的武器已经很锋利了，但越锋利，刃就越薄，遇到稍微硬的东西就会损坏，所以不能长久保持。同样的，一个人功成名就了，却不懂得退让而一味地追求更多，那么就无法保持长久。“退”并不是指隐退逃避，消极避世，而是告诉人们在成功的时候要懂得收敛、反思，不能一味前进，而是要适当后退。“功成身退”是一种大智慧，它启示我们，当我们有功时千万不能居功自傲，更不能动不动就拿“想当初怎么样怎么样”来说话，否则就会招来不必要的麻烦甚至是危险。功成身退可以保全自身，这是老子教给我们的又一个大智慧。老子的思想主张：老子的思想核心是道，他认为道是万物的本源，无论什么事都要遵循本源。政治主张是无为而治；而在权术上，老子主张物极必反。但至于这道到底是什么，老子没有作具体的区分，只是把它说成是看不见、摸不着、无形无象的惚恍，或者就是无。在老子的本体论中，尽管他没有将世界中的物质与精神做具体的区分，但他能够用“道法自然”说明宇宙的总体构成，要远比原始宗教的天道观进步的多，也比朴素唯物主义所阐述的金木水火土要深刻的多。

意思就是如果人民没有为争取自己权益的想法，那么就不会有造反起义之类的事情了，这是一种错误的观念。

老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道是自然规律，道是自然规律具体表现中的力，道是大自然中的力量，道是最大的力量，道是大可抵小顺小的力量，人得顺应大自然中的力量，不可作鸡蛋碰石头的事。修道之人要现实，现实中的力量是近大自然中的规律的力量，这种力量是社会规则的力量，做人得顺其自然，自然是石头，个人不合自然的动作是鸡蛋，鸡蛋不可往石头上碰。现实由一代代的人的言行积累而成的，凡是有利大家生存的言行易被众人认可接受效仿从而行成众人共有的习惯，众人共有习惯的力量是强大的，不合众人共有的习惯力量会受到共有的力的冲击。

道德经：反者道之动、弱者道之用任何事物都会走向相反的的方向，这是道在起作用；——人一生下来就在往死亡的方向走自认为自己强大，就会往弱小的方向走；自认为自己弱小，就会往强大的方向走只有弱者，才能充分活用道的力量例如：企业自认为可以服务更多的顾客（自认为自己是强者），因此肯定就会走弱；反之自认为自己是弱者，只能服务一个顾客，我们面对这一个顾客就会心存敬畏、谦卑，用心把握顾客的需求，做出自己的特点，喜欢这个特点的人就会成为我们的顾客，而且这些人会越来越多——少即是多。建议：生活中还有很多例子，掌握一句经典，就要将自己身上发生的事与之链接，并且时刻以此作为思考、行事的原则。

老子是中国古代哲学家，也是道家学派的创始人，关于“道”的理念是其哲学思想的核心。那么，老子说的“道”到底是什么呢？下面就来详细探讨一下。“道”是自然规律的展示老子在《道德经》中说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”意思是说，道不能用言语、符号等表明，只能通过自然现象和事物的变化展示。所以，“道”具有一种自然、简单的特征，是自然规律的展示。“道”是至高无上的存在老子认为，“道”不仅是自然规律的展示，也是宇宙的本质和至高无上的存在。对于老子来说，“道”是一切事物的来源和轴心，是宇宙的根本，是人类心灵的归宿。“道”是和谐的原则老子认为，“道”是和谐的原则，它贯穿于宇宙万物之中，使一切物体相互补充、相互依存、相互发展，形成了一个和谐的整体。所以，“道”也是一种和谐的境界。“道”是自然与人类的合一老子认为，“道”是自然与人类的合一，人类要学习自然，与自然相适应，不违背自然规律，才能真正领悟“道”的本质。同时，“道”也是人类内心追求的目标，通过修心养性可以领悟到“道”的存在。结语老子所说的“道”，不是一种具体的哲学理论，而是一种普适的、无限的力量和意识，它的本质只有在你身体力行，亲身经历中得以领悟。因此，我们要不断追求真理，实践“道”的哲学思想，从而达到身心的和谐，变得更加完善，成为更好的自己。

你爸的意思

你说的歌是吴克群啊还是老子说

老子是先秦道家的代表人物。道家以“道”为名，他们最尊崇的概念就是“道”。那么老子之“道”是什么呢？居士我认为“道”一共有三方面意义：一、道是万物的本源老子认为，道是一种真实存在的事物，它在天地之前就存在了，混然一体，无形无声，不可名状，只是一片恍恍惚惚。老子说：不知道它到底叫什么，所以勉强把它称为“道”。为什么老子认为道无形无声，没有形象呢？因为那些有形状、有声音的东西，都是有生有死，不能永存的东西。但是道无始无终，是永恒存在的东西，所以没有具体的形象和性质。而且道生成万物，如果道有具体的性质，它就只能生成性质相同的东西。比如猫生猫，狗生狗，水稻长出稻种。但是道生成一切性质相反的东西，所以道没有具体的形象和性质。因为道没有形象，所以没有名称，因为名称只能赋予那些有形象的东西。但是老子为了言说的方便，所以给了它一个名字“道”；因为它没有形象，所以又叫它“无”；因为它是真实存在的，所以又叫它“有”；因为它创生万物，所以又叫它“大”；因为它独一无二，所以又叫它“一”。道生成阴阳二气，阴阳二气相互激荡交冲，形成了和谐的和气，就像冷水和热水倒在一起形成了温水，黑色与白色混在一起形成了灰色。阴气、阳气与和气这三种气相互作用形成万物。这就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。二、道是万物运动的规律道生成万物，又是万物运动的规律。那么道的规律是什么呢？用一个字概括就是“反”，即“反者道之动”，这又可以分为两个方面：1、一切现象都是相反相成的世上的一切现象都可以找到其反面，比如有无、难易、长短、高下等等，这些现象都是相互对立的。普通人只看到它们相互对立，却没看到它们相互成就。比如说一个人美，是因为有丑与之相对，如果大家长得都一样，那也就不存在美了。这正是《道德经》说的：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。”2、事物总向其反面运动，不断循环因为一切相反的性质都是相反相成的，所以事物总是朝着反面运动，最后又回到起点。比如道生成万物之后，万物就远离道，而且越来越远，远到了极点又复归于道，也就是《道德经》中说的：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”万物的运动莫不如此，比如太阳朝升夕落，循环往复；月亮由缺变圆，由圆变缺；四季寒暑相接，周而复始；人由少变老，又生下后代……其实这就是马克思主义哲学说的“螺旋式发展”。因此老子说：“反者道之动”，道的规律就是向其反面运动。三、道是人行事的准则道是万物的本原与规律，所以人的一举一动也要符合道，主要是三点：1.自然无为“无为”是老子人生哲学的一大特色。当然无为不是说不做事，而是指不妄为。人要顺应万物的规律去做事，辅助万物自己成就自己，而不是强作妄为。2.清净无欲万物，包括人都要复归于道。而道的特性是虚、静。人也要让自己的心变得空虚、清净，去除欲望。只有空虚清净（无）才能不断产生作用（有），正如空的碗才可以装食物，空的屋子才可以住人。3.柔弱不争因为世界上的一切现象都是相反相对的。所以人不能够只考虑正面的属性，也要从把握事情的反面，这样反而可以发挥更大的作用。比如大多数人都喜欢争雄、居高，老子却教导人守雌、处下，也就是柔弱不争。因为不争，才没有人能跟你争，“夫唯不争，天下莫能与之争”。

上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。

老子与《老子》 一、老子的生平与时代 关于老子生平资料，最可靠者为司马迁的记载。《史记·老子韩非列传》曰：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。”唐张守节《史记正义》引《朱韬玉札》及《神仙传》云：“老子，楚国苦县濑乡曲仁里人。姓李，名耳，字伯阳，一名重耳，外字聃。身长八尺八寸，黄色美眉，长耳大目，广额疏齿，方口厚唇，额有三五达理，日角月悬，鼻有双柱，耳有三门，足蹈二五，手把十文。周时人，李母八十一年而生。”又《玄妙内篇》云：“李母怀胎八十一载，逍遥李树下，乃割左腋而生。”又云：“玄妙玉女梦流星入口而有娠，七十二年而生老子。”又《上元经》云：“李母昼夜见五色珠，大如弹丸，自天下，因吞之，即有娠。”张君相云：“老子者是号，非名。老，考也。子，孳也。考教众理，达成圣孳，乃孳生万物，善化济物无遗也。”宋裴骃《史记集解》引《地理志》曰苦县属陈国。《索隐》按：《地理志》苦县属陈国者，误也。苦县本属陈，春秋时楚灭陈，而苦又属楚，故云楚苦县。至高帝十一年，立淮阳国，陈县、苦县皆属焉。裴氏所引不明，见苦县在陈县下，因云苦属陈。今检《地理志》，苦实属淮阳郡。苦音怙。《正义》按年表云淮阳国，景帝三年废。至天汉修史之时，楚节王纯都彭城，相近。疑苦此时属楚国，故太史公书之。《括地志》云：“苦县在亳州谷阳县界。有老子宅及庙，庙中有九井尚存，在今亳州真源县也。”厉音赖。《晋太康地记》云：“苦县城东有濑乡祠，老子所生地也。” 《史记·老子韩非列传》曰：“老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：‘子将隐矣，强为我著书。"于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。或曰：老莱子亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”《正义》：“太史公疑老子或是老莱子，故书之。”《列仙传》云：“老莱子，楚人。当时世乱，逃世耕于蒙山之阳，莞葭为墙，蓬蒿为室，杖木为床，蓍艾为席，菹芰为食，垦山播种五谷。楚王至门迎之，遂去，至于江南而止。曰：‘鸟兽之解毛可绩而衣，其遗粒足食也。"” 结合史籍所载，老子从早年起就在东周王朝任史官——守藏史（又称柱下史），掌管史册典籍，相当于现在的国家图书馆馆长。约在中年时期，受到王朝贵族迫害，一度罢官，逃居鲁国避难数年。后来，老子又被召回复职。约在五十多岁时，在东周王朝内战中失败的王子朝，携带王朝史册典籍逃往鲁国避难，史册典籍既失，老子亦去其职。老子在东周时间较长，见东周王室衰微，便离周去秦。西行途中，经函谷关，遇守关令尹喜（又称关尹或关令尹喜）。尹喜求为其著一部书，老子著道德五千余字。即今所言《道德经》，亦称《老子》。尹喜慕老子之学识，便“去吏而从之”。老子西去后，隐居秦国，后人只知其寿命很长。司马迁说：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁。”此为传言和推测，皆不实之词，但说他因“修道而养寿”则为可信。 二、《老子》其书及版本 （一）《老子》一书相关问题 《老子》，又称《道德经》、《道德真经》、《五千言》、《老子五千文》，是中国先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》三十七章在前，第三十八章之后为《德经》，并分为八十一章。是中国历史上首部完整的哲学著作。 梁启超在评胡适《中国思想史大纲》时，用“六条证据”断言《老子》一书出自战国之末。其后，顾颉刚、钱穆、张寿林、张季同、罗根泽、冯友兰、熊伟、张西堂等学者撰文，认定《老子》为战国时书（见《古史辨》第四、六册等）。他们所依据的不外乎是思想源流、时代精神、语体文风、语言方式、流播方式、学者引述、民俗习惯等，以此判断其为战国时书。如梁启超认为，老聃是一个拘谨守礼的人，与《五千言》中那种反礼的精神相悖，所以《老子》不像为老聃所书。老聃有一句话为：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”（三十八章），似不可能是老子的话。并从《老子》中找出了“万乘之君”、“取天下”、“仁义”等词，认为不是春秋时人所能作，而是战国时的用语，并认为《墨子》、《孟子》中未论及老子。罗根泽认为，《墨子》提出“尚贤”，而老子提出“不尚贤”，那么，“不尚贤”这一否定判断不可能在“尚贤”之前出现。钱穆认为：“孔、墨均浅近，而老独深远；孔、墨均质实，而老独玄妙。以思想之进程言，老子断当在孔、墨之后。”另一些学者从文体上来论证《老子》，冯友兰说《老子》是一种经体，是战国时的作品，不同于春秋时期的“对话体”（如《论语》）。而顾颉刚认为《老子》是赋体，是战国时的新兴文体。罗根泽和冯友兰从私家著述的角度提出，战国前无私家著作和私人著述等。上述看法几乎剥夺了老子的著作权。 我们认为，或许正因为老子深知礼的弊端，才由知礼到反礼的；至于战国词语问题，是《老子》在流传中后人的增益而已；“尚贤”在先秦文献中不独为墨子的专利；老子的“幽深”并不能说明其时代一定居孔、墨之后，因为谁也不敢说《易》不幽深；而且孟子未提到《老子》，不等于《老子》就必然不存在。因为，孟子也未提到《易》，而庄子也未提到《孟子》，这并不能证明《易》、《庄子》是伪作。至于文体，我们认为《老子》的节奏韵律更像是一种哲理诗的“诗体”，似更接近于《诗三百》的“诗体”。《诗三百》篇的“诗体”在春秋时期早已存在，为什么《老子》就一定要在战国时期才能诞生呢？至于战国以前无私家著作，私人著作当自《论语》始的说法随意性太大，经不起推敲。当然，认为《老子》一书成于春秋末，确是老子所作的学者也有不少，如胡适、唐兰、郭沫若、吕思勉、高亨、陈鼓应等（见《道家文化研究》第四辑）。他们坚持认为，《老子》出于老聃之手，是春秋末年老子出关时所写的“五千言”。尤其值得重视的是吕思勉的意见，他在《先秦学术概论》中认为：“《老子》书辞义甚古，又全书之义，女权皆优于男权，俱足证其时代之早。”又在同页注中指出：“全书皆三四言韵语，间有散句，盖后人所加，与东周时代之散文，截然不同。一也。书中无男女字，但称牝牡，足见其时之言语，尚多与后世殊科。二也。”并认为《老子》并非南方之学，而是北方之学。 1973年，从马王堆三号汉墓中发现了帛书《老子》的两种抄本，世称甲本和乙本（《马王堆汉墓帛书老子》，文物出版社1976年版）。甲本字体处于篆隶书之间，不避“邦”字讳（汉高祖刘邦），所以，断其抄写年代当在高帝之前。乙本字体是隶书即今体，避“邦”字讳，但仍用“盈”（惠帝）和“恒”（文帝）字，可见其抄写年代应在高帝时期，当与甲本相隔不远。甲本与乙本距今都已经两千多年，是目前所能见到的最早的《老子》一书的抄本之一。《老子》帛书的发现，证明了《老子》绝非汉代的作品，至少在秦代之前就已经流传。 1993年湖北荆门郭店出土的战国楚墓大批竹简（《郭店楚墓竹简》，文物出版社1998年版），其中竹简《老子》距今2300余年，是迄今为止最古老的抄本。不仅发现诸多不同于通行本的思想言述，而且将《老子》的年代比帛书《老子》往前推进了一百多年，推翻了老子成书“晚出说”，证明《老子》的时代起码当在战国中期甚至更早。不妨说，依据《史记》和前人的考释，以及新出土的郭店本《老子》，似乎可以基本肯定老子是春秋末期人，他拥有着上下篇五千言的《老子》的著作权。 因此，可以说，《老子》一书为老聃所著的私家著作，它并非对话体，而是一种哲学诗或诗性哲学，在其流传过程中，为后人所修改，其基本上反映了春秋时代老聃的思想。 （二）《老子》的版本 现存《老子》的版本，以帛书甲、乙本为最早。甲本文字，不避汉高祖刘邦讳，可证它是刘邦称帝以前抄写的。乙本避刘邦讳，但不避惠帝刘盈、文帝刘恒讳，可知它是刘邦称帝以后，刘盈、刘恒为帝以前抄写的。甲、乙本皆分二篇，乙本篇末标出《德》3041字，《道》2426字，合计5467字。甲本尾题残缺不明。两本都不分章次。 东汉时成书的《老子河上公章句》，分八十一章，上篇道经三十七章，下篇德经四十四章，河上本复于每章章次之首冠以“章题”二字。魏王弼《老子注》，只分八十一章，并无章题名称。唐初傅奕校定《道德经古本篇》，据宋代谢守灏《混元圣纪》记载：傅奕考核众本，勘数其字。项羽妾本，齐武平五年，彭城人开项羽妾冢得之；安丘望本，魏太和中，道士寇谦之得之；河上丈人本，齐处士仇岳得之。其中项羽妾本迄今仍有相当高的学术价值。另尚有题为西汉末严遵撰的《道德真经指归》，章句颇与诸本不同，今存残本，但有人认为是后人伪托。 现存《老子》的版本，除汉初帛书本外，还有许多版本流传。约略统计，石刻14种，其中以唐太宗时虞世南校写的石刻《老子》为最古。其次为唐中宗景龙二年（708）易州龙兴观道德经碑。唐写本《老子》残卷，散见于各地保存的敦煌经卷中，为数颇多。今见木刻诸本中，以宋刊《老子道德经河上公章句》为较古，商务印书馆《四部丛刊》初编有影印本。明正统《道藏》搜集《道德经》本文及汉、魏、唐、宋、金、元、明众注本，总计有41种之多。 历代学者研讨和考释《老子》的著作不下千百家，但存者少佚者多。其中主要有： 战国末年，喜黄老刑名之学的韩非，最早著《解老》、《喻老》，西汉《老子邻氏经传》、《老子傅氏经说》、《老子徐氏经说》以及《刘向说老子》等，均已散失。 东汉时，道教成立，河上公《老子章句》宣扬练气可以久寿长存；《老子想尔注》强调学道练形，能致长生。魏晋时期，何晏作《老子道德经》，王弼撰《老子注》，阐发以虚为主、以无为本的玄学观念。 南北朝时，佛学和道教并盛，佛门亦耽玄理，释氏注解《老子》的很多。据《隋书·经籍志》著录：刘宋时，释惠琳、释惠严各注《老子道德经》2卷，释慧观撰《老子义疏》1卷。《旧唐书·经籍志》著录：鸠摩罗什撰《老子注》2卷。梁武帝萧衍笃信佛法，誓为佛门弟子，亦著《老子讲疏》6卷。 唐代，因皇帝与老子同姓李氏，故大力提倡道教，设置崇玄学，令生徒论习《道德经》，道俗学人，先后注《老子》的名家有孙思邈、傅奕、尹知章、成玄英、唐明皇、李荣、强思齐、杜光庭等。强思齐《道德真经玄德纂疏》20卷，以唐明皇御注并疏为主，集河上公、严君平、李荣注，成玄英和强思齐疏，弥补了成玄英《老子疏》已亡之缺。 宋代注解《老子》亦多名著，道士陈景元撰《道德真经藏室纂微》10卷，范应元撰《老子道德经古本集注》2卷，有《续古逸丛书》影印宋刊本，明《道藏》未收。司马光著《道德真经论》，第一章无名、有名、无欲、有欲，皆于“无”与“有”字下断句，与先儒不同。王安石喜读《老子》，作《老子注》，第一章句读与司马光相同，但王安石阐释“道”时，认为“道有体有用，体者，元气之不动；用者，冲气运行于天地之间”，以气一元论解释“道”。司马光则认为“道生一”，道是虚无，即自无入有。王安石子王雱、同党吕惠卿、陆佃、刘仲平皆有《老子注》。彭耜撰《道德真经集注》18卷，所引注本，或存或亡。其胪列解老者诸姓名，亦为珍贵的史料。到了元代，吴澄作《老子注》，更定为六十八章，独成一家言。明代焦竑撰《老子翼》，采集韩非以后解《老子》者64家，并附以焦氏《笔乘》，共成65家，各取精语，于诸家注中推为博赡而有理致。并附《考异》，识其异同。 清代毕沅撰《老子道德经考异》，以唐傅奕授定本为底本，参校河上公、王弼、顾欢、陆德明、彭耜、《永乐大典》、焦竑《考异》等，间有不合于古者，则折中众说，以定所是。但毕沅《考异》，详于宋元诸本，忽于唐本。近人罗振玉针对毕沅这个缺陷，撰《道德经考异》，他根据景龙本、开元御注本、广明本、景福本等四个唐石刻本以及六朝和唐写本残卷10种撰成。他说，上下二经八十一章中，未见唐抄者才四章耳。唐以后诸本，不复阑入，期与毕书相辅而行。这是该书的特色。罗本再加上马王堆汉墓帛书本、焦竑和毕沅《考异》，则汉、唐、宋、元、明诸本《老子》文字的异同，都可以考定了。 现在的通行本是以王弼本为底本的。至于现代人的注本，可以参考的书籍比较多，如朱谦之的《老子校释》，陈鼓应的《老子注释及评价》，陈松如的《老子说解》，刘笑敢的《老子古今——五种对勘与析评引论》，任继愈的《老子绎读》等。 老子是世界文化名人，故《老子》的外文译本亦多。世界上《老子》译本有260多种：德文有64种，英文有83种，法文有33种，荷兰文19种，意大利文11种，日文10种，西班牙文10种，丹麦文6种，俄文、瑞典文、匈牙利文、波兰文各4种，芬兰文、捷克文各3种，冰岛文2种，葡萄牙文、越南文、世界语各1种。（这是统计到20世纪80年代的数字），其海外发行量居中国传统文化经典之首，在国外翻译出版的版本也很多。 从现有资料看，西方人开始真正接触《道德经》是19世纪。只有巴黎的保罗·佩里奥1912年撰文说，《道德经》曾在7世纪译成梵文，但无版本可寻。确切的资料表明，西方第一个译本是1842年巴黎出版的斯坦尼斯拉斯·朱理安《老子道德经》法文本。1870年莱比锡出版了维克多施特劳斯的《老子道德经》，它是第一个德文译本。1921年出版了卫礼贤《老子道德经》，学者认为这一本是比较忠于原文的德译本。1884年伦敦出版的鲍尔费的《道书》是最早的英文译本。1891年理雅各的《道书》译本由牛津出版。1898年美国芝加哥出版的保罗·卡鲁斯《老子道德经》译本，被认为是质量较好的译本。 20世纪初，老子思想在西方逐步传开，普及程度较前有所提高。例如老沃尔特·高尔恩《老子译本》1904年第一版，1913年第三版，1922年重印。1934年伦敦出版的亚琴·章利英译本《道和德〈道德经〉及其在中国思想中的地位研究》，对《道德经》在西方的传播有较大影响，重印过多次。由中国人自己翻译的英文《道德经》在西方有一定影响的主要是胡泽龄的译本，1936年在成都出版。林语堂1948年在纽约出版了《老子智慧》。1959年初在伦敦出版了《道德经》。《道德经》译本虽然很多，难以统计，学者认为译文质量较好，有重大影响的本子是詹文锡1963年在纽约出版的《老子之道》。还有1977年美国密执安大学出版林保罗的《老子道德经及王弼著英译》。他在序言中说：“各种外文译本已有70种至80种之多，而且至少是世界上每一种语言有一种译本。”自1973年马王堆帛书老子甲、乙本出版以后，海外也掀起了一股研究老子热。研究老子其人其书，各种注本及英文译本大量出现。 三、老子的思想体系 《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，含有丰富的辩证法思想，老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两座高峰，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。老子的思想被庄子所传承，并与儒家和后来的佛家思想一起构成了中国传统思想文化的内核。 《老子》主要思想脉络：究天道立人事，立天道推人道，包含思想完整性，坚持深刻全面性，实现天之道与人之道的合一性，即独异于人的天人合一思想，亦即老子说的“备天”思想。 老子道学理论是理论中的理论是哲学，哲学中的哲学是科学——大道哲学。从大道哲学的视野出发，老子道学的主要观点： （1）“道之为物”、“有物混成”（混成论）的宇宙万物本体论。 （2）“道生一，一生二，二生三，三生万物”的道生万物（生成论）宇宙自然生态论。 （3）“象帝之先”的先见之明的认识论。 （4）大小不二、首后不二、内外不二的异常深刻圆融的相对论。 （5）“执古之道，以御今之有”、“反者，道之动”、“弱者，道之用”的逆向思维方法论。 （6）“修之于身”、“无欲，以观其妙”、“有欲，以观其徼”妙徼齐观的“仰观天文、俯察地理、中审人事”的直觉类比的缜密观察审证论。 （7）“万物莫不尊道而贵德”的宇宙万物本源论。 以及“道法自然”、自然法于自然的理论；慈爱万类，天下为公，天下一家的宇宙胸怀；天人合一、与道合真的理想追求（把独异于人的老子天人合一观概括为“五同性”思想：同源性、同构性、同律性、同归性、同一性）；现实的理想天堂——地球天堂之理想；起点“和”、过程“和”、结果“和”的根本三和中态方法论；以“圣人恒无心，以百姓之心为心”的本体立场；“修之于天下”的平民化圣人人格——人人可以超凡入圣，升华人生；“无为而无不为”——无为而治的正邦治国思想（道治、德治、仁治、义治、礼治、法治）六治合而为一的以正治邦，“以奇用兵”的万不得已的兵治（是一套完整的辩证统一的安邦治国思想体系）；“可以为天地母”——大道科学为一切科学之母。所以李约瑟说“内在的未诞生的最充分意义上的科学”，实际上是“玄之又玄”与实之又实辩证协调统一的最充分意义上的科学。 老子之道曲高和寡。《老子》说：“上士闻道，勤而行之：中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。”老子有预见性，懂得他的思想难为常人所解。 其实老子是在“黄帝之道，老子言之”，是黄帝破天荒提出“道”这个概念，作为老子自己的哲学思想体系的核心。它的涵义博大精深，可从历史的角度来认识，也可从文学的方面去理解，还可从美学原理去探求，更应从哲学体系的辩证法的方法论去思维。哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致，有的认为它是一种物质性的东西，是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西，同时也是产生宇宙万物的泉源。不过在“道”的解释中，学者们也有大致相同的认识，即认为它是运动变化的，而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。 老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来完整说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。“道”是可以用言语来表述的，但是道就是不可固定于那个具体事物的那个“道”；也是说可以在具体的事物之中或也可在具体事物之外而变动不居。“名”如果可以用文辞去命名，那道就是恒“名”；但道有其捉摸不到的变化运动性，依其运动变化着的相应特征事物也不是道的名字了，其所依附的法则是道、其名不再是道，为此，道随其依附的作用性态不同，必须依其广义上另取其名——即非恒名，依其所关联在一体的事物就是相应事物的名字了，如太阳、地球、人体等。“无”可以用来表述天地之道同物混沌未开之际的状况，也可说“道”合化存在于事物的运化之中与之上，因为“无”太微小了，人们无法用肉眼见到与用手触摸得着，而且“无”还在永无止息地在作功；而“有”则是宇宙中肯定存在着的万物。因此，要常从“无”的过程中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的命门，从“有名”的奥妙到达无形的奥妙，“道”是洞悉一切奥妙变化的门径，是开启人类智慧和探索自然奥妙的钥匙，因为道的运化作功是周而复始的，其玄妙之门就是阴阳属性的正能态同负能态相互作用的盈亏消长的位移循环不息，才能化生万物的枢机（事物相互作用化生控制中心）。关于“道”的循行关系准则的理论，在老子以前就已经有雏形了，老子应是集大成者。是学者的使命感，关乎社会的运作，因此必须为道正名。这个道也就有广义与狭义的了，而广义的道认为是“大象无形”，应以“执大象”的方式才能把道执掌操作，其“大象”属于导向的宏观逻辑意义，是告诉人们如何地认识道和运用道的方法。而狭义的道是能够具体运用的道。 老子认为，为学是求知识，为道是求智慧。真正的智慧是理性、逻辑的一种体验方式，只有通过得“道”的方法才能悟到“道”。老子的“道”，与基督教的上帝是极其接近的概念，但拒绝了基督教上帝与神的完全虚无的迷信色调，走上了具有自然科学的轨道上。道非人格化、非神的上帝化身，而上帝是人格化的、神圣化的，道是无可比的议题，讲起来难度也就大了许多。“道”虽是哲学的概念，除用于表示规律、法则的含义之外，还有自然和社会事物中的运用之道，如地球的椭圆形运转轨道、现代使用的信频之道、各种事物的运输之道、人体内外的功信与物质纳新吐故之道，有了这些道的存在，世界才动了起来。否则无道的法则规范和现实的道的作用，世界人类无法进行功信和物质的传输交流、交换和交易，则万物无以生存运化。如果其前的哲学解辩，把道作超思维、超逻辑的泛虚释义的话，很可能又把老子的道再一次地卷入唯心论的漩涡。单凭《老子》“无”的错解就潜在着一种被神化的内涵，一旦社会有了需要，它可以转变为一种宗教的核心理念。例如在道学中，人们为道的方法发展成为道教修行的方法，老子的《道德经》演绎成道教各类迷信的经书。很可惜的是老子在那时把“无”讲得太含糊了，但不能求全责怪老子与老子的那个时代，责任在老子的后学们，不了解老子的道的真正底蕴，以致老子的智慧在目前还上不了称为文明古国的科技雅堂。那就令人深思了。 “道”是黄帝及老子提出的哲学概念，而老子的哲学理论都是围绕着“道”而展开的。过去几十年，哲学界长期争论老子的道是物质还是精神，老子哲学是唯物论还是唯心论。其实老子的道既是物质又是精神的有机合体，是“天地之始”、“万物之母”、“人体始终”，即宇宙自然和人类社会的根本原理。老子的哲学是道物论，是“唯道是从”的道物辩证论。

1. 《老子》古文 道可道，非常道。 名可名，非常名。 无名天地之始；有名万物之母。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。 天下皆知美之为美，斯恶已。 皆知善之为善，斯不善已。 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。 恒也。 是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。 夫唯弗居，是以不去。 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。 吾不知谁之子，象帝之先。 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。 绵绵若存，用之不勤。 天长地久。 天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先；外其身而身存。 非以其无私邪？故能成其私。 上善若水。 水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。 持而盈之，不如其已； 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也。 载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴，能如疵乎？ 爱国治民，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？。 2. 老子写的文言文和译文 《老子》第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使 民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知 无欲。 使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 【译文】 不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。 不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。 通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。 《老子》第四章 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。 吾不 知谁之子，象帝之先。 【译文】 道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。 它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。 它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。 《老子》第五章 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。 多言数穷，不如守中。 【译文】 天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。 天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。 《老子》第六章 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。 绵绵若存，用之 不勤。 【译文】： 虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。 通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。 《老子》第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。 是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 【译文】 天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。 因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。 《老子》第八章 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 夫唯不争，故无尤。 【译文】 上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。 水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争，所以，它很少患过失。 《老子》第九章 持而盈之，不如其已； 揣而锐之，不可长保。 金玉满堂，莫之能守； 富贵而骄，自遗其咎。 功遂身退，天之道也。 【译文】 执持盈满，不如适可而止。 锋芒毕露，难以长久。金玉满堂，谁能守藏？富贵而骄横，自埋祸殃。 功成身退，是最应该奉行的行为准则。 《老子》第十章 载营魄抱一，能无离乎？ 专气致柔，能如婴儿乎？ 涤除玄鉴，能如疵乎？ 爱国治民，能无为乎？ 天门开阖，能为雌乎？ 明白四达，能无知乎？ 【译文】 保持神魂与体魄的谐和统一，能不崩解离散吗？圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗？清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗？爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗？在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗？明于道而"发光"行进于一切领域，都能无须向显学成见"借光"吗？生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的"玄德"。 3. 老子《五章》文言文翻译是什么 原发布者：af1e00 《老子》五章翻译 《老子》第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 【译文】 道是可以阐述解说的，但并非等同于浑然一体，永恒存在，而有运动不息的那个大道。 道名也是可以命名的，但并非等同于浑然一体，永恒存在，而有运动不息的道之名。 无，天地的本初。 由道而产生的万物，万物的本生。 因此，从常无中，将以观察道的微妙；从常中有，将以观察道的边际。 这无、有二者，同出于道而名称不同，都可以谓玄妙幽深。玄妙而又玄妙，正是天地变化的总源头。 《老子》第二章 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。 天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足 4. 文言文翻译 老子道德经 第二十四章 [原文]企①者不立，跨②者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。 其在道也，曰余食赘形③。物或恶之，故有道者不处。 [译文]踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明；自以为是的反而得不到显昭；自我夸耀的建立不起功勋；自高自大的不能做众人之长。 从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。 [注释]1、企：一本作“支”，意为举起脚跟，脚尖着地。2、跨：跃、越过，阔步而行。 3、赘形：多余的形体，因饱食而使身上长出多余的肉。 [引语]在本章里，老子用“企者不立，跨者不行”作比喻，说“自见”、“自我”、“自矜”的后果都是不好的，不足取的。 这些轻浮、急躁的举动都是反自然的，短暂而不能持久。急躁冒进，自我炫耀，反而达不到自己的目的。 本章不仅说明急躁冒进、自我炫耀的行为不可恃，也喻示着雷厉风行的政举将不被人们所普遍接受。[评析]在帛书甲、乙本中，这一章都抄写在二十二章前面，因为此章与二十一章内容相一致，叙述用的语气、语言也是一种风格。 这样的排列顺序，或许是有道理的。本章所具体阐述的问题，仍然是有关社会政治及其得失的内容，同时还包含有辩证法的观点。 即“企者不立”、“跨者不行”、“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”。这些表现及其结果往往是对立的、相互矛盾的。 这是老子思想中极富精义的部分。不过在这其中仍然贯穿着以退为进和所谓“委曲求全”的处世哲学。 这种观点、这种态度绝不是无条件的、在任何情况下都可以采用的，而仅是对现实斗争中某种情况下可以采用的策略，这虽然说不上是在逃避现实的政治斗争，但表面上给人的印象却是消极退守、防御。当然，这是老子哲学思想的一贯主张。 不过在现实生活中一定要灵活运用，它并不是放之四海而皆准的真理。 5. 求孔子适周,将问礼于老子这篇文言文的翻译 孔子去了周地，要向老子请教礼的问题.老子说：“你所说的礼，倡导它的人和骨头都已经腐烂了，只有他的言论还在.况且君子生逢其时就驾着车出去做官，生不逢时，就像蓬草一样随风飘转.我听说，善于经商的人把货物隐藏起来，好像什么东西也没有，君子具有高尚的的品德，容貌看起来却像愚钝的人.去掉您的骄气和过多的欲望，还有情态神色和过份的志向，这些对于您自身都是没有好处的.我能告诉您的，就这些罢了.”孔子离去以后，对弟子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑.会跑的可以用网去捕它，会游的可以用丝线去钓它，会飞的可以用箭去射它.至于龙，就不是我所能知道的了，它是乘风驾云而飞腾升天的.我今天见到的老子，就如同龙一样吧！”罔，音网，同网，捕猎用的网；纶，音伦，钓鱼用的丝线；矰，音增，古代射鸟用的拴着丝绳的箭；邪，音耶，同耶，助词，表示疑问的语气.。 6. 急 译文： 老子是楚国苦县厉乡曲仁里人。姓李，名耳，字聃，做过周朝掌管藏书室的史官。 孔子前往周都，想向老子请教礼的学问。老子说：“你所说的礼，倡导它的人和骨头都已经腐烂了，只有他的言论还在。况且君子时运来了就驾着车出去做官，生不逢时，就像蓬草一样随风飘转。我听说，善于经商的人把货物隐藏起来，好像什么东西也没有，君子具有高尚的的品德，他的容貌谦虚得像愚钝的人。抛弃您的骄气和过多的欲望，抛弃您做作的情态神色和过大的志向，这些对于您自身都是没有好处的。我能告诉您的，就这些罢了。”孔子离去以后，对弟子们说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。会跑的可以织网捕获它，会游的可制成丝线去钓它，会飞的可以用箭去射它。至于龙，我就不知道该怎么办了，它是驾着风而飞腾升天的。我今天见到的老子，大概就是龙吧！”。 老子研究道德学问，他的学说以隐匿声迹，不求闻达为宗旨。他在周都住了很久，见周朝衰微了，于是就离开周都。到了函谷关，关令尹喜对他说：“您就要隐居了，勉力为我们写一本书吧。”于是老子就撰写了本书，分上下两篇，阐述了道德的本意，共五千多字，然后才离去，没有人知道他的下落。有的人说：老子也是楚国人，著书十五篇，阐述的是道家的作用，和孔子是同一时代的人。 据说老子活了一百六十多岁，也有的人说活了二百多岁，这是因为他能修道养心而长寿的啊。 孔子死后一百二十九年，史书记载周太史儋会见秦献公时，曾预言说：“当初秦国与周朝合在一起，合了五百年而又分开了，分开七十年之后，就会有称霸称王的人出现。”有的人说太史儋就是老子，也有的人说不是，世上没有人知道哪种说法正确。总之，老子是一位隐君子。老子的儿子叫李宗，做过魏国的将军，封地在段干。李宗的儿子叫李注，李注的儿子叫李宫，李宫的玄孙叫李假，李假在汉文帝时做过官。而李假的儿子李解担任过胶西王刘昂的太傅，因此，李氏就定居在齐地。 社会上信奉老子学说的人就贬斥儒学，信奉儒家学说的人也贬斥老子学说“主张不同的人，彼此说不到一块去”，难道就是说的这种情况吗？老子认为，无为而治，百姓自然趋于“化”；清静不挠，百姓自然会归于“正”。 7. 老子《道德经》译文 原发布者：EHYD123456 老子道德经译文《老子》第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。 无名，天地之始；有名，万物之母。 故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。 此两者同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。《老子》第二章 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随…… 是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。 夫唯不居，是以不去。【译文】 天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。《老子》第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。【译文】 不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞

老子说天之道人之道天地不仁等话是争对生命说的，天地产生生命，而生命是大鱼吃小鱼，强欺弱，少有平等心。老子看重阴阳平衡，看重水求平润低，这在无生命物中普遍存在，可是生命那部份物有些不适用平的自然规则，因此，见出天地不仁的存在。在2000多年前那会人们将生命与物等观，天地的理向物是统一的，直到进化论出现物存之理和生命之理才见分别。由此，有人觉得老子将天之道强用在人之道上是错的，其实不然，天之道和人之道是可以合一的，分别的仅是表面现象。人向利是得中有失失中有得的，各个人的处境不同，不同的处境中都存有优缺点，人与人相近有比较，人和人相近有相玩求快乐的需要，这相玩求快乐是以平等着条件的，最多近的人之间最现平等。大自然中有能量平衡，人有心理平衡，天之道也进人之道，人虽多动可人中的平衡也在多动中作用。

孔子问道于老子 老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也。善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”。行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”。老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行。国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”。稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也。故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！"”

商容对老子说的三句话是一、不忘故旧。二、过乔木而趋。尊老敬贤。三、舌存齿亡。百炼钢不如绕指柔。“舌存齿亡”与以水自居都是在说柔软的力量。“从来硬弩弦线段，自古钢刀口易伤。”柔软处世并不是告诉人们要软弱，而是要告诉人们遇事不要冲动，思想不要固执，以柔克刚，避免太过刚强了而伤害自己。以水自居，海纳百川，水之强大，在其一静，动则万物。老子有一个启蒙老师，叫商荣。老子是一个苦命的孩子，是一个遗腹子，生下来就没了父亲。他的父亲老佐是春秋时期宋戴公的直系后裔。公元前573年，在楚国攻打宋国的一场战斗中，时任宋国司马的老佐在彭城被楚军冷箭射死。后来，在逃亡途中，老佐的夫人生下了老子。为了躲避战乱，老子的母亲带着老子到了陈国。随着老子慢慢长大，望子成龙的老夫人请了当时的大贤士商容来教他。商容教老子三年后，对老子的母亲说：“自己所学已经尽数传授给了老子，老子是一个志远图孩子，在这闭塞之地，很难再有进步，需要到周朝的都城去深造“。于是把老子推荐到了周都城他的师兄那里。周都，典籍如海，贤士如云，天下之圣地也，老子去到那里，进了周朝的图书馆开始了学术研究。商荣是老子的启蒙老师，但是单凭从商容那里学来的东西，老子是很难有那么大的成就，并写出震古烁今的千古奇文《道德经》的，道德经中的智慧，来自老子的另外一个老师，那就是”天地自然“。

孔子去了周地,要向老子请教礼的问题.老子说：“你所说的礼,倡导它的人和骨头都已经腐烂了,只有他的言论还在.况且君子生逢其时就驾着车出去做官,生不逢时,就像蓬草一样随风飘转.我听说,善于经商的人把货物隐藏起来,好像什么东西也没有,君子具有高尚的的品德,容貌看起来却像愚钝的人.去掉您的骄气和过多的欲望,还有情态神色和过份的志向,这些对于您自身都是没有好处的.我能告诉您的,就这些罢了.”孔子离去以后,对弟子说：“鸟,我知道它能飞；鱼,我知道它能游；兽,我知道它能跑.会跑的可以用网去捕它,会游的可以用丝线去钓它,会飞的可以用箭去射它.至于龙,就不是我所能知道的了,它是乘风驾云而飞腾升天的.我今天见到的老子,就如同龙一样吧!”罔,音网,同网,捕猎用的网；纶,音伦,钓鱼用的丝线；矰,音增,古代射鸟用的拴着丝绳的箭；邪,音耶,同耶,助词,表示疑问的语气.

知足常乐，语出《老子·俭欲第四十六》：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足。”意思是说：罪恶没有大过放纵欲望的了，祸患没有大过不知满足的了；过失没有大过贪得无厌的了。所以知道满足的人，永远是觉得满足的快乐的。 有一个民间故事： 胡九韶，明朝金溪人。他的家境很贫困，一面教书，一面努力耕作，仅仅可以衣食温饱。 每天黄昏时，胡九韶都要到门口焚香，向天拜九拜，感谢上天赐给他一天的清福。妻子笑他说：“我们一天三餐都是菜粥，怎么谈得上是清福？”胡九韶说：“我首先很庆幸生在太平盛世，没有战争兵祸。又庆幸我们全家人都能有饭吃，有衣穿，不至于挨饿受冻。第三庆幸的是家里床上没有病人，监狱中没有囚犯，这不是清福是甚么？ 不知足常乐的人，最有名的就是《渔夫和金鱼的故事》

歌曲：布考斯基协奏曲歌手：陈升 专辑：这些人,那些人 LRC歌词 HOT昨夜里我的灵往哪儿去了是布考斯基的餐饮酒吧窗外的蓝天像我初恋那一天她为我煮了一顿火腿咖啡是一只无比美丽的蝈蝈配上我华丽的欲念像一首莫名其妙的协奏曲叫人时而兴奋时而烦忧分不清到底是什么真叫人有点不知所措情愿她是一支肮脏的苍蝇也不要是美丽的蝈蝈想不起来曾经什么时候有人曾爱过对谁又下过承诺我老妈昨天夜里给我来过电话总是没完没了的说我是不是应该找个家带个说不上来到底喜不喜欢的女人把自己搞得像是国庆日的烟火我老子说他已经把我放弃我还想是不是应该顺从父母想不起来曾经什么时候养过小狗或者曾经失去什么而感到难过住在我房间里美丽的蝈蝈我已经二十年没吃过早餐床头闹钟早就死在12点而窗外的蓝天蓝的像我当兵的那天美丽的容颜冻结在我们分手那一天布考斯基夜里找我去鬼混我的灵魂简直像是被一支部队架走头也不回的就忘了什么叫明天不要以为你脱下你仅有的灰色丝绒就算你的年份是青涩的1985亲爱的蝈蝈我们没有多少时间不要再欺骗你自己说我们之间还有什么激情那一只吵了半天的蝈蝈终于在中午之前死去啊我这一身华丽的欲念你还舍不得跟我道别女人啊你就快点饶了我吧我已经快二十年没吃过早餐别以为你做了一顿咖啡火腿就可以从我嘴里骗出我爱你女人啊你就快点饶了我吧我已经二十年没有跟人说过早安别以为你擦着午夜的gucci 可以让我在激情的时候说出我爱你我爱你啊!~~~~如果就是去了餐饮酒吧我就是去了餐饮酒吧

是的。‘大道废，有仁义 ；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家纷乱，有忠臣。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。——《老子·第38章》

吴克群 - 老子说 不是在教室里 不跟你讲道理 外面的路崎岖 撞得满头真理 春秋百家争鸣 大家抄来抄去 到底谁有道理 谁的比较高明 人法地地法天天法道道法自然 真理在音符里无为畅快 人法地地法天天法道道法自然 我自然的 high 老子说前方的路太多 走过的路不走 我们找到了一种自我 老子说要不然换你说 你不懂老子说 输和赢其实都差不多 老子说 电视里太啰唆 七嘴八舌的说 每个人说一种 只是要我点头 大人们的学说 太深我搞不懂 为你为谁为我 老子般的自我 人法地地法天天法道道法自然 真理在音符里无为畅快 人法地地法天天法道道法自然 我不停的转 老子说前方的路太多 走过的路不走 我们拍出了一种自我 老子说要不然换你说 你不懂老子说 世界在老子手中转动 老子说 全部的耳朵听我 全部的眼睛看我 都框在我的镜头 音乐是我的祖宗 全部的耳朵听我 全部的眼睛看我 都框在我的镜头 音乐是我的祖宗 老子说前方的路太多 走过的路不走 我们了一种自我 老子说要不然换你说 你不懂老子说 输和赢其实都差不多 老子说 老子说前方的路太多 走过的路不走 我们拍出了一种自我 老子说要不然换你说 你不懂老子说 世界老子手中转动 老子说

老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。无为是实现无不为 、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。《汉书·艺文志》说：道家的无为政治主张是“君人南面之术”，道出了无为政治的基本精神。先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静，“无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定”。无为而治的思想在中国古代有很大的影响。汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想，适应秦末政治动乱之后，民心思定的形势，强调清静无为，主张轻徭薄赋、与民休息，对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义，借以安定民心，发展社会生产。黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾，并有所收效。魏晋玄学家则通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为，对社会产生了消极影响。 老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。虽然老子思想以“玄之又玄”而著称，但其背后的济世情怀，却值得反复体味。老子的哲学是一种大智慧，对于人类一切事务，包括管理在内，都具有深刻的启发意义。其中，无为而治的思想是最具有影响力的。“无为”，在老子那里意味着“道法自然”，即所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“无为即自然”，是老子哲学的基本观点。老子将“道”视为宇宙之本，而道之本性则是“常无为而无不为”，即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主”。就道生成万物、成就万物而言，道是“无不为”的；就道对于万物“不辞”、“不有”而言，道又是“无为”的。从本质上讲，这是“无为”与“无不为”的有机统一。天地万物的生成与存在，皆是“无为也而无不为”的。老子正是从这一思想出发，认为治国安民，要反对“有为而治”，而主张“无为而治”。在他看来，“为无为，则无不治”，“圣人无为故无败，无执故无失”，圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。 老子既反对儒家推行“以德治国”，又反对“以智治国”。指出：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝子；国家混乱，有忠臣。”认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”，“民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。同时老子也反对兵家的“以力治国”，反对暴力战争。认为，“兵者不祥之器，非君子之器”，主张“以道佐人主，不以兵强天下”。只有推行无为而治，才能达到“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴”的理想社会。

水善于帮助万物而不与万物相争为人高傲，不迎合世俗。

同上啊!!!

1、无为的思想。在条件不具备的情势下，不要盲动和冒进，因为这是在做无用功。它反映了老子重视客观条件，重视自然规律的唯物辩证观点，其中蕴含了我们现在常常提起的“一切从实际出发”的科学观。2、少说多做。要少讲空话、大话，坐而论道，一事无成；与其坐而论，不如起身行。不管是什么事情，夸夸其谈是解决不了任何问题的，凡事必须落实到行动上，除此别无他途。真正有智慧的人，必定是沉默寡言的，那些动不动就大谈特谈的人，往往是“腹中空”之人。3、生活的真谛在于体会。人们忙忙碌碌，追求的大都是物质占有，而忽略了精神的提高，套用冠冕堂皇的话说，就是“重物质文明建设，轻精神文明建设，一手硬，一手软”。老子告诉我们，人的一生重在精神，而非物质。扩展资料：老子说：“知足不辱，知止不殆”，意思就是说，知道满足，就不会受辱，知道适可而止，就不会感到失落。这句话老子说得非常深刻，也暗合了中国推崇多年的“中庸之道”。所谓中庸，用现在的话说，就是凡事要有“度”，这个度就是从好向坏进行转化的界限，不管是什么事，一旦超出了一定的“度”就不好了。一个人，如果太爱名声，必定有大耗费；积累太多的财产，必然有大损失。如果知道满足，就不会受到屈辱；如果适可而止，就可以保持长久。特别是在现代社会，物欲横流，保持身体和心理健康，那么适时调整好心理是非常重要的。

　　关于老子对孔子说的话：　　《史记》第六十三卷中，司马迁这样记录道：　　孔子适周,将问礼于老子.老子曰：“子所言者,其人与骨皆已朽矣,独其言在耳.且君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行.吾闻之,良贾深藏若虚,君子盛德,容貌若愚.去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益于子之身.若所以告子,若是而已”。

孔子见老子（实际上是老聃，老子的堂侄辈），说了两件事。第一件事，孔子说我想恢复周礼。第二件事，孔子说我想写本书，能不能被国家图书馆和档案馆收藏。这两件事，老聃都没有同意。

传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时，一年逾百岁、鹤发童颜的老翁招招摇摇到府衙找他。 老子在府衙前遇见老翁。 老翁对老子略略施了个 礼说："听说先生博学多才，老朽愿向您讨教个明白。" 老翁得意地说："我今年已经一百零六岁了。说实在话，我从年少时直到现在，一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人都纷纷作古，他们开垦百亩沃田却没有一席之地，修了万里长城而未享辚辚华盖，建了4舍屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。而我呢，虽一生不稼不穑，却还吃着五谷；虽没置过片砖只瓦，却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生，是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生，只是给自己换来一个早逝呢？" 老子听了，微然一笑，吩咐府尹说："请找一块砖头和一块石头来。" 老子将砖头和石头放在老翁面前说："如果只能择其一，仙翁您是要砖头还是愿取石头？" 老翁得意地将砖头取来放在自己的面前说："我当然择取砖头。" 老子抚须笑着问老翁："为什么呢"？ 老翁指着石头说："这石头没楞没角，取它何用？而砖头却用得着呢。" 老子又招呼围观的众人问："大家要石头还是要砖头？" 众人都纷纷说要砖而不取石。 老子又回过头来问老翁："是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？" 老翁说："当然石头了。" 老子释然而笑说："石头寿命长人们却不择它，砖头寿命短，人们却择它，不过是有用和没用罢了。天地万物莫不如此。寿虽短，于人于天有益，天人皆择之，皆念之，短亦不短；寿虽长，于人于天无用，天人皆摒弃，倏忽忘之，长亦是短啊。" 老翁顿然大惭。

老子说的“道”其实是一种哲学概念，说不清是什么，只能说什么东西都可以是道。

老子主张要君子无为而治。具体来说就是统治者不要过度干预百姓的生活，要尽可能地不妄为。并且他主张绝圣弃智，主张放弃孔子的治国思想。

语出老子的道德经

传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时，一年逾百岁、鹤发童颜的老翁招招摇摇到府衙找他。 老子在府衙前遇见老翁。 　　老翁对老子略略施了个 礼说："听说先生博学多才，老朽愿向您讨教个明白。" 　　老翁得意地说："我今年已经一百零六岁了。说实在话，我从年少时直到现在，一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人都纷纷作古，他们开垦百亩沃田却没有一席之地，修了万里长城而未享辚辚华盖，建了4舍屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。而我呢，虽一生不稼不穑，却还吃着五谷；虽没置过片砖只瓦，却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生，是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生，只是给自己换来一个早逝呢？" 　　老子听了，微然一笑，吩咐府尹说："请找一块砖头和一块石头来。" 　　老子将砖头和石头放在老翁面前说："如果只能择其一，仙翁您是要砖头还是愿取石头？" 　　老翁得意地将砖头取来放在自己的面前说："我当然择取砖头。" 　　老子抚须笑着问老翁："为什么呢"？ 　　老翁指着石头说："这石头没楞没角，取它何用？而砖头却用得着呢。" 　　老子又招呼围观的众人问："大家要石头还是要砖头？" 众人都纷纷说要砖而不取石。 　　老子又回过头来问老翁："是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？" 老翁说："当然石头了。" 　　老子释然而笑说："石头寿命长人们却不择它，砖头寿命短，人们却择它，不过是有用和没用罢了。天地万物莫不如此。寿虽短，于人于天有益，天人皆择之，皆念之，短亦不短；寿虽长，于人于天无用，天人皆摒弃，倏忽忘之，长亦是短啊。" 　　老翁顿然大惭。

孔子去了周地,要向老子请教礼的问题.老子说：“你所说的礼,倡导它的人和骨头都已经腐烂了,只有他的言论还在.况且君子生逢其时就驾着车出去做官,生不逢时,就像蓬草一样随风飘转.我听说,善于经商的人把货物隐藏起来,好像什么东西也没有,君子具有高尚的的品德,容貌看起来却像愚钝的人.去掉您的骄气和过多的欲望,还有情态神色和过份的志向,这些对于您自身都是没有好处的.我能告诉您的,就这些罢了.”孔子离去以后,对弟子说：“鸟,我知道它能飞；鱼,我知道它能游；兽,我知道它能跑.会跑的可以用网去捕它,会游的可以用丝线去钓它,会飞的可以用箭去射它.至于龙,就不是我所能知道的了,它是乘风驾云而飞腾升天的.我今天见到的老子,就如同龙一样吧!”罔,音网,同网,捕猎用的网；纶,音伦,钓鱼用的丝线；矰,音增,古代射鸟用的拴着丝绳的箭；邪,音耶,同耶,助词,表示疑问的语气.

老子 目录·文学特点·孔子问礼·道家哲学·基本观点·老子出关·重要哲学家之思想·发展时期·对中国文化的贡献·老子故事·老子其人老子（约公元前600 - 公元前500） 春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县 （今河南鹿邑东太清宫镇，古属亳州谯城）厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”（管理藏书的史官），孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具深刻影响，其内容主要见《老子》一书。注：《老子》一书也称《道德经》。（《道德经》是后来的称谓，最初老子书称为《老子》而无《道德经》之名。其成书年代过去多有争论，至今仍无法确定，不过根据1993年出土的郭店楚简“老子”年代推算，成书年代至少在战国中前期。文学特点《老子》是道家学派开山的理论著作，篇幅简短，文学价值并不甚高，有两点可作简略介绍：第一，形象化的说理。第二，语句上的韵散结合。孔子问礼孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》一书是否为老子所作，历来有争论。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具深刻影响，其内容主要见《老子》一书。 道家哲学道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。 道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章） 西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。历史称之为文景之治。 其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非主流思想。 虽然道家并未被官方采纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。 道家与道教。道教是中国主要宗教之一。因以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原，故名。东汉张道陵创立的“五斗米道”为道教的定型化之始。南北朝时宗教形式逐渐完备。奉老聃为教祖，尊称“太上老君”。以《道德经》为主要经典。故道家与道教常被混淆。基本观点道家哲学首先摆脱儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、中性义为主的"道"的哲学。天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即在解明此一原理性内涵，而得以提出一个活泼自在的世界空间。透过对此一世界运行秩序之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识型态的束缚。基本上 道家哲学并不否定儒家的社会理想，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。 道家重视人性的自由与解放。解放 一方面是人的知识能力的解放， 另方面是人的生活心境的解放，前者提出了“为学日益、为道日损”、“此亦一是非彼亦一是非”的认识原理，后者提出了“谦”、“弱”、“柔”、“心斋”、“坐忘”、“化蝶”等的生活功夫来面对世界。 文学特点老子出关老子最后看到周王朝越来越衰弱了，衰败得不像样子了。他决定出走了，要远走高飞了。这要说到老子出关的事了。 老子要到秦国去，到西域去，这就得经过函谷关。另外一种说法是大散关。函谷关大概原来在今天的河南灵宝县，后来关口移到了今天的河南新安县。这里两山对峙，中间一条小路，因为路在山谷中，又深又险要，好像在函子里一样，所以取名为函谷关。 守关的长官是尹喜，称关令尹喜。这一天他正站在城关上了望着，只见关谷中有一团紫气从东方冉冉飘移过来。关令尹喜是一个修养与学识极其高深的人。他一看到这种气象，心里一顿，这是有圣人来了！只有圣人来才会有这样的云气，今天一定有圣人要经过我的城关了，不知是哪一位。不多一会儿，就见到一位风骨非凡、仙风道骨的人，骑着一头青牛慢慢向关口行来。竟然是老子！关令尹喜知道他要远走高飞了，就一定要让这位当代最著名的思想家留下他的智慧来，于是缠着他，要他写一点著作，作为放他出关的条件。 老子当然是不太愿意的，但是不答应关令尹喜，是不会放他过关的，他不给你护照签证啊！老子没办法，于是只得答应条件。另外，老子答应他还有一个原因。《史记集解》有材料说，关令尹喜“善内学星宿”，所以他能看天象，看星宿，看云气，看到一团紫气飘来便知是圣人来了。我们就是看到这团紫气也解读不出来嘛。据说关令尹喜自己也有著作，名《关令子》。老子也佩服这位“服精华，隐德行仁”的大智者，“亦知其奇怪”，所以有一种得遇知音的感觉，这就为他著书了，能为知音著述不亦乐乎？ 那时老子沉思默想，将他的智慧一个字一个字地写在了简牍上，先写了上篇，又接着写了下篇，据说写了几天。写完了一数，共有五千来字，取名为《道德经》，上篇叫《道经》，下篇叫《德经》，又分成八十一章。于是一部“五千言”的惊天动地的伟大著作诞生了！据说，关令尹喜读到这样美妙的著作，深深地陶醉了，被吸引了。他对老子说：“读了您的著作啊，我再也不想当这个边境官了，我要跟您一起出走了。”老子莞尔一笑，同意了。据说，关令尹喜真的跟着老子出走了，后来还有人看到他们两人一起在西域流沙那儿呢，而且都活了好长好长的岁数！ 老子出关一直被人们津津乐道地传说着，演绎着。鲁迅先生也对此发生过兴趣，还专门创作了故事新编《老子出关》，还与别人打了一点笔墨仗。另外，老子出关中的“紫气东来”也成了中国文化中的一个基因，帝王之家将“紫气”当作吉祥、祥瑞，你看生个孩子如果紫气满室，古人认为这孩子必定大有出息。老百姓之家也把“紫气”当作吉祥的象征，于是把“紫气东来”这些字写在大门上等等。先民还认为，哪个地方有宝物，哪个地方就会在上空出现紫气。 有趣的是老子骑坐的“青牛”也成了道教文化中的一个著名的意象，青牛后来成了神仙道士的坐骑了。到后来，“青牛”也成了老子的代名词了，老子又被称为“青牛师”、“青牛翁”等。这青牛还被老子家乡的百姓看作是神牛，说老子当初出关是乘这青牛飞过去的，并且又有一段美妙的传说。 今天的河南鹿邑县城内的东北角上还有一处高约13米的高台，叫“老君台”，又叫“升仙台”，台上有座老子庙。庙前埋有一根碗口粗的铁柱子，称为“赶山鞭”。相传老子50多岁时曾在这里讲学，此地离自己家有好多路，来来往往都要经过一座山叫“隐阳山”。这座山很高，遮天蔽日，山北见不到太阳，冰天雪地，寸草不生。山南又烈日当空，庄稼枯死，老百姓受尽了苦难。老子目睹这一切，虽想解救百姓，但心有余而力不足。如今骑青牛飞过了函谷关，知道自己已经成仙，青牛也会说人话了，于是又要青牛一起飞回家乡去治理那座山。到了家乡，老子挥鞭打山，山顶削去了，并且飞到了山东，成了泰山。再一鞭子打去，把山腰打到了河南，成了平顶山。这时鞭梢甩断，甩断的鞭子飞到了山西。老子一看手中的鞭子只剩下一个杆子，就顺手插在地上，这就是这个铁拄子的来历。老子又乘青牛飞走了，而那鞭子杆就永远留在了那儿。百姓感谢老子前来赶走山，因为从这以后老子家乡就过起了风调雨顺的好日子了。百姓就把老子挥鞭赶走山时站立的土台叫“升仙台”，将地上的铁柱子称“赶山鞭”。唐高祖李渊尊老子为“太上老君”，又把这个台称为“老君台”，还修了庙，进行祭祀。——这是老百姓何等瑰丽的想象啊！读了老子家乡的这一则传说，更感到老子又是有血有肉地活在老百姓中间！老子文化就是这样一点一滴地积累起来的，中国的深厚博大的文化也就是这样一点一滴地衍生出来，又一层一层地累积起来的。 道家的社会哲学不是进取的，积极的，因为社会只是天道的过程，而不是目的本身。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的 是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。也就因为道家的社会哲学不以自己发展规格为主， 而强调应对的智慧，因此利于人们修养生息的需求，故而让汉初的黄老之治有了实验的理论基础。同时也安定了千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，也能有一广大的心性世界以顺遂人生。 重要哲学家之思想道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是"反者道之动"的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道的本 庄子是老子之后道家理论最重要开创者，道家哲学基本上也就是老庄二型而已。庄子的道家学不同于老学之处，在于庄子更详尽地处理了人与自然的关系、人的可开创能力，包括智慧上、认识能力上、身体能量上等等。庄子同样站在天道自然的命题基础上，提出了从人的自我修养到面对整个社会国家的处世之道，庄子书内七篇之作，就是他从世界观到知识论到工夫论到社会哲学的内圣外王之道的理论。 列子，战国时人。现存有的《列子》八篇 是东晋张湛所辑 一般认为该书反映了战国至魏晋间的思想。《列子》从道家思想出发 并对道家思想中无为的人生观有所改造 强调人在自然天地间的积极作用 并认为人在一种不任强使力的生存状态下，不忧天 不畏天 才是最好的生存状态。 王弼，三国时代人。当两汉经学的发展已到尾声，社会政治一直在动乱与不义的情境中，知识份子转向玄学清谈的风气，王弼以其对老子哲学的深切体悟，注解老子《道德经》一书，重体用之分 有无之别 不但发展出诠释老学的宗旨："贵无"的精神，并以此原理注解《易经》，甚至还因此改变了从汉易以来言象数易学的气化宇宙论 而将易经的研究方向代之以纯粹玄学思想 使中国易学史走向一个崭新的局面。 郭象，西晋人，以《庄子注》闻名，主张“独化”理论 是一种从高度抽象思维当中所发展出来的的玄学式概念理论 认为宇宙万物都生于偶然的"玄冥"境界 因此提倡一种物无大小 各顺其适之精神，平等尊重每一个生命的人生观。 发展时期道家起源应为远古的隐士传统，当然也有学者说老子是清庙之守，总之，道家的起源绝不是社会政治的积极参与者，他们从旁观察世局，认真思索宇宙的真象，使用着抽象度高且不带意识型态的执着的语言，描述天道与人事变化的法则，属于原理性研究的层次是他们的专长。当先秦的老庄二子总摄整理了道家思想的纲领之后，道家形上思想的深度立刻影响了儒家与法家的形上思想，儒家《易传》之作与韩非子《解老》之作都是在其理论基础上建立起来的新说。但是在社会政治的实际影响力上，老子之学要到汉初黄老之治的实施后才正式被试验着，因为在迭经春秋、战国、灭秦、楚汉之争之社会战乱终告停止之时，人们终于发现争强斗争的害处以及休养生息的重要，于是老学原理的政治哲学观点遂被重视。等到西汉强盛，君王开始好大喜功，争战的岁月再度启幕，时代的风气再度转变，然后也再度败坏，等到魏晋清谈之风起，道家哲学又开始了它的生命力，何晏、王弼首开其风，王弼更以简洁有力的注经之作，从理论上深入道家之学并予以阐发，而向秀、郭象则发展庄学的注释工作。魏晋之后，道家思想并未有鲜明的创造传统之再现，但是道家思想的理路却转为道教、易学与儒学理论的开创所藉用的重要启示，尤其是源自庄子的气化宇宙观，更被广泛且深度地再开发着。而同一时期的佛学传播，亦曾有一断相当长的时间是以道家“无”的智慧原理来表达的，此即世称“格义佛学”时期。 对中国文化的贡献道家对中国文化的贡献是与儒家同等重要，只是在政治思想上一为表显一为裹藏之别而已。而道家在理论能力上的深厚度与辩证性，则为中国哲学思想中所有其它传统提供了创造力的泉源。至于道家文化在中国艺术、绘画、文学、雕刻等各方面的影响，则是占据绝对性的优势主导地位，即使说中国艺术的表现即为道家艺术的表现亦不为过。当然，道家哲学对中国政治活动也提供了活络的空间，使得中国知识份子不会因着有太强的儒家本位的政治理想而执着于官场的追逐与性命的投入，而能更轻松地发现进退之道，理解出入之间的智慧对道家应简单理解道可道非常道，名可名非常名。 这两句话是老子最高深的思想，但其实也是最浅显的道理。其实两句话是一个意思。 实际拆分，应该是：道，可道，非常道。也可以拆成：道可，道非，常道。意思很简单，但也非常多，就像怪石大山一样，不同的人看到的也不一样。没有定论，这就是道德经最玄妙最高深的地方，其实也是这句话的意思。 道，天地之道。可道，人人皆可得道。非常道，但世间之道皆非永恒之道。（有的版本为非恒道）合起来就是：天地之道，实际乃是人人皆可得之道，但世间万物，道道道，皆非恒道。还不够白？那就在白一些吧！ 白丁翻译文：天王老子制定的规则，实际没有那么复杂，人人只要用心观察周围，热爱生活、享受生活，就能悟出这个“玄而又玄”的道。但是不要忘记，世界上所有道，都不是永恒的，所有事物都有生，自然也有死。老子的这本道德经也不是真理的化身，早晚也会被推翻取代。而实际上，这种世间无恒道的道理，就是天地万物之道。 道可，道非，常道，其实也大致是这个道理。 道可，道可以左右天地万物。 道非，但是再大的道也有被推翻、被打倒的时候。 常道，世间唯一的常道就是此道，万物皆有始有终。 这两种拆法的意思都是一样的，其实你可以试试，把这六个字，不管用什么方法拆，意思都是一样的，这也精妙的应扣了道家万物循环、太极常转的中心思想。这就是老子的最大智慧。 呵呵，其实老子的根本思想就是自我、平常、和谐和循环。 只要你快快乐乐、平平安安、看透自我、包容他人。 你就已经可以算是老子的弟子啦！ 1.老子，根据《史记》的记载，姓李，名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑东）人。约生活春秋末期，曾做过周朝的守藏史。老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。老子故事老子降生 公元前576年夏六月，宋国国君共公去世，右师华元执掌国政。以左师鱼石为首的桓氏宗族久有谋政之心，无奈共公在位，不得其手。今见共公去世，欲乘机起事。由于谋事不密，走漏风声，被以华元为首的戴氏宗族逐出宋国。此后，即任向戎为左师、老佐为司马、乐裔为司寇；立新君，这就是宋平公。 鱼石率桓氏宗族一行二百余人逃往楚国，客居楚国三年。公元前573年夏六月，楚国起兵伐宋，攻克宋国的彭城（今江苏徐州），封鱼石、鱼府守城，并留下三百乘战车协助镇守。 宋平王为此召朝臣议事，问道：“敌强我弱，楚兵侵占彭城，是我心腹！如坐视不理，后患无穷！谁愿为我拔此要塞？”话音刚落，班中走出一人道：“愚臣愿往！”平王一看，只见此人身高丈二，浓眉大眼，阔腮宽肩，威武雄健，原来是司马老佐。华元表示忧虑，对平王说：“鱼石狡诈，鱼府凶残，彭城盘踞着楚国战车三百、守卒三千，力量很强。司马虽艺高胆大、刚健勇猛，恐难必胜。”老佐据理说道：“鱼石，蛀书之虫也；鱼府，缚鸡之犬也。有何惧哉！老佐愿携家小以围彭城，城不克臣不归！”平王允诺。遣老佐为上将军，率二万人马去收复彭城。话说宋国围住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋军士气大振，不到半月，彭城守军便危在旦夕。一日，鱼石、鱼府在城上督战，见宋军人多如蚁，个个奋勇，架梯登城，人人争先；又见一员大将银盔银甲、金戈白马，驰骋于疆场之上，调兵遣将。一楚将问道：“这位宋将是谁？”鱼石答道：“是新任司马、围兵主将老佐。”楚将纷纷议论说：“攻城主将，不在军后观敌了阵，却突于军前左驰右骋，怎能不鼓舞士气！如此看来，彭城太危险了！”但鱼石是个有心计的人，他又对部下说：“事将成而败，事将败而成，历史上有不少例子，怎知我军必败？老佐英勇雄武，身先士卒，这是他成功之本；刚愎自用，目中无人，这又是他失败之根。又怎知他的军队必胜？”楚将问：“左师好像成竹在胸，有什么好计策？”鱼石回答说：“两军相对，帅在前还是在后，要见机行事。现在宋兵攻城，主将突出在前，冒着箭矢而驰骋，这是兵家的大忌呀！我有一条小计，如果照计行事，宋军成败，还很难说。” 原来鱼石是让部下放暗箭，射杀老佐，老佐正在军前督战，忽然飞来一箭，入胸五寸。不幸坠马身亡。宋军群龙无首，溃不成军，四散逃窜。 老佐眷属正处宋营军帐中，有侍女、十数家将、数十侍卫。忽闻老佐阵亡，又见溃军如潮涌来，众家将急忙驾车，保老夫人奔逃。且战且逃，至傍晚，追兵虽已不见，但老夫人身旁仅剩下两名侍女、一位驾车家将了。家将不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不择路，沿西南方向奔去。第二日天明时分，来到一个偏僻村庄，向村民问去宋都之路，均摇头说不知。家将只知应向西行，岂知早已偏南。一行四人绕小道，行程七日，仍不见宋都，却来到了陈国相邑（今河南鹿邑东）。正行之时，老夫人突觉腹中疼痛。原来老夫人已有七月身孕，老佐为践君前诺言，以必胜之心携眷出征。此时兵败,老夫人又有丧夫之悲，亡命他国，心中焦虑，身体疲劳，以至腹中胎动，疼痛难忍。侍女惊慌无措，家将忙停车于路旁，奔至村中寻一老妇前来。不过几刻时光，只听篷车之内响起“哇哇”哭声，一个早产男婴出世，这便是老佐之子——老子。老子降生，体弱而头大，眉宽而耳阔，目如深渊珠清澈，鼻含双梁中如辙。因其双耳长大，故起名为“聃”；因其出生于庚寅虎年（公元前571)，亲邻们又呼之曰小狸儿，即“小老虎”之意。因江淮间人们把“猫”唤作“狸儿”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“狸儿”便成为大名“李耳”一代一代传下来了。 接生老妇见母子可怜，让一行五口住进自己家中。老丈以开药店为生，陈姓，人称陈老爹，所以都称老妇为陈妈妈。陈妈妈膝下无儿无女，为人厚道热情，让出三间西厢房，留老夫人一家居住。老夫人在危难之际，遇此善良之人，心中感激不尽；虽说战乱中颠沛流离，毕竟出于大户人家，随身携带细软尚够度日。加之家将常帮陈老爹营生，二位侍女料理家务，老幼五口，日子过得也还滋润。从此，宋国战将老佐的妻儿便在陈国住了下来。 聪颖少年 老聃自幼聪慧，静思好学，常缠着家将要听国家兴衰、战争成败、祭祀占卜、观星测象之事。老夫人望子成龙，请一精通殷商礼乐的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今礼仪，深受老聃一家敬重。 一日，商容教授道：“天地之间人为贵，众人之中王为本。”老聃问道：“天为何物？”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又问：“清清者又是何物？”先生道；“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物？”“清之清者之上，更为清清之清者也。”老聃又问。“清者穷尽处为何物？”先生道：“先贤未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。于是仰头观日月星辰，低首思天上之天为何物，彻夜不能寐。 又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人伦，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人伦，故尊卑长幼可分也。有物性，故长短坚脆可别也。”老聃问道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑长幼，何人定而分之？长短坚脆，何人划而别之？”先生道：“皆神所为也。”老聃问道。“神何以可为也？”先生道：“神有变化之能。造物之功，故可为也。”老聃问：“神之能何由而来？神之功何时而备？”先生道：“先师未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答。问家将，家将不能言。于是视物而思，触物而类，三日不知饭味。 又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意则废，民不顺君牧则罪，此乃治国之道也。”老聃问道：“民生非为君也，不顺君牧则其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生则如将在外也；将在外则君命有所不受。君出世则天意有所不领。”老聃问道：“神有变化之能，造物之功，何以不造听命之君乎？”先生道：“先圣未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知湿，迎风不觉吹。 一日，商老先生教授道：“天下之事，和为贵。失和则交兵，交兵则相残，相残则两伤，两伤则有害而无益。故与人利则利己，与人祸则祸己。”老聃问道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民争，乃失小和也；失小和则得小祸，然而君可以治也。国争，乃失大和也；失大和则得大祸，大祸者，君之过也，何以自治？”老聃问：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未传，古籍未载，愚师不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑问其母，母不能答；问家将，家将不能言。于是，遍访相邑之士，遍读相邑之书，遇暑不知暑，遇寒不知寒。 入周求学 商老先生教授三年，来向老夫人辞行道：“老夫识浅，聃儿思敏，三年而老夫之学授??今来辞行，非老夫教授无终也，非聃儿学之不勤也。实乃老夫之学有尽。聃儿求之无穷，以有尽供无穷，不亦困乎？聃儿，志远图宏之童也；相邑，偏僻闭塞之地也。若欲剔璞而为玉，需入周都而求深造。周都，典籍如海，贤士如云，天下之圣地也，非入其内而难以成大器。“老夫人闻听此言，心中犯难：一乃聃儿年方十三，宋都尚且难返，去周都岂不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身独行？正犹豫不知怎么回答，不料先生已猜知其为难处，忙说：“以实相告，老夫师兄为周太学博士，学识渊博，心胸旷达，爱才敬贤，以树人为生，以助贤为乐，以荐贤为任。家养神童数位，皆由民间选来。不要衣食供给，待之如亲生子女。博士闻老夫言，知聃儿好学善思，聪慧超常，久愿一见。近日有家仆数人路经此地，特致书老夫，意欲带聃儿去周。此乃千载难逢之良机，务望珍惜！”老夫人听后，不禁悲喜交集。喜先生保荐，使聃儿有缘入周，登龙门有路；悲母子分别，何日能见？思至此，好似聃儿已在千里之外，不觉心酸难抑，潸然泪下。老聃扑人母亲怀中，泣言道：“母亲勿须伤

老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。公元前523年的一天，孔子对弟子南宫敬叔说:“周之守藏室史老聃，博古通今，知礼乐之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否?”南宫敬叔欣然同意，随即报请鲁君。鲁君准行。遣一车二马一童一御，由南宫敬叔陪孔子前往。老子见孔丘千里迢迢而来，非常高兴，教授之后，又引孔丘访大夫苌弘。苌弘善乐，授孔丘乐律、乐理;引孔丘观祭神之典，考宣教之地，察庙会礼仪，使孔丘感叹不已，获益不浅。逗留数日。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道:“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝;愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也;善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高;为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道:“弟子一定谨记在心!” 行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰:“逝者如斯夫，不舍昼夜!黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归?”闻孔丘此语，老子道:“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎?生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱;不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生;利欲留于心，则烦恼之情增。”孔丘解释道:“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ” 老子道:“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎?人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉?津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣!犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣!” 稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说:“汝何不学水之大德欤?”孔丘曰:“水有何德?”老子说:“上善若水:水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也;故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道:“先生此言，使我顿开茅塞也:众人处上，水独处下;众人处易，水独处险;众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎?此所以为上善也。”老子点头说:“汝可教也!汝可切记:与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道:道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也;空处湛静，深不可测。善为渊也;损而不竭，施不求报，善为仁也;圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也;洗涤群秽，平准高下，善治物也;以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也;不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变;智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你?”孔丘道:”先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。 回到鲁国，众弟子问道:“先生拜访老子，可得见乎?”孔子道:“见之!”弟子问。“老子何样?”孔子道:“鸟，我知它能飞;鱼，吾知它能游;兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以?龙乘风云而上九天也!吾所见老子也，其犹龙乎?学识渊深而莫测，志趣高邈而难知;如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也!"”扩展资料:孔子（英语：Confucius，公元前551年至公元前479年），名丘，字仲尼，中国春秋末期鲁国陬邑（今中国山东曲阜市东南）人。中国春秋末期著名的思想家、教育家、哲学家，儒家学派创始人。孔子是中国文化中的核心学说儒家的首代宗师，集华夏上古文化之大成，删定《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，在世时已被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”，是当时社会上最博学者之一，并且被后世统治者尊为至圣、大成至圣先师、万世师表。老子（约公元前571年—公元前471年？），字伯阳，谥号聃，又称李耳，曾做过周朝“守藏室之官”，是中国伟大的哲学家和思想家之一，道家学派（道家学说）创始人，被道教尊为教祖。老子的思想养生主张是“无为”---不消耗，《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，并能由对立而转化，是为“反者道之动”，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。他关于民众的格言有：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。

通玄真经缵义卷之八,自然篇"老子曰：朴至大者无形状，道至大者无度量，故天圜不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也，故无弦虽师文不能成其曲，徒弦即不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。至於神和游於心手之间，放意写神，论变而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不传之道也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。朴大无形，道大无量。天圆地方，道在其中。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，则是为巧之具，非所以为巧矣。师文之琴，有类乎是。"规(圆规)矩(角尺)勾(画曲线的云形板)绳(墨线),是制作工巧之物的工具,但不是它们创造出了工巧之物.工巧之物是人通过心灵的创造思维创造的.怕人们听不懂,老子又举了一个例子,没有弦(琴类乐器),即使是师文这样的音乐大师,也弹不出悲哀的曲子,但是,仅仅有琴,是产生不了悲哀的情绪的,所以,琴是产生悲哀的工具,但是,不能创造出悲哀.悲哀是乐曲产生出来的,是由创作哀伤乐曲的作曲家创造出来的,也是人心之中哀痛情感的唤醒.美好的书法,是笔写出来的,但是,笔只是书法的工具,不是美好书法的来源.创造书法的是人,不是笔.三皇五帝,用不同的方法统治人民,但是都是得民心的.方法,不是得人心的根本,只是工具.得人心,靠全心全意为人民服务的真诚,靠顺应民心的自觉,靠急民所急想民所想的倾心而来.

《老子说》歌词 不是在教室里 不跟你讲道理 外面的路崎岖 撞得满头真理 春秋百家争鸣 大家抄来抄去 到底谁有道理 谁的比较高明 人法地地法天天法道道法自然 真理在音符里无为畅快 人法地地法天天法道道法自然 我自然的 high #老子说 前方的路太多 走过的路不走 我们找到了一种自 老子说要不然换你说 你不懂老子 输和赢其实都差不多 老子说 老子说 全部的耳朵听我 全部的眼睛看我 都框在我的镜头 音乐是我的祖宗 全部的耳朵听我 全部的眼睛看我 都框在我的镜头 音乐是我的祖宗

老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也。善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”。行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”。老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行。国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”。稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也。故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！"”扩展资料：需要指出的是孔子、老子的时代还没有儒家和道家之分，诸子门派对立是发生在孔老逝世之后，诸子崛起各执师之一端互相非难的百家争鸣之时，这个现象从《汉书·艺文志》诸子百家的著作目录中可以看出。孔子见老子是指历史上春秋末期孔子见老子之事。其记载的壁画屡屡发现于包括山东、江苏、河南、陕西和四川在内的黄河中下游与长江中下游地区,其为证实发生于春秋末期的孔子问礼于老子这一中国文化史上重要事件的确实存在。从历史文物方面提供了有力地证据。同时,《孔子见老子》亦为研究儒道思想之关系的发展脉络,提供了相当丰富的历史信息。其中以儒家发源地最为集中。参考资料：百度百科-孔子见老子

1.天长地久 ：天地的存在最为长久。用以比喻情感、友谊等与天地共存。跟天和地存在的时间那样长。形容时间悠久。也形容永远不变（多指爱情）。成语出处：《老子》第七章：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”唐·白居易《长恨歌》：“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期。”2.上善若水 ： 最高的善像水那样。“上善若水” 这四个字，出自于老子的《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争”水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要想水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。说到这其中所涵盖的思想意义，那就需要多做些解释了。 3.无为之治：遵循自然的法则而不妄为；治：治理。自己不妄为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想方法首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢?老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"(《道德经>>)"

孔子三见老子，道尽天道玄机。孔子如拨云见日，茅塞顿开。第一次会面。 历史上孔子第一次会见老子时，老子还在周王朝藏书室中做史官。这次会面孔子除学到了很多礼制制度外，对孔子感悟最深的应该是老子的这段话，这也正是“上善若水”的精髓。两人离别时，老子指着黄河说道：“你为何不能学习水的德行呢？”孔子不解，问道：“水的德行又是怎样的？” 老子道： “善行的最高境界就像水一样，滋润万物而不争名逐利，处于天下众生所厌恶的地方，反而更接近于道，这是谦虚的德行。江河之所以能够成为一切河流的归宿，是因为它善于处在下游的位置上，成为百谷之王。天地之间，最柔弱的东西莫过于水，但是它却能穿透最坚硬的事物，水滴石穿。可见，柔能克刚，弱能胜强。不见具体形状的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去。由此可知，无言的教化和无为的益处更甚于有为。”孔子恍然大悟，说：“先生的话使我茅塞顿开。天下之人都高高在上，只有水处在下方。天下之人都喜欢安逸，只有水处于艰险；天下之人都喜欢洁净，只有水处在污秽之中。水趋向的处境都是天下人厌恶的，所以没有人能与之相争，这就是最高境界的善。” 老子接着说：“当你不与天下人相争时，天下将没有人能与你相争，这就是效仿水德行事。水最接近于道，道无处不在，水无所不利。水避高趋下，从不回流，善于利用地势的起伏。你看那深潭中的一汪碧水，表面淸澈而平静，却是那样的深不可测。水也会有流失，但却从不会枯竭。默默无闻的滋润万物，却不求回报，这就是水至善至仁的品格。它遇到圆形障碍就绕其而行，遇到方形障碍就折回而走，遇到堵塞就暂时停止，一旦出现决口就浩荡奔流，这就是水的信誉。它能洗涤肮脏污秽，能使崎岖的地势趋于平缓，这就是水的能力。它用浮力载物，用清面照人，用坚毅的恒心克服障碍，这就是水的长处。它日夜而人、贤人和聪明的人都善于选择时机，能随机应变、顺天应时，就像皓皓明月，静观世事沧桑。你现在冋去，应该戒骄戒躁。要不然，你人还没到，名声就已经传来，身体还未动，声势已经先行，张张扬扬，就像老虎走在大街上。这样，谁还敢用你呢？”孔子听后恍然大悟。 第二次会面。 两人第二次会见，是在老子辞官回到故乡苦县曲仁里。这次会见，两人谈到了仁义，但老子并没有认同孔子所言的仁义。在老子看来，这扰乱了人的本性，人应该顺应自然。老子说：“人出生在世界上是—种自然现象，因此人的行为也要顺应自然规律。你看，天地按自然规律运行，日月星辰按次序周而复始的运转，飞禽走兽按彼此的生存之道和谐共处。这并不是人为的刻意安排， 而是它们遵循自然之理，按天性生存、发展。”人生于宇宙之间，和天地万物一样有属于自己的生存之理。人的生、死、荣、 辱，都应遵循自然之道。顺天而行，顺理而作，任凭人们按自己的喜好自得其乐，人的本性就显示出来了。人为的标榜仁义的结果，只能离仁义越来越远。你苦苦求索仁义，意在实现人的本性，可结果却适得其反，扰乱了人的本性。” 第三次会面。 两人第三次会面是在很多年后了，此时孔子已闻名于世，老子隐居于世。这次，主要探讨的是何谓天道。对此，老子说：“阴阳之道，深不可测，人有眼睛却看不见，有耳朵却听不到，有语言却不能传授，是平常人的智慧所不能理解的。因此，所谓的得道并非真正得道，而只是体道。假若你像认识宇宙中的有形事物一样去认识它，借助于眼、耳和语言，那将永远无法懂得道。求道的关键在于内心的觉悟，如果内心体悟不到道的存在，道将不能保留。心中体悟到了道的存在，还要在现实中进一步印证，得不到现实印证的道，不能畅通无阻的前进。这就是得道的圣人虽内心有所领悟，却不能为外人道的原因。一个人仅仅希望能从外界获得关于道的认识，而不去用心体会，即便是圣人也不愿意教授他。”学问渊博也不一定懂得大道，就像擅长辩论的人不一定有智慧一样。无用的知识和辩术早已被圣人所摒弃，所以得道的圣人总是处于一种体悟大道的状态。道，渊深似海，高耸如山，周而复始循环运转，主宰万物并赋予万物以永无穷尽的动力。宇宙万物，都是因为有了道的给予，才不至于匮乏。总结 孔子认为我们应该以古代经典为基础，去治国理政，但老子否定了这种做法。天地万物生生不息，但它们并没有一个主宰，如果我们想要一劳永逸地去把握道，都是徒劳的，道无处不在，但道也是不可言说，无法把握的，到存在于天地之间，存在于万物之中，我们无法用聪明的头脑去把握去理解，而只能用心去体会。 老子说：以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、与、谏、教、生杀八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。” 意思是，你看重财富，你就不会让人利益；你追求名声的显赫，你就不会让人名声；你迷恋权势，你就不会让人抓住权柄。掌握了利益、名声和权势，你唯恐失去它们而整天战栗不安，失去它们就会悲痛不堪，眼里只有自己想追求的东西，就会被这些东西变成工具，你想利用这些东西来操纵和控制别人，反而会被它们所利用。所以，老子说：怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮、这八种作法，都是用来端正和控制他人的工具，只有遵循自然的变化，而无所阻塞滞留的人，才能够运用它。所谓正，就是使人端正。如果你内心认为不是这样，那么你的智慧之门就永远不可能打开。