老子说

绝圣弃智，成语，读音：jué shèng qì zhì 指把头脑中的权威概念消灭掉，让自己不迷信任何人的观点，抛弃自作聪明自以为正确的主观性见解。出自 《老子》第十九章：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

老子用灵慧吉祥的凤来赞誉孔子。

我觉得想要理解老子说的这句话，就要将老子所有的经典都看过一遍才能知道。

我以我的水平开翻译有不对的地方楼主见谅啊1 好事是藏在祸事里边的，祸事是依靠着好事所发生的2 一（占翻译成少吧）是由道生的（貌似无极似的就是万物初始吧），有了“一”就会有“二”比一多点，“二”会出“三”就是递增而到了三就会成为说有的一切了 （就像小树一样一支会长出另一支知道长到枝繁叶茂解释不好需要理解）3 不明白4 天的道理是 失去的多了那么补得就会慢或者补不到，而人则正相反，损失的不够了那么多余的就会浪费吧（大概吧最后那个字不知道怎么翻）5，人轻生的时候，就会知道上天有很大的求生欲望“那么民要不不畏惧死亡的话，他要是用死来抗拒的话你还有什么办法呢？”我的水平就是这样了 翻译的不好 望楼主见谅

《道德经》第一章【第一句、第二句】㊣天下皆知美之为美，斯恶已。（天下人都知道美之所以为美，于是就有了丑。）㊣皆知善之为善，斯不善已。（都知道善之所以为善，于是就有了恶。）《酷说老子》第二章（1）：同样是做好事：孔子为什么骂子贡而赞子路？1、从古到今，学术界众口一词，信誓旦旦地说老子这两句话讲的是：“美”与“丑”，“善”与“恶”。其实这种看法疑点重重，早就应该被立案调查。可惜，晋代最早为老子这两句原文翻案的王弼，一直孤掌难鸣，无人响应。我的声援，可能会得罪百分之九十九的人。然而，似乎有一位哲人说过：有些百分之九十九的人抓捕不到的真相，总是乐意向那百分之一的人自首。2、其实，按照老子的原意：“美”，是喜欢的意思。“恶”，是厌恶的意思。“善”，是赞成的意思。“不善”，是反对的意思。所以，老子要表达的是：“喜好”与“厌恶”，“赞成”与“反对”。而不是“美”与“丑”，“善”与“恶”。3、先说“美”与“恶”：比如我们看到美女，美之。“美”即是喜欢的意思。比如我们看到恶人，恶之。“恶”即是厌恶的意思。证据呢？有三个。【第一个证据】：《道德经》第二十章曰：“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？”既然“唯与阿”（听话与呵斥），都是动词，那么美与恶也必定都是动词。所以“美”就表示喜欢，“恶”就表示厌恶。4、【第二个证据】：王弼在《老子注》中说：“美者，人心之所进乐也，恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也。”古代“解读老子第一人”的王弼明确表示：美恶就是喜怒，也就是喜欢与厌恶。5、【第三个证据】：河南人应该都知道，在河南问一个人高不高兴就会说：你心情美不美呀？这里的“美”，既是“欢喜”的意思。而老子李耳的故乡，正在河南周口市。顺带一提，明代小说《金瓶梅》一书中也经常用“美意”代表“欢喜”①，说不定作者也是河南人。那么，以上三个证据足以证明：“美”，即是喜欢；“恶”，就是厌恶。6、再说“善”与“不善”，为什么是赞成与反对的意思呢？也有两个证据。【第一个证据】：王弼《老子注》曰：善不善，犹是非也。所以王弼明确表示：善，即是，即赞成；不善，即非，即反对。7、【第二个证据】：《韩非子u2022八奸》里有一句话：“群臣百姓之所善，则君善之；非群臣百姓之所善，则君不善之。”这两句与老子原话的语法和格式几乎一致，但韩非子的语意很明显：善，即是赞成；不善，即是反对。意思是：群臣和老百姓所喜欢的，则君主也要喜欢；不是群臣和老百姓所喜欢的，则君主也要不喜欢。8、当然，王弼的理解虽然是正确的。但是他的解释太含蓄，语意朦胧，仿佛一名待字闺中的腼腆少女。“千呼万唤始出来”，最终还要“犹抱琵琶半遮面”使人如同雾里看花，隙中窥月，无法看到庐山的真面。那么，老子的这两句话究竟该如何翻译呢？综合以上所有的观点，原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。合理的解释应该是：天下人都知道自己所喜欢的，是美，这是令人厌恶的；都知道自己所赞成的，是善，这是需要反对的。老子这一句话是想说明：世人所喜欢所赞成的许多东西，表面上是美的善的。但这种所谓的“美和善”，如果从本质上体悟，也可能是令人厌恶和反对的。这是为什么呢？听一个故事就明白了：春秋时期，鲁国有一条法令：“凡是将本国流落在外的奴隶花钱赎出来的人，回国后政府一律报销赎金。”所以当时有许多鲁国人都纷纷在外替奴隶赎身，当时孔子有一名学生叫子贡，出差的时候顺路赎了几个奴隶。但子贡道德高尚，视钱如粪，回国后懒得去报销。于是一夜爆红，成为了全民偶像。只有孔子一个人破口大骂：“自今以往，鲁国人恐怕没有人在赎奴隶了！”②9、为什么？因为子贡的行为太难效仿了，对于普罗大众来说：喜欢归喜欢，赞成归赞成。但是让我花自己的钱，去挽救别人的人生——对不起，做不到！于是他们只能对子贡高山仰止：既然泰山这么高，那我就不上去了。还是瞻仰一下，止步吧！后来，赎奴隶找政府报销的人开始被众人嘲笑。再后来，就没有人再去替奴隶赎身了。完美的印证了孔子的预言。也就是说：世人所喜欢和赞成的子贡之义举，表面上看是美的、善的。其实，贻害无穷，是令人厌恶和需要反对的。因此老子才会感叹：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。【参考资料】：1、《金瓶梅u2022第七十九回： 西门庆贪欲丧命 吴月娘失偶生儿》2、《吕氏春秋·先识览·察微篇》作者：紫侠狼，《酷说老子》作者，90后文字狂生，夜色如墨，月光如我。

事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。老子授经图卷（局部）老子授经图卷（局部）方法（德）来源于事物的规律（道）。老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。

这句话联系上下句解释的含义是：天地都不能使狂风暴雨这样强大的事物持久地保持 老子第23章─ ─ 希言自然。（行不言之教，任物自化，是合乎自然的。） 故飘风不终朝，骤雨不终日。（所以，狂风不能持续一早晨，雷阵雨不能下一整天。） 孰为此者？天地。（谁使它成为这个样子？天地。） 天地尚不能久，（天地都不能使狂风暴雨这样强大的事物持久地保持，） 而况于人乎？（更何况人呢？） 故企者不立，跨者不行。（抬起脚后跟，站不长久，跨并大步走，是走不長久的。〉 自见者不明，自是者不彰。（自以为聪明是不聪明，自以为正确是不正确） 自伐者无功，自矜者不长。（自以为有功是无功，自高自大，就不会进步。） 其在道也。（这些都是道所规定的） 曰余食赘行，物或恶之，（多余的话，多余的行动，谁都讨厌） 故有道者不处。（所以，把握了道的人，是不会这样去做的。）

天下莫柔弱于水

此乃道德说教

老子就是老子 怎么能说儿子 ：）

至善者至柔，至柔者至刚。

一念起处，即是沧海桑田

老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的，非常符合中国人的观念，要和谐要发展。因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争夺、不要占有、不违背规律。是我们年轻人做事，做人的标准。《老子说》更是发展了这一哲学思想，让我们年轻人在遵守道德的同时也要打拼自己的事业，不要拘于成就的观念。吴克群说：“我要鼓励年轻人有自己的样子，做自己的老子。 给我耳目一新的感觉，引领我们年轻人积极向上，又要保持自己的传统文化，敢于和恶势力做斗争。 年轻人要有自己的想法，也要保持自己的传统文化，做个新时代的中国人。

老子所谓的道指的是什么意思？ 据《老子正宗》中的说法 老子所说的道包含寺中不同的含义 1、道指宇宙的本体，道是宇宙的本源； 2、道是万物的运化规律，即人们所说的道理；3、道是万物的主宰，是指道决定万物的功能； 4、道是通向真理之路，即认识真理的门径。 老子是道家的祖宗，它说的还不能代表道家的道么？ 老子说的 道 是什么意思 0 0 道可道非常道，名可名非常名”是老子< > 中开篇的两句话。 这两句话是什么意思呢？ 要弄明白这两句话的意思，我们首先要搞清楚老子的< >要阐明的是什么。 老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。 “道”是什么？ “道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。 “道可道非常道”就是说，人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。 在< >中，对“道”进行了详细的解说，其中最重要的观点是“存在”与“无为”，是对立统一的两方面，详解可看< >。 > 老子《道德经》中的道是什么意思? 道：起点。道的甲骨文金文象形是开始挑水掘土修建道路，引申为起点。 德：心行、行为。德的甲骨金文象形有目有心有行。 《大学》：「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。」 译文： 「博学的起点，在于弘扬光明正大的行为，使人改邪归正，以臻圆满善境。」 《大学》起始的「道」只有一种翻译：「起点、出发点」，即「从头开始行走到尾」。 《道德经》现在可见的最早版本，是1993年在湖北荆门郭店楚墓出土的竹简《郭店楚墓竹简》中的《老子》篇章，该版本最为原始、古朴，也是最接近原文的，在内容、章节顺序上与其他版本有很多不同，与现在的通行本差别更大，可以断定现在的通俗通行本是经过了不同朝代不少人的增删修改之后形成的版本。以通行本老子《道德经》第十九章（引自百科）为例：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。” 对其中“绝圣弃智，民利百倍”的各家解读可谓是多如牛毛，然而在最早的郭店楚墓竹简《老子甲》对应的第一简中根本就不是“绝圣弃智，民利百倍”这几个字， 《郭店楚墓竹简·老子甲》第一简 从通行本与《郭店楚墓竹简》的诸多对比中可发现，文字内容已被改得面目全非，一字之差即会导致意思全变，所谓“失之毫厘，谬以千里”，有的甚至完全变成相反含义，可见通行本已发生了很大的流变，与原本的老子思想已没有多少关系，现代人以通俗通行本为基础解读出的老子思想乃是后人以老子之名创造出来的一个伪老子思想，它是建立在幻影基础上的空中楼阁，是以玄解玄、故显高深的自娱自乐；如果想要了解真正的老子思想，从郭店楚墓竹简中的老子篇章入手是最好的，可惜需要有很好的甲骨文基础才能正确误读，也因此，能真正了解老子思想的永远是少数人，正如一句名言所说：真理往往只掌握在少数人的手中。 老子说的"道"到底是什么意思? 老子说的道就是:道是宇宙的本源,天地人,世间万物都是由道生,由道化成的.但是他也说了,至于道是怎么来的,他也不清楚.正因为他也不清楚,所以他把能生育万物的这个东西取了个名字,就叫道. 老子所谓的道指的是什么 道家的道主要有三层意思： 道指世界本源，这是延续易经的说法，比较晦涩难懂，可以略过。 道， 《易经》曰：“一阴一阳谓之道”。意思是：阴阳的交合是宇宙万物变化的起点。或者说：阴阳是世间万物的父母。 道指思想或统治体制，类似于“采用什么方式”的意思，如： 孔孟之道，王霸之道，仁道等等 道指规律,自然规律或社会行为规律，如： 春夏秋冬为季节规律，内忧外患容易出现政权更迭为社会规律等 以上解释，希望对您有所帮助~ 儒家说的道和老子说的道，有什么区别吗？ 1、首先说，两者是有所不同的。因为两者的立论点不同，儒家的道是立足于入世经邦而说的，而老子的道是立足于宇宙万物的规范而说的。 2、儒家的道有两层含义，第一个含义就是指我们所有人应该遵循的、做人的基本规范法则；第二个含义就是顺从着我们与生俱来的、纯真的本性而做人。 3、老子所说的道我们也可以从两个方面理解，第一个就是道的本体本质，所谓道的本质就是一种本来就应如此的、不受人们意识而改变的，宇宙万物的基本生成发展的规律和准则；第二个就是道的外在表现形式，这个就叫德，这里的德和我们平常理解的德行品德是有所区别的，这个德是对道的具体实施，从而所表现出来的一种特有的行为方式。 4、儒家讲的道，具体表现出的实施方法，就是仁义忠孝之道；老子讲的道，具体表现出的实施方法，就是顺应自然法则而不造作，完成一切功业不以自己有德自居，按老子原话就是：道法自然和上德不德是以有德。 道德经中道和德是什么意思，有什么含义 《道德经》，顾名思义，讲的是道和德，先有道而后有德，德不过是道在人类社会的折射，因此，道远比德更重要。所以，说清了道，德也就是顺理成章的事情。 什么是道？古往今来，大家都是稀里糊涂蒙混过关，道就成了胡说八道的道。所以，对于《道德经》的解读，绝大部分都是胡说八道。 什么是道？老子在《道德经》里说了：有物混成，先天地生。独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。道生一，一生二，二生三，三生万物。 什么是道，看起来老子也不知道。道，就是不知道的道。不过，老子虽然不知道道是什么，总算知道道的地位和作用。所以老子说：人法地，地法天，天法道，道法自然。 上面这句话怎样解释？人法地，就是人类的生存要遵从地理条件的规律；地法天，就是山川河流季节变化的方式要遵从于地球运行的规律；天法道，就是地球的运行要遵从于天地运行的规律；道法自然，就是天地的运行要遵从于宇宙生成灭亡的规律。 所以，道，是天地运行的规律，是天地要遵从的法则。而这个法则的具体内容，老子当然不知道。 实际上，以上的说法也可以说成是人法天地，天地法道，道法自然。如果要打个比方的话，就是士兵听班长的，班长听排长的，排长听连长的。 到这里，老子的说法非常正确。但是之后，老子开始犯一个原则性的错误。 既然说人法天地，那么在接下来就应该说人怎样去适应天地，譬如逐水草而居，譬如春情萌动，譬如水往低处流人往高处走，譬如物竞天择适者生存等等。然而，老子却开始大讲人类如何应该法道，如何应该按照道的要求去做。 这，就好像不是教导士兵如何听从班长的指挥，而是教导士兵去听排长的指挥。于是，一切乱套。 天地运行的规律是什么？也就是说道的要求是什么？天地运行，要求各自在固定的轨道上运行，互不干扰互不接触，就像地球和火星，它们可以靠得很近，它们可以总是互相看见，但是，决不会零距离。如果违背了这个规律，它们都将毁灭。所以，天地运行，追求的是一个永不改变的平衡。 “鸡犬之声相闻，老死不相往来。”这，就是天地运行的规则，就是道。 问题是，老子用这个标准来要求人类。天地的运行，不需要个体的智慧，不需要欲望和追求。如果把这些投射到人类，那就必然是小国寡民、愚民政策和无为而治。 所以，当你明白《道德经》就是试图用天地运行的“道”来应用于人类，你就能轻松理解其中的每一句话。你可以把每一句话转而用于天地运行，你会发现那就是真理。 所以，道德经其实很简单，特别是对于我们这些学习了现代天文地理的人来说。是的，天地运行的无为无语保证了“天长地久”。如果人类也能如此，人类也能“千秋万代”，而不用担心自我毁灭。但是，人之所以为人，就在于人是有欲望有追求的。人如果无知无欲，与草木有什么区别？ 《道德经》的道，是坐而论道的道。 老子道讲的到底是什么意思 道 拼音 dào [道]在有形与无形上都有所指。第一：有形之道显而易见，上路之人到达目的地的必经之路。虽然两点之间直线最短，但世上任意两点之间还没有出现过直道，有形之路都是曲折蜿蜒的。第二：无形之路显而未见，惟有智者能想到这种非常道的存在意义。上帝创世之后，灵魂投入人生必须精准无误，神人之间必有通道而让灵魂转世。灵活人生走向未来必须是在这神道上行才能到达目的地。此外各种多余的解释也可以帮助灵活的人来把握自己短暂人生与长久灵魂的命运。 造字者创建【道】，表明这是一个正在向前行走的首脑留下的字迹。可见道是在领导者的进程中留下的一行足迹，为追随者指明前程和必经之路。耶稣基督在外国用外语明确指示大家，我是道，我是知道的。众人与主同行也成为修道士、传道士、布道的神职人员。 自[一名京人]编辑 释义 （一）道路。【例】地道｜铁道｜下水道。 （二）途径；方向。【例】志同道合｜请你指条道儿。 （三）道理；正当的事理。【例】头头是道。 （四）方法，办法；技艺。【例】门道｜医道｜生财之道｜即以其人之道还治其人之身。 （五）德行；封建伦理纲常。【例】道义｜大逆不道。 （六）思想学说或宗教教义。【例】孔孟之道｜传道｜修道。 （七）道家。我国古代的一个思想流派，以老聃和庄周为代表。 （八）道教（我国主要教派之一，创立于东汉时）；道教徒；属于道教的。【例】道士｜道姑｜道观。 （九）某些封建迷信组织。【例】一贯道｜会道门。 （十）说。【例】道白｜说东道西｜一语道破。 引申为用话表示情意。【例】道谢｜道歉。 （十一）历史上的行政区域。在唐代相当于现在的省，清代和民国初年在省下设道。 （十二）线条；细长的痕迹。【例】画了一横道儿。 （十三）量词。【例】一道沟｜两道题｜裂了一道缝儿。 【道德】 #dàodé 一种社会性的意识，是人们共同生活所遵循的行为准则和规范。 〖例句〗遵守公共道德，是人们和谐生活的基础。 【道理】 #dàoli ①事物的规律：老师在讲新陈代谢的道理。②情理；理由：他的话有点儿道理。 〖例句〗父亲经常给我讲如何做人的道理。 【道貌岸然】 #dào mào àn rán 道貌：庄严的外貌。岸然：高傲的样子。多指假装一本正经，实际表里不一的人。 〖例句〗他道貌岸然地出现在人们面前，使大家心里觉得很不舒服。 关于这个字的更多的信息 道 形声。从辵,首声。本义:供行走的道路 同本义 道,所行道也。――《说文》 一达谓之道。――《尔雅》 道坦坦。――《易u2022履》 百夫有洫,洫上有途,千夫有浍,浍上有道,万夫有川,川上有路。――《周礼u2022地官u2022遂人》。注:“途容车一轨道容二轨,路容三轨。” 大道甚夷,而民好径。――《老子》五十三章 道听而途说。――《论语u2022阳货》 从此道至吾军,不过二十里耳。――《史记u2022项羽本纪》 道渴而死。――《山海经u2022海外北经》 今天大雨,道不通,度已失期。――《史记u2022陈涉世家》 又如:大道,问道于盲;要道;人行 道教中的道：道的含义和特征 道的含义 道是过程。这是道的第一层含义。道不仅是对万事万物的系统性、整体性的概括，而且是对万事万物发展过程的高度抽象和概括。道不是一种静态的形而上实体,而是一个过程。道的过程性表现为道生万物的过程,即老子说的“道生一,一生二,二生三,三生万物”就是说,道转化为一,...... 老子的道有什么不同含义，在哪句原文中体现？ 据《老子正宗》中的说法 老子所说的道包含寺中不同的含义 1、道指宇宙的本体，道是宇宙的本源； 2、道是万物的运化规律，即人们所说的道理； 3、道是万物的主宰，是指道决定万物的功能； 4、道是通向真理之路，即认识真理的门径。

原文： 知人者智，知己者明。胜人者有力，胜己者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。 译文： 了解人心中所想、明白人情所在，这样的人是智慧的。然而知人不容易，知己就更难，所以说知己是“明”，这个“明”字不仅仅只表示聪明的意思，更多的是表示明心见性。欲望太多，心容易累，知道满足的人才是富裕的。强迫自己去改变的人，那是因为他有志气。追求大道，不迷失方向的人是恒久的。人去世了其精神永存，这样的人是长寿的，因为他的故事永远流传在人们的心里。 墨秦详解： 这一章讲的是知人知己，改变自我，修行大道，最后达到死而不亡的人生境界。“世事洞明皆文章，人情练达即学问。”世事人情、纵横捭阖、经过一番人世历练，长于世故那是必然。就有如《红楼梦》中的王熙凤，精明强干，内外圆滑。为人处事皆可，但劳心劳力，操劳过度，最后香消玉殒，诚为可叹。 “行有不得，反求诸己。”这是 《孟子》里说的一句话，意思是事情没有做好，从自己身上找原因。曾子亦云；“我日三省吾身。”知人难，知己更难。只有通过不断地反省认识自我，也只有认识了自我，才能更好地修正自我。通过知人而后知己，以人做镜，反观自身，这样就能看到一个更加清楚的自己。 认清自己首先在于自我满足，只有自我满足后就能专修大道，心无旁骛坚持方向，专心致志地坚持自己的“道”。对自己进行脱胎换骨的改变，不知道满足的人，那是被欲望牵着鼻子走的人，那不叫有志。只有那些满足当下，坚持大道，那样才能称之为“有志”。 坚持自己的“道”，有所取舍，有所坚守。这样就不会迷失方向，朝着自己选择的方向进步。一定会成功，并且能得长久。 “有的人活着，他已经死了。有的人死了，他还活着。”这句话是用来形容鲁迅的，他的精神和思想永远留在人们心里。故而叫“死而不亡者寿”。

侯王明白了这个规律道理天下就太平了。

所谓“失道而后德”，比如一群人在一起做事，在道中的状态就是每个人都知道自己该做什么，不该做什么，都各负其责，各尽其能，能够合格圆满地完成，没有高低贵贱、多少亲疏的区别心，也就是不懂权利和义务之分，每个人都只一个念头，我能干什么就尽力去干，收获的成果让这个群体共同享用。所谓没有分别心就是那些能力小的也和能力大的一样分享劳动果实，之所以这样分配和享用，就是源于一个先天的理念：都是休戚与共的一家人，同舟共济，相拥共存。这种社会状态就是马克思描述的原始氏族社会。那时的生产力水平很低，主要是捕鱼、打猎、采集，几乎没有剩余产品，甚至人们还没有数学概念，处于老子说的无知无识的混沌状态。但是，随着生产力水平的提高，渐渐有了剩余产品，这些吸引人的眼球，能激发人的物欲的有形的物质财富在人的意识中逐渐形成了为我所有的私有观念，与之同性的各种后天的知识越来越多，于是分别心就形成了，追求个人财富的心也随即形成，这一切客观的变化使其中的一些人变得越来越精了，因此有的人为了追求现世的财富变得异常勤奋，甚至越俎代庖，剥夺别人应有的那份劳动，这就有了贫富差距。因为有些人很富裕，他就可以雇佣帮工替自己劳动，这就为懒惰创造了温床，这样以来，还是那些人群（轮回转世），有的依然能尽职尽责，有的就特别勤奋，有的却很懒惰。其中那些尽职尽责的是符合道的，能够较好地守住自己先天具有的能量——德；其次是那些秉持公心，负责管理公共事务的人，由于耗费心力管理日渐复杂分化的人群也增加了德的含量；而那些为了追求个人利益而特别勤奋者（天明即起，孳孳为利者，跖之徒也），或者富裕之后变得懒惰者就逐渐偏离了道，必然减损自身固有的德；但是那些被懒惰的富者逼迫而勤奋多劳者必然也增加了德这种能量。就是说，在道中的人，原本具有的德与能也是均衡一体的，总量是不变的（能量守恒），可是，由于其中各种私有观念的产生，使原本各安其位，各尽其力、德能均衡的共同体的人变为以个体为独立单位的人，这些个体独立的人因其私心的大小而造成了自身德的含量的多寡，于是，宇宙统一体的均衡与和谐打破了，不平衡形成了，阶级形成了。人类社会也因为不平衡而开始发展了。这就是失道而后德 的阶段，也应是我们中国德文化产生的根源吧。在这个阶段，那些守德和积德者的命运是比较好的，而那些失德和损德者，用佛家的理论讲就跌入六道轮回，因果报应的循环中了。所谓失德而后仁，意思是那些守德者和为大家操心受累，不计回报的人也坚持不下去了，他们中的有能力者也开始为自己谋利益了，这样就剩下那些没有多大能力，只有仁心的那些人，由于这些人的主要特点是心好，但是能力小，干不了多少事，在一个为追逐个人利益而苦干猛干的环境中，这些特点反而成了不至于使自己的德流失的优势，因此，这些有仁心而少能者的命运就比较好了。而那些能者，从长远看，反而心强命不随了。所谓失仁而后义，就是这个社会中连善心、仁慈都很难保持了，但是，那种先天的源自道的正义感还存在。如果说仁是人的善端，那么，义就是人的善果，因为在五行中，仁对应着木，在五藏中是肝，在方位是东方，季节是春；而义对应的是金，在五藏中是肺，方位是西，季节是秋。仁是人的本性之善，是阴向阳的生发，具有发散的特性，处在无为自然的境界，具有情愿感性之特点，而义则体现的是人的后天之善，是阳向阴的肃降，具有收敛的特性，是人为社会的境界，就有强制理性之特点。在这个层次中，人们之间很难相信善心的存在，往往把对方认为是坏人，社会秩序主要被理性的道义维护，如同卢梭所言：“由于爱秩序和创造秩序的行为就是我们所谓的‘善"，由于爱秩序和保持秩序的行为就是我们所谓的‘正义"”。特别在危难中，人的正义感被充分激发出来，一举战胜邪恶，使人类免于彻底灭亡，继续繁衍发展。西方人的发展史很类似这种境界。而失义而后礼呢？不难理解，就是人的仁心和道义都丢失了，自身先天具备的内在的品质几乎都不起作用了，怎么办呢？怎样才能控制这个不能自制自主的人不堕落呢？这就要靠外在的礼——一切限制人变坏的法律条文、规章制度。在历史上周礼就是这样一部最完善的法典。礼的特点就是一切都明朗化了，都是明文规定该做什么，不该做什么，并要求一定要这样做，否则就是犯错误，受到惩罚。孔子的学说可能就是产生在这样一个处境，因为孔子最推崇的是周礼，而且说过“非礼勿听，非礼勿动——”的训导。这个境界的人类的特点是内心无知迷茫苍白如沙漠，全靠外在的约束和训导。有的人可能把这段理解为治理国家的策略，这样理解也不算错；但是我觉得老子在此章（三十八章）中总结的是人类下滑的一个自然过程，而且在下面写到有先见之明的人如果看到这个社会规章条例、繁缛细节太多，说明这个社会偏离道越远，越不好。根据以上对道、德、仁、义、礼的理解，能否判断当今社会应该处在什么层次呢？从总体上看，很难用一句话概括，但是感觉好像是在礼之下，虽然也有很多层次很高的人坚守自己的道德，他们或许不是社会舞台上的活跃分子，甚至过着较为清贫的日子，如毛主席的两个女儿——李娜和李敏，还有凭劳动谋生的朴素的平民百姓，但是，长期以来，大量活跃显明人物则是连规则都不遵守了，而是任由个人私欲支配而浑然不觉，虽然如今有所收敛，也不过是金玉其外，败絮之中，徒有其表而已。因此，现在的社会最大的难题是变异的无数圈之后的当今人类实在难以遵循那个创造和滋养人的生命的根本大道。以上文字是我略有感悟之后又有所发挥，不管恰当与否，感觉在真实的生活中悟道则是很好的途径。

道家有云。。。。。。

老子说的道就是:道是宇宙的本源,天地人,世间万物都是由道生,由道化成的.但是他也说了,至于道是怎么来的,他也不清楚.正因为他也不清楚,所以他把能生育万物的这个东西取了个名字,就叫<道>.够白话了吧,希望你懂了.

将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。出处：道经·第三十六章译文：想要收敛它，必先扩张它，想要削弱它，必先加强它，想要废去它，必先抬举它，想要夺取它，必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明，柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的刑法政教不可以向人炫耀，不能轻易用来吓唬人。作者：老子老子简介：老子，姓李名耳，字伯阳。老子有两个可能的身分，一是老聃，一是老莱子。中国春秋时代思想家，老聃曾担任守藏史（藏书室室长）。著有《道德经》一书，是道家学派的经典著作，他的学说后被庄周发展。道家后人将老子视为宗师，与儒家的孔子相比拟，史载孔子曾向老子请教关于礼的问题。到了唐朝武宗时期老子被定为是三清尊神之一太上老君的第十八个化身，但是早期的道士认为老子是太清神的手下。老子与后世的庄子并称老庄。

老聃居周日久，学问日深，声名日响。春秋时称学识渊博者为“子”，以示尊敬，因此，人们皆称老聃为“老子”。孔丘向老子辞行。老聃送至馆舍之外，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至於死，在於好讥人之非也。善辩而通达者，其所以招祸而屡至於身，在於好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”孔丘顿首道：“弟子一定谨记在心！”。行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万马奔腾，其声如虎吼雷鸣。孔丘伫立岸边，不觉叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”闻孔丘此语，老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣 ”。老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行。国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”。稍停片刻，老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也。故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。回到鲁国，众弟子问道：“先生拜访老子，可得见乎？”孔子道：“见之！”弟子问。“老子何样？”孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！"”扩展资料：需要指出的是孔子、老子的时代还没有儒家和道家之分，诸子门派对立是发生在孔老逝世之后，诸子崛起各执师之一端互相非难的百家争鸣之时，这个现象从《汉书·艺文志》诸子百家的著作目录中可以看出。孔子见老子是指历史上春秋末期孔子见老子之事。其记载的壁画屡屡发现于包括山东、江苏、河南、陕西和四川在内的黄河中下游与长江中下游地区,其为证实发生于春秋末期的孔子问礼于老子这一中国文化史上重要事件的确实存在。从历史文物方面提供了有力地证据。同时,《孔子见老子》亦为研究儒道思想之关系的发展脉络,提供了相当丰富的历史信息。其中以儒家发源地最为集中。参考资料：百度百科-孔子见老子

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通玄真经缵义卷之八,自然篇"老子曰：朴至大者无形状，道至大者无度量，故天圜不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者无以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也，故无弦虽师文不能成其曲，徒弦即不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。至於神和游於心手之间，放意写神，论变而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不传之道也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。朴大无形，道大无量。天圆地方，道在其中。故三皇五帝，法籍殊方，其得民心一也。若夫规矩勾绳，则是为巧之具，非所以为巧矣。师文之琴，有类乎是。"规(圆规)矩(角尺)勾(画曲线的云形板)绳(墨线),是制作工巧之物的工具,但不是它们创造出了工巧之物.工巧之物是人通过心灵的创造思维创造的.怕人们听不懂,老子又举了一个例子,没有弦(琴类乐器),即使是师文这样的音乐大师,也弹不出悲哀的曲子,但是,仅仅有琴,是产生不了悲哀的情绪的,所以,琴是产生悲哀的工具,但是,不能创造出悲哀.悲哀是乐曲产生出来的,是由创作哀伤乐曲的作曲家创造出来的,也是人心之中哀痛情感的唤醒.美好的书法,是笔写出来的,但是,笔只是书法的工具,不是美好书法的来源.创造书法的是人,不是笔.三皇五帝,用不同的方法统治人民,但是都是得民心的.方法,不是得人心的根本,只是工具.得人心,靠全心全意为人民服务的真诚,靠顺应民心的自觉,靠急民所急想民所想的倾心而来.

老子所说这个不争是别纠缠于一个固定的手段中，陷入这个手段无法自拔，从而看不到大局。

老子说的“道”其实是一种哲学概念，说不清是什么，只能说什么东西都可以是道。

　　关于老子对孔子说的话：　　《史记》第六十三卷中，司马迁这样记录道：　　孔子适周,将问礼于老子.老子曰：“子所言者,其人与骨皆已朽矣,独其言在耳.且君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行.吾闻之,良贾深藏若虚,君子盛德,容貌若愚.去子之骄气与多欲,态色与淫志,是皆无益于子之身.若所以告子,若是而已”。

同上啊!!!

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歌曲：布考斯基协奏曲歌手：陈升 专辑：这些人,那些人 LRC歌词 HOT昨夜里我的灵往哪儿去了是布考斯基的餐饮酒吧窗外的蓝天像我初恋那一天她为我煮了一顿火腿咖啡是一只无比美丽的蝈蝈配上我华丽的欲念像一首莫名其妙的协奏曲叫人时而兴奋时而烦忧分不清到底是什么真叫人有点不知所措情愿她是一支肮脏的苍蝇也不要是美丽的蝈蝈想不起来曾经什么时候有人曾爱过对谁又下过承诺我老妈昨天夜里给我来过电话总是没完没了的说我是不是应该找个家带个说不上来到底喜不喜欢的女人把自己搞得像是国庆日的烟火我老子说他已经把我放弃我还想是不是应该顺从父母想不起来曾经什么时候养过小狗或者曾经失去什么而感到难过住在我房间里美丽的蝈蝈我已经二十年没吃过早餐床头闹钟早就死在12点而窗外的蓝天蓝的像我当兵的那天美丽的容颜冻结在我们分手那一天布考斯基夜里找我去鬼混我的灵魂简直像是被一支部队架走头也不回的就忘了什么叫明天不要以为你脱下你仅有的灰色丝绒就算你的年份是青涩的1985亲爱的蝈蝈我们没有多少时间不要再欺骗你自己说我们之间还有什么激情那一只吵了半天的蝈蝈终于在中午之前死去啊我这一身华丽的欲念你还舍不得跟我道别女人啊你就快点饶了我吧我已经快二十年没吃过早餐别以为你做了一顿咖啡火腿就可以从我嘴里骗出我爱你女人啊你就快点饶了我吧我已经二十年没有跟人说过早安别以为你擦着午夜的gucci 可以让我在激情的时候说出我爱你我爱你啊!~~~~如果就是去了餐饮酒吧我就是去了餐饮酒吧

商容对老子说的三句话是一、不忘故旧。二、过乔木而趋。尊老敬贤。三、舌存齿亡。百炼钢不如绕指柔。“舌存齿亡”与以水自居都是在说柔软的力量。“从来硬弩弦线段，自古钢刀口易伤。”柔软处世并不是告诉人们要软弱，而是要告诉人们遇事不要冲动，思想不要固执，以柔克刚，避免太过刚强了而伤害自己。以水自居，海纳百川，水之强大，在其一静，动则万物。老子有一个启蒙老师，叫商荣。老子是一个苦命的孩子，是一个遗腹子，生下来就没了父亲。他的父亲老佐是春秋时期宋戴公的直系后裔。公元前573年，在楚国攻打宋国的一场战斗中，时任宋国司马的老佐在彭城被楚军冷箭射死。后来，在逃亡途中，老佐的夫人生下了老子。为了躲避战乱，老子的母亲带着老子到了陈国。随着老子慢慢长大，望子成龙的老夫人请了当时的大贤士商容来教他。商容教老子三年后，对老子的母亲说：“自己所学已经尽数传授给了老子，老子是一个志远图孩子，在这闭塞之地，很难再有进步，需要到周朝的都城去深造“。于是把老子推荐到了周都城他的师兄那里。周都，典籍如海，贤士如云，天下之圣地也，老子去到那里，进了周朝的图书馆开始了学术研究。商荣是老子的启蒙老师，但是单凭从商容那里学来的东西，老子是很难有那么大的成就，并写出震古烁今的千古奇文《道德经》的，道德经中的智慧，来自老子的另外一个老师，那就是”天地自然“。

上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。

老子是先秦道家的代表人物。道家以“道”为名，他们最尊崇的概念就是“道”。那么老子之“道”是什么呢？居士我认为“道”一共有三方面意义：一、道是万物的本源老子认为，道是一种真实存在的事物，它在天地之前就存在了，混然一体，无形无声，不可名状，只是一片恍恍惚惚。老子说：不知道它到底叫什么，所以勉强把它称为“道”。为什么老子认为道无形无声，没有形象呢？因为那些有形状、有声音的东西，都是有生有死，不能永存的东西。但是道无始无终，是永恒存在的东西，所以没有具体的形象和性质。而且道生成万物，如果道有具体的性质，它就只能生成性质相同的东西。比如猫生猫，狗生狗，水稻长出稻种。但是道生成一切性质相反的东西，所以道没有具体的形象和性质。因为道没有形象，所以没有名称，因为名称只能赋予那些有形象的东西。但是老子为了言说的方便，所以给了它一个名字“道”；因为它没有形象，所以又叫它“无”；因为它是真实存在的，所以又叫它“有”；因为它创生万物，所以又叫它“大”；因为它独一无二，所以又叫它“一”。道生成阴阳二气，阴阳二气相互激荡交冲，形成了和谐的和气，就像冷水和热水倒在一起形成了温水，黑色与白色混在一起形成了灰色。阴气、阳气与和气这三种气相互作用形成万物。这就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。二、道是万物运动的规律道生成万物，又是万物运动的规律。那么道的规律是什么呢？用一个字概括就是“反”，即“反者道之动”，这又可以分为两个方面：1、一切现象都是相反相成的世上的一切现象都可以找到其反面，比如有无、难易、长短、高下等等，这些现象都是相互对立的。普通人只看到它们相互对立，却没看到它们相互成就。比如说一个人美，是因为有丑与之相对，如果大家长得都一样，那也就不存在美了。这正是《道德经》说的：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾。”2、事物总向其反面运动，不断循环因为一切相反的性质都是相反相成的，所以事物总是朝着反面运动，最后又回到起点。比如道生成万物之后，万物就远离道，而且越来越远，远到了极点又复归于道，也就是《道德经》中说的：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”万物的运动莫不如此，比如太阳朝升夕落，循环往复；月亮由缺变圆，由圆变缺；四季寒暑相接，周而复始；人由少变老，又生下后代……其实这就是马克思主义哲学说的“螺旋式发展”。因此老子说：“反者道之动”，道的规律就是向其反面运动。三、道是人行事的准则道是万物的本原与规律，所以人的一举一动也要符合道，主要是三点：1.自然无为“无为”是老子人生哲学的一大特色。当然无为不是说不做事，而是指不妄为。人要顺应万物的规律去做事，辅助万物自己成就自己，而不是强作妄为。2.清净无欲万物，包括人都要复归于道。而道的特性是虚、静。人也要让自己的心变得空虚、清净，去除欲望。只有空虚清净（无）才能不断产生作用（有），正如空的碗才可以装食物，空的屋子才可以住人。3.柔弱不争因为世界上的一切现象都是相反相对的。所以人不能够只考虑正面的属性，也要从把握事情的反面，这样反而可以发挥更大的作用。比如大多数人都喜欢争雄、居高，老子却教导人守雌、处下，也就是柔弱不争。因为不争，才没有人能跟你争，“夫唯不争，天下莫能与之争”。

你说的歌是吴克群啊还是老子说

你爸的意思

老子是中国古代哲学家，也是道家学派的创始人，关于“道”的理念是其哲学思想的核心。那么，老子说的“道”到底是什么呢？下面就来详细探讨一下。“道”是自然规律的展示老子在《道德经》中说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”意思是说，道不能用言语、符号等表明，只能通过自然现象和事物的变化展示。所以，“道”具有一种自然、简单的特征，是自然规律的展示。“道”是至高无上的存在老子认为，“道”不仅是自然规律的展示，也是宇宙的本质和至高无上的存在。对于老子来说，“道”是一切事物的来源和轴心，是宇宙的根本，是人类心灵的归宿。“道”是和谐的原则老子认为，“道”是和谐的原则，它贯穿于宇宙万物之中，使一切物体相互补充、相互依存、相互发展，形成了一个和谐的整体。所以，“道”也是一种和谐的境界。“道”是自然与人类的合一老子认为，“道”是自然与人类的合一，人类要学习自然，与自然相适应，不违背自然规律，才能真正领悟“道”的本质。同时，“道”也是人类内心追求的目标，通过修心养性可以领悟到“道”的存在。结语老子所说的“道”，不是一种具体的哲学理论，而是一种普适的、无限的力量和意识，它的本质只有在你身体力行，亲身经历中得以领悟。因此，我们要不断追求真理，实践“道”的哲学思想，从而达到身心的和谐，变得更加完善，成为更好的自己。

道德经：反者道之动、弱者道之用任何事物都会走向相反的的方向，这是道在起作用；——人一生下来就在往死亡的方向走自认为自己强大，就会往弱小的方向走；自认为自己弱小，就会往强大的方向走只有弱者，才能充分活用道的力量例如：企业自认为可以服务更多的顾客（自认为自己是强者），因此肯定就会走弱；反之自认为自己是弱者，只能服务一个顾客，我们面对这一个顾客就会心存敬畏、谦卑，用心把握顾客的需求，做出自己的特点，喜欢这个特点的人就会成为我们的顾客，而且这些人会越来越多——少即是多。建议：生活中还有很多例子，掌握一句经典，就要将自己身上发生的事与之链接，并且时刻以此作为思考、行事的原则。

老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道是自然规律，道是自然规律具体表现中的力，道是大自然中的力量，道是最大的力量，道是大可抵小顺小的力量，人得顺应大自然中的力量，不可作鸡蛋碰石头的事。修道之人要现实，现实中的力量是近大自然中的规律的力量，这种力量是社会规则的力量，做人得顺其自然，自然是石头，个人不合自然的动作是鸡蛋，鸡蛋不可往石头上碰。现实由一代代的人的言行积累而成的，凡是有利大家生存的言行易被众人认可接受效仿从而行成众人共有的习惯，众人共有习惯的力量是强大的，不合众人共有的习惯力量会受到共有的力的冲击。

意思就是如果人民没有为争取自己权益的想法，那么就不会有造反起义之类的事情了，这是一种错误的观念。

老子说的最经典的话：“功成名遂身退，天之道。”“功成名遂身退，天之道。”的意思是功成名就的时候能够急流勇退，这才是天道。《道德经》中还说过一句话叫“揣而锐之，不可长保”，意思是一个人手中的武器已经很锋利了，但越锋利，刃就越薄，遇到稍微硬的东西就会损坏，所以不能长久保持。同样的，一个人功成名就了，却不懂得退让而一味地追求更多，那么就无法保持长久。“退”并不是指隐退逃避，消极避世，而是告诉人们在成功的时候要懂得收敛、反思，不能一味前进，而是要适当后退。“功成身退”是一种大智慧，它启示我们，当我们有功时千万不能居功自傲，更不能动不动就拿“想当初怎么样怎么样”来说话，否则就会招来不必要的麻烦甚至是危险。功成身退可以保全自身，这是老子教给我们的又一个大智慧。老子的思想主张：老子的思想核心是道，他认为道是万物的本源，无论什么事都要遵循本源。政治主张是无为而治；而在权术上，老子主张物极必反。但至于这道到底是什么，老子没有作具体的区分，只是把它说成是看不见、摸不着、无形无象的惚恍，或者就是无。在老子的本体论中，尽管他没有将世界中的物质与精神做具体的区分，但他能够用“道法自然”说明宇宙的总体构成，要远比原始宗教的天道观进步的多，也比朴素唯物主义所阐述的金木水火土要深刻的多。

含义是：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰.诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意”致虚“和”守静“，以期恢复心灵的清明。

这句话就是狼来了的故事的完美总结。

出自老子《道德经》：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。意思是：能够了解、认识别人的算作是明智，能够了解、认识自己的才算是真正的高明。

在道家思想中，关于万物的起源，我们最为熟知就是老子在《道德经》四十二章中说的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这一句非常出名，因为这是老子关于万物起源的学说，而且有很多的解读版本，这里的“一”究竟是什么？有的版本说，这是“太极”。道生太极，太极生两仪。而太极这个说法，在《周易》和《庄子》中都有提及，《周易·系辞》中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”；《庄子·大宗师》中说：“夫道……在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”。所以，很多人将老子这里的“道生一”的“一”解读为“太极”。但其实我感觉并不好理解，那更好理解是什么呢？其实这里的“道生一”，个人觉得更好的解释是“统一”，而这个“统一”里面蕴含着“阴阳”两个方面，两种力量，阴阳二者参与到一起相互作用形成万事万物。其实，在这一句后面，还有一句话更重要，但很多人忽视了，那就是：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。为什么呢？我们都道家思想是一种辩证思维，强调任何事物都具有两面，并且两面是相辅相成的，不可能孤立存在，而只有这两个相对面和谐共处了，才能成就万物。所以老子说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这句话什么意思呢？其实老子在这里强调的是，万物都是持阴阳二气的相交而生，阴阳二者相互中和，从而才孕育了万物（这里的“冲”，其实也可以理解为“中”）。所以，将老子这句话合起来，用通俗的意思来理解就是说，道是阴阳两者的和谐统一，而只有这两者和谐统一，相互作用，才能产生万物，就像精子和卵子在一起，孕育了新的生命这个过程一样。而且关于阴阳两者的和谐统一，产生了复杂多变的万物（三表是多的意思），这个思想在《庄子·则阳》这一篇中，庄子也有具体的论述，庄子说：“是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。”意思是说：天和地，是形体中最大的；阴与阳，是元气中最大的；而道却把天地、阴阳相贯通和统一起来了。这其实也呼应了老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。要理解道家思想，如果仅仅理解这层意思显然是不够的。事物有两面性，然后呢？其实道家思想不仅指出了万事万物的两面性，更重要的是，它阐释了这两面之间的关系，什么关系呢？有三个关键点，理解这几点，才算真正理解道家思想的核心和精髓，让我们简单聊聊。首先：这两面是相对的，不是绝对的。好坏、强弱、善恶、美丑都是相对的，就像老子说“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”，以及“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”都是阐述了这种相对性的概念，这个很重要，其实道家思想跳脱了人类的单一视觉。比如你觉得善良的，可能从另外一个角度看就是恶的，比如人类喂养牲畜以供我们饮食，但从牲畜的角度来说我们就是残忍的。其次：这两面不仅相对，而是会相互转化的。这一点也非常重要，就像一个人有善良的一面，也有恶的一面，而且善恶会相互转化。就像老子说的“反者，道之动；弱者，道之用”，任何事物都有向相反方向运行变化的趋势，这就是道家思想为什么强调“弱”的一面，因为“弱”的一面我们很容易忽视，尤其是我们我们得势的时候，其实危机种子就已经埋下了。所以，道家思想可以时刻提醒我们：居安思危。再次：事物的正面两面运动变化有什么特点呢？四个字：物极必反。“物极必反”这个思想可以说渗透到整个道家思想，事物发展到了一个极端，就会向相反的方向发展，这是必然趋势。有句话说的好“上帝要你灭亡，先让你疯狂”。庄子在《庄子·则阳》中也说“随序之相理，挢运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。”，庄子说：随着四时运动的顺序，产生了阴阳的活动，物极则反，终而复始。这是万物所具有的现象，言语所能穷尽的，知识所能到达的，只是限于万物的范围。关于“物极必反”的道理，我们古代很多成语都有体现，比如“剥极则复、 日中则昃、 极则必反、 乐极生悲、 穷则思变、 否极泰来、 剥极将复、 周而复始、 月盈则亏、置之死地而后生”都是体现了这种思想。其实在西方的古希腊，思想家们也同样有这种智慧，在古希腊阿波罗神庙的石碑上就刻着两行字，是千百年来人类智慧的结晶，这两行字是：凡事勿过度，认识你自己。所以，其实道理就那么多，人类的古老智慧，不管东方还是西方，都是相通的。

天 下 莫 柔 弱 于 水 ， 而 攻 坚 强 者 莫 之 能 胜 ， 以 其 无 以 易 之 。弱 之 胜 强 ， 柔 之 胜 刚 ，天 下 莫 不 知 ， 莫 能 行 。是 以 圣 人 云 ：「 受 国 之 垢 ， 是 谓 社 稷 主 ﹔受 国 不 祥 ， 是 为 天 下 王 。 」正 言 若 反 。第78章。

《老子说:天之道,利而不害;圣人之道,为而不争什么意思？》的问题之答案 耿阁（鸣天士君）著《《道德经》最后一章“天之道利而不害”的终知终论》》耿阁（鸣天士君）著答曰：““——————“【天之道】就是总指宗指综指终指天地日月自然事物无极宇宙的道德行为之行为道德的→→之其天道就是广义泛指天地之道·自然之道·宇宙之道·无极之道·天地之德·自然之德·宇宙之德·无极之德·的→→之其天地的道德·之其自然的道德·之其宇宙的道德·之其无极的道德·的→→之其天地日月自然事物无极宇宙的运动运行行为的道德行为或之行为道德是有善於有恩於有爱於有利於而又是不无缘无故的毁及於坏及於伤及於害及於万事万物万情万理的”。这就是：““天之道利而不害”这七个字的终知终论”。另附：“”圣人之道为而不争”这八个字的终知终论的一篇小文章恭敬於世”。耿阁认为：集於无极自然宇宙的世界人类天下的可谓是几近乎所有的一切的主观规律真理的道理并之客观规律真理的道理於一书的《道德经》按其老子先生自己的本然本来的本意的意思应该是：“完美完善完整完臻完妙的那16个字”即：“天地之道利而不害·圣人之道为而不争”。“这16个字实质上理应是一句话其之中间是不能用句号的”。“这16个字所具有着的是破天荒般地天大地大般地那种重要性的”。“这16个字是截然不可分开的来进行理解论证的；也是绝然不能分割的来进行解释或辩析的”。倘或不是合在一起进行解读的话；那么所有的解读都有可能是徒劳偏执而终带偏见的”。譬如我耿阁所附的自己的这篇《《道德经》最后一句是啥意思的终知终论？》》文章·如果不和《《道德经》最后一章“天之道利而不害”的终知终论》》的这个本篇文章配合在一起来理解来彻悟的话那么就很有可能会让人难於彻底的明白并之也是不能使人彻底的明白老子先生所说的那个：“【圣人之道为而不争】的之其真谛的定义性的那种意思的”。用一言以蔽之的话来说：“【天地之道利而不害·圣人之道为而不争】的真谛定义的答案是什么？答曰：“——————天地之道和圣人之道也就是“天地的道德”和“圣人的道德”是等衡衡等的·是可划等号的·是通道通德的·是通情通理的·也可谓之是同情同理的·——→之其天地之道利而不害也可谓之是圣人之道利而不害·——→之其圣人之道为而不争也可谓之是天地之道为而不争·——→之其天地圣人之道的道德行为·对她物别物·同物类物·内物外物的万事万物都是同样的有利而不害有善而不恶有为而不争的·——→之其天地圣人所行为的道德行为是同等同样的是一模一样的·——→之其她们都是同等共理着无极自然宇宙的运动运行行为的道德的原理法则定律定理的之其客观规律各自在自己的时空轨道中自然而然的·有利而无害的·有为而无争的·相安而无碍於她人她物的状态下运动运行行为着的”。【天地之道利而不害·圣人之道为而不争】的极简极简的定义是什么？答曰：““——————【“天地之道利而不害·圣人之道为而不争”】的极简极简的定义就是天地圣人无极自然宇宙之道的道德对万事万物万情万理所体现着的是·有善无恶·有利无害·有益无碍·有为不争·的之其行为作为的·之其是不妄为·不违道而为·不悖德而为的·并之是要尊道贵德而为的那种思想理论之道理的”。之其其之的境界状态难道还不是真奂罕妙尽美尽善的律理吗？！！！！！附：《《道德经》最后一句是啥意思？的终知终论》》一文以全示之《《道德经》最后一句是啥意思的终知终论》》耿阁（鸣天士君）著题记：看来不用画龙点睛的语言是说不清楚了！圣人之道为而不争的意思：“——————是说圣人与其“道”（道理）圣人与其“道”（道德）的关系是处于等衡衡等之其“等于式”的几近乎平衡不存在有争议的状态的这个意思这个问题的”。在自然宇宙事物的成千上万的规律道理中不争的道理是占极其微小的成分和其部分理寓之环节的。倘或理解为：“圣人的品德品行的之其行为是不相争的行为是不妥当的也是悖律理的更而又是违背天律天理的之其这个平衡法则原理的这个总规律总道理的”。《道德经》最后一句是啥意思的终知终论？耿阁（鸣天士君）著《道德经》第八十一章原文信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。道德经章最后呈，圣人之道为不争。此句到底何定义？聃阳道德永天风。俗耐总解无刃锋，实质相生自然衡。并非与物共人斗，分明天性律理称。耿阁：草於2019年3月1日中午12点45分。本诗原创。历时约11分钟。临文经目，问答各殊。我也有意，奉字略书。“我耿阁总是不由自主的鬼使神差般地想把其老子先生的本然的之其概然的思想意识意知的意思宣之于世；从而也是有欲望着让其人们能了解个来龙去脉式的或水落石出式的些许之结果结论来的”。老子先生的拟人化人性化了思想理论表述性的语言标示性的公式：“———————即“老子＝圣人＝天地＝自然＝宇宙＝有无=无极＝无为（无为是道德的代名词）＝道德（道德实质上是天地·自然·宇宙·万物·的运动运行的行为）＝天理＝规律=道理＝真理”。！！！！！（“这里的哲理哲慧的真谛所指的真理的意思是通指统指着主观真理和客观真理之两种属性的真理的之其规律道理的）本公式所理寓着的道理是在说：“之其之公式她们之间是几近乎处于等衡衡等之“平衡”状态境态的或之是处于“或然平衡”之状态境态的之其之公式她们之间也是处于着是其相互因果之结论的那种关系的之其意思的”。数千年来都几乎误解了老子先生的本然的本质的本意了”，都几乎理解为圣人的行为是体现在不争·不斗·不夺·不与人抗衡·那种人与人之间的局限极小范畴的关系的等之的因素上来了，岂不知殊不知人家老子先生是在说天地的·是在说自然的·是在说宇宙的·是在说道德之道的·是在说道德之德的·是在说道德规律的·是在说道德道理的·是在说之其客观规律客观真理的之其天律天理的那种自然之“道”之“德”之“道德”之天地宇宙之道德的之其行为的”。真乃是无字多语矣！真乃是无辞多言矣！

来自佛教经典《无常经》佛曰：世事无相，相由心生，可见之物，实为非物，可感之事，实为非事。物事皆空，实为心瘴，俗人之心，处处皆狱，惟有化世，堪为无我。我即为世，世即为我。佛曰：命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。

老子说“不敢为天下先”意思是：不敢背离道而行天道不能为之事。《道德经》，又名《老子》，是春秋时道家创始人老子的著作，记录了春秋晚期思想家老子的学说。是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。 《德经》在前是谓先修自身心意，后《道经》是谓以身心精进，在体悟道之所传。

说的直白点就是：越有钱的人越有钱。就这么简单，这就是人类社会的规律。

道没有形状，天地就是他的形状，道没有本性，日月交替就是他的本性，道没有名字，一切的万物都是他的名字才疏学浅个人翻译，仅供参考

第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。理解：军队统帅想要把一个国家争夺过来，然后按照自己想法对这个国家恣意妄为。在我看来，他们统治的最终结果一定会违背他们设想的美好初衷。天下本就是一个神圣的机器，不是说你想怎样就能怎样的。那些恣意妄为的管理者下的指令一定会被社会抵制而失败，那些想要强制控制人民的暴君一定会被社会所推翻。本来呢，社会上就有各种人：离开国家去外国的、依顺的本国政府的；鄙斥社会现象的、吹捧社会美好的；欺行霸市的、软弱可欺的；事不关己求安稳的、制造社会危险的。但是为了维护社会繁荣稳定，所以圣人管理国家，就一定要剔除三种人。剔除那些极端主义分子，这些人只会煽动不明真相的人，制造社会动乱。剔除那些奢侈无比享乐派，这种人的存在只会激发人们攀比心，仇富心，贫富差距加大，社会就会动乱。剔除那些骄纵、仗着权利或者财富等欺行霸市的人，这些人的存在严重威胁了管理层的威信，不及时铲除他们，豺狼遍地走的社会只会让国家更加动乱。注意：“形而下者谓之器”。本章和第四十八章“取天下常以无事”，第五十七章“以无事取天下”呼应。注释：将，帅也《说文》。取，捕取也《说文》。见，看见、显现。不得已，违背本意。神，神灵、灵验。器，皿也《说文》。不可，不可能。执，拘捕、掌控、拿。物，事情。或，可能。随，依顺、跟随。嘘，鄙斥。吹，自夸、吹捧。羸，赢弱、虚弱。载，安稳。隳，危险。是以，所以、因此。甚，过分。奢，奢侈。泰，骄纵。译文：统帅想要把天下夺取下来而恣意妄为，我认为那就是违背本意。天下是神圣的，不能被恣意妄为。恣意妄为的人一定失败；强制掌控的人一定失去天下。本来事情有离开的有依顺的、有鄙斥的有吹捧的、有强势的有软弱的，有安稳的有危险的。所以圣人要剔除极端，奢侈、骄纵。

原话为“万物负阴而抱阳，冲气以为和” 说的是,万物都是有一个阴，有一个阳，“负阴抱阳，冲气以为和”。万物是“负阴而抱阳”，就是这样美妙的结构男人——阳，女人——阴。阳在前，阴在后；阳主外，阴主内；一前一后，一外一里；一男一女，一阴一阳？阴阳调和。所以老子说：“冲气以为和。”此为和谐.

自然规律。

法在这里有效法的意思，也就是人要以地的规则来，地以天的规则来………… 最后道归于自然，起与自然，两者相生，同一于法 下面是详细解释: 在没有进入“人法地”阶段之前，必须有一个“我法于母”的过程。人体是由父母精血而成的后天之躯，从父母身上获得先天真一之炁，全息性地继承了父母系中隐显生理组织结构遗传的基因信息，经过母亲十月怀胎，降生落地，来到人世间。得到母乳的哺育，完成了由婴儿、孩童、少年至青年的发育成长过程。可以说人身的一切都是父母所给，由父母之情所生，由父母养育而成长。正如空净师所云：“父母一念人成形，菩提原是觉有情。悟彻人根证大道，宏志方能登云城。”人降生之后，已由先天转为后天，尘世的繁劳，欲心妄念的损耗，使婴幼时期的先天状况逐渐消失。中年之后，先天真炁已变得残缺不全。人体生命要复还先天，只有通过修炼，夺取先天真一之炁，使生命质量逐渐复返到娘未生前的婴儿先天状态。 修炼“我法于母”，要在修心养性、摄身养生等方面，效法母性的仁善慈爱之心。母爱是伟大的善德，要像母***护子女一样去爱护天下众生，爱一切万物，做一个真正的善人、仁人、有益于人民的人。修炼者本应继承父母仁善之心，不断克服人心之私，完成后天主观意识的改造，在三元回归和三源再造领域，完成“法于母”的过程。同时在命体方面，经过修爻补漏，逐步完成生命再造，达到在母腹中的先天乾健状态。 “人法地”，是修真的第二步工程。人如何效法地母呢？大地驮载万物，替我们承担了一切，提供了一切，人体生命的生存，全赖大地来维持。吃的是大地长的，穿的是大地生的，衣食住行所需，无不是得之于大地母亲。可是人类回报给大地的是什么？只不过是污水粪便之类的东西，死后又把又脏又臭的腐烂了的脓血和败坏了的朽骨，埋在它的身上，破坏污染她的躯体。人如此对待大地，而大地毫无怨言，不但生生不息地长养万物，而且还承担了一切万物的罪过。人难道不应该效法大地这种大公无私，无所不包的伟大精神吗？ 人法于地”是一个科学的修炼层次。比如人体百分之七十都是水，这与地球情况完全相符。地球以水养育着群生和万物，水是生命不可缺少的物质。人体内的体液就是一种水的特性，是人体生命的重要质元物资。由此可知，修炼“人法地”的科学性是非常完整的。如何法于地？首先要修“十二经络”，其次要修“八脉道”，这样就可以从生理组织结构上，完成“人法地”这个层次的先天变化过程。 地法天，在完成“人法于地”层次后，如何使体内之气上升到光？如何在信号源、能量源上得到玄源系统的帮助？这是修真进入另一个层次需要解决的问题。一般功法的修炼者，无论其体内之光有多高，也很难超越地球引力的制约，只有达到“人法于天”（神法于天）的层次后，通过自己的性体才能实现这种超越。通过性体的正修，心的正修，不离正道正法之轨，方可进入天（仙）道层次修证，最终取得正果，登上大成彼岸。 “人法天”（神法于天）、“人法道（仙法于道）”、“人法自然”（圣法于自然），这三个层次都是先天中之先天，是人体生命中三元返归和三源再造，复返高级层次的先天，通过性命双修，实现形神俱妙，达到人体小宇宙内环境与大宇宙外环境的相应相合，进而达到更高的佛道圣层次，终而达到人与自然大道完全相融相合的佳境。当修证者完成“人法天”阶段的修证任务，以天为母，实现“人法天”也就是“我道法天”。 “天”有两重含义。对内指人体这一先天小宇宙，对外指天体大宇宙空间不同层次的天。这个天是指真先天，高层次的先天。对修真者而言，是指通过各层次的后天复返先天的修证，各层次修真生理组织，已经实现了第一层次的回复先天。十二经络通畅无阻，八大脉道皆流注无滞，七丹脉线成功了四脉。在第二层次返归先天中，已经内成外就，可以进入“我道法天”，天人合一育仙胎的修证。内外先天已经同频共率，已经摸到了天的脉博。我心合天心，脉律同运行。 天法道， 道无形无名，无声无臭，至虚至妙。天地人万物，皆是大道所生，大道育成，所以大道是天地万物之母。天若不法道，阴阳便不能升降，变化也不能感应。所以大道流行於三才，变化於阖辟，立万物之性，复万物之命，终万物、始万物者，都是天法道的妙处。故曰“天法道”。 “天法道”阶段，主要是修“理脉窍”。因为道不可言，而言于理。圣人行不言之教，也是以大道之理教化天下。“理”在此处意为先天大道的意思。修证理脉窍，就是一个“天法道”的修证阶段，是在完成“人天合一”修证以后，才能进入的“天人合一”的全真修证过程。 天以道为母，从道中获能而生存。修真者若能像“天母”一样，独立于道境之中，再以道为母，实现“我道法道”的实践，进入第三层次返先天的修证。以道为母，胎儿在道母腹中已为先天，再以道脉线为脐带，从道母体中获能，发育成长。道脉是道胎的脐带，分为脐静脉和脐动脉，组成“道胎”体内的胎血循环系统。内外皆备，道母的“血”便会源源不断的注入胎内，“道子”自可育成。 修道脉是人体小宇宙与天体大宇宙相互连结、沟通的纽带与桥梁，是人体培育大还丹、孕育道胎的第三个层次的返先天过程。内道脉与外道脉，都是这个阶段的生理组织结构。这种道脉，有脉亦无脉，无脉实有脉。这两重脉的修证，并非人力所能为，全凭玄德三千，师助神修，泯识慧智，无为大定，才能修证成功。修理脉窍，就是修真者德志同天性，定慧入仙妙，修为精进，性命双修，两者相辅相成，形与质同步地向逆返先天方向变化，而达到一种更高层次的先天境界。理脉窍之理言于天道，其实也是身中之道，己身之形与性已进入道境，身道一体，同质同频。 道法自然。 “道法自然”，道的力量，生生不息，源源不断，生天生地，鬼神帝圣，都是由道的自然功能所分化，没有任何人为的因素。道就是一种自然力量的运化，它既没有为什么，也不是为了什么，本来就是这样，原本未动，无元无终，无前无后，无生无灭；而由这个无生无灭中，本然创造了宇宙天地和万有生命，形成了生生灭灭的自然现象，产生了时间、空间前前后后的无意识的意识。 “自然”这个名词，佛家称它为“法尔如是”，也就是宇宙之本源，就是无假运用，无假作为，无一法可增，无一法可减。道之性本自然。道生男女，而男女有人伦自然之妙。道生万物，而万物有自然群分之妙。道生五行，五行有曲直从革自然之妙。月有自然之明，日有自然之照。大道运化天地万物，无不是遵行自然法则的规律，无不是得自然本源之功，又无不是返归于本根。故曰“道法自然”。 修证“道法自然”的过程，就是一个法自然的清静无为，无论修证炼功，还是在日常生活之中，只须让一切自然地运变流行，自然的静，不假造作，自由自在，那就对了，又何必头上安头，作茧自缚呢？东汉魏伯阳真人名著、被称为千古丹经王的《参同契》，所论述的修道原理和过程，虽然复杂而奥妙，但仍不外乎“道法自然”的大法则。 “道法自然”就是一个大解脱、大自在，破零壁，真无极，碎虚空的修证层次。从前师尊们在言到这一层次法于自然的修证时，都是以“不可名状”而结束，谓之“道不可言”而无言矣。修者若不能直识本来，看透自然本源的“法尔如是”，即是坐破蒲团，也还是有家归不得的游子。 道法自然的修证，主要是混沌窍的修证，是“道中修道”，是道的更高层次的继续修证。前一个道字可名为“真道”，后一个道字可名为“混沌道”。前面所言的天脉窍已进入道的范畴，而理脉窍和混沌窍已处在道中，向更高道境的迈进。这三窍基本上是一窍。就数理而言，向上还有更多的层次。“天地本无根”，故只能“言尽于此”。 道是以自然为慈母，从自然中获能而存在。当修者进入道境后，也就具备了与道母相似的功能，实现第四个返先天“我道法自然”层次的修证。自然就是心，是核心，道法于心，“象由心生”，自然之道能化生万物，万物皆有道，这个道即由“心”而生。以自然为母，法于自然，也必须修证相应的修真生理组织，才能获能而成长。这种获能方法，由于已经返归在道中，复归于一中，所以以理窍、混沌窍为核心，唯心是道。在核心中获能是全息性的，这种“全息裂映式”的物质能量极高，故有碎虚空、破零壁，破零同光，混沌一片，复归自然之说。《玄机心镜注》中说：“……成高真之时，功用既至，必先光含影藏，是骨肉都融，神凝形中，名曰天光内烛，此即纯阳神气含身，自然无影……” 我们的祖先早在数千年前，已经通过自身修证，在内观、微观中认识了“生物原子核”，实践了人体核生理学，并且取得了大量成功的经验。这些实践远远超越于现代核物理学。其中生理原子核、中子核的分解和生理核聚合，是现代科学所望尘莫及的。同时先辈们在慧观、宏观、宇观中，认识了宇宙的本“源”，实践了不用“飞船”的宇宙星际旅行，并且进入宇宙核心进行研究。道家认为“象由心生”，唯心生万象。这个心就是“一”，就是“道”，就是自然本源。万物如能得此“一”，归于本源，形性合一，则会宇宙升平，世界大同矣。

人法地，地法天，天法道，道法自然。　　照字面上的意思,“道法自然”就是“道的法则是自然”（自然是道的一个特性）。其中的“法”字,义当同前面几句中“人法地,地法天,天法道”(人效法地、地效法天、天效法道)的“法”,句式也是如此。将“道法自然”解释成“道自然如此”,既略去了相同用例的“法”字,也改变了与前句相同的动宾句式。一些注释家将前面的“法”字解释为效法并保持了它们的动宾结构,但偏偏将“道法自然”单独处理,这是非常不恰当的。　　三国时代王弼对“人法地,地法天,天法道,道法自然”这句话及“法”字作了前后一贯的注解:“法,谓法则也。人不违地,乃得全安,法地也。地不违天,乃得全载,法天也。天不违道,乃得全覆,法道也。道不违自然,乃得其性,[法自然也]。法自然者,在方而法方,在圆而法圆,于自然无所违也。自然者,无称之言,穷极之辞也。……道[法]自然,天故资焉。天法于道,地故则焉。地法于天,人故象焉。[王]所以为主,其[主]之者[一]也。”(《老子道德经注》,见楼宇烈的《王弼集校释》,第65页,中华书局,1980年)　　这形象生动地显示了道家学派对世界的认识。

你的引用有误！老子不是这么说的！

天地不仁，以万物为刍狗的意思是天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差。原文天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)_(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。译文天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待祭品一样，任凭百姓自作自息。天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。扩展资料：刍狗的来源：刍狗【chúɡǒu】古代祭祀时用草扎成的狗。魏源本义："结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。"。《庄子·天运》："夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。""以万物为刍狗"是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牲畜(因为用不起猪、牛、羊等大的牲畜)。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替(就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样)。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。参考资料来源：百度百科-天地不仁以万物为刍狗

天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。这里的“刍狗” ，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。 天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其他的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。

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