什么是法兰克福派左翼思想

法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流派，也是“西方马克思主义”的一个流派。法兰克福学派是批评学派的开端，其传承和深化了西方马克思主义的“异化”和“物化”理论，对使用主义和实证主义态度持批判态度，该学派的代表人物为霍克海默、马克库塞、阿多诺等，提出了单向度理论、文化工业理论和媒介意识形态理论等传播批判理论。早期的法兰克福学派认为：1、工 具理性导致人的异化而沦为工具；2、媒介失去理性，被纳入技术统治下而被操纵，尤以纳粹德国的战争宣传和美国的大众文化为例。法兰克福学派认为文化的基本功能是“否定”和“对幸福的承诺”。“否定”是指文化应该丛根本上具有对现实的批判性和否定性，即文化必须超越现实，以求艺术性的表现和对现实生活的不满和对理想生活的向往。“对幸福的承诺”指文化应该让人们看到一个真正有价值的世界，与将生存作为目标的现实生活有着本质不同的世界。向人们描述一个“乌托邦世界”以及它存在的无限可能，始终是文化的职责。

①发展概况：德国法兰克福学派产生于20世纪30年代的德国，因主要成员均是法兰克福社会研究所的成员而得名，是当代西方马克思主义文论最重要、影响最大的一个学派。20世纪60年代达到鼎盛，70年代逐渐衰落，由于30年代曾流亡日内瓦和美国，影响日渐扩大。②理论主张： 法兰克福学派以社会哲学为主要研究方向，提出一种社会批判理论作为分析当代资本主义社会、批判其异化和反人性的武器，该学派理论家以马克思的批判理论继承者自居，同时兼收青年黑格尔派的批判理论、存在主义和弗洛伊德的精神分析学，企图调和并综合这些理论，形成现代人道主义为核心的、尖锐批判现代资本主义的社会批判理论，他们的具体文艺主张虽然不同，但在批判现代社会否定人性、强调现代艺术具有反抗社会、拯救人性、解放人类的特殊职能这一点上却基本一致，体现出鲜明的反异化的社会批判色彩。 ③主要代表人物：霍克海默、阿多诺、本雅明、弗洛姆、哈贝马斯、马尔库塞等人，虽然布洛赫、布莱希特并非法兰克福学派，但对其发展却有极大影响，与该学派关系极为密切。

法兰克福学派 当代“新马克思主义”中影响最大的一 个流派。因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福 市而得名。这个流派发端于本世纪20年代初期。当时，在 俄国十月革命和欧洲工人运动影响下，为了研究迫切的 社会问题，总结工人运动经验，由具有进步倾向的费列克 斯·威尔发起并出资，在法兰克福成立了一个社会研究 所。刚开始，研究所由于缺乏明确的研究方向，对各种不 同观点兼容并蓄，理论脱离实际，学院气太重，在理论上 并没有多大作为和影响。法兰克福学派的真正形成和发 展，则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。霍克 海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头， 决定把哲学和社会学结合起来，以研究“社会哲学”作为 研究所的中心任务，克服过去单纯研究哲学、忽视社会现 状的偏向。他主持创办了《社会研究杂志》，从不同学科领 域招揽了一批年轻有为的研究人员，如卜洛克、格罗斯 曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等，先后被吸 收参加了该研究所工作。在希特勒上台前夕，研究所及其 主要成员几经周折，迁居美国，坚持对法西斯主义批判。 战后应西德政府之邀，霍克海默尔和阿道尔诺等人于 1949—1950年返回德国，研究所积极开展学术活动，同实 证主义社会学展开论战，在国内外产生了越来越大的影 响。在长期的学术研究和论争中，法兰克福学派围绕社会 哲学著书立说，吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人 格主义等资产阶级哲学，逐步形成了自己的“社会批判理 论”。该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方 面，对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。其主要 理论论题，大体包括以下几方面。 （一）从理性主义出发，从道义上对法西斯“独裁国 家”进行了批判。法兰克福学派多数成员，是犹太人，亲身 经受过希特勒反动政权的迫害，对法西斯主义极端憎恨。 在第二次世界大战期间，他们侨居美国对法西斯主义进 行了多方面的揭露和批判。但除个别人之外，其主要代表 人物都是以理性主义为理论出发点，不是把法西斯主义 归因于资本主义社会制度，而是把它看作“理性衰退”的 产物和“专横个性”的表现。霍克海默尔和阿道尔诺合著 的《启蒙的辩证法》一书，阐述了启蒙精神怎样“由于自身 的内在逻辑而转到了它的反面”，揭露了资本主义社会利 用科学技术进步对人的操纵控制，主张通过对“工具理性 批判”来消除各种形式的异化。马尔库塞在《理性和革命》 一书中，把理性作为裁判一切的尺度，强调理性对现实的 否定作用，批判了实证主义哲学对资本主义制度的维护。 但这种批判离开了历史唯物主义基础，不仅显得软弱无 力，甚至抹杀法西斯主义同社会主义、自由主义的区别， 把当时反对法西斯的苏联、美国同希特勒德国相提并论， 一律当作“独裁国家”加以抨击。从此该学派对马克思主 义开始表现出一种明显的离异倾向，并对人类前景存在 着浓厚的悲观主义情绪。 （二）搞弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”，从心 理学角度分析了现代资本主义的社会病态。法兰克福学 派一些成员认为，马克思提出了社会存在决定社会意识 的原理，并对资本主义经济基础作了深刻分析，但对存在 如何决定意识，以及意识形态如何能动地反作用于经济 基础，却没有说明，因而具有“经济主义”和“机械决定论” 缺陷。为了“弥补”马克思主义这个“不足”，他们吸收弗洛 伊德精神分析学的某些观点，力图把社会学与心理学、理 性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论、社会因素与 心理因素结合起来，对资本主义作更全面的批判。马尔库 塞的《爱欲与文明》一书，接受了弗洛伊德的“无意识”概 念，把“爱欲”本能看作人的本质，认为资本主义社会的最 大弊害正是对于人的“爱欲压抑”。所以，人的解放最根本 的就是人的本质的解放，也即“爱欲的解放”。“爱欲解放” 归根到底还是劳动解放，也就是消灭“异化劳动”，废除资 本主义制度。此外，弗罗姆在这方面的专门研究更是著称 于世。他通过对人性和性格结构的分析，认为在社会历史 过程中形成的“社会性格”和“社会无意识”，作为经济基 础和意识形态之间的“中间环节”，乃是联结二者的纽带， 从而可“填补”马克思主义在这个问题上的“空白”。该学 派这些重要人物在社会心理学方面的一些独到之见，是 值得重视的。但是，他们企图以此来搞弗洛伊德主义和马 克思主义的“综合”，通过“本能革命”、“心理改革”来消灭 资本主义异化，是不能令人信服的。 （三）考察了科学技术进步的社会后果，揭露了当代 资本主义对人民统治的特征。法兰克福学派认为，在当代 发达工业社会，随着科学技术进步和生产自动化发展，人 们的物质生活和劳动条件得到了改善，但人们并没有摆 脱异化之苦，相反，“现实构成了一种更高的异化阶段”， 使“异化了的主体被其异化的存在所吞没”。物质生活的 改善是以人的革命精神丧失、牺牲自己的人格和尊严为 代价的。资本主义对人的统治不仅采取政治恐怖手段，而 且还利用科学技术进步形成的“合理化”原则来阻止人民 参与政治，使工业社会成了“技术统治的极权社会”。在文 化方面，统治阶级竭力使精神产品“商品化”和“标准化”， 通过现代化的传播媒介，无孔不入地控制人们“内心自 由”这块唯一的“私人天地”。当代一切标志文明的东西， 既是人们控制自然界而使自己获得解放的工具，同时又 是一部分人奴役另一部分人的手段。压抑性的社会管理 技术性越强、越合理化，受管理的个人摆脱奴役状态就越 加困难。马尔库塞认为，在资本主义的全面统治下，无产 阶级已失去革命批判精神，同资本主义“一体化”了，解放 人类的任务只能由具有批判意识的青年知识分子来完 成。哈贝马斯认为，科学技术进步已经成为剩余价值的 “独立来源”，马克思的价值理论也就失去了意义。总之， 按照他们的观点，马克思的阶级斗争学说和无产阶级革 命理论，都因科学技术发展所引起的资本主义新变化而 “过时”了。这种观点普遍受到了马克思主义理论家的反 驳。 法兰克福学派对资本主义的多方面的考察和分析， 表现了一种积极的批判精神，在理论方面也有一些值得 研究的合理见解。但它坚持抽象的人本主义立场，用弗洛 伊德主义去“改造”马克思主义，否定科学技术的革命意 义，反对无产阶级社会主义革命，却是没有任何科学依据 的。 法兰克福学派的理论观点，反映了西方左翼知识分 子对当代资本主义统治的不满情绪，在60年代后半期曾 一度成为“新左派”运动的思想武器，使该学派一时名声 大振。然而，它的理论观点并不能给人们摆脱资本主义统 治指出任何行之有效的途径，而且它的许多主要代表人 物都对青年学生和工人的造反行动持反对态度。所以，随 着“新左派”运动的退潮，法兰克福学派也就开始出现了 分化和瓦解。目前，它的后继者寥若晨星，整个学派很不 景气，可以说已是日渐走下坡路了。

对于法兰克福学派的评价：法兰克福学派的大众文化批判理论是西方大众文化批判理论中最为激进与严厉的一种.他们从文化艺术活动的本质规定性出发，对文化艺术在发达工业社会中的严重异化现象进行了猛烈抨击,痛斥大众文化的平庸化，商品化。齐一化和意识形态功能.对法兰克福学派的大众文化批判理论，我们需要做辩证分析,既要认识其合理性，又要看到其缺陷，从而为我国在工业化，市场化进程中文化艺术事业的发展提供理论借鉴。法兰克福学派的简介：法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流派，也是“西方马克思主义”的一个流派。是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。作为西方社会哲学的研究重阵，该学派正式创立于1923年。随着A.希特勒的上台和二战的爆发，法兰克福学派经历了从最初的不断发展壮大到战时迁移、战后重建以及后期逐渐解体消亡的曲折历程，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。该学派的理论来源主要是：马克思关于分析批判资本主义的理论，更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承者；同时，还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德和浪漫主义等众多西方哲学思潮的影响。

D法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群，创建于1923年，被认为是新马克思主义学派的一支。其主要的人物包括第一代的阿多诺（Theodor Wiesengrund Adorno）、马尔库塞（Herbert Marcuse）、霍克海默（Max Horkheimer）、弗洛姆（Erich Fromm）、瓦尔特·本雅明、哈贝马斯等人。

　　法兰克福学派　　法兰克福学派 当代“新马克思主义”中影响最大的一　　个流派。因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福　　市而得名。这个流派发端于本世纪20年代初期。当时，在　　俄国十月革命和欧洲工人运动影响下，为了研究迫切的　　社会问题，总结工人运动经验，由具有进步倾向的费列克　　斯·威尔发起并出资，在法兰克福成立了一个社会研究　　所。刚开始，研究所由于缺乏明确的研究方向，对各种不　　同观点兼容并蓄，理论脱离实际，学院气太重，在理论上　　并没有多大作为和影响。法兰克福学派的真正形成和发　　展，则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后。霍克　　海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头，　　决定把哲学和社会学结合起来，以研究“社会哲学”作为　　研究所的中心任务，克服过去单纯研究哲学、忽视社会现　　状的偏向。他主持创办了《社会研究杂志》，从不同学科领　　域招揽了一批年轻有为的研究人员，如卜洛克、格罗斯　　曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等，先后被吸　　收参加了该研究所工作。在希特勒上台前夕，研究所及其　　主要成员几经周折，迁居美国，坚持对法西斯主义批判。　　战后应西德政府之邀，霍克海默尔和阿道尔诺等人于　　1949—1950年返回德国，研究所积极开展学术活动，同实　　证主义社会学展开论战，在国内外产生了越来越大的影　　响。在长期的学术研究和论争中，法兰克福学派围绕社会　　哲学著书立说，吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人　　格主义等资产阶级哲学，逐步形成了自己的“社会批判理　　论”。该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方　　面，对资本主义社会进行了综合性的研究和考察。其主要　　理论论题，大体包括以下几方面。　　（一）从理性主义出发，从道义上对法西斯“独裁国　　家”进行了批判。法兰克福学派多数成员，是犹太人，亲身　　经受过希特勒反动政权的迫害，对法西斯主义极端憎恨。　　在第二次世界大战期间，他们侨居美国对法西斯主义进　　行了多方面的揭露和批判。但除个别人之外，其主要代表　　人物都是以理性主义为理论出发点，不是把法西斯主义　　归因于资本主义社会制度，而是把它看作“理性衰退”的　　产物和“专横个性”的表现。霍克海默尔和阿道尔诺合著　　的《启蒙的辩证法》一书，阐述了启蒙精神怎样“由于自身　　的内在逻辑而转到了它的反面”，揭露了资本主义社会利　　用科学技术进步对人的操纵控制，主张通过对“工具理性　　批判”来消除各种形式的异化。马尔库塞在《理性和革命》　　一书中，把理性作为裁判一切的尺度，强调理性对现实的　　否定作用，批判了实证主义哲学对资本主义制度的维护。　　但这种批判离开了历史唯物主义基础，不仅显得软弱无　　力，甚至抹杀法西斯主义同社会主义、自由主义的区别，　　把当时反对法西斯的苏联、美国同希特勒德国相提并论，　　一律当作“独裁国家”加以抨击。从此该学派对马克思主　　义开始表现出一种明显的离异倾向，并对人类前景存在　　着浓厚的悲观主义情绪。　　（二）搞弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”，从心　　理学角度分析了现代资本主义的社会病态。法兰克福学　　派一些成员认为，马克思提出了社会存在决定社会意识　　的原理，并对资本主义经济基础作了深刻分析，但对存在　　如何决定意识，以及意识形态如何能动地反作用于经济　　基础，却没有说明，因而具有“经济主义”和“机械决定论”　　缺陷。为了“弥补”马克思主义这个“不足”，他们吸收弗洛　　伊德精神分析学的某些观点，力图把社会学与心理学、理　　性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论、社会因素与　　心理因素结合起来，对资本主义作更全面的批判。马尔库　　塞的《爱欲与文明》一书，接受了弗洛伊德的“无意识”概　　念，把“爱欲”本能看作人的本质，认为资本主义社会的最　　大弊害正是对于人的“爱欲压抑”。所以，人的解放最根本　　的就是人的本质的解放，也即“爱欲的解放”。“爱欲解放”　　归根到底还是劳动解放，也就是消灭“异化劳动”，废除资　　本主义制度。此外，弗罗姆在这方面的专门研究更是著称　　于世。他通过对人性和性格结构的分析，认为在社会历史　　过程中形成的“社会性格”和“社会无意识”，作为经济基　　础和意识形态之间的“中间环节”，乃是联结二者的纽带，　　从而可“填补”马克思主义在这个问题上的“空白”。该学　　派这些重要人物在社会心理学方面的一些独到之见，是　　值得重视的。但是，他们企图以此来搞弗洛伊德主义和马　　克思主义的“综合”，通过“本能革命”、“心理改革”来消灭　　资本主义异化，是不能令人信服的。　　（三）考察了科学技术进步的社会后果，揭露了当代　　资本主义对人民统治的特征。法兰克福学派认为，在当代　　发达工业社会，随着科学技术进步和生产自动化发展，人　　们的物质生活和劳动条件得到了改善，但人们并没有摆　　脱异化之苦，相反，“现实构成了一种更高的异化阶段”，　　使“异化了的主体被其异化的存在所吞没”。物质生活的　　改善是以人的革命精神丧失、牺牲自己的人格和尊严为　　代价的。资本主义对人的统治不仅采取政治恐怖手段，而　　且还利用科学技术进步形成的“合理化”原则来阻止人民　　参与政治，使工业社会成了“技术统治的极权社会”。在文　　化方面，统治阶级竭力使精神产品“商品化”和“标准化”，　　通过现代化的传播媒介，无孔不入地控制人们“内心自　　由”这块唯一的“私人天地”。当代一切标志文明的东西，　　既是人们控制自然界而使自己获得解放的工具，同时又　　是一部分人奴役另一部分人的手段。压抑性的社会管理　　技术性越强、越合理化，受管理的个人摆脱奴役状态就越　　加困难。马尔库塞认为，在资本主义的全面统治下，无产　　阶级已失去革命批判精神，同资本主义“一体化”了，解放　　人类的任务只能由具有批判意识的青年知识分子来完　　成。哈贝马斯认为，科学技术进步已经成为剩余价值的　　“独立来源”，马克思的价值理论也就失去了意义。总之，　　按照他们的观点，马克思的阶级斗争学说和无产阶级革　　命理论，都因科学技术发展所引起的资本主义新变化而　　“过时”了。这种观点普遍受到了马克思主义理论家的反　　驳。　　法兰克福学派对资本主义的多方面的考察和分析，　　表现了一种积极的批判精神，在理论方面也有一些值得　　研究的合理见解。但它坚持抽象的人本主义立场，用弗洛　　伊德主义去“改造”马克思主义，否定科学技术的革命意　　义，反对无产阶级社会主义革命，却是没有任何科学依据　　的。　　法兰克福学派的理论观点，反映了西方左翼知识分　　子对当代资本主义统治的不满情绪，在60年代后半期曾　　一度成为“新左派”运动的思想武器，使该学派一时名声　　大振。然而，它的理论观点并不能给人们摆脱资本主义统　　治指出任何行之有效的途径，而且它的许多主要代表人　　物都对青年学生和工人的造反行动持反对态度。所以，随　　着“新左派”运动的退潮，法兰克福学派也就开始出现了　　分化和瓦解。目前，它的后继者寥若晨星，整个学派很不　　景气，可以说已是日渐走下坡路了。

　　法兰克福学派主要涉哲学、文学批评、社会学、心理学、经济学、政治学。　　法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流派，也是“西方马克思主义”的一个流派。创建于1923年，由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30～40年代初发展起来，以批判的社会理论著称。是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30～40年代初发展起来，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。该学派的理论来源主要是：马克思关于分析批判资本主义的理论，更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承者；同时，还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德和浪漫主义等众多西方哲学思潮的影响。

法兰克福学派在媒介研究中主要的贡献是提出了“文化工业”的概念，“单向度文化”的概念以及“机械复制”理论。被认为是新马克思主义学派的一支。他们最大的特色，在于建立所谓的批判理论（Critical theory），相较于传统社会科学要以科学的、量化的方式建立社会经济等等的法则规律，他们则更进一步要探讨历史的发展以及人的因素在其中的作用。阿多诺提出的文化工业、哈贝马斯提出的沟通理性等，都是批判理论的重要概念之一。

第二代法兰克福学派的代表人物是哈贝马斯。尤尔根·哈贝马斯是德国著名的哲学家、社会学家、法兰克福学派的第二代理论家，也是当代最有影响的思想家之一。作为法兰克福学派的第二代代表人物，哈贝马斯对他前辈的“社会批判理论”作了重大修正和改造。这主要表现在四个方面：第一，用对科学技术的批判取代对资本主义社会的批判。哈贝马斯强调，当今理论界的主要任务是批判科学技术。他认为，法兰克福学派虽然强调理论的批判功能，但并没有能正确地确定批判的对象。在他看来，现代科学技术渗透到社会生活的各个领域和各个方面，生产力空前发展，科学技术成为头等的生产力。在这种情况下，如何正确估价科学技术的作用，应该“成为理解一切问题的关键”。第二，把左倾激进主义引向资产阶级改良主义。哈贝马斯认为，法兰克福学派老一代理论家的“左倾激进主义”是“社会批判理论”的致命伤。他致力于将其改造成为“改良主义”，其具体途径就是论证资产阶级管理机器可以依靠自身的力量消除科学技术统治所带来的弊端。第三，沟通“社会批判理论”与实证主义、科学主义之间的关系。哈贝马斯认为，法兰克福学派老一代理论家把实证主义拒之门外，造成了该理论缺乏客观性、精确性，为了弥补这一缺陷，必须在“社会批判理论”与实证主义、科学主义之间架设桥梁。哈贝马斯认为西方理性化进程主要表现为技术理性的发展和在各个生活领域的全面渗透，然而技术理性本身无法解决生活世界的价值观问题，因此哈贝马斯提出了沟通理性的概念，试图通过沟通行为的理性化进程解决晚期资本主义社会面临的诸多危机。其理论因而被称为“沟通行动理论”。法兰克福学派的创始人——霍克海默马克斯·霍克海默，是德国第一位社会哲学教授，法兰克福学派的创始人，于1895年生于斯图加特。早年在慕尼黑、弗莱堡、法兰克福大学研究哲学，1922年获哲学博士学位。1925年起在法兰克福大学任教，后兼任哲学系主任。1930年出任法兰克福大学社会研究所第二任所长，一直到1953年退休。霍克海默在担任法兰克福研究所所长期间，吸收了一批经济学家、哲学家、心理学家和历史学家进所，旨在对现代资本主义社会进行多学科的综合研究，并对研究工作进行了重大改革。

法兰克福，是德国最大城市和德国最大首都，法兰克福，是德国最大经济中心和德国最大金融中心，法兰克福，是德国最有钱城市和德国最富城市。

法兰克福是德国最大城市和德国最大首都，法兰克福是德国最大经济中心和德国最大金融中心，法兰克福是德国最有钱城市和德国最富城市。

法兰克福学派认为现代科学技术并非价值中立的，而是具有明确的政治意向性，并作为新的控制形式，发挥着意识形态的功能。技术的工具理性成为唯一的社会标准，现代科学技术成为独裁的手段。因此，法兰克福学派认为现代科学技术并不是价值中立的，而是与政治、社会问题紧密相关。

法兰克福学派提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。30年代，由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调工人阶级意识的否定作用。在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺认为，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。据此，他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。这样，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。

法兰克福社会研究所创建于1923年，A.希特勒上台后曾先后迁往日内瓦、巴黎，第二次世界大战爆发后迁往纽约。1950年，部分成员返回联邦德国重建研究所，部分成员仍留在美国继续从事社会政治理论研究。霍克海默1930～1958年任研究所所长,并于1932年创办《社会研究杂志》(1932～1941)。参加研究所工作的有哲学家、社会学家、经济学家、历史学家和心理学家。除上述几名代表人物外，较有影响的还有：E.弗罗姆、W.本杰明、F.波洛克、A.施密特、O.内格特等人。法兰克福学派的思想发展与社会研究所的成长历程具有密切联系,大致可分为3个阶段：30年代至第二次世界大战前为创立和形成“批判理论”阶段；战后至60年代末过渡到“否定的辩证法”阶段；1969年以后，研究所逐渐解体，批判理论的主旨仍以不同的形式保持在新一代理论家的著述中，其中最有影响的是哈贝马斯。

法兰克福学派为什么批判电影与辩证法有关。社会的进步需要否定的力量，而非完全听从于保守势力，比如宗教、自由主义等等，而批判理论就可以作为否定的辩证法存在。并且，法兰克福学派吸收了马克思的异化，卢卡奇的物化，弗洛伊德的精神分析等等理论，因此，其本身就是作为批判理论而诞生的。法兰克福学派目前最具影响力的代表是哈贝马斯，哈贝马斯的理论吸收了一些妥协后的实证主义成分。

在哲学上，法兰克福学派主要从事对资本主义的伦理批判。贯穿法兰克福学派社会批判理论始终的唯一共同线索，是对西方资本主义文明前景的人道主义忧虑和关怀。因此，马克思、黑格尔、康德、叔本华、尼采、弗洛伊德、胡塞尔、海德格尔、柏格森以及卢卡奇和布洛赫等，都成为法兰克福学派的哲学思想来源。批判理论家认为，非理性是对抽象一致性的一种抗议，非理性主义哲学强调了人类生活中的精神价值，表现了一种深刻的人文关怀，批判了资本主义社会对人的个性的压制和对人性的异化和扭曲。由此出发，法兰克福学派在哲学思想上首先揭露造成这种一致性压迫力量的理性，从事 工具理性批判。社会批判理论认为，启蒙思想家们把理性抬高到真理标准的高度，将理性的个体从封建教会的束缚中解放出来；然而，启蒙理性“由于自身的内在逻辑而转到了它的反面”：作为个人理性化结果的资本主义生产方式的发展，不断加深了资产阶级对社会经济、政治和文化的控制，使理性最终堕落成了“工具理性”，从而导致了“理性的毁灭”。只有进行工具理性批判，使理性恢复自我批判能力，才能消除各种形式的异化，将人类从不合理的状态中解放出来。当代新法兰克福学派的社会批判则突破了对工具理性的单纯批判，转向对民主社会的交往理性构建中出现的失误和不足进行批判。同时，他们还批判了技术理性的哲学基础——西方哲学主流的实证主义的科学哲学，强调以总体性的方法抵制实证主义在“科学”、“客观”旗号下的抽象化和片面化。与之相联，法兰克福学派否定科学技术的革命意义，认为科学技术进步的社会后果导致了当代资本主义对人民统治的强化——他们认为，当代发达工业社会的科学技术进步，使人们的物质生活和劳动条件得到了改善，但这一改善是以牺牲人的人格尊严为代价的，相反导致了更高的异化阶段；资本主义利用科学技术进步对人的操纵控制，阻止人民参与政治，使工业社会成了“技术统治的极权社会”；发达工业社会具有明显的工具性和奴役性，而实证主义哲学对科学客观性的维护，也是对资本主义制度的维护；实证主义将哲学等同于科学，排除了哲学的价值判断和形而上学性，因而不过是异化了的科学的哲学表现。在政治上，法兰克福学派着重批判一切形式的极权主义，在社会理论中的现代性批判矛头首先指向资本主义极权工业社会，工业社会批判矛头直指资本主义制度本身。他们认为，发达工业社会是压抑文明发展的最高形式；发达工业社会是单面性的社会，它一方面是技术理性对社会和人的全面统治，另一方面是社会和人性的全面异化；发达工业社会在物质、意识和思想方面的单面性完全排除了否定的力量和否定的思想。发达工业社会是极权主义的，自由主义和法西斯主义之间有一种直接的联系， 自由主义必然导致极权主义。因为，技术已经成为总体异化的工具，自由主义、工业文明从自身产生了极权国家，纳粹主义不过是那种不断强调工具理性和技术理性化所固有的非理性统治倾向的顶点。法兰克福学派在政治上是对西方和苏联双重幻灭的产物，它以对法西斯极权主义批判的同样逻辑比附斯大林主义批判，对处于工业化社会的苏联社会主义采取批判态度。然而，法兰克福学派的批判锋芒主要指向理性化的资本主义极权工业社会，在其发展中始终对反民主的极权主义保持着高度的警惕。例如，其充分认识到当下资本主义社会中的矛盾现象：一方面，社会获得了很大进步，为个体提供了越来越多的自由空间；另一方面，生活在社会中的个体却越来越难通达这个空间。

纵观法兰克福学派发展的历史，可以粗略地把它划分为三个阶段。第一阶段是从1923年到1949年，为法兰克福学派的创立时期和早期。在此期间，法兰克福学派逐步发展和建立起自己的社会批判理论，开始对发达资本主义社会进行全方位的文化批判。第二阶段是从1950年至1960年代末，为法兰克福学派的鼎盛时期。在这一时期，法兰克福学派发展了自己的社会批判理论，进一步强调辩证的否定性和革命性，深刻揭示了现代人的异化和现代社会的物化结构，特别是意识形态、技术理性、大众文化、大众传播等异化的力量对人的束缚和统治。特别值得一提的是，法兰克福学派的激进的文化批判理论在1960年代末席卷欧洲的学生和青年运动中获得了极高的声誉，产生了巨大的影响。第三阶段是从1970年代起，由于阿多诺、霍克海默和马尔库塞等人的相继去世，加上社会批判理论自身的局限性，尤其是第二代主要代表人物之间存在严重分歧，法兰克福学派不可避免地走向了衰落。哈贝马斯强调法兰克福学派的传统批判理论同现代社会条件的不适应性，他开始致力于探讨晚期资本主义的合法性问题，主张以交往行为理论来“重建历史唯物主义”。此时的哈贝马斯与法兰克福学派之间的关系渐渐疏远，他的理论中吸收了大量其他的思想，他更多地是作为一个独立的思想家而活跃于国际学术界。虽然从整体上看，原先意义上的作为一个旗帜鲜明、队伍庞大的法兰克福学派已经成为历史，但它的影响却是长远的，由其揭橥的社会批判理论在当代哲学、社会学、传播学及文化研究诸领域中仍被广泛重视和应用。法兰克福学派是20世纪西方马克思主义的主要流派之一，其成员主要是一群有着犹太血统的德国哲学家和社会学家。他们研究的领域非常广泛，其思想不管在理论上还是在实践上，都对西方社会产生了久远而深刻的影响。法兰克福学派的名称来源于法兰克福大学社会研究所，该研究所创办于1923年。在最初的岁月里，研究所只是一个以马克思主义研究为宗旨的纯学术机构。直到1931年，霍克海默担任研究所所长之后，研究所才开始了以社会批判理论而著称的法兰克福学派的历史。霍克海默在题为《社会哲学的现状和社会研究所的任务》的就职演说中指出，社会研究所的任务是建立一种社会哲学，它不满足于对资本主义社会进行经济学和历史学的实证性分析，而是以“整个人类的全部物质文化和精神文化”为对象来揭示和阐释“作为社会成员的人的命运”，对整个资本主义社会进行总体性的哲学批判和社会学批判。这为法兰克福学派的进一步发展指明了方向。此后，随着阿多诺、马尔库塞、本雅明和哈贝马斯等人的不断加入，法兰克福学派开始进入多产时期，并渐渐壮大、成熟起来。

法兰克福学派剖析了资本主义对人的精神异化的控制手段即“文化工业”，马尔库塞分析了现代资本主义社会对人的“消费控制”。在他看来，文化工业的先进手段使得“那些为了某些特殊的社会利益，从外部强加于个人的需求”不断大量生产出来，特别是所谓“强迫性消费”。在大众传播媒介的诱导下，人们在消费过程中不断得到一种虚假的满足，“人们似乎是为商品而生活，小轿车、高清晰度的传真装置、错层式家庭住宅以及厨房设备成了人们生活的灵魂。”在马尔库塞看来，追求物质享受并不是人的本质特征，但是，在现代西方社会里，由于商人和传媒的共同操纵，人们把物质需求作为自己的最基本的需求，一旦把追求物质享受这种“虚假的需求”奉为信条，实际上人们已把“商品作为自己生活灵魂的中心”。人同产品的关系被颠倒了，不是产品为了满足人的需要而被生产，而是人为了使产品得到消费而存在。人拜倒在物面前，把物作为自己的灵魂，这就意味着忘却了、失去了自己的灵魂。这就是“物化”和“异化”的结局。 文化工业是资本主义的商品化在文化的精神物化体现，所谓“艺术生产线”和“梦工场”的出现，也就是资本主宰下对精神创造领域授受两者剩余价值的剥削形式；“文化工业”其实质是物欲的物质力量完全主导人类社会活动，通过文化工业对广大民众进行意识形态控制，阿多诺说：“文化工业的全部实践就在于把赤裸裸的赢利动机投放到各种文化形式上”，货币形式和资本形态是文化消费主义物化力量的符号，资本通过货币作为统治力量而表现主导控制人类的社会形态上的精神领域，本质也是资本极度物欲力量的集中体现在政治、经济和文化权力，资本一样被“文化工业”奉为最高的唯一的神，同样是资本主义异化人制造的拜物教宣教布道，拜金主义教义产生的文化现象决定了其反人道、反自然、反自由的本性不会消失而是不断加强。文化工业促使人格在精神物化中精神迷醉，不断毒害异化人类的心灵，文化中的正常人性异化为商品人格。所以，在文化工业产品的作用下，在大众传播媒介的控制下，人们逐渐失去了自由思想的能力，已经显示出导致人文灾难的教唆丑恶邪教实质。

《法兰克福学派论著选辑（上卷）》（上海社会科学院哲学研究所外国哲学研究室 编）电子书网盘下载免费在线阅读资源链接：链接：https://pan.baidu.com/s/1bEHSgX4oI8e7B21FZsv5LQ 提取码：ycvg书名：法兰克福学派论著选辑（上卷）作者：上海社会科学院哲学研究所外国哲学研究室 编豆瓣评分：8.5出版社：商务印书馆出版年份：1998-10-1页数：536内容简介：法兰克福学派是西方马克思主义中最大、最主要的一个流派。它创立于30年代初，是由一群哲学家、社会学家、心理学家、政治学家、经济学家、法学家和文艺理论家组成的学者集团，并拥有自己的研究所和学术刊物。它继承了西方马克思主义创始人卢卡奇、科尔施的“批判的马克思主义”的传统，并综合弗洛伊德的精神分析学以及其它现代外国哲学流派的某些观点，对现代资本主义社会进行了多学科综合性的研究和剖析，形成其独特的“批判的社会理论”。60年代末，该理论成了1968年席卷北美、西欧的学生造反运动的思想武器之一，作为一种激进主义理论，在西方世界曾有过较大的社会影响，其代表人物霍克海默、马库塞和哈贝马斯被誉为当代杰出的思想家。随着新左派运动的沉寂，该学派第一代代表人物相继去世，以及其内部理论分歧加深、脱轨转向，原先意义上作为一个旗帜鲜明、队伍庞大的法兰克福学派已成为历史。不过，它的许多基本理论观点在当代西方哲学和社会学著作中仍被研究、被应用，而其第二代、第三代代表人物，如哈贝马斯、施密特等人在西方思想界尚有相当影响。严肃地研究法兰克福学派，有一定的理论意义和现实意义。我们不仅能借此了解当代西方哲学、社会学理论和认识西方社会，而且批判地汲取和改造其有价值的思想资料，对进一步研究和发展马克思主义也有一定的参考价值。为此，我们编译了这部论著选辑，以满足我国学术理论界研究工作的需要。本选辑分上下两卷，一百来万字。它选自该学派主要代表人物的一些重要著作的部分章节以及重要论文，尽力保持该学派社会哲学的特色，并兼顾有关其它方面的理论。因该学派成员众多，论著甚丰，文字艰深晦涩，加上我们所掌握的资料、专业知识和外文水平有限，在选、译、校、编诸方面会有许多疏漏和舛误之处，恳请广大读者批评指正。1979年，在太原召开的“全国现代外国哲学讨论会”上，朱庆祚代表本室接受此书编译任务，后因工作变动，改由范明生主持并负责选材。张伟负责全书的编辑工作。此外，中国社会科学院哲学研究所郭官义参与了哈贝马斯著作的选、译、校工作。武汉大学、复旦大学、安徽大学的一些老师也承担了本书的翻译任务。对他们的辛勤劳动和大力协助，我们表示诚挚的感谢。

法兰克福学派 法兰克福学派 当代“新马克思主义”中影响最大的一 个流派.因其活动中心在德国莱茵河畔的法兰克福 市而得名.这个流派发端于本世纪20年代初期.当时,在 俄国十月革命和欧洲工人运动影响下,为了研究迫切的 社会问题,总结工人运动经验,由具有进步倾向的费列克 斯·威尔发起并出资,在法兰克福成立了一个社会研究 所.刚开始,研究所由于缺乏明确的研究方向,对各种不 同观点兼容并蓄,理论脱离实际,学院气太重,在理论上 并没有多大作为和影响.法兰克福学派的真正形成和发 展,则是在1930年霍克海默尔就任研究所所长之后.霍克 海默尔针对当时资本主义经济危机和法西斯主义抬头, 决定把哲学和社会学结合起来,以研究“社会哲学”作为 研究所的中心任务,克服过去单纯研究哲学、忽视社会现 状的偏向.他主持创办了《社会研究杂志》,从不同学科领 域招揽了一批年轻有为的研究人员,如卜洛克、格罗斯 曼、阿道尔诺、马尔库塞、弗罗姆、洛文塔尔等,先后被吸 收参加了该研究所工作.在希特勒上台前夕,研究所及其 主要成员几经周折,迁居美国,坚持对法西斯主义批判. 战后应西德政府之邀,霍克海默尔和阿道尔诺等人于 1949—1950年返回德国,研究所积极开展学术活动,同实 证主义社会学展开论战,在国内外产生了越来越大的影 响.在长期的学术研究和论争中,法兰克福学派围绕社会 哲学著书立说,吸收存在主义、弗洛伊德主义、现象学、人 格主义等资产阶级哲学,逐步形成了自己的“社会批判理 论”.该学派从哲学、社会学、法学、心理学、文学艺术等方 面,对资本主义社会进行了综合性的研究和考察.其主要 理论论题,大体包括以下几方面. （一）从理性主义出发,从道义上对法西斯“独裁国 家”进行了批判.法兰克福学派多数成员,是犹太人,亲身 经受过希特勒反动政权的迫害,对法西斯主义极端憎恨. 在第二次世界大战期间,他们侨居美国对法西斯主义进 行了多方面的揭露和批判.但除个别人之外,其主要代表 人物都是以理性主义为理论出发点,不是把法西斯主义 归因于资本主义社会制度,而是把它看作“理性衰退”的 产物和“专横个性”的表现.霍克海默尔和阿道尔诺合著 的《启蒙的辩证法》一书,阐述了启蒙精神怎样“由于自身 的内在逻辑而转到了它的反面”,揭露了资本主义社会利 用科学技术进步对人的操纵控制,主张通过对“工具理性 批判”来消除各种形式的异化.马尔库塞在《理性和革命》 一书中,把理性作为裁判一切的尺度,强调理性对现实的 否定作用,批判了实证主义哲学对资本主义制度的维护. 但这种批判离开了历史唯物主义基础,不仅显得软弱无 力,甚至抹杀法西斯主义同社会主义、自由主义的区别, 把当时反对法西斯的苏联、美国同希特勒德国相提并论, 一律当作“独裁国家”加以抨击.从此该学派对马克思主 义开始表现出一种明显的离异倾向,并对人类前景存在 着浓厚的悲观主义情绪. （二）搞弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”,从心 理学角度分析了现代资本主义的社会病态.法兰克福学 派一些成员认为,马克思提出了社会存在决定社会意识 的原理,并对资本主义经济基础作了深刻分析,但对存在 如何决定意识,以及意识形态如何能动地反作用于经济 基础,却没有说明,因而具有“经济主义”和“机械决定论” 缺陷.为了“弥补”马克思主义这个“不足”,他们吸收弗洛 伊德精神分析学的某些观点,力图把社会学与心理学、理 性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论、社会因素与 心理因素结合起来,对资本主义作更全面的批判.马尔库 塞的《爱欲与文明》一书,接受了弗洛伊德的“无意识”概 念,把“爱欲”本能看作人的本质,认为资本主义社会的最 大弊害正是对于人的“爱欲压抑”.所以,人的解放最根本 的就是人的本质的解放,也即“爱欲的解放”.“爱欲解放” 归根到底还是劳动解放,也就是消灭“异化劳动”,废除资 本主义制度.此外,弗罗姆在这方面的专门研究更是著称 于世.他通过对人性和性格结构的分析,认为在社会历史 过程中形成的“社会性格”和“社会无意识”,作为经济基 础和意识形态之间的“中间环节”,乃是联结二者的纽带, 从而可“填补”马克思主义在这个问题上的“空白”.该学 派这些重要人物在社会心理学方面的一些独到之见,是 值得重视的.但是,他们企图以此来搞弗洛伊德主义和马 克思主义的“综合”,通过“本能革命”、“心理改革”来消灭 资本主义异化,是不能令人信服的. （三）考察了科学技术进步的社会后果,揭露了当代 资本主义对人民统治的特征.法兰克福学派认为,在当代 发达工业社会,随着科学技术进步和生产自动化发展,人 们的物质生活和劳动条件得到了改善,但人们并没有摆 脱异化之苦,相反,“现实构成了一种更高的异化阶段”, 使“异化了的主体被其异化的存在所吞没”.物质生活的 改善是以人的革命精神丧失、牺牲自己的人格和尊严为 代价的.资本主义对人的统治不仅采取政治恐怖手段,而 且还利用科学技术进步形成的“合理化”原则来阻止人民 参与政治,使工业社会成了“技术统治的极权社会”.在文 化方面,统治阶级竭力使精神产品“商品化”和“标准化”, 通过现代化的传播媒介,无孔不入地控制人们“内心自 由”这块唯一的“私人天地”.当代一切标志文明的东西, 既是人们控制自然界而使自己获得解放的工具,同时又 是一部分人奴役另一部分人的手段.压抑性的社会管理 技术性越强、越合理化,受管理的个人摆脱奴役状态就越 加困难.马尔库塞认为,在资本主义的全面统治下,无产 阶级已失去革命批判精神,同资本主义“一体化”了,解放 人类的任务只能由具有批判意识的青年知识分子来完 成.哈贝马斯认为,科学技术进步已经成为剩余价值的 “独立来源”,马克思的价值理论也就失去了意义.总之, 按照他们的观点,马克思的阶级斗争学说和无产阶级革 命理论,都因科学技术发展所引起的资本主义新变化而 “过时”了.这种观点普遍受到了马克思主义理论家的反 驳. 法兰克福学派对资本主义的多方面的考察和分析, 表现了一种积极的批判精神,在理论方面也有一些值得 研究的合理见解.但它坚持抽象的人本主义立场,用弗洛 伊德主义去“改造”马克思主义,否定科学技术的革命意 义,反对无产阶级社会主义革命,却是没有任何科学依据 的. 法兰克福学派的理论观点,反映了西方左翼知识分 子对当代资本主义统治的不满情绪,在60年代后半期曾 一度成为“新左派”运动的思想武器,使该学派一时名声 大振.然而,它的理论观点并不能给人们摆脱资本主义统 治指出任何行之有效的途径,而且它的许多主要代表人 物都对青年学生和工人的造反行动持反对态度.所以,随 着“新左派”运动的退潮,法兰克福学派也就开始出现了 分化和瓦解.目前,它的后继者寥若晨星,整个学派很不 景气,可以说已是日渐走下坡路了.

在西方社会科学界，法兰克福学派被视为“新马克思主义”的典型，并从理论上和方法论上以反实证主义而著称。它继承了青年黑格尔派M.施蒂纳等人的传统，受A.叔本华、F.W.尼采和W.狄尔泰的非理性思想影响，并受新康德主义、M.韦伯的“文化批判”和社会学的启迪，借用K.马克思早期著作中的异化概念和G.卢卡奇的“物化”思想，提出和建构了一套独特的批判理论，旨在对资产阶级的意识形态进行“彻底批判”。在法兰克福学派的理论家们看来，批判理论超越一切哲学之上，并与每一种哲学对立；这种批判否定一切事物，同时又把关于一切事物的真理包含在自身之中。30年代，由于西方世界的工人运动处于低潮和法西斯主义在欧洲大陆的崛起，批判理论家们抛弃了无产阶级具有强大革命潜能的信念，转而强调工人阶级意识的否定作用。在《启蒙的辩证法》(1947)一书中，霍克海默和阿多诺认为，自启蒙运动以来整个理性进步过程已堕入实证主义思维模式的深渊，在现代工业社会中理性已经变成为奴役而不是为自由服务。据此，他们判定无论“高级”文化还是通俗文化都在执行着同样的意识形态功能。这样，在批判资产阶级意识形态时，法兰克福学派进一步走上了对整个“意识形态的批判”。在《否定的辩证法》(1966)一书中，阿多诺进而赋予“否定的辩证法”以否定任何肯定事物的普遍否定性的地位，认为它是一切可能的社会认识之基本原理，从而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论根据。在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结底把认识批判和文化批判看成一回事；它既提出了总体性的理论认识的要求，同时又从根本上否定了这种认识的可能性。阿多诺认为，“否定的辩证法”包含着对“虚假事物”的“肯定”陈述，包含着对人与自然的实在关系以及对历史进程的“肯定”陈述。这样，客观的技术决定论的宿命观点与主观的唯意志论的自由观点之间的二难抉择便被引申为社会的辩证法。在对现代社会的判定上，“否定的辩证法”把认识论观点与社会历史观点融合在一起，从而形成一种激进的批判主义观点，即科学和技术在现代工业社会中是一种“统治”和“意识形态”，它通过支配自然界而实现对人的支配。因此，要在工业社会和有组织的资本主义制度内拯救人的精神价值是毫无希望的。批判理论与社会学　法兰克福学派的观点在历史哲学、社会理论和社会认识上都与现代社会学具有紧密关系，它的社会理论观点被看作是批判的社会学。作为一种社会理论观点的批判理论，本身就是“工业社会”理论的一种特殊形式，其中包含着一个现代人如何看待这个社会以及如何行动的具体纲领。作为一种意识形态的一般批判，批判理论涉及意识形态的起源、形成和社会功能等诸多知识社会学问题，它本身又是一种特殊类型的知识社会学体系，并对当代有影响的知识社会学家K.曼海姆的观点产生了影响。作为一种社会认识方法论，批判理论继承了德国人文科学的精神传统，它从创立之日起，就把批判的矛头指向社会学中占主导地位的实证主义方法论。结构功能主义从理论上的实证主义和政治上的自由主义立场出发把现代社会视为有机的整体。针对这一点，弗罗姆在《健全的社会》和马尔库塞对现代工业社会的论述中指出，现代社会不是一个健全的机体，而是一个病态的机体，为此不能把偏离这一社会的规范、标准的行为视为反常现象，反之应看成比病态社会标准更为正常和健康的现象。据此，他们指出西方社会学必须正视“价值重估”的问题。批判理论在诘难社会学将事实与价值分离即“价值中立”时，把反对实证主义发展到断言现代科学技术是一切剥削、压迫和奴役的最深刻根源，把反对自由主义推进到左派激进主义和极端主义的立场，充分表现了法兰克福学派的价值取向。50年代末～60年代中期，阿多诺和哈贝马斯积极参与了联邦德国社会学界关于实证主义的论战。他们就晚期资本主义的前景、社会学的价值前提以及社会科学的一般方法论即社会科学的逻辑问题，与实在论的科学哲学家K.R.波普尔和结构功能主义者T.帕森斯等人展开了针锋相对的激烈论辩。双方的观点可视为社会学中实证主义―反实证主义两种传统的概括总结，其影响远远超出了联邦德国一国和社会学一门学科和范围。理论的演变与学派的解体　60年代末在西方青年学生造反运动失败后，作为法兰克福学派后期领导人的哈贝马斯在政治上从该学派原来的激进立场上后退，开始承认资本主义的现状，对马克思主义的批判变得尖锐起来。同时，他在学术上也开始怀疑早期“批判理论”在70年代的有效性，并试图在批判理论与实证科学之间架设沟通的桥梁。哈贝马斯按照知识的旨趣把科学分为分析的科学、解释的科学和批判的科学。他把社会学和心理分析视为批判的科学，想通过社会学的批判能力来唤醒人们从崇拜社会结构和社会总体性的意识形态中解放出来。哈贝马斯的批判理论与霍克海默或阿多诺时期相比已大为改观：它已包含有实证科学的概念和因素，近似于一种实用―心理分析的知识社会学，又接近于一种解释学的“沟通行动理论”。尽管该学派中还有一些重要人物恪守原先的立场、观点，如施密特仍在力主保持“批判理论”前后的统一性和连续性，内格特还在坚持极端左派的见解，但作为最后一位有重大影响的理论家的哈贝马斯在学术观点和政治立场上的后退，已标志着统一的法兰克福学派的解体。

一、传统学派 传统学派，也被称作经验学派或管理学派，主要指的是从经验事实出发来考察社会现象，并侧重于开展传播效果研究的学派，它是相对于善于以思辨性的方法考察社会现象的批判学派相对而言的。一般来说，经验学派主要指的是以美国为主的主流传播研究，被施拉姆誉为传播学四大奠基人的拉斯韦尔、拉扎斯菲尔德、卢因、霍夫兰则是经验学派的典型代表。 二、批判学派 传播学批判学派是20世纪60年代以后在西欧一些国家形成的传播学研究学派。批判学派受德国法兰克福学派影响较大，对现存的传播制度持批判立场。批判学派是一个比较复杂的学者群体，其内部又分为各种流派。批判学派的研究在一定程度上修正了美国传播研究的缺点，而且能从另一个角度对复杂的社会传播现象进行全面的考察。但其观点也经常有失偏颇。

尤尔根·哈贝马斯（德文原名：Jürgen Habermas，公元1929年6月18日—），德国作家、哲学家、社会学家，批判学派的法兰克福学派的第二代旗手。出生于杜塞多夫，曾先后在哥廷根大学、苏黎世大学、波恩大学学习哲学、心理学、历史学、经济学等，并获得哲学博士学位，博士论文题为《论谢林思想中的矛盾》。 基本介绍 中文名 ：尤尔根·哈贝马斯 外文名 ：Jürgen Habermas（德文原名） 国籍 ：德国 民族 ：日耳曼族 出生地 ：德国科隆 出生日期 ：公元1929年6月18日 职业 ：作家、学者 毕业院校 ：哥廷根大学、苏黎士大学、波恩大学 主要成就 ：当代西方马克思主义主要代表 代表作品 ：《公共领域的结构转型》、《理论和实践》 、《知识和人类旨趣》、《交往行为理论》 学历 ：博士 获奖 ：2015年克鲁格奖 性别 ：男 人物简介,人物经历,贡献,论点,观点,著作,阶段,思想,评价,交往行为理论,普遍主义思想,获奖, 人物简介 尤尔根·哈贝马斯（Jürgen Habermas，1929年6月18日-），是德国当代最重要的哲学家之一。历任海德堡大学教授、法兰克福大学教授、法兰克福大学社会研究所所长以及德国马普协会生活世界研究所所长。1994年荣休。他同时也是西方马克思主义中法兰克福学派第二代的中坚人物。 由于思想庞杂而深刻，体系宏大而完备，哈贝马斯被公认是“当代最有影响力的思想家”，威尔比把他称作“当代的黑格尔”和“后工业革命的最伟大的哲学家"，在西方学术界占有举足轻重的地位。 人物经历 1929年6月18日生于杜塞道夫。童年因腭裂接受手术。他在自传演讲中说：“1945年之后,，大门被打开了，我们知道了表现主义艺术、卡夫卡、托马斯·曼、赫尔曼·黑塞，知道了用英语写作的世界文学、萨特的存在主义哲学和法国左翼天主教义，知道了弗洛伊德和马克思，还有约翰·杜威（John Dewey），他的学生对德国的再教育影响深远。同时期的电影也传递给我们许多振奋人心的信息。现代主义的解放精神和革命精神通过孟德里安（Mondrian）的建构主义绘画、包浩斯（Bauhaus）建筑学派的几何风格和丝毫也不妥协的工业造型得到了充分的视觉展现。” 哈贝马斯成长于纳粹德国时期，直到50年代末期才变得激进起来。他当过阿多诺的助手，并且三进两出法兰克福大学“社会研究中心”。早年即以批判理论扬名德国哲学界，在理论上他继承了德国理性主义的伟大传统，认识到马克思和弗洛伊德的学说对于政治学和社会科学的极端重要性，并且对维根斯坦的语言哲学也曾深入吸收。1961年完成教授资格论文《公共领域的结构转型》获大学教授资格，任教于海德堡大学。1964～1971年在法兰克福大学任哲学和社会学教授，并协助阿多诺指导法兰克福社会研究所。1972年，他转入西德施塔恩贝格的麦克斯·普朗克协会，任普朗克科学技术世界生存条件研究所两位所长之一。后任法兰克福大学哲学系教授。1994年荣休。 贡献 尤尔根·哈贝马斯所作的最基本的贡献有以下这些：对公共领域的形成和瓦解所进行的历史探讨（尤·哈贝马斯：《公开活动的结构变化》，1962年德文版），对资本主义社会中现代科学技术的地位所进行的考察（尤·哈贝马斯：《知识与人的利益》（1968），1971年英文版），为批判理论制订一种哲学框架（《理论与实践》（1963），1974年英文版;《走向合理的社会》（1968），1970年英文版），对行动理论的发展（《交往的理论》，1981年德文版），对资本主义社会的危机的类型所进行的分析（《合法性的危机》），以及对社会进化论的重新建设。 论点 社会学基本理论观点 哈贝马斯认为西方理性化进程主要表现为技术理性的发展和在各个生活领域的全面渗透，然而技术理性本身无法解决生活世界的价值观问题，因此哈贝马斯提出了沟通理性的概念，试图通过沟通行为的理性化进程解决晚期资本主义社会面临的诸多危机。其理论因而被称为“沟通行动理论”。 观点 哈贝马斯认为知识的产生根源于人类的三种旨趣（利益），相应也有三类知识，否认历史一解释知识、经验一分析知识和技术控制旨趣的统治地位，造成了资本主义社会的危机。为了克服动机危机和信任危机，批判理论必须重视互动过程和沟通过程，只有通过沟通行动才有可能把人类从被统治中解放出来。哈贝马斯的知识旨趣说、技术统治论和沟通行动论等学说，作为综合的社会批判理论，产生了深远的影响。学者称，“哈贝马斯与霍克海默之间围绕着对‘经验与规范"以及‘革命"的理解所展开的冲突，只是社会研究所内部诸多矛盾中的一个，仅仅是由于他们二人分别作为法兰克福学派两代人的代表才显得格外引人注意。除了他们之间的代际冲突之外，法兰克福学派内部同辈人之间也是摩擦不断，矛盾重重，先是有：霍克海默与弗洛姆之间围绕着精神分析理论产生了严重的分歧，直至最终分道扬镳，老死不相往来；基希海默（Otto Kirchheimer）和诺曼（Franz Neumann）等人关于‘权威国家"的法哲学理论，在霍克海默为社会研究所拟订的总体研究计画中一直被排挤在边缘地位（据说被排挤的原因是因为这个概念和霍克海默的好友波洛克的研究兴趣有所牴牾），默默无闻，至今还没有得到应有的重视；马尔库塞的激进主义哲学则完全背离了法兰克福学派原初的‘理论与实践的同一性"的理论前提等。” 著作 哈贝马斯是西方马克思主义重要流派法兰克福学派第二代的代表人物，著述丰富，迄今有数十部著作问世，主要代表作包括：《公共领域的结构转型》、《理论和实践》、《知识和人类旨趣》、《技术和作为意识形态的科学》、《社会科学的逻辑》、《合法性危机》、《文化与批判》、《历史唯物主义的重建》、《沟通与社会进化》、《沟通行动理论》、《真理与论证》、《包容他者》、《事实与价值》、《认识与兴趣》、《现代性的哲学话语》、《交往行为理论》、《晚期资本主义的合法性危机》、《后形上学思想》等。 阶段 1、前交往期（1959-1968） 研究主题是资产阶级公共领域的历史分析以及认识论的历史重建。哈贝马斯通过对实证主义和历史主义的批判，提出了一种批判科学的概念。 2、交往期（1969-1981） 哈贝马斯从重建历史唯物主义的角度入手，初步完成了其作为社会批判理论的交往行为理论体系的建立。 3、后交往期（1982-1989） 这期间，哈贝马斯主要致力于对现代性范畴的历史清理和形上学思想的批判，用以抵抗后现代主义和阐述一种建立在语言学转向基础上的“后形上学思想”，从纵向（思想史）和横向（形上学批判）的角度，对交往行为理论进行元论证。 4、反思期（1990-2000） 进入二十世纪九十年代，哈贝马斯开始有意识地把交往行为理论向政治哲学和法哲学领域推进，通过对自由主义政治要领以及社群主义政治要领的批判，主张建立一种新型的话语政治模式，提倡用程式主义来重建民主制度。 思想 哈贝马斯的思想特色主要表现为以下几个方面： 1. 首先是论战性。哈贝马斯进入学术领域后，便不断向各种不同的思想路线提出挑战，掀起了一场又一场的学术论争。值得重视的有：与波普尔、伽达默尔等的方法论之争；与福科的现代性之争；与亨利希的形上学之争；与诺尔特等的历史学之争；与鲁曼的社会理论之争、与罗尔斯的规范民主之争、与斯洛特迪杰克的基因技术之争等。 2. 其次是综合性。哈贝马斯是一位杰出的综合大师，他把不同的思想路线、理论范畴有机地结合起来，比如对于马克思主义与精神路线、理论范畴有机地结合起来，比如对于马克思主义与精神分析的综合、对于德国唯心主义哲学传统与美国实用主义哲学传统的综合、对於哲学先验主义与哲学经验主义的综合等。 3. 再者是体系性。哈贝马斯十分重视自身理论体系的构建，长期以来，他逐步从方法论、认识论、语言哲学、社会学、美学、政治学、法学等角度，建立和完善了自己的交往行为理论体系，试图从规范的角度对马克思主义，特别是法兰克福学派的批判理论加以系统重建。 4. 最后还有实践性。哈贝马斯虽然是一位学院派思想家，但十分看重自身思想的实践性。从1968年积极投身“学生运动”开始，哈贝马斯在德国的政治实践领域一直都发挥着巨大的影响力。比如，在1998年德国大选中，哈贝马斯在关键时刻曾为社会民主党大造舆信纸，提供理论支持。此外，在二十世纪九十年代，哈贝马斯曾率领自己的弟子，与以时任黑森州环境部长的菲舍尔（现任德国外长）为代表的一批政治家组成政治俱乐部，定期举行政治沙龙，从政治哲学的高度讨论重大内政与外交问题，为菲舍尔的外交政策奠定了学理基础，比如菲舍尔关于欧盟改革的一揽子建议与哈贝马斯的话语政治模式之间就存在着一定的内在联系。 从二十世纪八十年代初期开始，哈贝马斯的著作被翻译成中文出版，在我国学术界有着不小的影响。迄今，我国已经出版和即将出版的哈贝马斯著作主要有上海人民出版社的《哈贝马斯文集》（六卷本）、三联书店的《交往行为理论》以及《事实与价值》、译林出版社的《后形上学思想》、学林出版社的《公共领域的结构转型》和《认识与兴趣》等。 不容否认，哈贝马斯的交往行为作为一种后马克思主义学说，的确存在着普遍主义、折中主义以及西方中心主义的问题，这些都值得我们做深入的分析和批判。但哈贝马斯对发展马克思主义的尝试，特别是他把经典马克思主义学说与晚期资本主义社会实践结合起来的尝试，值得我们予以认真关注，比如，他对于晚期资本主义合法性危机的透彻分析、对于历史唯物主义的重建、对于民族国家范畴的历史梳理，以及对于全球化语境下民主制度的安排和公民资格的确认等的严肃思考，都是十分富有启发意义的。 评价 尽管他所从事的业务跟法兰克福学派是重复的，但他的思想却在一种跟该学派的主要代表人物（阿多尔诺、霍克海默、马尔库塞）所采用的迥然不同的框架中发展起来。例如，阿多尔诺认为认识和价值是没有最终的基础的，而哈贝马斯则坚持认为基础的问题（也就是为批判理论提供可靠的、标准的根据的问题）是可以解决的，他并且还很关心批判理论的哲学支柱的发展。这就牵涉到重新建设古典希腊哲学和德国哲学的若干中心命题，真理与道义的不可分割性，事实与价值的不可分割性，以及理论与实践的不可分割性。他的最终目的是要建立这样一个框架结构，它能够兼收并蓄社会科学研究中许许多多显然是互相匹敌的方法，其中包括意识形态批判，行动理论，社会制度分析以及进化理论等等。 对于哈贝马斯来说，重新制订批判理论的必要性是由于20世纪历史的发展进程所决定的。俄国革命蜕化为史达林主义，民众性革命迄今在西方的失败，无产阶级民众没有革命的阶级觉悟，以及马克思主义理论的经常性的瓦解——不是变成决定论的、客观主义的科学就是沦为一种悲观主义的文化批判，这一切，都被哈贝马斯看作是现时代的重要特征。此外，他还断言，资本主义社会正在发生许多根本的变化。国家干预在加强，市场得到维护并复原，资本主义变得越来越有组织，工具的合理性（这种合理性仅仅是指采取适当的手段来达到预定的目的）和官僚机构威胁著“公共领域”（指政治生活由公民公开进行讨论这一领域），以及新型的危机倾向正威胁著社会和政治秩序的合法性。 为了对付这些问题，哈贝马斯发展了一种理论方针，一种可以跟社会科学与人文科学的形形 *** 的学科进行联系的方针。截至目前为止他所作的最基本的贡献有以下这些：对公共领域的形成和瓦解所进行的历史探讨，对资本主义社会中现代科学技术的地位所进行的考察，为批判理论制订一种哲学框架，对行动理论的发展，对资本主义社会的危机的类型所进行的分析，以及对社会进化论的重新建设。 交往行为理论 1981年哈贝马斯提出了交往行为理论，在西方学术界引起了广泛的关注，其目的就是要建立一个“规范基础”，分析和批判资本主义社会结构转型问题。 法兰克福学派的弱点 哈贝马斯认为，早期法兰克福学派批判理论主要有三大弱点：第一，它未能认真对待现代哲学和社会科学成果，并拒绝用它来丰富自己的理论，沉醉于工具理性批判之中，拘泥于文化与意识形态批判，而没有对这个复杂的现实社会进行经验分析。因而，这种批判对社会经验研究的贡献微乎其微。第二，它未能扬弃黑格尔的理性概念，仍然把理性看作是一种先验的力量，不能把握理性的真正意义。第三，它未能认真对待资本主义民主，因而不能客观评价晚期资本主义社会采取福利政策所取得的成就。他认为，公共领域结构转型的直接结果就是交往行为的不合理化以及由此而产生的生活世界的殖民化。 资本主义交往行为的不合理化 资本主义交往行为的不合理化主要表现在三个方面： 一是人们的交往关系呈现出病态的状况，如交往的物质利益泛化、沟通和理解产生障碍等等。 二是交往的风险性增强。诚如贝克所言，现代社会已经处于“文明的火山口上”。吉登斯也不无中肯地指出，现代性或者说现代社会导致了风险性的增加，“如核战争对人类生存的威胁以及风险环境的扩张”等。 三是交往的空间范围不断缩小，生产、科学以及政治等主题化、分化的专业领域正逐渐形成以功利主义为价值取向和价值导向的专门化世界，进而吞噬着人们的交往行为赖以生存的基础——生活世界。 哈贝马斯认为，整个人类生活的世界共有主观世界、客观世界以及社会世界三种类型，它们分别成为认识的三种兴趣各自关注的对象。其中，社会世界又包括制度世界和生活世界两种：制度世界是指那些制度化、组织化以及科层制化的世界，即现代国家机关和社会市场体系；而生活世界则是指能够开展言语沟通、追求话语共识的“尚未主题化”的“原初世界”，它包括进行话语共识的公共领域以及维持私人利益的私人领域。由于资本主义社会中私人领域和公共领域间出现的矛盾，会使资本主义社会全面异化，因此，只有规范和重构资本主义公共领域的结构转型，重新回到生活世界，才能使资本主义社会继续向前发展。所以，留给哈贝马斯的任务只有一个，那就是“重建历史唯物主义”，构建一个理想的交往行为模式，建立他的交往行为理论。 交往行动的类型 在《交往行为理论》中，他将人的行为分为四种类型。 一是目的性行为。主要集中在生产领域，是借助于工具理性从事改造客观世界的活动。然而，受客观条件的制约，这种行动不但不能发挥人的主体性，反而成为压制人的手段，所以不具备合理性。 二是规范性行为。这是以行为者共同的价值取向为目标的行为，主要是体现在人们的主观世界和社会世界中的价值认同和规范遵守。 三是戏剧性行为。与培根的剧场假相相类似，他认为社会是一个舞台，每一个个体都要在观众或对象面前表演自己，背诵著早已准备好的“台词”让观众去领会他的“潜台词”，因此这也不是一种合理性的行为。但是社会却需要这种行为，因为它是人的社会交往的一种方式。前面的三种行为或者压制人的主体性，或者使人变为一种社会化符号而异化为某种工具，因而都是不合理的行为，于是他提出了交往行为。 四是交往行动。交往行为使用语言或非语言符号作为理解他们各自行动的工具，以便使他们能够在如何有效地协调自身的行为上达成一致。它是主观世界、客观世界和社会世界的综合与扬弃，所以就必然是合理性的行为。 交往行为的功能 哈贝马斯认为，他的交往行为概念有四个功能：一是理解的功能，有助于把握知识；二是合作的功能，使社会形成一个有机的整体，以实现社会的目标；三是社会化功能，即能够使个体认同社会规范和价值取向，从而有助于形成某种价值导向；四是社会转型功能，因为前三种功能的总目的就是要重建历史唯物主义，重现资本主义国家的应有功能，实现资本主义社会的结构转型、结构变迁和社会进化。也正因为如此，哈贝马斯始终坚持认为现代仍然是一项“未竟事业”。 交往行为理论评价 从总体上看，哈贝马斯的交往行为理论试图解决以下几个难题。 第一，它为认识和把握当代资本主义社会实践提供新的视角。“二战”以后，尤其是20世纪70年代以来，西方资本主义社会发生了新的变化，中产阶级普遍增多，工人阶级生活状况有所好转，资本主义社会已经不再是马克思、列宁所描述的那个到处充满著阶级矛盾和阶级斗争的社会。那么，如何把脉资本主义的本质和特征就成了学者们共同关注的话题。哈贝马斯以自己独特的视角，既看到资本主义社会的异化本质，又把这种异化的社会现象当做资本主义社会结构转型和社会变迁的必经之路。也就是说，他把这种异化的社会现实当成资本主义社会发展的必然过程。 第二，它为整合社会学传统中的主观主义和客观主义思维方式提出自己独特的解释原则。自近代笛卡儿以降，西方哲学社会科学一直受到经验论和唯理论两极对立的思维方式影响，社会学作为从哲学中分化出来的一门学科也不例外。一方面，作为一门实证科学，社会学要寻求“社会事实”的客观性，然而，一切的“社会事实”又是主体人的有目的、有意识的活动，因而不可避免地具有主观价值性。这样，如何统一主客观问题，实现主观和客观、工具理性和价值理性的统一就成了社会学家普遍关注的一个重大的理论问题。哈贝马斯以“兴趣”作为逻辑起点，以那种“原初的”、“未分化的”、“尚未主题化”的“生活世界”作为解决主客二元对立的归宿，应该说有自己独到的价值。 第三，它为解决西方社会结构转型问题，避免人的异化，实现人的解放开出自己的一剂“药方”。面对资本主义社会全面异化现象以及出现的新情况，西方一大批社会思想家们展开了各自的思考。吉登斯从“结构二重性”出发，认为现代社会是一个“风险社会”；贝尔坚持认为以美国为代表的社会已经发生了深刻的社会变迁和结构转型，他乐观地称之为“后工业社会”；利奥塔、罗蒂等人则认为当前的资本主义社会已经进入“后现代社会”。而哈贝马斯认为，要避免当代资本主义社会公共领域结构转型中出现的异化现象，只有发挥交往理性作用，重新“回到生活世界”，以实现社会的进化。 当然，哈贝马斯的交往行为理论依然有很大的局限性。这主要表现在三个方面： 一是方法论的局限。他试图整合主观主义和客观主义、形而上和形而下的二元论思维方式，可是从根本上讲，任何一个抛弃或绕开马克思的实践观的做法都是不现实的，只能重新回到二元论，或者以一个新的二元论来取代原来的二元论。 二是视角基础的局限。他以兴趣作为其认识的基础，然而人的兴趣从何而来?如果对哈贝马斯的“兴趣”作一个本体论式的追问就不难发现，无论他论证得多么“完善”，他所谓的“兴趣”其实仍然不过是笛卡儿式的“天赋观念”而已。 三是理论落脚点的局限。与其说他对“资本主义的未来”充满“兴趣”，提出“重建历史唯物主义”，通过“交往行为理论”以实现“社会进化”，不如说他对重新回到“生活世界”更感“兴趣”。但是，他所谓的“生活世界”其实就是另外一种形式的“乌托邦”。 普遍主义思想 二十世纪八十年代末，东欧巨变、苏联解体使冷战的国际态势成为历史， 一场迅猛而深刻的全球化变革也随之而来。这其中包括经济过程的全球化，即自由市场经济的迅速扩展；也包括政治的全球化，即以美国的自由民主观念为主导的价值观在全球的扩展。美国一直是这场全球化浪潮背后的一个主导力量。然而，市场和民主的推进并非一帆风顺，它们虽然顺利地进入了苏联、东欧等国家的肌体，但在其他一些地区却遇到了阻碍，于是，美国的决策者转向了武装干涉。针对美国的全球主义外交政策，一些国际政治思想应运而生，其中包括当代西方马克思主义的主要代表人物哈贝马斯的普遍主义思想。 哈贝马斯通过评述美国发动的1999年的科索沃战争和2003年的伊拉克战争，展现了他的普遍主义国际政治思想。哈贝马斯对这两次看起来相似的战争发表了不同的看法，从中可以看出他所主张的普遍主义的内涵。 1999年3月24日北约轰炸南斯拉夫后，世界舆论哗然。哈贝马斯在德国的重要报刊《时代周刊》上发表了《 *** 与人性：一场法律与道德边界上的战争》一文，明确表示自己支持这场战争。文中的基本观点是：在二十世纪末，国际社会应普遍尊重基本的人权，这是任何国家统治合法性的底线。现代国际社会在力所能及范围内应不受民族国家主权至上的约束，以阻止大规模人道悲剧的发生。哈贝马斯认为，科索沃战争是具有合法性的。 首先，以美国为首的北约虽然没有得到联合国安理会的授权，但“它的干预是作为对一个被迫害的少数种族（以及少数宗教群体）的紧急救援而进行的”。也就是说，战争手段虽不可取，但在事态紧急且无其他更佳选择的情况下，它作为迫不得已的办法可视为正当。他指出，在空袭前几个月，科索沃大约有三十万人受到了残酷的杀戮、恐怖和驱赶。种种迹象表明，在南联盟进行的是对种族的清洗，而美国和欧盟中富有政治责任的成员国有义务保护阿族人的人权不受侵犯。他认可美国干涉的动机，否认战争背后有任何利益的驱动；认为南联盟严重地践踏人民的人权，国际社会可以越过其国家主权进行直接干预。 其次，他为战争提出了第二个合法性理由，即盟军的“空中打击”不同于以往的战争，“外科手术般精确的”空袭可以有效地保护平民不受伤害。然而，用这些为战争辩护显然不具说服力，因为战争必然会造成人民的苦难。此外，他还担心世界强国会以人权为借口而肆意侵犯他国内政，因此，他需要从学理上为此次战争的正当性进行求证，并阐明他所主张的人权政治前提和条件。 获奖 2015年获得克鲁格人文与社会科学终身成就奖；

运动的先驱和创始是弗雷格。分析哲学是伴随着弗雷格建立现代一阶逻辑而兴起的。 分析哲学运动另一位更知名的领袖是罗素，他的摹状词理论可以称得上是分析哲学运动在现代逻辑地基上的第一块砖，也是分析哲学之“分析”——语言分析和逻辑分析的典范性理论，而罗素悖论的提出，则终结了世纪之交的那种逻辑万能的乐观理想，成为分析哲学运动中一根永远拔不掉的刺。分析哲学运动的灵魂人物是维特根斯坦。他的两部著作《逻辑哲学论》和《哲学研究》分别开创了分析哲学的两大基本研究向度：人工语言研究向度和日常语言研究向度。分析哲学第一个比较成型的流派是罗素提出的逻辑原子主义，前期维特根斯坦在思想基调上也应属于这个流派，尽管他可能不愿意承认自己属于任何流派。分析哲学前期比较成熟的流派是逻辑实证主义以及其后继逻辑经验主义。逻辑实证主义的流派特性最为明显，其领导者是以石里克为核心的维也纳小组，中国的洪谦也是这个小组的成员之一。石里克意外死亡后，维也纳小组自动解体，希特勒上台后，以维也纳小组的另一位领袖卡尔纳普为首的诸多哲学家流亡美国。经过卡尔纳普等在美国的努力，逻辑实证主义及更广泛的逻辑经验主义一跃成为美国的主流哲学，并且随着美国成为现代世界的罗马帝国，该流派也随之成为英语世界乃至现代世界的主流哲学，一如说起主流经济学就是指萨缪尔森主义一样。美国本土的实用主义哲学也和这个流派不断交融，又形成许多错综复杂的哲学派别。 逻辑实证主义的最大的一个论敌是波谱的证伪主义。波普也参与了维也纳小组的活动，因此最初曾被视为是逻辑实证主义的成员之一，知道后来卡尔纳普等才明白，波普其实可以说是逻辑实证主义的一个内部论敌。但波普的问题语境和逻辑实证主义是一致的，因此可以看成是逻辑实证主义的一个别支。波普在论证其证伪主义时常用科学史的材料，由此又开创了一个声势颇为浩大的流派科学哲学，包括提出范式理论的库恩和提出无政府主义方法论的费耶阿本德等哲学家。 分析哲学后期出现了人工语言分析向日常语言分析的转向，出现了日常语言学派。它既是对逻辑实证主义的反动，同时也同逻辑实证主义、实用主义在美国的大熔炉里不断融合。 现象学运动的无可争议的创始人是胡塞尔。在1900年这个世纪之交的年份，出版了三部重要的世纪性著作，分别是：罗素的《数学原理》（与怀特海合作），是分析哲学运动的基石之一；弗洛伊德的《释梦》，是西马哲学运动的理论基石之一；胡塞尔的《逻辑研究》，开创了整个现象学运动。胡塞尔的现象学是最狭义的现象学，包括本质现象学、先验现象学、发生现象学、生活世界现象学等形态。其中最为基础的是胡塞尔提出的现象学还原的方法，并且只有这个方法为后继哲学家们接受蔓延出整个现象学运动。胡塞尔的后继者同时也是叛逆者，包括提出哲学人类学的舍勒和存在哲学大师海德格尔。现象学运动中的海德格尔如同分析哲学运动的维特根斯坦，也有前期和后期的转向。前期海德格尔直接启发了萨特的存在主义。存在主义犹如分析哲学中的逻辑实证主义，也是20世纪中期显赫一时的强势哲学。前期海德格尔还直接启发了伽达默尔的解释学。解释学自70年代以后由于其同英语哲学的良好对话前景而一度十分兴盛。 西马运动的先驱是卢卡奇、葛兰西等欧洲共产主义运动的理论家们。西马运动最成气候的是法兰克福学派，通常说起西马哲学一般就是指的法兰克福学派。西方马克思主义其他派别如分析哲学的马克思主义、现象学的马克思主义，萨特的存在主义的马克思主义、阿尔都塞的结构主义的马克思主义等自身都没有形成哲学运动，而分别从属于分析哲学运动、现象学运动和结构主义运动。成为运动的西方马克思主义只有法兰克福学派的马克思主义。法兰克福学派的创始人是创建法兰克福大学社会研究所的霍克海默，其历代领袖大都有师承关系，包括：阿多尔诺，马尔库塞，哈贝马斯。法兰克福学派的特色是把马克思主义把马克思的社会批判理论和以性分析为主要内容的弗洛伊德主义结合了起来，同时放弃了马克思从经济上批判资本社会的做法，而从更广义的文化上来进行社会批判。该派由于强烈的社会关注使其在战后席卷欧洲的的青年造反运动中出尽风头，马尔库塞也一度成为青年造反运动的精神领袖。哈贝马斯恐怕算得上当今世界上硕果仅存的大师级哲学家了。虽然他晚期的理论路向发生变化，与法兰克福的正统理论有了很大差距，但他对现代性的辩护，对交往理性的论证，仍然以其对社会现实的强烈关注潜在地发挥着法兰克福学派的影响力。 结构主义运动的创始人是索绪尔。索绪尔的结构主义语言学提出了结构主义的一般方法。列维—施特劳斯把结构主义方法应用于神话学和人类学从而使这一方法发扬光大，拉康把结构主义应用与精神分析，罗兰巴特把结构主义用于文学文本分析，福柯把结构主义用与思想史分析，以上四人在法国思想界一度被称为结构主义四巨头。但福柯并不认可这一定位，随后他即显示了与结构主义的背离之处，从而开启了结构主义的反动——解构主义，后者以德里达为集大成。可以补上福柯之缺的应该是后来有名气的阿尔都塞，他以结构主义的马克思主义而知名。 解构主义从方法上论证了消解/解构的方法，由此可以视为整个后现代思潮的理论。

　　法兰克福学派指出的社会服从现象是指：同现存社会秩序相调和的“顺从主义”，属于社会批判理论。　　1937年，霍克海默在《传统理论与批判理论》一文中，第一次使用了“社会批判理论”一词，认为“批判理论”与“传统理论”在思维方法、逻辑结构和社会结构等方面存在着一系列的不同点。　　传统理论和批判理论是有本质区别的。“传统理论”把自己置于现存社会据以再生产自身的专门化劳动过程中，旨在帮助社会的再生产过程；而“批判理论”则把自己放在资本主义再生产过程和现行劳动分工的限制之外，使人意识到资本主义社会的基本矛盾，旨在推翻这个社会的再生产过程。“传统理论”实证主义地从固定不变的既定事实出发，得出同现存社会秩序相调和的“顺从主义”的结论。

批判学派基于法兰克福学派形成而形成。传播学批判学派，主要集中在欧洲，所以有“欧洲批判学派”之说，这是由于批判学派的思想来源，主要在西欧。第一次两个学派（这只是从使用这两个概念的意义上）的冲突，发生在20世纪30年代。流亡美国的德国法兰克福学派的一些学者，通过论证意识形态霸权的美国形式——大众文化，开始与萌芽时期的经验主义传播学对立。这些受到法西斯迫害而来到美国的学者，其哲学思辩的传统与美国社会科学中反思辩的倾向发生冲突。出于对本土法西斯统治的憎恨，以及学术传统的延续性，他们较多地注意到美国与纳粹德国的联系和相似性，美国给他们提供了一种不尽相同的研究题材和契机。对法西斯的批判并没有导致简单地认同美国文化，他们认为这都是权威主义，只是形式不同，美国不是用恐怖和高压统治，而在很大程度上是通过大众传媒为途径的大众文化，来实现“权威主义”。所以他们倾向于使用批判的、较为极端的词句来谈论美国的大众社会和大众传播媒介。他们大多在美国主流文化中影响不大，其中一些人后来回到欧洲（例如阿多诺，Adorno,T.）。但是他们在美国还是培养或影响了一批新的批判学派学者，使得连续出现关于美国媒介文化研究的著作，主要讨论大众传播的“内容”在社会文化意义上的“效果”，进而对整个社会结构的影响。

法兰克福学派是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群.被认为是新马克思主义学派的一支.在《否定的辩证法》(1966)一书中,阿多诺进而赋予“否定的辩证法”以否定任何肯定事物的普遍否定性的地位,认为它是一切可能的社会认识之基本原理,从而在哲学上为法兰克福学派确定了认识论根据.在这些基本原理中,批判理论同社会理论,归根结柢把认识批判和文化批判看成一回事；它既提出了总体性的理论认识的要求,同时又从根本上否定了这种认识的可能性.阿多诺认为,“否定的辩证法”包含着对“虚假事物 ”的“肯定”陈述,包含着对人与自然的实在关系以及对历史进程的“肯定”陈述.这样,客观的技术决定论的宿命观点与主观的唯意志论的自由观点之间的二难抉择便被引申为社会的辩证法.在对现代社会的判定上,“否定的辩证法”把认识论观点与社会历史观点融合在一起,从而形成一种激进的批判主义观点,即科学和技术在现代工业社会中是一种“统治”和“意识形态”,它通过支配自然界而实现对人的支配.因此,要在 工业社会和有组织的资本主义制度内拯救人的精神价值是毫无希望的.望采纳

　　不是。 　　1、列斐伏尔是20世纪初诞生的现代法国思想大师，是西方学界公认的“日常生活批判理论之父”，“现代法国辩证法之父”，区域社会学、特别是城市社会学理论的重要奠基人。他的主要著作有《辩证唯物主义》（1938）、《日常生活批判》和《资本主义的幸存》。列伏斐尔批判资本主义形塑的空间，提出了空间三元论，并区分抽象空间与社会空间的对立关系。　　2、法兰克福学派是当代西方的一种社会哲学流派，创建于1923年，由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30～40年代初发展起来，以批判的社会理论著称。是以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群。由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30～40年代初发展起来，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。　　3、二者研究和关注领域不同，没有交叉，不能同年而语。

从与阿多诺有关的观点出发，雷蒙德·盖伊斯对实证主义提供了一个言简意赅的定义：在法兰克福学派的用法中，实证主义者是持有以下观点的人：（1）自然科学的经验主义论述是充分的（2）所有的日子必须在本质上具有和自然科学同样的实证结构比如，20世纪的分析哲学具有实证主义的特点。阿多诺将20世纪哲学试图把握存在的诸多尝试—经常从明显不同的哲学传统出发—看成是已经失败的。那些表明自身与实际的特殊之物的结合和关注的哲学经常像它们试图克服的概念系统一样空洞。阿多诺批判实证主义哲学和科学的目标，是建立安全的知识储备。在阿多诺这里，与实证主义的矛盾主要是知识论的问题，其实是来自康德主义是一个问题，即我们所知、所能知的一个限度，对这个限度的考察。另外一个是法兰克福与存在主义共同差异于实证主义的一点，实证主义哲学只处理实际的具体的事物，阿多诺认为知识分子不能完全沉浸在它所思考的对象中，反对将冷静纯客观的思考标准，正如尼采所说，无功利地抱着一尊裸体女性的雕像是不可能的。阿多诺评论，对于如今思考所面临的对象，人们不可能在全球范围内冷静地思考痛苦。（法兰克福学派大多数是犹太人，有二战中流亡美国的经历，阿多诺在战后回到西德继续研究）

法兰克福，是德国最大城市和德国首都，法兰克福，是德国最大经济中心和德国最大金融中心，法兰克福，是德国最有钱城市和德国最富城市。

法兰克福学派剖析了资本主义对人的精神异化的控制手段即“文化工业”,马尔库塞分析了现代资本主义社会对人的“消费控制”.在他看来,文化工业的先进手段使得“那些为了某些特殊的社会利益,从外部强加于个人的需求”不断大量生产出来,特别是所谓“强迫性消费”.在大众传播媒介的诱导下,人们在消费过程中不断得到一种虚假的满足,“人们似乎是为商品而生活,小轿车、高清晰度的传真装置、错层式家庭住宅以及厨房设备成了人们生活的灵魂.”在马尔库塞看来,追求物质享受并不是人的本质特征,但是,在现代西方社会里,由于商人和传媒的共同操纵,人们把物质需求作为自己的最基本的需求,一旦把追求物质享受这种“虚假的需求”奉为信条,实际上人们已把“商品作为自己生活灵魂的中心”.人同产品的关系被颠倒了,不是产品为了满足人的需要而被生产,而是人为了使产品得到消费而存在.人拜倒在物面前,把物作为自己的灵魂,这就意味着忘却了、失去了自己的灵魂.这就是“物化”和“异化”的结局.文化工业是资本主义的商品化在文化的精神物化体现,所谓“艺术生产线”和“梦工场”的出现,也就是资本主宰下对精神创造领域授受两者剩余价值的剥削形式；“文化工业”其实质是物欲的物质力量完全主导人类社会活动,通过文化工业对广大民众进行意识形态控制,阿多诺说：“文化工业的全部实践就在于把赤裸裸的赢利动机投放到各种文化形式上”,货币形式和资本形态是文化消费主义物化力量的符号,资本通过货币作为统治力量而表现主导控制人类的社会形态上的精神领域,本质也是资本极度物欲力量的集中体现在政治、经济和文化权力,资本一样被“文化工业”奉为最高的唯一的神,同样是资本主义异化人制造的拜物教宣教布道,拜金主义教义产生的文化现象决定了其反人道、反自然、反自由的本性不会消失而是不断加强.文化工业促使人格在精神物化中精神迷醉,不断毒害异化人类的心灵,文化中的正常人性异化为商品人格.所以,在文化工业产品的作用下,在大众传播媒介的控制下,人们逐渐失去了自由思想的能力,已经显示出导致人文灾难的教唆丑恶邪教实质.

纵观法兰克福学派发展的历史，可以粗略地把它划分为三个阶段。第一阶段是从1923年到1949年，为法兰克福学派的创立时期和早期。在此期间，法兰克福学派逐步发展和建立起自己的社会批判理论，开始对发达资本主义社会进行全方位的文化批判。第二阶段是从1950年至1960年代末，为法兰克福学派的鼎盛时期。在这一时期，法兰克福学派发展了自己的社会批判理论，进一步强调辩证的否定性和革命性，深刻揭示了现代人的异化和现代社会的物化结构，特别是意识形态、技术理性、大众文化、大众传播等异化的力量对人的束缚和统治。特别值得一提的是，法兰克福学派的激进的文化批判理论在1960年代末席卷欧洲的学生和青年运动中获得了极高的声誉，产生了巨大的影响。第三阶段是从1970年代起，由于阿多诺、霍克海默和马尔库塞等人的相继去世，加上社会批判理论自身的局限性，尤其是第二代主要代表人物之间存在严重分歧，法兰克福学派不可避免地走向了衰落。哈贝马斯强调法兰克福学派的传统批判理论同现代社会条件的不适应性，他开始致力于探讨晚期资本主义的合法性问题，主张以交往行为理论来“重建历史唯物主义”。此时的哈贝马斯与法兰克福学派之间的关系渐渐疏远，他的理论中吸收了大量其他的思想，他更多地是作为一个独立的思想家而活跃于国际学术界。虽然从整体上看，原先意义上的作为一个旗帜鲜明、队伍庞大的法兰克福学派已经成为历史，但它的影响却是长远的，由其揭橥的社会批判理论在当代哲学、社会学、传播学及文化研究诸领域中仍被广泛重视和应用。

传播学方面，法兰克福学派著名的学者有如下几位：霍克海默-大众文化研究《现代艺术与大众文化》阿多诺-文化工业，认为大众文化是自上而下整合社会的水泥胶，以消费主义为核心，塑造虚假需要。文化工业的产品不是按照需要产生的而是按照交换价值生产的。文化工业将其利益建立在精神价值上，这样一来文化工业的精神也成了商品。文化工业使人们认识不到关键点，被细碎冗繁的信息淹没。以上三种行为，都是为了防止受众产生批判思想。指出了文化工业操纵意识形态，维护既有框架稳定的特征。马尔库塞-单向性。真实需求和虚假需求。虚假需求是政治利益集团为了压制个人而强加给个人的需要。现代社会用各种方式引诱人们进行消费。大众媒介在其中扮演了重要的作用，把人变成了缺乏批判的人。本杰明-艺术角度的批判，认为机械性的复制使得艺术丧失了本真，但是有利于艺术的普及。哈贝马斯-二代旗手，交往理论，公共领域。法兰克福学派指出了在资本主义社会语境下的媒介角色和大众文化的性质，是批判学说的滥觞，深刻的影响了以后的批判学派的研究取向，但是他们对于大众文化有相当的贬抑（我觉得他们是赤果果的鄙视），完全忽略了大众文化中积极的一面，批判仅仅是单纯否定，只“破”不"立"，使他们在现实中找不到必然的出路。 查看更多答案>>

哪个班的？

马尔库塞理论简介马尔库塞是美国上世纪最著名的社会理论家和革命理论家。马尔库塞一生的理论曾涉及多个领域，后人普遍对马尔库塞的理论给予高度评价。事实上，马尔库塞的理论包括他的社会革命理论、社会学理论和美学思想。马尔库塞电影公司马尔库塞最著名的理论是社会学理论。马尔库塞生于资本主义社会发展的后期。他回答了为什么被压迫人民不起来革命这个著名的问题。其实在马尔库塞之前，社会学家就已经对这个问题提出了质疑，直到马尔库塞回答说，这是因为资本主义社会是一个一维的社会，不同于之前的对立，社会科技的飞速发展压制了一切。后世的历史学家普遍认为，马尔库塞的理论还包括他的革命理论，因为马尔库塞给人们提供了一种全新的、与众不同的革命世界观。他认为资本主义社会人性普遍被压抑，所以现在革命的根本目的是实现人的解放和自由，而不是改变以前的贫穷状态，过上富裕的生活。马尔库塞的理论一直是后世社会学家和哲学家关注的话题，因为马尔库塞的理论中也包含了很多哲学理论。马尔库塞深受弗洛伊德心理学的影响，他认为心理学的本质是研究人的解放和自由。同时，马尔库塞也认为对美的追求是人类的本能，是最自然的追求。马尔库塞法兰克福学派有什么联系？法兰克福学派成立于20世纪30年代，成员都是法兰克福哲学与社会学院的成员。这个学派的创始人是霍克海默，主要成员有阿多诺、马尔库塞等。这所学校专门研究发达的工业社会。他们揭露了发达工业社会的种种管制和危机。其中，马尔库塞对这些问题提出了自己的看法。马尔库塞电影公司马尔库塞法兰克福学派从政治、经济生活和思想三个领域提出了自己的见解。在政治领域，他提出资产阶级和无产阶级的对立不再具有历史意义，他们现在被科学技术所控制，发达的工业社会是建立在科学技术的成就之上的。在经济生活领域，他提出发达的工业社会将虚假需求转化为个人需求，使得对社会的反抗失去了应有的理性。在思想领域，发达的工业社会加强了对人的精神控制，思想的本质是对现实的否定。但现在人们的思想已经被引入到现有制度的框架中。马尔库塞还指出，在发达的工业社会，人变成了单向度的人，人在无止境的消费中迷失了自我，变成了只有无止境的消费而没有独立精神的人。针对这一问题，马尔库塞法兰克福学派提出要采取大拒绝的态度，拒绝一切存在的东西，以社会批判理论为指导。马尔库塞是法兰克福学派左翼的代表，他的问题和解决方法与该学派的理论是一致的。这个学校对现实社会的影响也是巨大的。马尔库塞的人性观简介马尔库塞是20世纪30年代，尤其是法兰克福学派的代表人物。他的思想从政治、经济生活、文化等领域提出了自己的观点。并由此得到了一个一维的社会和一个一维的人，并提出了自己的观点——大排斥的态度否定了一切存在的东西。其中，他最著名的观点是马尔库塞的人性观。马尔库塞电影公司在马尔库塞的人性观中，对理性的批判是一个非常重要的方面。比如现在人的自由被限制在理性的框架内，人的一切活动都被理性所束缚。理性压抑人的自由和解放，感性自由使人实现自我解放而忽视集体自由，所以绝对感性不是人性真正的自由解放。马尔库塞在他的人性观中否定了理性自由和感性自由，提出了他认为能够真正实现人的自由的途径，即感性革命。换言之，借助审美实现未来无压力、自由的社会，是他人性观的核心。马尔库塞的《单向度的人》提出，对于那些在无止境的消费中迷失自我，精神被发达的工业社会所控制的人，应该采取大拒绝的态度来否定现存的制度，从而建立一个真正属于人类的社会，实现真正的精神自由。马尔库塞

马尔库塞 马尔库塞在《理性和革命》一书中，把理性作为裁判一切的尺度，强调理性对现实的 否定作用，批判了实证主义哲学对资本主义制度的维护。 但这种批判离开了历史唯物主义基础，不仅显得软弱无 力，甚至抹杀法西斯主义同社会主义、自由主义的区别， 把当时反对法西斯的苏联、美国同希特勒德国相提并论， 一律当作“独裁国家”加以抨击。从此该学派对马克思主 义开始表现出一种明显的离异倾向，并对人类前景存在 着浓厚的悲观主义情绪。

法兰克福学派的观点主要是批判观点。大体包括以下几方面。 （一）从理性主义出发，从道义上对法西斯“独裁国家”进行了批判。法兰克福学派多数成员，是犹太人，亲身经受过希特勒反动政权的迫害，对法西斯主义极端憎恨。在第二次世界大战期间，他们侨居美国对法西斯主义进行了多方面的揭露和批判。但除个别人之外，其主要代表人物都是以理性主义为理论出发点，不是把法西斯主义归因于资本主义社会制度，而是把它看作“理性衰退”的产物和“专横个性”的表现。霍克海默尔和阿道尔诺合著 的《启蒙的辩证法》一书，阐述了启蒙精神怎样“由于自身的内在逻辑而转到了它的反面”，揭露了资本主义社会利用科学技术进步对人的操纵控制，主张通过对“工具理性批判”来消除各种形式的异化。马尔库塞在《理性和革命》一书中，把理性作为裁判一切的尺度，强调理性对现实的否定作用，批判了实证主义哲学对资本主义制度的维护。但这种批判离开了历史唯物主义基础，不仅显得软弱无力，甚至抹杀法西斯主义同社会主义、自由主义的区别，把当时反对法西斯的苏联、美国同希特勒德国相提并论，一律当作“独裁国家”加以抨击。从此该学派对马克思主 义开始表现出一种明显的离异倾向，并对人类前景存在着浓厚的悲观主义情绪。 （二）搞弗洛伊德主义和马克思主义的“综合”，从心理学角度分析了现代资本主义的社会病态。法兰克福学派一些成员认为，马克思提出了社会存在决定社会意识的原理，并对资本主义经济基础作了深刻分析，但对存在如何决定意识，以及意识形态如何能动地反作用于经济基础，却没有说明，因而具有“经济主义”和“机械决定论”缺陷。为了“弥补”马克思主义这个“不足”，他们吸收弗洛伊德精神分析学的某些观点，力图把社会学与心理学、理性与非理性、历史唯物主义与心理结构理论、社会因素与心理因素结合起来，对资本主义作更全面的批判。马尔库 塞的《爱欲与文明》一书，接受了弗洛伊德的“无意识”概念，把“爱欲”本能看作人的本质，认为资本主义社会的最大弊害正是对于人的“爱欲压抑”。所以，人的解放最根本的就是人的本质的解放，也即“爱欲的解放”。“爱欲解放”归根到底还是劳动解放，也就是消灭“异化劳动”，废除资本主义制度。此外，弗罗姆在这方面的专门研究更是著称于世。他通过对人性和性格结构的分析，认为在社会历史过程中形成的“社会性格”和“社会无意识”，作为经济基础和意识形态之间的“中间环节”，乃是联结二者的纽带，从而可“填补”马克思主义在这个问题上的“空白”。该学派这些重要人物在社会心理学方面的一些独到之见，是值得重视的。但是，他们企图以此来搞弗洛伊德主义和马 克思主义的“综合”，通过“本能革命”、“心理改革”来消灭 资本主义异化，是不能令人信服的。 （三）考察了科学技术进步的社会后果，揭露了当代资本主义对人民统治的特征。法兰克福学派认为，在当代发达工业社会，随着科学技术进步和生产自动化发展，人们的物质生活和劳动条件得到了改善，但人们并没有摆脱异化之苦，相反，“现实构成了一种更高的异化阶段”，使“异化了的主体被其异化的存在所吞没”。物质生活的改善是以人的革命精神丧失、牺牲自己的人格和尊严为代价的。资本主义对人的统治不仅采取政治恐怖手段，而且还利用科学技术进步形成的“合理化”原则来阻止人民 参与政治，使工业社会成了“技术统治的极权社会”。在文化方面，统治阶级竭力使精神产品“商品化”和“标准化”，通过现代化的传播媒介，无孔不入地控制人们“内心自由”这块唯一的“私人天地”。当代一切标志文明的东西，既是人们控制自然界而使自己获得解放的工具，同时又是一部分人奴役另一部分人的手段。压抑性的社会管理技术性越强、越合理化，受管理的个人摆脱奴役状态就越加困难。马尔库塞认为，在资本主义的全面统治下，无产阶级已失去革命批判精神，同资本主义“一体化”了，解放人类的任务只能由具有批判意识的青年知识分子来完成。哈贝马斯认为，科学技术进步已经成为剩余价值的“独立来源”，马克思的价值理论也就失去了意义。总之，按照他们的观点，马克思的阶级斗争学说和无产阶级革命理论，都因科学技术发展所引起的资本主义新变化而“过时”了。这种观点普遍受到了马克思主义理论家的反驳。 法兰克福学派对资本主义的多方面的考察和分析，表现了一种积极的批判精神，在理论方面也有一些值得研究的合理见解。但它坚持抽象的人本主义立场，用弗洛伊德主义去“改造”马克思主义，否定科学技术的革命意义，反对无产阶级社会主义革命，却是没有任何科学依据的。 法兰克福学派的理论观点，反映了西方左翼知识分子对当代资本主义统治的不满情绪，在60年代后半期曾一度成为“新左派”运动的思想武器，使该学派一时名声大振。然而，它的理论观点并不能给人们摆脱资本主义统治指出任何行之有效的途径，而且它的许多主要代表人物都对青年学生和工人的造反行动持反对态度。所以，随着“新左派”运动的退潮，法兰克福学派也就开始出现了分化和瓦解。目前，它的后继者寥若晨星，整个学派很不景气，可以说已是日渐走下坡路了。

瓦尔特·本杰明（Walter Benjamin，1892年7月15日－1940年9月27日），德国马克思主义文学评论家、哲学家。他与法兰克福学派的批判理论联系密切，并受到布莱希特的马克思主义理论和Gershom Scholem 犹太神秘主义理论的影响。本雅明著作等身，其中一篇作品《机械复制时代的艺术作品》最广为人知。 狄奥多·阿多诺 (Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, 1903年9月11日－1969年8月6日)，德国社会学家，同时也是一位哲学家、音乐家以及作曲家。他是法兰克福学派的成员之一，该学派的其他成员还包括了霍克海默 、本雅明 、马尔库塞、哈贝马斯 等人。他同时也担任过“电台计划”的音乐部主任。在成为青年乐评以及业余社会学家之前，阿多诺本质上是个哲学思想家。外界给予他“社会哲学家”这个称号，是着重在他的哲学思想中关于社会批判的面向，其社会批判思想也让他自1945年起在法兰克福学派的批判理论中取得显赫的学术地位。阿多诺的学说主要受到马克斯·韦伯、卢卡契、本雅明的影响。阿多诺与霍克海默、马尔库塞等几位主要的法兰克福学派理论家一致认为，资本主义发展到最后，将能抑制或冻结那些能使其崩溃的力量，也就是说，可以将资本主义转化为社会主义的革命时刻已经过去了。就如他在《否定的辩证法》（1966）一书中所述，哲学仍是有必要的，因为人们尚未对此一光景有所觉察。阿多诺认为，通过侵害革命意识的客观基础，通过冻结曾作为批判意识之基础的个人主义，资本主义已经变得更加根深蒂固了。阿多诺发现文化产业界缺乏内外批评，没有潜力。就他来看，人们都被文化界的媒体广告操纵。流行文化使得现代人很被动；唾手可得的快乐让人变得易于满足，温良恭顺，忽视现下的经济环境。各个文化产品虽然看来有别，但实际上还是同一模子刻出来的。他写到：“大家都收到标准版消费品。但这些东西藏在‘味道控管和官方文化中的假个人主义"里面。” 这是假个体化及同质化现象。这种大型文化威胁到更具深度的艺术产业。文化产业制造资本主义的供给需求，但这些都是假的。真正的需求具有自由、创造的精神，是真正快乐的。 也可以说，资本主义的问题就是让真假需求都在市场上，让我们是非不分。 埃里希·弗罗姆（Erich Fromm，1900年3月23日－1980年3月18日），又译作弗洛姆，美籍德国犹太人。人本主义哲学家和精神分析心理学家。毕生致力修改佛洛伊德的精神分析学说，以切合西方人在两次世界大战后的精神处境。他企图调和佛洛伊德的精神分析学跟人本主义的学说，其思想可以说是新佛洛依德主义与新马克思主义的交汇。弗氏被尊为“精神分析社会学”的奠基者之一。弗洛姆是法兰克福学派的成员，后来从德国移居美国后仍然保持与学派的联系。 赫伯特·马尔库塞 （Herbert Marcuse，1898年7月19日－1979年7月29日)，德裔美籍哲学家和社会理论家，法兰克褔学派的一员。马尔库塞与马克思、毛泽东并称为“3M”。马尔库塞的哲学思想深受黑格尔、胡塞尔、海德格尔和弗洛依德的影响，同时也受马克思早期著作（特别是《1844年经济学哲学手稿》中的异化论）的很大影响。早年试图对马克思主义作一种黑格尔主义的解释，并以此猛烈抨击实证主义倾向。从50年代开始，主要从事对当代资本主义的分析和揭露，主张把弗洛依德主义和马克思主义结合起来。他认为现代工业社会技术进步给人提供的自由条件越多，给人的种种强制也就越多，这种社会造就了只有物质生活，没有精神生活，没有创造性的麻木不仁的单面人。他试图在弗洛依德文明理论的基础上，建立一种理性的文明和非理性的爱欲协调一致的新的乌托邦，实现“非压抑升华”。马尔库塞的美学思想是其社会批判理论的重要组成部分。在《单向度的人》中，他指责艺术的大众化和商业化使之成为压抑性社会的工具，从而导致人和文化的单向度。在《审美之维》中则认为，艺术（主要指先锋派）自动地对抗现存社会关系并加以否定和超越；倾覆占统治地位的意识及普遍经验，促成完整人的再生。在《反革命和造反》里，他强调艺术既是一种美学形式又是一种历史结构，是充满诗情画意的美的世界与渗透价值意义的现实世界的统一。他认为艺术具有对现实的肯定性和保守性以及对现实的否定性和超越性的两重性，艺术的肯定性力量同时也是否定这一肯定性的力量。马尔库塞认为艺术和革命可统一于改造世界和人性解放的活动中，它用新的美学形式来表现人性，以唤来一个解放的世界。美学是摆脱压抑社会的唯一学科，是单向度社会中双向度的批判形式。 尤尔根·哈贝马斯（Jürgen Habermas，1929年6月18日－），是德国当代最重要的哲学家、社会理论家之一。历任海德堡大学教授、法兰克福大学教授、法兰克福大学社会研究所所长以及德国马普协会生活世界研究所所长。1994年荣休。他同时也是西方马克思主义法兰克福学派第二代的中坚人物。他继承和发展了康德哲学，为“启蒙”进行了辩护， 称现代性为“尚未完成之工程”，提出了著名的沟通理性（communicative rationality）的理论，对后现代主义思潮进行了深刻的对话及有力的批判。哈贝马斯在知识论上的主张是：任何一个认识都起源于旨趣(knowledge interest)。他提出人类旨趣的三种类型：“经验─分析的科学研究”包含技术的认知旨趣；“历史－解释学的科学研究”包含实践的认知旨趣；具有批判倾向的科学（critically oriented）的研究，包含解放的认知旨趣。

1、有效地清?除了社会文?化的否定性。2、系统?地清除了孕?育批判性和?否定性的家?庭环境对儿?童的影响。3、论述了大众媒介作为意识形态对社会政治和文化的否定性、悲观性。

（）是第二代法兰克福学派的代表人物。 A.哈贝马斯 B.福柯 C.卡尔·马克思 D.马克思·韦伯 正确答案：A

法兰克福学派“启蒙辩证法”的提出者是（）。 A.哈贝马斯 B.阿多诺 C.马尔库塞 D.海德格尔 正确答案：B

《法兰克福学派论著选辑（上卷）》（上海社会科学院哲学研究所外国哲学研究室 编）电子书网盘下载免费在线阅读链接:https://pan.baidu.com/s/1rv49J3X9M1kbIJN2l5RxCQ 提取码:xjzn书名：法兰克福学派论著选辑（上卷）作者：上海社会科学院哲学研究所外国哲学研究室 编豆瓣评分：8.5出版社：商务印书馆出版年份：1998-10-1页数：536内容简介：法兰克福学派是西方马克思主义中最大、最主要的一个流派。它创立于30年代初，是由一群哲学家、社会学家、心理学家、政治学家、经济学家、法学家和文艺理论家组成的学者集团，并拥有自己的研究所和学术刊物。它继承了西方马克思主义创始人卢卡奇、科尔施的“批判的马克思主义”的传统，并综合弗洛伊德的精神分析学以及其它现代外国哲学流派的某些观点，对现代资本主义社会进行了多学科综合性的研究和剖析，形成其独特的“批判的社会理论”。60年代末，该理论成了1968年席卷北美、西欧的学生造反运动的思想武器之一，作为一种激进主义理论，在西方世界曾有过较大的社会影响，其代表人物霍克海默、马库塞和哈贝马斯被誉为当代杰出的思想家。随着新左派运动的沉寂，该学派第一代代表人物相继去世，以及其内部理论分歧加深、脱轨转向，原先意义上作为一个旗帜鲜明、队伍庞大的法兰克福学派已成为历史。不过，它的许多基本理论观点在当代西方哲学和社会学著作中仍被研究、被应用，而其第二代、第三代代表人物，如哈贝马斯、施密特等人在西方思想界尚有相当影响。

您好，您是想问霍克海默和阿多诺属于的法兰克福学派如何吗？霍克海默和阿多诺属于的法兰克福学派是欧洲批判理论的渊源之一。该学派主要研究资本主义社会中的工具理性和文化工业,对批评传播研究具有重要影响。

所以有人说他们的审美本质是\“无望的救赎”，着力于批判文化的物化本质，对具体鲜活的媒介文本不做体验和深入研究。他们的著作流露出天生的悲观论调，认为大众文化是资本主义强加给受众东西，甚至避之唯恐不及，在一定程度上表现出对媒介文化的先验偏见和拒斥法兰克福学派的文化理论表现出强烈的精英主义文化价值取向和二元化价值取向

这里整句的重难点有3个：否定理性，工具理性，启蒙记性。我们分别理解。1.否定理性：结合下文可知，主要指法兰克福学派陷入悲观主义境地后发出的批判理论对大众文化的批判，否定大众文化的积极意义。2.工具理性：指通过实践的途径确认工具（手段）的有用性，从而追求事物的最大功效，为人的某种功利的实现服务。3.启蒙理性：指从认识论和人性论的角度来考察理性,这种理性是指与对神的敬畏、独立的思考和自我选择的能力,而这种能力是与自由、正义和人性的概念紧密相连的。工具理性本是法兰克福学派提出的，但它的发展超过了限度。所以他们认为人有统治自然界的极权主义欲望,把科技理性当作控制自然的工具,运用理性迫使自然界为人类服务。但由此产生了双重的社会后果:一方面机器的进化导致对人的全面奴役,它控制了生产程序、国家机构和个人的劳动时间、闲暇时间,科技和工艺理性成了统治社会生活的主要工具;另一方面,生产工具越来越复杂化和精确化,使人愈益沦为机器操纵的对象,屈从于各种技术规则,从而使个体的人的主体性出现危机,独立判断能力、想象力、自由精神大为削弱,导致人性丧失和人的自我毁灭。这种启蒙理性的缺失现象促使他们找一种方式来否定日益壮大得工具理性，那就是否定理性，可惜太片面，所以不太成功。

1，法兰克福学派是西方马克思主义的一支，着重从人的异化和技术理性的方面对资本主义文化进行批判。而被称为“批判的社会理论”。2，国法兰克福学派的诞生，则标志着欧洲现代传播观念的形成。法兰克福学派对当代资本主义大众文化的批判是一个备受关注的问题。3，霍克海姆、阿多尔诺、弗洛姆、马尔库塞直到较晚的哈贝马斯，在他们的著述中形成了别具一格的对当代资本主义大众文化的批判性理论，成为20世纪后半叶西方研究大众文化的坐标，更有学者把法兰克福学派的这种主导性理论称为“大众文化意识形态”。4，从三四十年代的霍克海默阿多诺，到六十年代红极一时的马尔库赛都没有忽视对大众文化的宙视。尽管他们多次声称针对的是发达工业。5，国家的情况，然而随着席卷全球的现代化进程，媒体的高普及率、传播手段的高覆盖率，早已将全球联为一体，西方文化渗透到了每个角落。6，法兰克福学派大众文化理论之所以对文化理论研究产生深刻且持久的影响，其关键在于他们对大众文化特征的分析鞭辟入里、切中要害。7，本文梳理了贯穿在法兰克福学派著述中关于大众文化的理论，并结合我国大众文化发展的实际，对大众文化的特征做了简要概括，以期更准确地把握大众文化概念的内涵。8，在法兰克福学派那里，大众文化的商业性质也许是其众多属性中最为显著的特征。大众文化并不是“大众”原生的文化。

法兰克福学派的理论观点，反映了西方左翼知识分 子对当代资本主义统治的不满情绪，在60年代后半期曾 一度成为“新左派”运动的思想武器，使该学派一时名声 大振。然而，它的理论观点并不能给人们摆脱资本主义统 治指出任何行之有效的途径，而且它的许多主要代表人 物都对青年学生和工人的造反行动持反对态度。所以，随 着“新左派”运动的退潮，法兰克福学派也就开始出现了 分化和瓦解。目前，它的后继者寥若晨星，整个学派很不 景气，可以说已是日渐走下坡路了。

工具理性批判理论是法兰克福学派在20世纪40年代之后对早期批判理论的发展,这一理论主要体现为三个主题:即技术进步与理性的工具化、工具理性与文化工业的发展、希望的消失与人的存在方式的转变。通过工具理性批判,法兰克福学派揭示出组织化资本主义社会的灰色场景,同时也展示出其自身理论中的悲观情结。但这种悲观还没有达到绝望的地步,对另一种希望的憧憬构成了工具理性批判理论的内在追求。

　　两次世界大战之后，法西斯主义肆虐全球,改变了社会的政治经济结构,在新的社会结构之下,个人失去了其在政治,经济上的自主的声音,个人的主体性终结了. 文化工业启蒙的失败。　　uf0a7 在此种情况下,阿多诺认为文化工业也以其独特的方式渗透到了生活的方方面面,他以商品拜物教作为其意识形态,穿着满足消费者需要的假外衣,以一种温情脉脉的形式对大众的思想进行管制，只不过这种管制用娱乐和享受性取代了以前的强制性。比起以往的强制管制，文化工业的控制更能取消大众思考的独立性，抹平大众思想的差异性，使所有的一切都服从于资本主义的绝对权利。　　uf0a7 最重要的是，文化工业取消了大众反思否定的能力，使他们认同并依存现有的意识形态。文化工业利用细节变化、风格变化的欺骗手段，并于权利阶层意识形态勾结，一步步的取消了人们对任何改变现状的可能性的思考，从而达到其整合一切、以普遍代替特殊的目的。　　uf0a7 在文化工业产生以前，人们能对事物进行独立自主的感知和思考，消费者能自主选择需要的消费品，其消费行为在很大程度上影响着生产方式和内容。在那时，高雅艺术能保持其自律性，并与通俗文化自觉区分开来。　　uf0a7 文化工业预先决定了消费者需要感知的内容，生产出符合权力阶层经济效益的商品，消费者不再是主体，而成了实在的客体。消费什么，怎样消费均已被预先设计好了。消费者所要做的仅仅只是按照文化工业设计好的程式进行消费。　　uf0a7 这一现象集中体现在电影、电视以及以广播为代表的大众传播媒介上。以好莱坞为例，制片商、投资方、监制、导演构成了一组强大的权力机制，他们直接决定着受众能看到何种题材，何种风格，何种内容的影片。而层层审查制度早已保证了最终供应影片的“合法性”。当然，表面上看来，公众有选择观看何种影片的权利，但这不过是一种假象，是为了使公众顺顺当当地接受业已规定好的标准而做出的掩护。　　uf0a7 文化工业要想真正取得牢固支配地位，就必须设法使大众自愿随其步伐行进。在这一点上，文化工业在大众身上找到了对其有利的突破口。那就是利用商品拜物教这一文化工业的意识形态来满足大众追求享乐与快感的心理。为此，“文化工业保留了娱乐的成分”通过娱乐建立它对消费者的影响。文化工业竭力承诺它能带给大众快乐，使其身心愉悦。做出这种承诺的方式则是物化一切，整个社会成了一台生产物质的巨大机器。　　uf0a7 如音乐会，影视作品的情节编排等。　　uf0a7 文化工业对大众的整合、欺骗作用，常常与国家意识形态勾结在一起，形成更强大的力量。实际上文化工业取消大众的主题性，消除其反抗意识正是垄断时期国家意识形态想要达到的目的。我们可将文化工业看作国家意识形态的风向标。文化领域每一次变动其背后均有国家意识形态的操控。　　uf0a7 这一点突出表现在电影业上。尽管电影可用不同方式表现不同的主题，但具体什么内容能呈现给受众却必须经过严密的审查制度的检验。审查制度的存在保证了电影宣扬的至少不与国家意识形态相冲突。更多时候，权利阶层会利用电影来保证其意识形态的实施，各式各样的主旋律电影即为典型代表。通过灌输意识形态，权利阶层将控制人民的缰绳牢牢控制在手中。　　uf0a7 文化工业 小结　　uf0a7 晚期资本主义巨大的物质财富造成大众享乐的心理，追求易消化，不用费神思考的事物。文化工业便大行其道，批量生产出大量模式化的物资，并与权利阶层的意识形态狼狈为奸，向人们承诺以快感，取消人们思考的独立性，压制人们的反思精神，防止其构想出另一种幸福生活。大众因此丧失了个性，抛弃了批判精神。

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