儒道

圆融佛儒道意思就是:将儒释道融汇贯通，取三家之长继而形成一个多元文化的共同体。

春秋末期，各诸侯国在政治、经济、军事上进行了一些变革，产生了最初的革新思想。其代表人物主要有管仲、子产、邓析。他们的革新思想是尔后“百家争鸣”的先导。 孔子创立的儒家学派，是我国古代第一个民间学术团体。古代所谓“儒”，泛指掌握一定文化知识即“六艺之学”（礼、兵、射、御、书、数）的文职人员或知识分子。儒家学派代表了由奴隶主贵族演化而来的封建贵族的利益。同时，他们生活在社会底层，因而对劳动人民又较为同情。儒家虽然主张改良，但总体上仍坚持古老的宗法礼治。他们主张用调和的方法，约束统治集团成员的过分行为，提倡“仁者爱人”，即减轻对人民的剥削压迫，让人民过上富裕的生活。并在此基础上对人民进行教化，使人民树立道德伦理观念而自我约束，从而实现天下统一的安宁有序的美好社会。 最早起来批判儒家并与之分庭抗礼的是墨家。儒、墨两家被并称为当时的“显学”. 《庄子·齐物论》说：“有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是”. 《韩非子·显学》说： "世之显学，儒、墨也”. 《吕氏春秋·有度》说：“孔、墨之弟子徒属，充满天下，皆以仁义之术教导于天下”。墨家从小生产者的利益出发，严厉批判世卿世禄的贵族政体。他们指责贵族是“不劳而获”、“无故富贵”,( 《墨子·尚贤下》) 发出“官无常贵，民无终贱”(《墨子·尚贤上》)的怒吼。他们要求“尚贤举能”, “贤者举而上之，以为官长，不肖者抑而废之，贫而贱之”; (《墨子·尚贤中》) "虽在农与工肆之人，有能则举之，高予之爵，重与之禄”. (《墨子·尚贤上》)在司法上要求“赏当贤，罚当暴”. (《墨子·尚贤中》) “不党父兄，不偏富贵”. (《墨子·尚贤中》)他们提倡集权政体，“尚同乎天子”: “天子之所是，必亦是之，天子之所非，必亦非之”; “上之所是，必皆是之，上之所非，必皆非之”. (《墨子·尚贤中》) 他们希望出现一个至高无尚、凌驾一切的皇帝，从上面洒给人间雨露阳光。此外，他们还指责儒家的“仁者爱人”是“爱有差等”，要求代之以平等、互利，不分亲疏远近，“天下之人皆相爱”的“兼爱”. (《墨子·兼爱中》) 与墨家同期且与墨家并肩共同批判儒家的，还有杨朱学派。杨朱学派敢于藐视儒家所捍卫的贵贱尊卑长幼之序和忠孝仁爱等道德观念，他们主张“贵生”和“为我”。即：“全生葆真，不以物累形”. (《淮南子·泛论训》) “迫生不若死”. (《吕氏春秋·贵生》)“杨子取为我，拔一毛而利天下不为也”(《孟子·尽心上》) “不以天下大利易其胫之一毛”(《韩非子·显学》) “我”的本质是“生”, “生”是欲望得以满足的过程，“生”就是自由。因此，一切有碍于“生”的东西都是不道德的，无价值的。这种观念是私有制经济关系在人们思想中的极端化的反映。它是对忠孝仁爱的道德伦理观念的背叛，是对贵贱尊卑的等级观念的反动，是对当时维护贵族特权的法律制度的挑战。杨朱学派把生命的价值归结于物质欲望的满足，从而把追求物质利益的行为和思想合理化。这是对儒家“重义轻利”的否定。他们抛弃了传统的天道观和先王观，从人的感官的需要来说明道德，这又是对传统观念的冲击。 墨家学派和杨朱学派曾形成无形的“反儒联盟”。正如孟子所谓“杨朱墨翟之言盈天下，天下之言不归杨则归墨”。孟子以卫礼学、距杨墨为己任；“杨墨之道不息，孔子之道不著”. “杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无君无父，是禽兽也”. (《孟子·滕文公下》)可见对杨、墨之恨。 道家是以老子、庄子为主要代表的学术派别。因讲求“无为而无不为”(《老子》第五十七章)的“道”，故名。他们基本上代表了没落奴隶主贵族的消极悲观，不甘心灭亡又不与当权者合作的复杂心态。他们主张“清静无为”的“自然法”，即按照人类社会的自身规律办事，不要横加干涉。因此反对“有为”政治。他们批评儒家的“礼治”是“忠信之薄而乱之首”, (《老子》第三十八章)批评法家的“法治”是“法令滋彰，盗贼多有”, (《老子》第五十七)。都不能达到天下大治。他们把当权者嘲讽为“窃国大盗”，是“诸侯之门而仁义存焉”. (《庄子. 箧》) 对统治者的卑鄙与伪善每多揭露。常常歪打正着，入木三分。 法家是战国中期出现的代表新兴地主阶级利益的学术派别。法家也是以批判儒家的姿态登上政治舞台的。而且，法家对儒家的批判较其他学派更为有力。法家反对“亲亲”、“尊尊”、世卿世禄的“礼治”，要求实行以功劳大小来分配权利的“法治”。他们的口号是“刑无等级”, (《商君书·赏刑》)推行“不别亲疏，不殊贵贱，一断于法”(《史记·太史公自序》) 的“法治”，并且在郡县官僚制的基础上建立中央集权的君主专制政体。法家的重要理论之一是“好利恶害”的人性论。在这种人性论下面，儒家推崇的君仁臣忠、父慈子孝、兄良弟悌等道德规范都成了反人性的虚伪之物。法家是先秦诸家当中最重视法律作用，对法律也最有研究的一个派别。法家在法的定义、特征、作用、起源等方面都提出了独到的见解。法家不仅提出了较系统的“法治”理论，而且还提出了关于立法和司法的具体主张。

儒家：讲行人道。道家：出世修行天道。佛教：出世了生脱死至不生不灭。立之文字，一言嫌多，普宇嫌少。南无阿弥陀佛！

人生难得，不知多少机缘的凑合才会产生一个生命；而这个生命又需要家庭的抚养，社会的培育才能成才，所以人生不可虚度。如何认识人生，如何度过人生，这是一门大学问，无边无涯，深不见底，同时又是智者见智，仁者见仁，各有不同的见解和选择。儒道互补的人生观应当是一种较佳的选择，因为它是一种大智慧，其妙处在于指导人们在现实与超越、前进与迂回之间取得恰当的平衡，从而保持自我，使生命有后续力。按照儒家的“尽性之说，一个人应当把自己本来就具有的潜能，包括德性、才智和情意，充分发挥出来，并且尽可能去帮助他人发挥其潜能，还要推动万物各尽其用。这便是《中庸》所说的“尽己之性而后尽人之性，尽人之性而后尽物之性”。性之所有，大小侧重各有不同，不能要求一律，但要尽最大努力去做。儒家主张“尽人事而后听天命”，充分发挥人的主观能动性，但事情的结果有相当一部分因素为人力所不能支配，所以不能强求。“天命”是指人生所可能达到的最大限度，故人事未尽不可以言天命。按照儒家的人生哲学，人们应当积极地对待人生，利用一切条件去学习、深造、修养，使自己在“仁、智、勇”诸方面都得到健康发展，并以此为出发点，主动参与社会改革和建设事业，关心他人，关心群体，为大众做有益的事情，这就是“成己成物”。不过人生又是一个艰难跋涉的旅途，不仅道路迂回曲折、千难万险，而且不如意的事十有八九，俗话说:福无双至，祸不单行。如果急于求成，或者事事求好，或者固执强行，必然到处碰壁，一身烦恼，弄不好会走向悲观主义，放弃生活。所以人的性情一方面要主动求进、刚强不屈，另一方面又要舒缓从容，柔韧难折，这就需要道家的智慧。道家智慧至少可以给我们三点启示。其一是有所为必有所不为，不仅要学会争取，还要学会放弃。《淮南子》说:“辞所不能而受所能”，有所放弃才有所收获，这与老子“欲取固予”的智慧也是相通的。其二是顺应自然，因时制宜。事情经过努力仍未成功是由于机缘未至，不妨退一步等待，直到水到渠成，而不强行妄为。老子说:“不知常，妄作凶”(十六章)，这句话应牢牢记住。其三是保持超脱潇洒的心态，对于世事看得开放得下。同那些日常的是是非非保持距离，在做生活的主人的同时也不妨做个旁观者，站高一步，对事物采取“以道观之”的姿态。身不为形体所役，心不为外物所使，自得常乐，这样就会获得一种精神上的自由。道家的生活态度使人的生命富有伸缩性，帮助人去承受各种打击而不丧失生活的乐趣。儒道兼修，互补为用，实在是一种较理想的人生。当进则进，当退则退；有些事情积极，有些事情消极；热心于社会公益事业，同时又给自己留下足够的精神空间。中国优秀的知识分子往往以儒道互补作为自己的人生信仰，用以安身立命，而不必去信奉一种宗教。儒道互补仍将为今和未来的人们提供一种积极入世又富有超越精神的人生哲学，人们将从其中获得教益。 政治是集团利益的集中体现，是现实性最强和斗争最尖锐的领域。当政治手段不能解决问题时，往往发展成为军事冲突，造成人间的许多悲剧。儒道互补可以提供一种不同于斗争哲学的政治理念，它主张用高度理性化的智慧去处理复杂的现实问题，以造福于人类社会。儒道互补的政治理念，首先在社会管理者和被管理者之间提倡分工协作，各得其所，使政治管理回旋于有为和无为之间。政治管理必须有所施为，现代社会管理尤其需要管理者日理万机，全身心地投入。按照儒家的理念，管理者要“为政以德”(《为政》)，关心民众疾苦，实行仁政，使民众富裕起来并受到良好教育。是否管理越多越好呢?并非如此。按照道家的理念，政治管理又必须“无为而无不为”(四十八章)，也就是说管理者不专断不包办，其职责是为民众创造发挥才能的良好环境和社会保障，这样民众自然就会各在其位，各谋其职，各尽其才，形成共同管理、共同参政的局面。其次，在国家、民族、集团之间，提倡通和之学。儒道两家都反对侵略战争和以强凌弱，主张和平友好。儒家提倡“和而不同”(《子路》)、“和为贵”(《学而》)。儒家认为人类是一个大家庭，休戚与共，痛痒相关，因此人们应当有一体之爱。王阳明说:“天地万物一体之仁”(《大学问》)，人们不仅应该爱同类，还应该爱自然万物。人们之所以彼此隔膜和敌对，是由于得了病，才“麻木不仁”。道家提倡慈德，坚决反对战争。老子说:“以道佐人主者，不以兵强天下”(三十章)，“兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处”(三十一章)。又说:“天之道利而不害，人之道为而不争”(八十一章)。道家认为“道通为一”，世界上的事物本来是一个整体，互相联系，彼此依存，不应人为加以割裂。儒家的“和”，既反对“斗”，也反对“同”，它主张多样性的和谐。为了和，必须沟通。中国近代思想家谭嗣同提出“仁以通为第一义”(《仁学》)，用道家的“通”解释儒家的“仁”，所谓“通”，是指开放、交流、沟通。仁爱通和之学最符合现代社会的需要。今人类由于经济全球化趋势和信息、交通的发达，已经成了名符其实的地球村，国家、民族、集团之间的共同利益开始大于它们之间的分歧和对立，所以在处理国际和族群间的争端时，必须用仁爱通和之学来取代斗争哲学，开展对话，促进沟通，淡化宿怨，实现和解，此外人类没有别的出路(参看牟钟鉴:《宗教在民族问题中的地位和作用》，《中央民族大学学报》)。 人类创造了高度发达的文化，包括具有价值体系和审美功能的哲学、宗教、艺术，也包括十分先进的科学技术。但是，现代科技文化在提高人类素质和生活的同时，又使人类外向化和工具化。现代人可以拥有汽车、楼房、电脑，但难以拥有真情、纯厚和青山绿水，这是令人悲哀的。这里需要两个平衡:一个是科学主义和人文主义的平衡；一个是人文主义与自然主义的平衡。科学主义认为科学是万能的，可以解决人类面临的一切问题。事实上科学属于工具理性，它是造福人类的手段，却不能解决意义世界的信仰失落和道德滑坡，科学的成果被用于不正当的目的，还可以给人类带来严重危害。儒家重人文重教育重亲情的文化精神，可以纠正科学主义带来的人情淡薄、人心冷化的弊端，恢复理想、信仰、道德的尊严与热情。人文主义当然是好的，它可以促进文化的繁荣。但是过多的人为，过度的人情，过重的教育和过繁的法律法令又会造成人与自然的疏离，人与纯朴真情的疏离。道家重自然重质朴重回归的文化精神，又可以弥补偏面的人文主义带来的人情拖累和生态恶化的弊端，恢复人性的纯朴和优美的环境。儒道互补可以在这个重理轻文、重物轻人、重现实轻理想的现代社会，为人类文化的未来发展找到一个健康的方向。人类必须重视儒家的“仁义”理念，和道家的“自然”理念，努力建设一种新型的生态文明，这种文明包括人文生态和自然生态。人文生态要求人性内部的德性、才智、情感的平衡，要求人与人之间的和谐。自然生态要求人与自然之间形成和谐互动的良性关系，自然界自身形成生态链条之间的良性循环。下个世纪的人类应当借鉴儒道互补的文化理念，走出一条新路来。

身体是人生命存在的最直接形式，也是人把握世界的基点。以感官眼耳鼻舌身“经验”世界也是生命展开的方式，思想也在此生命展开中运行。先秦儒家、道家有着相异互补的身体哲学，儒家的敬重，重在人伦；道家的逍遥，贵在自然。在身体与世界关系、如何认识世界、如何把握世界以及立身于世界等方面得以展现，儒家的敬重与道家的逍遥的身体哲学观相异互补。以儒道互补的身体哲学为基础和延伸，在中国人的心理与情感中多有体现。1、“儒道互补，进退自如”可以这样理解：用儒家的思想和道家的思想互相补充和借鉴，这样做事或做人都会游刃有余。2、儒家和道家，一个入世，一个出世，这两种方案，让中国人在不同处境中进退自如。3、背后的原因就是儒家和道家对心灵的理解不一样。4、我在讲儒家的时候说过，孔孟是从道德的角度理解心灵的，人就是道德化的存在。5、人生无时无刻不在变幻转化之中。6、今天拥有的，明天就有可能失去。7、既然世上的种种差别都是偶然的，没有意义。8、庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。9、”世间的所有万物，在价值上与人都是平等的，这就是庄子著名的“齐物论”。

儒家，道教，佛教，最后一个见多识广啊！不知道什么意思

“儒道互补”是中国传统文化内涵之一，中国传统文化可以用三个最精炼的词语来概括：一个是天人合一，一个是内圣外王，还有一个是儒道互补。这三个词语各自从不同的角度表述了中国传统文化的内涵和特质。由于种种原因，儒道两家思想，在后世成为中国影响最大的两种思想。它们存在差异又相互制衡，为人生提供多样选择。“儒道互补”是一种人生智慧，其妙处在于指导人们在现实与超越、前进与迂回之间取得恰当的平衡，从而保持自我，使生命有后续力。“儒道互补”让人们儒道兼修，互补为用，热心于社会公益事业的同时，又给自己留下足够的精神空间。中国优秀的知识分子往往以“儒道互补”作为自己的人生信仰，用以安身立命。“儒道互补”也将为现在和未来的人们提供一种积极入世又富有超越精神的人生哲学。 儒道之互补，是以两家学说在很多方面存在着广泛而又明显的差异为前提的。这些差异只是儒道两家关注的问题不同和解决问题的方式不同而已，因而并不是互不相容、截然对立的，并不构成激烈的冲突。惟其如此，才使得儒道两家的思想在很多方面形成了相辅相成、恰相对待的局面。它们各有长短得失，且此家之长正为彼家之短，反之亦然，从而使得两家思想的互补成为必要和可能。

以儒学为主体的中国文化是人类古文化中唯一从未中断、延续至今的一种文化，形成了幅员辽阔、人口繁密的泱泱大国.明中叶以前,中国的经济、科技、文教的发展水平都居世界前列,在不少方面推动了世界文明的发展。

一个引导你去西天，一个教育你在礼制下神的国度里面活着，一个让你们做人，所有言论和智慧，都是根据这些出发点，而有不同。

玄学又称新道家，是对《老子》、《庄子》和《周易》的研究和解说，产生于魏晋。玄学是中国魏晋时期到宋朝中叶之间出现的一种崇尚老庄的思潮。重玄学的最初形成当是先秦两汉与魏晋玄学的产物。“重玄”，语出《道德经》第一章“玄之又玄，众妙之门”。“重玄学”是中国思想史上一股重要的哲学思潮，也是隋唐之际的首都哲学体系，上承先秦魏晋玄学的发展脉络，后启宋明理学的哲学思考，在华夏哲学史上具有重要地位。“重玄”是两晋隋唐时期影响非常大的思潮。她是一种纯哲学思辩，不属于哪一门、哪一派，而是为儒、道、释三教所融摄、所应用。“道家重玄”、“老学重玄”、“道教重玄”三者义蕴虽相互有所涵盖，但不可视为一体，混为一谈，应该说，作为“重玄之道”的不同外延，都有其存在的根据。两晋隋唐的“重玄”思想孕育于先秦老庄道家思想，由西晋末年的玄学家郭象在其《庄子注》中第一次提出这种思想的“双遣”、“三翻”的典型表述，从而形成以“双遣”、“三翻”为特征的重玄理论，并非受佛教影响而形成，而是为佛学理论所吸收，同时也为道教义理所摄取，因而不能谋求把它归属于某一家某一派。重玄学继承了先秦两汉老庄学与魏晋玄学，并且通过认真严密的理论分析，建立了中国哲学史上第一个包含本体论、存在论、方法论、修养论、心性论、意义论的完整哲学体系，实现了相当于先秦两汉老庄学与魏晋玄学的老庄学的第三期发展。两晋隋唐的“重玄”思想孕育于先秦老庄道家思想，由西晋末年的玄学家向秀、郭象在其《庄子注》中第一次提出这种思想的“双遣”、“三翻”的典型表述，从而形成以“双遣”、“三翻”为特征的重玄理论，重玄学的宗旨与玄学本是接近的，过去人们都知道李唐奉老子为祖先，尊崇道教，兼行儒佛，呈三教合一之局。而在这种局面的背后，却有一种三玄的框架在支撑着，当时官学中的《周易》用王弼注，《庄子》用郭象注，《老子》先后用河上公、成玄英的注疏和唐玄宗的注疏。成玄英和唐玄宗都以倡言“重玄”而著称，宗旨与王弼并无实质性的差异，唐朝官方的“易老庄”的系统，魏晋三玄之学的翻版。玄学乃是儒道学说的融合体，重玄学也是如此，被中国学人引以为骄傲的唐代文化，竞与先秦“孔老同源”的情况构成一种意外的前后呼应的关系，这对于希望实现中国文化重构和重建的现代学者来说，不是很值得庆幸吗?郭象图式较之成玄英图式只省略了一个环节，即“非非有非无”或“非非本非迹”。郭象认为“非有非无”已有“亦有亦无”的意思，成玄英却认为必须经历“非非有非无”的阶段，才能达成“亦有亦无”的结论。成玄英为何定要增设这样一个环节呢?这是由于历史背景不同的缘故。第一，王弼、郭象虽主张“亦有亦无”、“即体即用”，但东晋士人及南朝学者普遍误解王弼、郭象的初衷，极度地崇尚玄虚，荒废具体的事务，故而重玄学者强调对“非有非无”也要“遣之”，引导士人回到“亦有亦无”的思想道路上来。第二，在郭象的正反合的思路当中加设一环，成为“正反离合”。从“正反合”到“正反离合”，可谓一脉相承，其中的变异较小，前后承继的关联至为明显。郭象的学说已具“重玄”之学的雏形，是唐代重玄学的主要思想来源。谈到唐代的文化，常可遇到一个难题。人们都说李唐奉老子为祖先，尊道教为三教之首，在崇道的基础上推行三教合一的文化政策。然而我们若是注意一下新旧《唐书》和《唐会要》关于唐代官方学术的记载，却不免困惑，因为唐朝尊崇《老子》、《列子》、《文子》、《庄子》等书，将这些书尊崇为“真经”，与道教的经典系统并不吻合。当然，《老子》被尊崇是由于皇家的姓氏，而《文子》、《列子》和《庄子》的作者并不具备这样的条件，道教的三洞真经又与先秦子书距离很远，唐室为何定要提升这几部子书的地位呢?现辨明唐代重玄学和魏晋玄学大同小异，就可以明白唐朝的政策除了尊崇道教及儒佛之外，还有崇尚三玄之学这一项。唐代官方的经学以《易》学居首，《易》用王弼注；唐代的道学以《老子》为首，《庄子》次之，《老子》注释依归于重玄之义，《庄子》的郭注则是玄学的代表作。在这里，“易老庄”仍是最重要的经典系统，“易老庄”的学问兼有玄学和与玄学接近的重玄学，与南朝的“三玄”之学实际上很相似。这就是说，玄学的历史较之以往学人的估计更为长久，这段历史不但应当包括南朝时期，还应包括中国人引为骄傲的繁荣的唐代。唐朝官方的基本思想，大致上介于玄学与重玄学之间，可用三玄之学一词来涵盖。唐朝官方之兼行三教，并不是用道教的仙学来充当核心思想，而是用玄学或重玄学的哲理及政治理论来充当灵魂。三教合一的文化层次是在表面的，更深层次的文化融合乃是玄学或重玄学的儒道合一。在战国以前，儒道本是同源而生，在东汉以后融合于玄学的旗帜下，在唐代又促成更大规模的三教融合，使中国文化进到历史上的繁荣的顶点。对这辉煌的思想史，我们是不能不予高度的评价，也不能不继续深入研究的 。

“儒道互补，进退自如”可以这样理解：用儒家的思想和道家的思想互相补充和借鉴，这样做事或做人都会游刃有余。儒家和道家，一个入世，一个出世，这两种方案，让中国人在不同处境中进退自如。背后的原因就是儒家和道家对心灵的理解不一样。我在讲儒家的时候说过，孔孟是从道德的角度理解心灵的，人就是道德化的存在。人生无时无刻不在变幻转化之中。今天拥有的，明天就有可能失去。既然世上的种种差别都是偶然的，没有意义。庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。”世间的所有万物，在价值上与人都是平等的，这就是庄子著名的“齐物论”。庄子的人生观告诉我们一个终极的道理：退一步海阔天空。庄子的退一步，并不是意味着避让、退隐，消极，而是后退一步，远眺彼岸。从功利的世俗当中抽身出来，回到一个更大的世界中重新思考和定位自己。儒家是中国人的生命本色，知其不可为而为之，积极进取而奋斗。但是，人生是无常的，天命有时候也是无可抗拒的，这个时候就需要有庄子，退一步海阔天空，追求心灵的自由。几千年来，一个孔子，一个庄子，构成了中国人心灵的两面，既有积极奋斗的一面，又有洒脱潇洒的另一面。扩展资料：儒家思想的重要社会影响在于它为封建统治阶级创造了整套治理国家和社会的理论思想体系，并让中国的统治阶级成功的应用于中国的社会国家治理实践获得了封建社会统治中国两千多年的光辉人类发展社会史，这在全世界范围内人类社会发展史上是空前绝后的。儒家思想精髓不在于其治国理论学说，封建制度只是封建社会的思想外壳，儒家思想精髓在于它的社会伦理思想，正是封建社会伦理观从国家统治阶级的高度期望出发将人们生活现实中的行为规范用通俗的语言－道德意识规范起来。参考资料：百度百科-儒家思想

在儒道之争中，并没有一个明确的胜利者或支持者。在这场争论中，不同的人有不同的立场。一些人支持儒家思想，认为儒家的重视社会秩序和伦理道德有助于建设和谐稳定的社会，而另一些人支持道家思想，认为道家的追求自然、无为而治、个体修养等思想对于人的内心平衡和个人发展更有益，历史上实际存在的是这两种思想的共存、交流和融合，并没有绝对的儒家或道家的支持者。儒道之争是中国古代思想界的一场辩论和争议，主要涉及儒家和道家这两种不同的哲学思想。

孔子，孟子，杜康，王羲之，张旭，孔丘。至圣：孔子。亚圣：孟子。酒圣：杜康； 书圣：王羲之；草圣：张旭；史圣：司马迁；至圣：孔丘；文圣：欧阳修；亚圣：孟子；医圣：张仲景；武圣：关羽；乐圣：李鬼年；茶圣：陆羽；棋圣：黄龙士；诗圣：杜甫；画圣：吴道子；词圣：苏轼；曲圣：关汉卿。儒家四圣：儒家四圣指的是孔子、颜回、曾子和孟子四人。儒家学说产生于春秋时期，后逐渐成为中国封建社会的正统思想，有很多思想家为儒学的产生和发展做出了贡献，其中有四位被后人尊称为“圣”。他们是：至圣孔子、复圣颜回、宗圣曾子和亚圣孟子。

发生根据：儒家以统治者的仆从这个角度产生的，根据是周朝及春秋时期的历史总结，为统治者服务，性刚。道家则以平民百姓的角度产生，根据是三皇时期的历史总结，为百姓服务，性柔。差异：儒家思想催生出的政策进步果断，道家则保守谨慎。儒家思想主张入世以悬壶济世，道家思想主张出世以顺其自然。相同点：都是之执政理念，都重视个人为人处事的修行。启示：应该求同存异地合理运用两种思想，单靠其中一种思想是无法解决遇到的所有问题的。在现实生活中遇到困难时可以采用这两种思想来激励自己拜托困境。

就想起一位王国维。

儒道佛三家的思想精髓如下：道家追求自然无为、返璞归真、涤除玄鉴、潇洒旷达，体现了机敏做人的学问。不是追求阴谋诡计，也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略。它既防止别人伤害自己，同时也能增强自己的竞争力，广交人脉、左右逢源、事事畅通无阻。儒家讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道，体现了中正做事的学问。这种心态让人圆融通达，变得具有影响力和号召力，成为社会精英。佛家主张四大皆空、慈悲宽大、包容忍让，视世间万难为无物，不怨天尤人，从自然、呈本性，体现了超脱修心的学问。有了这种心境，人就会变得豁达而坚强，远离仇恨，避免灾难，获得人生的成功。三教合流如果说中国传统文化是一本厚重的智慧书，那么道家智慧是最机敏的一页，儒家智慧是最中正的一页，佛家智慧是最超脱的一页。学习了解儒、释、道三家智慧，全面地解读其思想精华，把传统智慧运用于现代生活中，在做人、做事与修养心性方面提供帮助和借鉴。纵贯儒、释、道三家智慧，撷取道家、儒家、佛家中最经典的人生智慧，以道家做人、儒家做事、佛家修心，涉及现代人最关注的人生问题，诸如财富、事业、管理、家庭、处世、人际、进退、修心以及养生等方面。这是一个竞争的时代，也是一个成大事的时代，优胜劣汰，适者生存。

儒家思想是中国自汉以来封建社会的统治思想。它集中地反映了中国封建社会经济、政治的要求，以此它一直作为官方哲学居于领导地位。　　儒家最早产生于春秋末年，是春秋战国时期百家争鸣中的一个思想流派。因此我们一般所称的“儒释道三教”的“儒教”主要是指儒家思想教化而言的，决不能把儒家也看成是宗教。　　 产生于印度的佛教，由于文化传统和社会背景的不同，它在许多方面都与中国固有的思想文化存在着巨大的差异。但佛教不仅非常懂得“入乡随俗”的重要性，而且它本身也具有适应环境的内在机制，因此，在它传入中国以后，就以“随机”、“方便”为理论依据，十分注意与中土原有的思想文化相适应。人们常说，佛教自传入始，就开始了一个不断中国化的过程。从思想理论上看，佛教的中国化很大程度上就是佛教的道化和儒化，而外来佛教的道化和儒化最早主要是通过佛经的翻译表现出来的。 道教则是中国土地上自生的宗教，它正式创始于东汉末年，其思想渊源则可追溯到战国时期的神仙方术思想，乃至上古时代的民间巫术等。道教追求长生不死成神仙，佛教企求无生永灭、超脱生死入涅槃。　　 儒家讲的是入世主义，宣扬治平之道，即所谓正心，诚意、齐家、治国、平天下之道，重视的是现实社会的治理，而不去追求佛、道两教那样虚无飘渺的彼岸世界，以此儒家与佛道两教在根本理论上就发生了冲突。佛教宣扬人生一切皆苦、现实世界一切皆空的苦空二谛学说，主张勘破红尘，超脱尘世，出家修行，落发为僧，这就与儒家所宣扬的伦理纲常、忠孝之道，直接发生了矛盾。因此佛教一传入中国，就受到了儒家的抵制与排斥，佛教在我国整个封建社会中的发展进程，始终伴随着与儒家之间的斗争。儒道之间虽说也存在着根本理论上的矛盾，但道教毕竟是我国土生的宗教，它是在我国封建社会的文化氛围中产生的，因此在道教教义中早就开始容纳了儒家的政治伦理学说，从而大大地调和了儒道两者之间的思想冲突，以此在我国思想史上，儒道之间虽说有斗争，但远不如儒佛之间斗争那样激烈。　　 当然儒家与佛道两教除了有矛盾之外，又有着互相影响、互相吸取、取长补短、共同发挥社会作用的一致的方面。儒家是封建社会的统治思想，是统治阶级维护封建秩序的主要工具，佛道两教则是其有力的助手与补充。前者从积极的入世主义出发来建设、治理和巩固封建社会；后者则从消极的出世主义出发来缓解社会的矛盾，以维护封建社会的秩序。它们互为补充、互相促进，共同维护着古老的中华帝国。这就决定了它们三者之间具有统一性的深刻的社会基础。　　 道教大力吸收了儒家政治伦理学说，作为自己的教义教规。佛教则尽量把自己的教义说成是不违背儒家思想，同时也步道教的后尘，吸取儒家的名教学说，以便使自己的思想与儒家思想相融合、相调和。而儒家学说过去一向偏重于政治伦理的说教，缺乏深邃的哲学思想。在这方面，佛道两教，尤其是佛教，具有着丰富的深刻的哲学思想，因此儒家为了丰富自己的哲学，在批评佛道两教的同时，也充分地吸取了它们中对自己有用的哲学思想资料，以充实和发展自己的哲学思想体系。宋明时期的理学，就是这方面的突出代表。所以我们常把理学视作为“三教合流”的产物，这确是有理由的。　　 从历史上来考察，在思想领域里，儒佛斗争主要围绕着以下几个方面的问题而展开：佛教的出世主义与儒家的纲常名教之争　　 佛教讲出家修行，这就与儒家名教忠君孝父之道发生了矛盾。早在佛教初传的汉代，据《理惑论》所记：“问曰：‘《孝经》言身体发肤，受之父母，不敢毁伤。……今沙门剃头，何其违圣人之语，不合孝子之道也。"”这类的指责是从儒家孝道出发的，认为佛教落发出家绝弃后嗣违背儒家孝道。　　 至于佛教宣扬出家修行脱离尘世，不再致礼王者的思想，则直接与儒家的忠君之道冲突，以至在东晋时代儒佛之间引起了一场沙门应不应致敬王者的大辩论。当时桓玄等人，力主沙门应敬王者，应遵守儒家的礼教。高僧慧远为了维护佛教的尊严与教义，则著《沙门不敬王者论》一文，以回答桓玄等人对佛教的挑战。慧远认为佛教有在家与出家之别：“在家奉法，则是顺化之民， 故有天属之爱，奉主之礼”；“出家皆遁世以求其志，变俗以达其道”，“变俗则服章不得与世典同礼，遁世则宜高尚其迹”，因此不应致敬王者。然而慧远认为这并不违背儒家的忠孝之道，“如令一夫全德（即指一个人获得正果），则道洽六亲，泽流天下，虽不处王侯之位，亦已协契皇极，在宥生民矣”。所以说佛教虽“内乖天属之重，而不违其孝；外阙奉主之恭，而不失其敬”。佛教与儒家之间的夷夏之争　　 儒家思想是中土华夏民族自己的思想，而佛教是外来宗教，因此儒家学派指责佛教为夷狄之教，只适合于夷狄地区，而不适合于中土华夏。这一争论最早也发端于汉代。《理惑论》记载说：“孔子曰：‘夷狄之有君，不如诸夏之亡也。"孟子讥陈相更学许由之术，曰：‘吾闻用夏变夷，未闻用夷变夏者也。"吾子弱冠学尧舜周孔之道，而今舍之，更学夷狄之术（即指佛教），不已惑乎？”这就是儒学家用夷夏之分来诘

不是的，主要是因为年年干旱，百姓颗粒无收，而官府又没有积极的救灾，导致灾民尸横遍野。

邮箱呢

汉景帝不是汉武帝他爹么~

儒道对原始道教的成功改造，是在南北朝时期。北魏太平真君年间(440一450)，高山道士寇谦之在崇信道教的魏太武帝和宰相、儒生崔浩的共同支持下，自称奉太上老君的意旨，清整道教，除去三张(张陵、张衡、张鲁)伪法，制订乐章诵诫新法，专以礼度为首，而加之以服食闭练，佐国扶命，代张陵为天师，是为北天师道。在南朝刘宋，则有庐山道士陆修静祖述三张，弘衍二葛(葛玄、葛洪)，搜罗经诀，尽有上清、灵宝、三皇各派经典，遂总括三洞，汇归一流；又依据封建的宗法思想和制度，并吸收佛教修持仪式，广制斋戒仪范，以改革五斗米道，意在王者尊奉，称为南天师道。道教的教规、仪范经过寇谦之和陆修静修订之后，便逐步定型。在此基础上，陶弘景继续吸收儒、释两家思想，充实道教的内容，构造道教神仙谱系，叙述道教传授历史，主张三教合流，对以后道教的发展影响甚大。经过魏晋南北朝时期利用儒家思想对原始道教的不断改造，遂使道教从形式到内容都逐步得以健全和充实，成为维护封建统治的御用工具，以后便一直受到封建统治的崇奉和扶植。封建统治者也由儒道合流走向了儒道并重。

(1)孔老比较。孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救 世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。(2)人性论比较。儒家人性论有孟子性善说，苟子性恶论，董仲舒性三品说，杨雄性善恶混说，程宋天命之性气质之性说，陆王良知良能说等，其共同点是强调后天道德教化，认为无礼乐法度之修饰，人性不能臻于完美。(3)人生论比较。儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。 (4)思维方法比较。儒家长于实学，道家长于虚学。 (5)治国论比较。儒家强调有为，道家主张无为(6)理论倾向比较。儒家学说的重心在社会人生．阐述如何做人和如何处理人际关系，后者也是做人的题中应有之义，因此人生哲学与伦理思想发达，哲学、伦理、政治是三位一体的状态，而沦理决定着儒学的特色，故儒家哲学可称之为伦理型哲学。(7)气质与风度比较。儒道两家的气象不同，这是屑于整体的综合性的无形的精神风貌上助差异。大儒的气象似乎可以用“刚健中正”四字表示，再具体点说，就是道德高尚、仁慈亲和、彬彬有礼、忠贞弘毅、情理惧得、从容中道、和而不同、以权行经等等。 儒道两家有着相依沟通的基础。儒道之间的统一性表现在以下几方面。第一，思想观点上的共同性。儒道皆认为天人是一体的，人类来源于自然，又以自然为生存的依托，两者息息相关连，人应当爱护自然环境和资源．不可破坏天人的合谐。 儒家和道家思想对中国古代文人的影响儒家直面现实社会，力求探索一条改造客观世界的道路，即便是个人的修身养性，最终也是为了治国平天下。在现实社会中，人们往往以"消极"、"厌世"等词汇来形容道家的人生哲学，其实这里有一些误解。只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去看一看，就不会草率地使用"消极"、"厌世"等词汇了。中国的文人，深受儒家和道家思想的影响。儒家思想主张积极用世，道家思想主张消极避世，这两种思想在历代文人的心中矛盾着，交织着，斗争着，所谓“达则兼济天下，穷则独善其身”就是这种无奈的选择。以出世的态度做人，以入世的态度做事做人时宁静淡泊，快乐而自在；做事时一丝不苟，精益求精。复制粘贴的，如果写简答的话随便抄点上去就行了。

首先 我第一次看这本书时 让我联想起了极品家丁的诗词对联，给我的第一直觉是 这本书很难写，他需要巧妙地创造情节而引出诗词，特别是根据环境引诗，但也不能随随便便写环境 去迎合作者想到的诗。这本书刚开始写，我感觉文笔不错，而且情节还不错，让我有耐心看下去，不知道其他人看过书的什么感觉，不过我看到好多人说这本书是神作的开端，我也是这么认为的，诗词类小说不好写，否则也不会那么少的这类作品流出。书的题材很新颖 各种诗词典故野史也是让人眼前一亮 但是仅此而已 题材好题材 到套路太俗 图书馆被太多小白文用 人物刻画不够深 不够细腻 我看到现在总感觉 主角跟这本书的格格不入 可惜了这个题材 抛开这个题材不说 这本书小白文我估计都够呛……

没什么指点的，你已经说的很明白了！

中国哲学具有十大特点。 儒道互补儒道互补正是中国文化中互为因果相互作用的两股力量。儒家的精神和道家的智慧构成一种周延的哲学形态，即儒家以道家为因，道家以儒家为果，而儒道之间又分享着共同的一元、自因和时间性哲学特征。 　　儒道互补是对中国传统文化的内容和结构的概括，先秦的诸子百家学说后来都衰落和断绝了，只有儒家和道家的学说得以广泛流传和发展，最终成为中国传统文化的两大主干和主体结构。儒道两家学说在历史的发展中逐渐形成了互补的文化机制，儒道互补犹如阴与阳、正与负的互动和互补一样，相生相融，相辅相成，奇妙无穷，经久不衰。 　　中国传统文化源远流长、博大精深。就其内容和结构来看，儒道两家的思想无疑是主 体；就其特质来看，儒道两家思想的互补最具决定性和典型的意义。在中国古代社会后期逐步确立的儒释道多元互补的稳定的文化结构中，儒道两家思想的交融互补居于首要的和基础的地位。因而，了解儒道互补，对于把握中国文化的基本面貌和深层底蕴，都是至关重要的。 　　儒道之互补，是以两家学说在很多方面存在着广泛而又明显的差异为前提的。这些差异只是儒道两家关注的问题不同和解决问题的方式不同而已，因而并不是互不相容、截然对立的，并不构成激烈的冲突。惟其如此，才使得儒道两家的思想在很多方面形成了相辅相成、恰相对待的局面。它们各有长短得失，且此家之长正为彼家之短，反之亦然，从而使得两家思想的互补成为必要和可能。 　　从古至今，中国古代社会经历了多次文化整合。而士人是一个具有文化特质的社会阶层，他们是中国传统文化的承载者和传播者，是社会的精英。因此，在乱世或每一次社会变革与文化整合当中，士人阶层往往成为时代的先锋，社会与文化前进的推动者，亦或某种社会风气、时代思潮的倡导者。然而在“道不行”、“邦无道”的国家动荡衰亡的乱世中，作为社会中坚力量的士人们却往往成为政治集团间权力倾轧的牺牲品。于是，在仕途名利与个体自由之间，在“出”与“入”之间，使得古代士人的人生理想出现激烈的矛盾，造成人格冲突，使士人们形成了一种相互平衡调剂的双重人格——儒道互补之双重人格。 　　说起儒道，我想，儒家是更多的倡导向上的一面的，譬如说“齐家治国平天下”、“成大事”、“仕进”。儒家或许都是在不断的追寻一个目标的，包括一些为人处事的观点（道德纲要）都是建立在“处世”的基础上，或是以自己为中心不断完善的。在这种不断向前的情况下，努力实现自己的抱负。相比之下，儒家思想是这些士人精神里绚烂的一面。 　　而道家强调“大道”“天道”。相比之下，道家就不再局限于自我的发展，而是上升到自然与人的层次，崇尚自然，主张清静无为，反对斗争。而且，道家似乎更显平和、灵活一些。 　　儒道双修就好比是裂空的一颗流星，灿烂之极又归于平淡，可决不会因平淡而消极，而是在平淡中追寻永恒，追寻一种物我两忘的超脱境界。这种境界不再局限于人与人之间的相处，也不再局限于单纯的遗世独立，而是二者恰到好处的交融并且相辅相成。 　　不禁想到了儒家的“中庸”。在英文中，中庸的解释中有一条“golden mean”直译过来就是“金的意思”。显然这是一种高贵而备受西方推崇的意思。词典中对中庸的解释是“儒家的一种主张，待人接物采取不偏不倚，调和折中的态度”。我想上面的“儒道互补”正是这样一种人和自然的不偏不倚的中和态度。 　　那么，古代士人形成“儒道互补”双重人格的原因是什么呢？我认为，其一是他们内心世界的矛盾冲突。这种冲突主要表现在人生态度上的道家倾向和政治态度上的儒家倾向并行，从而形成了人格的二重化。也可以说，这些士人既追求个性自由，又恪守封建礼教，并力求二者在社会生活中的和谐统一。 　　譬如说柳宗元.他被贬永州后,在《愚溪诗序》中写到:"溪虽莫利于世,而善鉴万类,清莹秀澈,锵鸣金石,能使愚者喜笑眷慕,乐而不能去也……以愚辞歌愚溪,则茫然而不违,昏然而同归.超鸿蒙,混希夷,寂寥而莫我知也." 　　显然,柳宗元在嘲讽自己的同时说明了对现实的无能为力，这体现出他对礼教的恪守；但在同时，他也引用了《庄子-在宥》中的话,"莫我知"强调了"溪"与"我"的统一,即道家思想中的"万物齐一","形神具忘".这虽是借物以抒怀,但文字后面可见这种寻求平衡的思想对当时士人影响之深. 　　一代文豪苏东坡亦如此。眉山的奇山异水钟灵毓秀，养育了一代文豪苏轼。苏轼早年的仕途顺利，和弟弟青云直上，并且壮志凌云，豪情万丈，誓以天下为己任。不过后来的“乌台诗案”和变法风波却给苏轼带来了沉重的打击。劫后余生不久，他又屡遭贬谪，几起几落之后，苏轼终于豁然开朗，先后在密州写下《超然台记》、并在荒芜的海南怡然自乐。 　　在密州，他移守胶西，生活初安，修超然台游乐，并做记叙之。从这篇文章中，可以看出，苏轼既向往超然于物外的隐君子，又仰慕功臣建树的业绩。还时而为不得善终的良将鸣不平。这表现了他想超然于物外，而实际上又很难完全超然处之的矛盾心情。 　　值得一提的是，表面看来，儒道是离异而对立的，一个入世，一个出世；一个乐观进取，一个消极退避，但实际上它们刚好相互补充而协调。从某种意义上说，儒道互补的双重人格是特殊时代形成的一种人格范型。它既是承前，更是启后：不但“兼济天下”与“独善其身”经常是后世士人的互补人生路途，而且悲歌慷慨与愤世嫉俗，“身在山林”而“心存魏阙”，也成为中国历代士人的常规心理。 　　春风得意的时候,他们可能笃信"长风破浪会有时,直挂云帆济沧海"的蓬勃;在迷途不济,无能为力之时,他们也许就会更多的追寻"归去来兮,田园将芜胡不归"的飘逸.总之,历代士人在以儒家思想拚搏立业的背后,深刻蕴含着庄子"物我两忘"的境界.这或许可以说是一种精神平衡,一种生活方式,抑或一种自我安慰,不管怎么说它们都是儒道互补双重人格的一种典型体现,这种体现从某种程度上昭示了儒道互补思想对士人自我超脱,自我解放的激发.一言以蔽之,这种思想不仅让无数士人"放浪于形骸之外",更在历史长河澎湃的波涛中留下了壮美而完美的大浪相击,留下了铿锵而深远的永恒印象。

现如今，中医的方向是错的，很没有底气，应该调整方向，基础不要，追求细节末节，说实话，有了基础，一部《千金方》已经可以治好多病了！治病不安心，越治越闹心！

儒道佛三家的思想精髓：儒：社会之道；道：自然之道；佛：宇宙之道。1、儒家的精髓：以仁、恕、诚、孝为核心价值。着重君子的品德修养，强调仁与礼相辅相成，重视五伦与家族伦理，提倡教化和仁政，轻徭薄赋，力图重建礼乐秩序，移风易俗，保国安民，富于入世理想与人文主义精神。2、道家的精髓：道家以“道”为核心。认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想。3、佛家的精髓：无缘大慈，通体大悲。既出世，也入世。入世，为了挽救众生（这里不单指人类，而指一切有情生命）；出世则是教一切众生，认识生命宇宙的真谛，脱离苦海，到达彼岸（没有苦难、疾病、战争、贫富差别、不生不死、无所不知、无所不能的佛的境界）。

就是儒家思想，儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开来。

《儒道至圣》是在第127章开始烂了。

“儒道互补”是中国传统文化内涵之一，中国传统文化可以用三个最精炼的词语来概括：一个是天人合一，一个是内圣外王，还有一个是儒道互补。这三个词语各自从不同的角度表述了中国传统文化的内涵和特质。　　儒道互补-中国哲学具有十大特点。儒道互补正是中国文化中互为因果相互作用的两股力量。儒家的精神和道家的智慧构成一种周延的哲学形态，即儒家以道家为因，道家以儒家为果，而儒道之间又分享着共同的一元、自因和时间性哲学特征。　　儒道互补是对中国传统文化的内容和结构的概括，先秦的诸子百家学说后来都衰落和断绝了，只有儒家和道家的学说得以广泛流传和发展，最终成为中国传统文化的两大主干和主体结构。儒道两家学说在历史的发展中逐渐形成了互补的文化机制，儒道互补犹如阴与阳、正与负的互动和互补一样，相生相融，相辅相成，奇妙无穷，经久不衰。　　中国传统文化源远流长、博大精深。就其内容和结构来看，儒道两家的思想无疑是主体；就其特质来看，儒道两家思想的互补最具决定性和典型的意义。在中国古代社会后期逐步确立的儒释道多元互补的稳定的文化结构中，儒道两家思想的交融互补居于首要的和基础的地位。因而，了解儒道互补，对于把握中国文化的基本面貌和深层底蕴，都是至关重要的。　　儒道之互补，是以两家学说在很多方面存在着广泛而又明显的差异为前提的。这些差异只是儒道两家关注的问题不同和解决问题的方式不同而已，因而并不是互不相容、截然对立的，并不构成激烈的冲突。惟其如此，才使得儒道两家的思想在很多方面形成了相辅相成、恰相对待的局面。它们各有长短得失，且此家之长正为彼家之短，反之亦然，从而使得两家思想的互补成为必要和可能。

《周易》作为中国古典哲学的母体，为后世各家学说提供丰富的理论依据。其阴阳两元的概念也深深影响后世哲人的思想。阳的描述见与“乾”卦，其曰：天行健，君子以自强不息。意义有积极的、向上的、阳亢的、攻击性的等等引申义。而阴的描述则见于“坤”卦，其曰：地势坤，君子以厚德载物。同样，其引申为消极、保守、包容、温顺等等含义。阴阳两元相生相克，既运动又互为平衡，“运动”是万物的恒态，“平衡”是易的追求。所以师承《周易》的道、儒两家，其修身都强调阴阳平衡。 儒者，属于内阴外阳。谦逊、宽容等等“阴”性品质，是他们必备的素质；学习各种显学，是为了能够入世；通过入世来影响世界，是他们的使命；内圣外王，是他们的修身理想。 道者，内阳而外阴。《道德经》曰：“持而盈之，不如其已；揣而棁（锐）之，不可长保。”道家之人，深知刚则易折的道理，他们以出世的态度让自身能够远离祸端，却又不时的从他们注视俗世的眼光中流露出影响世界的渴望。在他们看来，消极的出世，或许只是为等机遇而已。 正如林语堂所言，道儒有如硬币的两面，本身亦互为阴阳，而国人也同时具备两家的属性，一个人得意时，是儒教徒，而失意时，却信了道。此等迥异，盖因两家同源而互补，对于不同时期的受众，有不同的功效吧。儒道都强调平衡，而两者又互为平衡，真是奇妙啊。 法家倒是一阳阳的典型，失了平衡，先天不良，其政权爱走极端，不是极左就是极右，不可长保也。

儒道互补是一个漫长的发展过程，它与中国文化的兴起、发育与演化相始终。 孔孟与老庄的气象是很不相同的。孔子孟子是大教育家，是道德大师，他们一生学而不厌，诲人不倦，为弘扬仁义孝梯，为修己以安百姓而奋斗不息，虽历尽波折而不改初衷。老子庄子是大哲学家，是智慧大师，他们是超越世俗的隐士，大智若愚，微妙玄通，具有隐士的风度。一种是入世的，一种是出世的。孔孟的治国之道是“为政以德”(《为政》)、“仁者无敌”(《梁惠王上》)，具体地说便是:导之以德，齐之以礼，和之以乐，任之以贤，使之以惠。老庄的治国之道是“无为而治”，具体要求是:君道简约，臣民归朴，各顺其自然性情，自化自富，因势利导，而不妄加干预。人的成长和社会的发展，既需要“人为”，也需要“自然”。所谓“人为”，即是文明的传承、发展、创造，即是人的主观能动性。所谓“自然”，即是文明的协调和纯化，即是事物内在的本性，和事物的客观发展趋势。文明既要发展，又要调适，所以老庄和孔孟的思想本身即已互相包含。孔子赞美大舜“无为而治”(《卫灵公》)，其进取的生活态度中也包含着退避之道，故说:“用之则行，舍之则藏”(《述而》)，“天下有道则见，无道则隐”(《泰伯》)，“隐居以求其志”(《季氏》)，“无可无不可”(《微子》)，故孟子称孔子为“圣之时者也”(《万章下》)。孟子借鉴老子“含德之厚，比于赤子”(五十五章)的思想，提出“大人者不失赤子之心”(《离娄下》)从而把他的“良知”理念纯化了。他还说:“养心莫善于寡欲”(《尽心上》)，其说与老子“少私寡欲”一脉相承。反之，老子除了主张隐世，也讲“爱民治国”(十章)，“与善仁，言善信”(八章)。庄子除了批评儒学，也讲仁义:“德无不容，仁也；道无不理，义也”(《庄子·缮性》)。 儒道两家各有自己奉习的经典，如儒家奉习《诗》、《书》、《春秋》、《论语》、《孟子》，道家奉习《道德经》、《南华经》、《列子》等。只有《周易》为儒道两家所共同奉习，其中的缘由，一是《易》为中国文化之源，当然也是儒家道家之源；二是《易传》为儒道两家学者共同创作，故后世儒者珍贵它，新道家也珍贵它。《周礼·春官·宗伯》记载，易有《连山》、《归藏》、《周易》三种。据《周易》专家金景芳研究，《归藏易》以坤卦为首，突出坤德和女性的地位(见金景芳、吕绍纲:《周易全解》的金景芳《序》。吉林大学出版社，1989年)，与《道德经》贵柔守雌的思想一脉相通。而《周易》以乾卦为首，主张天尊地卑，男主女从，则是一种阳性文化，容易为儒家接受。战国时期，儒道结合成为一种思潮，儒家借重于道家的理论思维来发展自己的哲学，道家借重于儒家的现实态度来发展自己的政治伦理学。在这样一种文化背景下，《易传》出现了。它宣传阴阳合和、刚柔相济，第一次创造出为各家共同接受的哲学体系，即是阴阳哲学。《易传》一方面阐扬儒家的仁义礼教之学，故说:“安土敦乎仁，故能爱”(《易传·系辞上》)，“立人之道曰仁与义”(《易传·说卦》)，“父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正，正家而天下定矣”(《易传·家人卦·彖传》)；另一方面《易传》又用道家的天道之学给儒家寻找哲学的根据，故《说卦》在论述“立人之道”以前，先讲“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚”，表示人之道来于天地之道。《序卦》在讲述君臣父子关系之前先从宇宙万物讲起:“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣”，儒家从来没有这样的讲法。《系辞上》说:“神无方而易无体”，无体即无定体，它“寂然不动，感而遂通天下”，此即是老子的道。但是《易传》又对老子有所修正，它不限于用柔顺坤德解释道的性质，而阴阳并重，乾坤并崇，故曰“一阴一阳之谓道”，又曰:“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉”(《易传·系辞上》)，又曰“男女构精，万物化生”，“阴阳合德，而刚柔有体”(同上，《系辞下》)。《易传》运用阴阳的理念，将道家的形而上学同儒家的伦理学有机结合起来，达到了水乳交融的地步。 宋明道学(包括程朱理学和陆王心学)是儒家哲学理论的高峰，被人们称为新儒家。宋明道学继承和发展了先秦与汉魏的儒学，在“道”的最高概念指导下，建立了以理或心为本体的哲学系统，使儒家学说终于有了足以与佛学道家相比美的形上学层次。以往的研究者较多地看到宋明道学对佛学特别是禅宗思想的吸纳，认为是佛学提高了儒学。这诚然是事实，但宋明道学的形成也十分得力于吸收道家哲学思想，在有些方面也许道家的影响比之佛学更为深刻。（1）老子提出的“道”成为宋明道学的最高概念，“道学”之名因之而生，而在此以前的儒家以“仁”为最高概念，这是一个重大的变化。邵雍说:“道为天地之本，天地为万物之本。”(邵雍:《皇极经世·观物篇》)张载说:“运于无形之谓道，形而下者不足以言之。”(张载:《横渠易说·系辞上》)二程说:“阴阳，气也，形而下也；道，太虚也，形而上也。”(《河南程氏粹言》 卷一)朱熹说:“阴阳是气不是道，所以为阴阳者乃道也。”(《朱子语类》卷七十四)他又将“道”与“理”与“太极”相贯通，说:“理也者，形而上之道也，生物之本也”(《朱文公文集》卷五十八)，“道，即《易》之太极”(同上)。在心学家王阳明那里，“道”与“心”是可以互释的，道心即是良知，他说:“心体即所谓道”，又说:“心即道”(王阳明:《传习录》上)。道学家推崇十六字真传:“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”(见《尚书·大禹谟》)，以道心为理想人性，所谓道心即是合乎宇宙大道的人性。以上可知，“道”的概念涵盖着“理”与“心”的概念。（2）道学家受启于《易传》“形而上者谓之道，形而下者谓之器”(《易传·系辞上》)的说法，提出了自己的体用论，以道为体，以器为用，或者以理为体，以气为用，将本质世界和现象世界协调起来。朱熹认为理世界是气世界的本体，无形无象，气世界是理世界的体现，有形有象:“理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也”(《朱文公文集》卷五十八)。王阳明“四句教”说:“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”(《传习录》下)他以“无善无恶”为心之体，这与儒家“人之初性本善”传统说法不同，他在善恶之上还发现了超乎善恶的心体，这是受了道家“有以无为本”的影响。（3）宋明道学里心学一派，特别是泰州学派，高扬主体意识，赞美纯真人性，追求精神自由，皆得力于道家的庄子学派和魏晋玄学放达派的薰染。颜钧发挥道家自然人性论，并秉承魏晋风度，谓“率性所行，纯任自然，便谓之道”(黄宗羲:《明儒学案·泰州学案》)，故不为名教所束缚。李贽发挥老子“赤子婴儿”之说和庄子“真人”之说，提出童心说，谓“童心者，真心也……失却真心，便失却真人”(《焚书》卷三)，以此反对一切虚假行为。焦竑发挥庄子“知者不言”(《庄子·知北游》)的思想，指斥圣人之书为“古之糟魄(粕)”(同上，《天道》)，提出“学者当尽扫古人之刍狗，从自己胸中辟出一片乾坤，方成真受用，何甘心死人脚下?”(《焦氏笔乘》，上海古籍出版社，1986年版)并指斥“唐疏宋注，锢我聪明”，“汉宋诸儒之所疏，其糟粕也”，(同上书)，形成一种相当自由的思想。何心隐从庄子“相忘于江湖”的理念中引申出“相忘于无子无父”、“相忘于无君无臣”(《何心隐集》)的主张，成为当时的异端思想。总之，泰州学派的适性主义、批判精神和平民观念，皆渊于道家的个体意识，其思想脉络是清晰可寻的。

中国传统文化体现的儒道精神就是修身，齐家，治国平天下。

儒道之争 儒家为春秋末期孔子创立，其思想于后世影响深远。儒家主张"仁政"，"仁者，爱人"，要"克己复礼，天下归仁焉。"而仁义之根本为孝梯。儒家崇尚周道，提出"法先王"而"言必称尧舜"。提倡"天命"，讲尽人事，听"天命"，"务民之义，敬鬼神而远之。" 儒家还注重教育，提出"学而优则仕"及"有教无类"。 道家的主要代表人物是老子和庄子，著作包括《老子》、《庄子》。现存《老子》一书，又称《道德经》，为一富有哲学内容的书，是以民间谚语写成的韵文诗，成书于战国初年。《庄子》现存三十三篇，分内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇。 道家主张"无为"，《老子》五十七章称"我无为而民白化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴"。老子理想中的时代是"小国寡民"，鸡犬之声相闻，人们老死不相往来，而天下太平无事，庄子在社会政治观点上，把老子对现实生活的诅咒和不满，更发展为在现实生活中保持心灵的超脱。他认为，痛苦的原因是圣人们制定了礼乐，引起了竞争；提倡仁义，造成了虚伪。故仁义礼乐伤害了人的天性。和儒家仁义思想相抗衡。他那种寄希望于心灵的纯净和追求逍遥的境界对后世上人影响很大，及至魏晋时期，形成以老庄思想为骨架，糅合儒家经义代替繁琐的两汉经学的一种哲学思潮--玄学，亦称"老庄哲学"。希望采纳

中国传统文化是一个多元的动态的体系，学派纷呈，内外互动，多姿多彩。而在诸子百家之中，地位最高、影响最大的两位思想家，无疑是孔子和老子;渗透最深、流传最久的学派，无疑是儒家学派和道家学派。儒道两家相比，儒显道隐。儒家名声显赫，在两千多年中居于社会思想文化的正宗和主导地位，是政治、教育和道德领域的指导思想;道家崇尚自然无为，与社会现实保持着一定的距离，具有隐士派和浪漫派的风格，在大部分历史时期处于在野的地位，但它形成一股强大的潜流，扩散到社会文化生活各个层面，凡有儒家的地方便有道家与之对待和互补。我们可以说中国传统思想文化是阳儒阴道，外儒内道，道中有儒，儒中有道，自为而相因。假如只有儒家而没有道家，中国的传统思想就会失去一半光彩。林语堂说:"道家及儒家是中国人灵魂的两面。"这是千真万确的事实。

十九大报告指出“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。”中国优秀传统文化源远流长，博大精深，文化经典众多广奥，卷帙浩繁。文化是历史的理性，民族的魂魄，任何文化都是探索生命，中国文化始终指向人心，贞正人心，道家叫做‘“修心炼性”，儒家叫做“存心养性”，佛家叫做“明心见性"。天下兴亡，匹夫有责，人文精神是文化的精髓，民族的珍宝，国家的元气，人文精神参天地，育人心，穷理尽性以至于命，贯通于终始的是大慈恻隐之心。《论语》：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与。弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文”。百善孝为先，生我者父母也，育我者父母也，教我者父母也，勿忘大德，勿记小怨，知恩不忘，知恩图报，知恩必报，人不可忘恩负义。慈悲者父母之大德也，大爱者人之所归也，厚德载物，无声无臭，神用无方，万物自昌。只要我们心怀仁慈，就值得为生活去受苦，中国优秀传统文化是以仁爱慈悲为核心的人文文化，是人类文明史中永远无法逾越的高峰，他数遭劫难，但其深厚的生命力和浩然之气与时偕进，亘古常新。人文文化是自然历史的升华和人类精神生命的延续，是人类生存本能的自我保护，积蓄和激发，是人类文明的自我完善，人文文化的终极目的就是找到人类精神生命的根本，返回到这个境界。人文思想的闪电一旦射入人心，必然引导我们踏上自发自觉，自省自立，自我变革，自我解放的伟大征途。《黄帝内经》：“神者，正气也。正气内存，邪不可干，邪之所凑，其气必虚”。神通于天地四时，五藏人事，《庄子》：“精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一”。人文文化是自在自为，警觉牢固的价值体系，忠孝廉耻仁义礼智信是其天然浑厚的丰富内涵。作为人文文化的精髓之一的“礼”，就是在个人的道德实践和伦理实践中把握住这个“神”，守住这个“神”。《礼记》：“毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉”。“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极”。“君子恭敬，撙节，退让以明礼”。礼的精髓就是诚，《中庸》：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。至诚无妄，至诚开明，至诚无息，至诚通神，人文文化的使命就是唤醒人心，贞正人心，塑造有信念和历史感的人，在创造美好新生活的过程中抛掉身上的脏东西，克服重重阻障达到自我意识和精神独立。没有信念和历史感的人必然是悲观的人，必然成为一己私欲和自身卑劣行为的奴隶；恣情纵欲，鼓怒骋志，轻浮急躁，简单粗暴之人以一己私欲为中心，以私欲害公利，以残贼伤至亲，他活着既不了解自己，也不了解他人，一旦克服自身即陷于混乱，一旦停止放纵生命即告终结，哀莫大于心死，麻木不仁则生气尽绝，《庄子》：“终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪。近死之心莫使之复阳也”。纵观历史，侵略战争把侵略者退化成疯狂的野兽，贪腐把人民的公仆退化成人民的敌人，资本主义生产方式把劳动的主人退化成劳动的奴隶……人类史和个人史中的退化从上层建筑的更深处看无非说明了人文文化的丧失，说明了人与人之间没有形成符合生命本性的人与人之间的关系，人与人之间表达纯粹自然的人类情感成为不可能。仁爱慈悲是人的本质力量，仁爱慈悲的回归是人的本质力量的回归，中华文明的崛起必然以人文文化为承载和推动，没有文化根基的文明不是真正的文明，一种文明，当他自身放弃了自身的文化就真正走向衰落。中华民族的复兴在于中华优秀传统文化的复兴，中华优秀传统文化的复兴在于以仁爱慈悲为核心的人文精神的回归，中华民族的伟大复兴贡献给世界的不仅是一个民族的生存法则和一方中土，悠久灿烂的中华文明以其深沉广袤，绵延不息的中华历史和博大精深，繁荣昌盛的中华文化回答了人类最基本的问题：我们从哪里来，我们走向何方？越是民族的就越是世界的！中国梦，人类的梦！

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文位等级《儒道至圣》境界等级划分，儒道至圣修炼体系等级境界划分人族十文位文位能力童生 明眸夜视秀才 纸上谈兵、过眼云烟（方运得书山赏赐，提前拥有）举人 出口成章、舌绽春雷、蚊不近身进士 唇枪舌剑、平步青云（各国状元）、舌剑巨化（方运独有）翰林 神来之笔、身不染尘

儒道诸天修炼只有十大境界，由弱到强，分别是：童生、秀才、举人、进士、翰林、大学士、大儒、半圣、亚圣和儒圣。 这比‘儒道至圣"系统传送给他的儒道境界划分明显少了最后的圣祖和至圣两个境界。也就是说，在这个世界，‘圣祖"和‘至圣"这两境界是不存在的，也从来未曾有人达到过这两个超越凌驾在‘儒圣"之上的境界。所以，步非凡知道，若是他就这么如实公布自己的文宫之内拥有十二颗儒道星辰的话，定然会引来杀身之祸。

“儒道互补”是中国传统文化内涵之一，中国传统文化可以用三个最精炼的词语来概括：一个是天人合一，一个是内圣外王，还有一个是儒道互补。这三个词语各自从不同的角度表述了中国传统文化的内涵和特质。　　儒道互补-中国哲学具有十大特点。儒道互补正是中国文化中互为因果相互作用的两股力量。儒家的精神和道家的智慧构成一种周延的哲学形态，即儒家以道家为因，道家以儒家为果，而儒道之间又分享着共同的一元、自因和时间性哲学特征。　　儒道互补是对中国传统文化的内容和结构的概括，先秦的诸子百家学说后来都衰落和断绝了，只有儒家和道家的学说得以广泛流传和发展，最终成为中国传统文化的两大主干和主体结构。儒道两家学说在历史的发展中逐渐形成了互补的文化机制，儒道互补犹如阴与阳、正与负的互动和互补一样，相生相融，相辅相成，奇妙无穷，经久不衰。　　中国传统文化源远流长、博大精深。就其内容和结构来看，儒道两家的思想无疑是主体；就其特质来看，儒道两家思想的互补最具决定性和典型的意义。在中国古代社会后期逐步确立的儒释道多元互补的稳定的文化结构中，儒道两家思想的交融互补居于首要的和基础的地位。因而，了解儒道互补，对于把握中国文化的基本面貌和深层底蕴，都是至关重要的。　　儒道之互补，是以两家学说在很多方面存在着广泛而又明显的差异为前提的。这些差异只是儒道两家关注的问题不同和解决问题的方式不同而已，因而并不是互不相容、截然对立的，并不构成激烈的冲突。惟其如此，才使得儒道两家的思想在很多方面形成了相辅相成、恰相对待的局面。它们各有长短得失，且此家之长正为彼家之短，反之亦然，从而使得两家思想的互补成为必要和可能。

儒道的成语有：鸿儒硕学，宿学旧儒，燔书_儒。儒道的成语有：焚典坑儒，焚书坑儒，鸿儒硕学。2：拼音是、rúdào。3：注音是、ㄖㄨ_ㄉㄠ_。4：结构是、儒(左右结构)道(半包围结构)。儒道的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍：一、词语解释【点此查看计划详细内容】儒家的道德原则。泛指儒家的思想学说。谓儒家和道家的思想学说。二、引证解释⒈儒家的道德原则。引《荀子·子道》：“若夫志以礼安，言以类使，则儒道毕矣；虽舜不能加毫末于是矣。”南朝梁刘勰《文心雕龙·杂文》：“唯《七厉》叙贤，归以儒道，虽文非拔_，而意实卓尔矣。”⒉泛指儒家的思想学说。引清纳兰性德《渌水亭杂识》卷四：“儒道在汉为_讳所杂，在宋为二氏所杂。”⒊谓儒家和道家的思想学说。引《三国志·魏志·锺会传》：“弼好论儒道，辞才逸辩，注《易》及《老子》，为尚书郎，年二十_卒。”三、网络解释儒道（儒家文化）魏晋南北朝时期，封建统治者利用儒家思想对原始道教进行了改造，使之成为与儒家思想同样重要的维护封建统治的有力工具。道教产生于东汉末年，是生长于中国本土的宗教。它以道家学说、神仙思想为主，广泛地吸收了古代文化的各个方面。关于儒道的诗句从儒道益光儒道两相妨儒道不妨孤关于儒道的词语燕颔儒生燔书_儒焚典坑儒耆儒硕老通儒达识鸿儒硕学喔咿儒儿硕彦名儒老师宿儒风流儒雅关于儒道的造句1、“刚柔并济，儒道兼修”是陈励子的生活理想，“文若春华，思若涌泉”是“文思杯”全国征文大赛对你的期翼，那。2、这是一个儒道成圣的故事，儒家教化万民，道家替天行道，此时佛教大兴、道教赢弱、百家艰难、十国相争，巫妖虎视眈眈，蛮族屠城作乱。3、贾生意象的形成与儒道两种文化传统的深远影响不无关系。4、天仁大陆是儒道世界，遵从三纲五常，一家之中，拥有士族身份的家主最大。5、但在国姓爷看来，违反儒道天理不容。点此查看更多关于儒道的详细信息

1. 儒,释,道,佛,, 儒释道本是一家 儒教由至圣先师孔子秉承三皇、五帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公之道统，发扬而设教，培育英才，而有三千弟子、七十二贤人，一直传至亚圣孟子。 孔圣人之道，忠恕而已。忠者，中正无私，逢事而尽其心，在位而尽其职，心专至诚之谓也。 恕者，人我一体，仁慈博爱，舍己利民。 道教是道祖老子所创立，本是三清之太上道德天尊，道祖降生于周朝，在凡间掌教，故有"太上道祖"之称，孔子曾问礼于老子。 太上之道在感应，以善相感，此感彼应。道教以研求性命为宗旨，此为内功，而又贵立外功，外功者何？济人利物，度人度己。 佛教教主是释迦牟尼佛祖，故又称为“释教”，释迦牟尼佛成佛在印度，本拟度尽热带地民众，因地理上关系，渐伸延至中国，故在唐朝，有"唐三藏取经"之举，自此以后，佛教在中国大兴。释教以慈悲为本，劝化度众，持斋戒杀为宗旨，并能藉佛经以启悟世人向善。 儒之仁、义、理、智、信，即为五常，释之杀、盗、淫、妄、酒，即为五戒，道之金、木、水、火、土，即为五行，总之三教之名虽异，其理则一，何以故？试想若不戒杀，则无仁，而缺木矣；若不戒盗，则无义，而缺金矣；若不戒邪淫，则无礼，而缺火矣；若不戒酒肉，则无智，而缺水矣；若不戒妄语，则无信，而缺土矣，所以儒家教人行五常，以合忠恕之道；释家教人守五戒，以符慈悲之怀；道家教人修五行，以明感应之灵，根本道理是相同的。 可见，儒家忠恕之道，既是佛家慈悲之教，与道家感应之道无异，儒释道只是施设门庭不同，修行之理则是相同也。 2. 儒,释,道,佛,, 儒释道本是一家 儒教由至圣先师孔子秉承三皇、五帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公之道统，发扬而设教，培育英才，而有三千弟子、七十二贤人，一直传至亚圣孟子。孔圣人之道，忠恕而已。忠者，中正无私，逢事而尽其心，在位而尽其职，心专至诚之谓也。恕者，人我一体，仁慈博爱，舍己利民。 道教是道祖老子所创立，本是三清之太上道德天尊，道祖降生于周朝，在凡间掌教，故有"太上道祖"之称，孔子曾问礼于老子。太上之道在感应，以善相感，此感彼应。道教以研求性命为宗旨，此为内功，而又贵立外功，外功者何？济人利物，度人度己。 佛教教主是释迦牟尼佛祖，故又称为“释教”，释迦牟尼佛成佛在印度，本拟度尽热带地民众，因地理上关系，渐伸延至中国，故在唐朝，有"唐三藏取经"之举，自此以后，佛教在中国大兴。释教以慈悲为本，劝化度众，持斋戒杀为宗旨，并能藉佛经以启悟世人向善。 儒之仁、义、理、智、信，即为五常，释之杀、盗、淫、妄、酒，即为五戒，道之金、木、水、火、土，即为五行，总之三教之名虽异，其理则一，何以故？试想若不戒杀，则无仁，而缺木矣；若不戒盗，则无义，而缺金矣；若不戒邪淫，则无礼，而缺火矣；若不戒酒肉，则无智，而缺水矣；若不戒妄语，则无信，而缺土矣，所以儒家教人行五常，以合忠恕之道；释家教人守五戒，以符慈悲之怀；道家教人修五行，以明感应之灵，根本道理是相同的。 可见，儒家忠恕之道，既是佛家慈悲之教，与道家感应之道无异，儒释道只是施设门庭不同，修行之理则是相同也。 3. 儒服与儒士 文言文 庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”庄子曰：“周闻之，儒者冠圆冠者，知天时；履句履者，知地形；缓佩者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：‘无此道而为此服者，其罪死。"”于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫僻服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”选自《庄子·田子方》。 【译文】一天，庄子进见鲁哀公。 哀公说：“鲁国的儒士很多，而崇尚您道家学说的人极少。” 庄子反驳道：“不然，鲁国的儒士很少。” 哀公听了，反诘说：“鲁国上下尽着儒士衣服，怎么能说儒士少呢？” 庄子说：“我听说，头戴圆形帽的儒士，知晓天时；脚穿方形鞋的儒士，通达地理；身佩彩络美玉的儒士，理事决策，当机立断。真正有这种学问的人，不一定穿这种服装。穿这种服装的人，未必懂得这种学问。您如果认为我说得不对，你可以通令全国：‘不通儒学而穿儒服的人，处以死罪。"试看结果如何？” 于是，哀公照此发了一道命令。五天以后，全国居然没有敢穿儒服的人了。唯独一位丈夫，身着儒装，气宇轩昂，站立在宫廷门口。 哀公马上召见，询问国家大事，果然满腹经纶，应对自如。 庄子说：“鲁国作为儒家的故乡，只有一名儒士，能算多吗？” 【题旨】看人看事，不能光看形式，而要看内容。为人也不要只求表面，而要有真才实学。 许多人认为儒家和道家是势同水火，其实不完全是这样。 庄子一日到鲁国见到了鲁国群哀公。鲁国本来就是儒学之国，哀公对庄子说：“我们这里没有人信奉先生你的学说，到处都是儒士，谈的是儒书。” 庄子说：“好呀。不过依我看来，鲁国儒士不是多了，而是少了。” “怎么能说少了呢？” “名符其实的太少。按理，儒服园冠方殿，园指天、方指地，应当知天文地理，有许多这样的讲究。便如你下一道命令，没有真才实学敢着儒服者死，就可以看到真实情况。” 鲁哀公果然下了一道命令，结果全国只剩下一个人敢着儒服上街。鲁哀公召见他，果然是个奇才。这才知道，世上名不符实的事情太多太多了。 所以，道家论儒家，不是纯粹的攻击，其实就是类似这种情况。 4. 文言文对释《礼记·儒行》：“儒有一亩之宫,环堵之室,筚门圭 《礼记儒行第四十一》原文及译文 “儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖；易衣而出，并日而食，上答之不敢以疑，上不答不敢以谄，其仕有如此者。 （“儒者有一亩地的宅院，住着周围一丈见方的房间，竹子编的院门，又在院墙上挖出其形如圭的小旁门，用蓬草编的房户，用破瓮为边框做的圆窗，全家共有一件完整的外衣，谁出门就换上，两天吃一天的粮食；君上答应采纳自己的建议，就不敢产生疑虑，君上不答应自己的建议，就不敢谄媚求进。儒者的做官入仕清廉奉公的精神就是这样的。） 我把你要的那一段提到前面来了 鲁哀公问于孔子曰：“夫子之服，其儒服与？”孔子对曰：“丘少居鲁，衣逢掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也，君子之学也博，其服也乡，丘不知儒服。” （鲁哀公问孔子说：“先生穿的是儒者的服装吧？”孔子对答说：“丘小时候居住在鲁国，穿着大袖子的衣服，长大以后居住在宋国，戴着章甫冠。丘听说，君子的学问要广博，穿衣服要入乡随俗。 丘不知道什么是儒服。”） 哀公问曰：“敢问儒行。” 孔子对曰：“遽数之不能终其物，悉数之乃留，更仆未可终也。”（鲁哀公说：“请问儒者的品行。” 孔子对答说：“仓促匆忙地数说不能讲尽这方面的事情，如果全部详细数说就要久留，以致仆人疲倦需要换班侍候，那也讲述不完。”） 哀公命席。 孔子侍，曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取，其自立有如此者。（鲁哀公命人铺设席位，孔子陪侍，说：“儒者有如席上的宝玉，来等待诸侯行聘礼时采用；早晚努力学习来等待别人询问；心怀忠信，来等待举荐；尽力而行，来等待录取。 儒者的自立精神就是这样的。） “儒有衣冠中，动作慎，其大让如慢，小让如伪，大则如威，小则如愧。 其难进而易退也。粥粥若无能也，其容貌有如此者。 （“儒者的衣冠适中，动作谨慎，临大利而辞让有如傲慢，临小利而谦让有如虚伪；做大事审慎，如同有所畏惧，做小事恭谨如同心怀惭愧；他们难于躁进而易于谦退。柔弱谦卑的样子，好像是无能。 儒者的容貌就是这样的。） “儒有居处齐难。 其坐起恭敬，言必先信，行必中正；道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和；爱其死以有待也，养其身以有为也。其备豫有如此者。 （“儒者日常起居庄重小心，他们坐下站起都很恭敬，讲话必以信用为先，行为必定中正不偏；在道路上不与人争难走易走的便宜，冬天夏天不与人争暖和凉快的舒适；爱惜生命为了有所等待，保养身体为了有所作为。儒者从政前修养方面的准备就是这样的。） “儒有不宝金玉，而忠信以为宝；不祈土地，立义以为土地；不祈多积，多文以为富。难得而易禄也，易禄而难畜也，非时不见，不亦难得乎？非义不合，不亦难畜乎？先劳而后禄，不亦易禄乎？其近人有如此者。 （“儒者不把金玉当作宝贝，而把忠信当作宝贝；不祈望土地，而把建立道义当作土地；不祈望多积财富，而把多学得文化知识作为财富；儒者为人公直，难于得到，得到了，因儒者不争物质待遇，所以容易授予俸禄，虽然容易授他俸禄，但儒者坚持原则，所以难于畜养。不到适当的时候儒者不出现，岂不是很难得到吗？儒者的待人接物就是这样的。） “儒有委之以货财，淹之以乐好，见利不亏其义；劫之以众，沮之以兵，见死不更其守；鸷虫攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，来者不豫；过言不再，流言不极；不断其威，不习其谋。其特立有如此者。 （“对儒者，把钱财货物付与他，用玩乐嗜好沉溺他，儒者不会见利而害义；利用众人来胁迫他，使用兵器来恐吓他，儒者不会面对死亡而改变操守；遭到鸷鸟猛兽攻击，挺身与之搏斗，不度量自己的武勇成不成；牵引重鼎，尽力而为，不度量个人的体力够不够；过去的机遇不追悔，到来的机遇不欢欣；说错的话不再说，听到流言，不屑于刨根问底；不断地保持自己的威重，不研习什么全权术谋略。儒者立身独特就是这样的。） “儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。其居处不淫，其饮食不溽；其过失可微辨而不可面数也。 其刚毅有如此者。（“儒者可以亲近而不可以劫持，可以接近而不可以强迫，可以杀掉而不可以侮辱；他们的居处不奢淫，他们的饮食不丰厚，他们的过失可以委婉的辨析而不可以当面数落。 儒者的刚强坚毅就是这样的。） “儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹；戴仁而行，抱义而处；虽有暴政，不更其所。 其自立有如此者。（“儒者用忠信作为盔甲，用礼仪作为盾牌，头戴着仁而行动，怀抱着义而居处，即使国有暴政，也不变更自己所守。 儒者的自立就是这样的。） “儒有今人与居，古人与稽；今世行之，后世以为楷；适弗逢世，上弗援，下弗推，谗谄之民，有比党而危之者，身可危也，而志不可夺也，虽危起居，竟信其志，犹将不忘百姓之病也。 其忧思有如此者。（“儒者与今人一起居住，而与古人的意趣相合；儒者今世的行为，可以作为后世的楷模；碰巧没遇到盛世，上边没人援引，下边没人推荐，进谗言献谄媚的人又有结党而要危害他的；身体是可以危害的而志向是不可以剥夺的；即使危及他的起居，最终他还要伸展自己。

一、儒道起源上的相似性 儒道两说虽然有鲜明的对立性，可是却尊同一部书《易》为自己学说的经典，个中深意耐人探求。《易》是商周之际探寻天人关系的一部书。《论语》子曰：“加我数年，五十以学易，可以无大过矣。”《史记·太史公自序》：“孔子晚而喜易。”长沙马王堆汉墓出土帛书《要》中记载：“夫子老而好易，居则在席，行则在橐。”老子对《易》的接受记载得更多，“万物负阴而抱阳”中的“阴阳”之说根源于《易》的观点。《易》中乾坤对立互相依赖的观点给予老子很多启示，如老子《二章》：“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。”孔子和老子均尊《易》，且或多或少地吸收《易》的观点，反映出儒道创始人对古道术的接受。《庄子·天下》：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居。古之道术有在于是者。关尹、老耽闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”《老子》十四章：“执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。”所谓“古之道术”、“古始”，当指来源于伏羲、女娲时代的原始宗教。《庄子·盗跖》：“神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母，不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害之心，此至德之隆也。”庄子描绘的是母系氏族社会时期生活方式和道德准则。《论语》子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不与焉。”《孟子·尽心》：“古之人得志泽加于民，不得志修身见于世。”可见儒道两家对原始宗教哲学均有或多或少的吸收。而且儒道两家思想在春秋战国时期已经相当成熟，并且自成体系，很大程度上是因为他们吸收以前的原始哲学思想。因而儒道起源具有一定的相似性，均是对以往哲学思想的反思与加工，均是解决当时矛盾重重的社会现状的一种方式，只不过是反映思后得出的观点结论背道而驰而已。 二、学说观点上的相通性 儒道两大体系都博大精深，都含有许多中国传统文化中的精华，都是中国本土的哲学，都属于东方文化思维的范畴。两大学说的观点在很多方面有相通之处。 （一）儒道均推崇“天人合一”的天人观 “天人合一”指人与自然的关系融洽，天人相合。荀子《天论篇》：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。”自然界与包括人在内的万物是和谐相处的。《老子》六十四章：“辅万物之自然。”万物均应顺其自然的发展规律。《庄子·天地》曰：“有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”“入于天”就是“天一合一”思想的体现。严君平《老子指归》卷九：“故人能入道，道亦入人，我道相入，沦而为一。守静致虚，我为道室，与道俱然，浑沌周密。”人与道沦为一体，最终达到“与物俱然，混沌周密”的境界。《庄子·齐物论》：“天地与我并生，万物与我为一。”儒道两家基于各自学说的立场，得出的结论却有相同之处，真是殊途同归。 （二）儒道均主张和睦相处的人际观 中国古代历代均有战乱和纷争，儒道对此均持批判态度，力主“和为贵”和“安其居”。《论语·学而》有若曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。”《老子》三十一章：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”。老子称战争为“不祥之器”，认为战争是人类的灾难。《老子》三十章：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。”战争会给人类带来“荆棘生焉”“必有凶年”的结果，因则老子坚决反对战争。在反战主和思想的基础上，孟子进一步阐释君臣平等的人际观，《孟子·离娄章句下》：“孟子告齐宣王曰：‘君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君为国人；君之视臣为土芥，则臣视君如寇仇。"”君臣不再是绝对的命令与服从关系，臣甚至可以杀暴君。《孟子·梁惠王章句下》：“残贼之人谓之‘一夫"。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”儒道均主张人际关系和睦，反对战争和杀戮平民，无疑是代表了历史的进步。 （三）儒道两家均含朴素的辩证思维观 《老子》三十六章：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”“歙”和“张”、“弱”和“强”、“废”和“兴”、“取”和“与”均是对立的，又是统一的。《老子》四十一章：“明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱。广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”“大音”近乎“希声”，“大象”近乎“无形”，正如“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”中所传递出的辩证观。大小福祸都是相对而言，自可相互转化，已经具备较强的思辨性。《论语》子曰：“过犹不及。”《中庸》引孔子：“执其两端，用其于民。”朱熹在《中庸章句》注说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸、平常也。”“过”和“不及”均不好，只有“时中”才能调整矛盾关系，避免走向极端。辩证法是哲学体系中一个基本方法，儒道两说均含有辩证法也表明儒道两家具有一定的科学性和先进性。辩证法使儒道两家有成为中国文化核心的可能，同时儒道两家学说的完善也为辩证思维提供更多的发展空间。 （四）两说具有相似的美学观 儒道两说的经典作品早已名满天下，其中所含的美学思想同样主要。诸多观点奠定中国美学的理论基础。 1、崇尚“自然”为美 儒道两家均以淡泊、自然、纯朴为美、反对矫揉、造作和雕琢刻板。《老子》二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《庄子·马蹄》：“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离，同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。”《淮南鸿烈·精神训》：“圣人法天顺情，以天为父，以地为母，以阴阳为纲，四时为纪。……夫万物失之者死，得之者生。”《荀子》：“凡性者，天之就也……不可学，不可事而在人者，谓之性。”又说：“不事而自然谓之性。”顺乎“自然”的哲学观念，对中国传统美学的影响十分深远。受庄子影响明显的诗仙李白力主“清水出芙蓉，天然去雕饰”的美学观。陶渊明的诗也被元好问称为：“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”。自然为美本身是一条重要的美学原则，铅华落尽始见真，确可作为艺术追求的目的。 2、“含蓄”为美 中国传统美学提倡“不着一字，尽得风流”和“含不尽之意见于言外”的含蓄美学观，排斥言尽意尽的直白美学观。《老子》：“玄之又玄，众妙之门”。又说：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍，迎之不见其首，随之不见其后。”《庄子》：“无为无形，可传而不可受，可得而不可见。”《淮南子》：“视之无形，听之无声，谓之幽冥，幽冥者，所以喻道而非道也。”“玄”、“惚恍”、“可传而不可受”、“幽冥”等均含有模糊之意，需要经过分析与体会才能理解其中的含义，真可谓是言有尽而意无穷。《论语》子曰：“关睢，乐而不淫，哀而不伤。”又曰：“里仁为美。”又曰：“怨而不怒”、“和而不流”。“哀而不伤”成为中国传统美学中一个重要的评价准则，所谓“哀而不伤”实际含有“过犹不及”的意思，可以哀但不可以伤，其美学标准是模糊的，也是含蓄。儒道两大学派均尚含蓄美学观对后世文人创作和他们的美学倾向的影响是很深远的，中国美学尚曲不尚直，尚神不尚形，尚意不尚法。中国古代文学中有诸多争论不休的悬案，有些就与不直言的表述有直接关系。 三、类似的修身修养观 孟子讲：“穷则独善其身”，庄子讲：“超世绝俗”、“神与物游”。“独善其身”和道家洁身自好的意思相似。孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”孔子说：“处无为之事，行不言之教。”孔子提倡粗食淡饭以自得，鄙视不义之富贵。老子主张行“无为”之事，同样是追求怡然自乐的生活方式。孔子说：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”老子说：“上善若水。”儒道两家均追求洁身自好的修养观，均向往人与自然社会关系和善的修身观，均崇拜品德高尚修养良好的仁人善士，均成为历代文人修身养性的标准。 儒道两家枝蔓芜杂，学说各异，但终究是东方思维文化系统下的学说。两者之间的对立和差别非常明显，但也有相互纠缠相互借鉴、互为己用的部分，尤其是宋明理学以后，儒道呈现出和流趋势。华严五祖宗密说：“孔、老、释迦，皆是至圣；随时应物、设教殊途，内外相资，共利君庶”。《原人论》儒道都持“共利群庶”的观点。中国古代文人多是两说均信，在朝则信儒家，在野则信道家。儒家使人积极奋进，勇于进取，道家使人逍遥自在，乐天知命。儒道两家构建出中国传统文化的主体，并使整个传统文化系统处于相对平衡的状态。

传统的鬼神祭祀，原始宗教的巫术迷信、禁咒、符篆，汉代的谶纬神学，导引行气、服食炼养、辟谷延年的方术，综合起来形成了道教复杂的内容。它往往跟儒家联合，与佛教抗争。重视封建道德修养，认为伦理道德修养是修道成仙的必要条件；也不否定儒家的修齐治平思想，只是以其为末，而以成仙为本，有本末轻重之分。因此，在维护封建统治方面，儒道两家的目的是一致的。这也是历代封建帝王儒道并重的根本原因。东汉末年的原始道教，因黄巾起义的失败而开始分化。伴随着它的广泛传播，又同时陷入组织涣散、纪律松弛、思想紊乱的状态。两晋南北朝时，这种分化日益加剧。

这是中国特有的现象，儒家和道家是中国土生土长的文化，释家即是佛家，传入中国后，和中国的固有文化合二为一形成了“禅宗”，这是具有中国特色的佛教文化！后世的中国文化受到了极大的影响，可以说正宗的佛教其实不在印度，而在中国！

儒道互补 “儒道互补”是中国传统文化内涵之一，中国传统文化可以用三个最精炼的词语来概括：一个是天人合一，一个是内圣外王，还有一个是儒道互补。这三个词语各自从不同的角度表述了中国传统文化的内涵和特质。 儒道互补-内涵 中国哲学具有十大特点。儒道互补正是中国文化中互为因果相互作用的两股力量。儒家的精神和道家的智慧构成一种周延的哲学形态，即儒家以道家为因，道家以儒家为果，而儒道之间又分享着共同的一元、自因和时间性哲学特征。 儒道互补是对中国传统文化的内容和结构的概括，先秦的诸子百家学说后来都衰落和断绝了，只有儒家和道家的学说得以广泛流传和发展，最终成为中国传统文化的两大主干和主体结构。儒道两家学说在历史的发展中逐渐形成了互补的文化机制，儒道互补犹如阴与阳、正与负的互动和互补一样，相生相融，相辅相成，奇妙无穷，经久不衰。 中国传统文化源远流长、博大精深。就其内容和结构来看，儒道两家的思想无疑是主 体；就其特质来看，儒道两家思想的互补最具决定性和典型的意义。在中国古代社会后期逐步确立的儒释道多元互补的稳定的文化结构中，儒道两家思想的交融互补居于首要的和基础的地位。因而，了解儒道互补，对于把握中国文化的基本面貌和深层底蕴，都是至关重要的。 儒道之互补，是以两家学说在很多方面存在着广泛而又明显的差异为前提的。这些差异只是儒道两家关注的问题不同和解决问题的方式不同而已，因而并不是互不相容、截然对立的，并不构成激烈的冲突。惟其如此，才使得儒道两家的思想在很多方面形成了相辅相成、恰相对待的局面。它们各有长短得失，且此家之长正为彼家之短，反之亦然，从而使得两家思想的互补成为必要和可能。

儒道的词语有：焚书坑儒，耆儒硕老，燔书_儒。儒道的词语有：焚书坑儒，焚典坑儒，老师宿儒。2：注音是、ㄖㄨ_ㄉㄠ_。3：拼音是、rúdào。4：结构是、儒(左右结构)道(半包围结构)。儒道的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍：一、词语解释【点此查看计划详细内容】儒家的道德原则。泛指儒家的思想学说。谓儒家和道家的思想学说。二、引证解释⒈儒家的道德原则。引《荀子·子道》：“若夫志以礼安，言以类使，则儒道毕矣；虽舜不能加毫末于是矣。”南朝梁刘勰《文心雕龙·杂文》：“唯《七厉》叙贤，归以儒道，虽文非拔_，而意实卓尔矣。”⒉泛指儒家的思想学说。引清纳兰性德《渌水亭杂识》卷四：“儒道在汉为_讳所杂，在宋为二氏所杂。”⒊谓儒家和道家的思想学说。引《三国志·魏志·锺会传》：“弼好论儒道，辞才逸辩，注《易》及《老子》，为尚书郎，年二十_卒。”三、网络解释儒道（儒家文化）魏晋南北朝时期，封建统治者利用儒家思想对原始道教进行了改造，使之成为与儒家思想同样重要的维护封建统治的有力工具。道教产生于东汉末年，是生长于中国本土的宗教。它以道家学说、神仙思想为主，广泛地吸收了古代文化的各个方面。关于儒道的诗句儒道终期用终始前儒道儒道两相妨关于儒道的成语喔咿儒儿燔书_儒鸿儒硕学宿学旧儒焚典坑儒白面儒生焚书坑儒侏儒观戏老师宿儒关于儒道的造句1、贾生意象的形成与儒道两种文化传统的深远影响不无关系。2、风雅颂，空前发皇;儒道释，兼蓄并容。3、“刚柔并济，儒道兼修”是陈励子的生活理想，“文若春华，思若涌泉”是“文思杯”全国征文大赛对你的期翼，那。4、那时，罗风便想要带其拜入仙门，奈何，这副身躯的原主人，却是读书读迂了的人，秉承儒道，敬鬼神而远之，根本不愿意。5、这是一个儒道成圣的故事，儒家教化万民，道家替天行道，此时佛教大兴、道教赢弱、百家艰难、十国相争，巫妖虎视眈眈，蛮族屠城作乱。点此查看更多关于儒道的详细信息

1.儒家与道家的区别：①创始人不一样。②治理理论不一样。③思想核心不一样。2.儒道的共同点：①儒家和道家的价值体现相同。②儒道的共同追求追求大道是儒道的共同目标。

因黄巾起义的失败而开始分化。伴随着它的广泛传播，又同时陷入组织涣散、纪律松弛、思想紊乱的状态。两晋南北朝时，这种分化日益加剧。一部分信徒向上层发展，参与统治阶级内部的政治活动，站在维护封建统治的立场对民间早期道教进行改造。东晋葛洪系统地总结了战国以来神仙方术的理论，在《抱朴子》中为道教构造种种修炼成仙的方法，并建立了一套成仙的理论体系，丰富了道教的思想内容，对后来道教的发展有较大的影响。同时，他提出了以神仙养生为内，儒术应世为外的主张，将道教的神仙方术与儒家的纲常名教相结合，宣扬道教徒要以儒家的忠孝仁恕信义和顺为本，否则，虽勤于修炼也不能成仙。这为儒家化的官家道教奠定了理论基础。另外，高级士族参加道教的也日益增多，出现了许多天师道世家。这些世家大族参加道教以后，必然把他们的思想也带到道教中来。反映这种思想的上清、灵宝等派别遂相继出现，并迅速得到了发展。与道教逐渐上层化的同时，民间仍然传播着通俗形式的道教，并不断发动反抗封建统治的起义。东晋末，孙思、卢循利用杜子恭一派的天师道发动起义，提出了诛杀异己的口号，诛杀了高级士族中世奉张氏五斗米道的道徒王凝之，表明此时道教内部也存在着改造与反改造的激烈斗争。对原始道教的成功改造，是在南北朝时期。北魏太平真君年间(440一450)，高山道士寇谦之在崇信道教的魏太武帝和宰相、儒生崔浩的共同支持下，自称奉太上老君的意旨，清整道教，除去三张(张陵、张衡、张鲁)伪法，制订乐章诵诫新法，专以礼度为首，而加之以服食闭练，佐国扶命，代张陵为天师，是为北天师道。在南朝刘宋，则有庐山道士陆修静祖述三张，弘衍二葛(葛玄、葛洪)，搜罗经诀，尽有上清、灵宝、三皇各派经典，遂总括三洞，汇归一流；又依据封建的宗法思想和制度，并吸收佛教修持仪式，广制斋戒仪范，以改革五斗米道，意在王者尊奉，称为南天师道。道教的教规、仪范经过寇谦之和陆修静修订之后，便逐步定型。在此基础上，陶弘景继续吸收儒、释两家思想，充实道教的内容，构造道教神仙谱系，叙述道教传授历史，主张三教合流，对以后道教的发展影响甚大。经过魏晋南北朝时期利用儒家思想对原始道教的不断改造，遂使道教从形式到内容都逐步得以健全和充实，成为维护封建统治的御用工具，以后便一直受到封建统治的崇奉和扶植。封建统治者也由儒道合流走向了儒道并重。

“儒道互补”是中国传统文化内涵之一， 孔子中国传统文化可以用三个最精炼的词语来概括：一个是天人合一，一个是内圣外王，还有一个是儒道互补。这三个词语各自从不同的角度表述了中国传统文化的内涵和特质。　中国哲学具有十大特点。 儒道互补儒道互补正是中国文化中互为因果相互作用的两股力量。儒家的精神和道家的智慧构成一种周延的哲学形态，即儒家以道家为因，道家以儒家为果，而儒道之间又分享着共同的一元、自因和时间性哲学特征。 　　儒道互补是对中国传统文化的内容和结构的概括，先秦的诸子百家学说后来都衰落和断绝了，只有儒家和道家的学说得以广泛流传和发展，最终成为中国传统文化的两大主干和主体结构。儒道两家学说在历史的发展中逐渐形成了互补的文化机制，儒道互补犹如阴与阳、正与负的互动和互补一样，相生相融，相辅相成，奇妙无穷，经久不衰。 　　中国传统文化源远流长、博大精深。就其内容和结构来看，儒道两家的思想无疑是主 体；就其特质来看，儒道两家思想的互补最具决定性和典型的意义。在中国古代社会后期逐步确立的儒释道多元互补的稳定的文化结构中，儒道两家思想的交融互补居于首要的和基础的地位。因而，了解儒道互补，对于把握中国文化的基本面貌和深层底蕴，都是至关重要的。 　　儒道之互补，是以两家学说在很多方面存在着广泛而又明显的差异为前提的。这些差异只是儒道两家关注的问题不同和解决问题的方式不同而已，因而并不是互不相容、截然对立的，并不构成激烈的冲突。惟其如此，才使得儒道两家的思想在很多方面形成了相辅相成、恰相对待的局面。它们各有长短得失，且此家之长正为彼家之短，反之亦然，从而使得两家思想的互补成为必要和可能。 　　从古至今，中国古代社会经历了多次文化整合。而士人是一个具有文化特质的社会阶层，他们是中国传统文化的承载者和传播者，是社会的精英。因此，在乱世或每一次社会变革与文化整合当中，士人阶层往往成为时代的先锋，社会与文化前进的推动者，亦或某种社会风气、时代思潮的倡导者。然而在“道不行”、“邦无道”的国家动荡衰亡的乱世中，作为社会中坚力量的士人们却往往成为政治集团间权力倾轧的牺牲品。于是，在仕途名利与个体自由之间，在“出”与“入”之间，使得古代士人的人生理想出现激烈的矛盾，造成人格冲突，使士人们形成了一种相互平衡调剂的双重人格——儒道互补之双重人格。 　　说起儒道，我想，儒家是更多的倡导向上的一面的，譬如说“齐家治国平天下”、“成大事”、“仕进”。儒家或许都是在不断的追寻一个目标的，包括一些为人处事的观点（道德纲要）都是建立在“处世”的基础上，或是以自己为中心不断完善的。在这种不断向前的情况下，努力实现自己的抱负。相比之下，儒家思想是这些士人精神里绚烂的一面。 　　而道家强调“大道”“天道”。相比之下，道家就不再局限于自我的发展，而是上升到自然与人的层次，崇尚自然，主张清静无为，反对斗争。而且，道家似乎更显平和、灵活一些。 　　儒道双修就好比是裂空的一颗流星，灿烂之极又归于平淡，可决不会因平淡而消极，而是在平淡中追寻永恒，追寻一种物我两忘的超脱境界。这种境界不再局限于人与人之间的相处，也不再局限于单纯的遗世独立，而是二者恰到好处的交融并且相辅相成。 　　不禁想到了儒家的“中庸”。在英文中，中庸的解释中有一条“golden mean”直译过来就是“金的意思”。显然这是一种高贵而备受西方推崇的意思。词典中对中庸的解释是“儒家的一种主张，待人接物采取不偏不倚，调和折中的态度”。我想上面的“儒道互补”正是这样一种人和自然的不偏不倚的中和态度。 　　那么，古代士人形成“儒道互补”双重人格的原因是什么呢？我认为，其一是他们内心世界的矛盾冲突。这种冲突主要表现在人生态度上的道家倾向和政治态度上的儒家倾向并行，从而形成了人格的二重化。也可以说，这些士人既追求个性自由，又恪守封建礼教，并力求二者在社会生活中的和谐统一。 　　譬如说柳宗元.他被贬永州后,在《愚溪诗序》中写到:"溪虽莫利于世,而善鉴万类,清莹秀澈,锵鸣金石,能使愚者喜笑眷慕,乐而不能去也……以愚辞歌愚溪,则茫然而不违,昏然而同归.超鸿蒙,混希夷,寂寥而莫我知也." 　　显然,柳宗元在嘲讽自己的同时说明了对现实的无能为力，这体现出他对礼教的恪守；但在同时，他也引用了《庄子-在宥》中的话,"莫我知"强调了"溪"与"我"的统一,即道家思想中的"万物齐一","形神具忘".这虽是借物以抒怀,但文字后面可见这种寻求平衡的思想对当时士人影响之深. 　　一代文豪苏东坡亦如此。眉山的奇山异水钟灵毓秀，养育了一代文豪苏轼。苏轼早年的仕途顺利，和弟弟青云直上，并且壮志凌云，豪情万丈，誓以天下为己任。不过后来的“乌台诗案”和变法风波却给苏轼带来了沉重的打击。劫后余生不久，他又屡遭贬谪，几起几落之后，苏轼终于豁然开朗，先后在密州写下《超然台记》、并在荒芜的海南怡然自乐。 　　在密州，他移守胶西，生活初安，修超然台游乐，并做记叙之。从这篇文章中，可以看出，苏轼既向往超然于物外的隐君子，又仰慕功臣建树的业绩。还时而为不得善终的良将鸣不平。这表现了他想超然于物外，而实际上又很难完全超然处之的矛盾心情。 　　值得一提的是，表面看来，儒道是离异而对立的，一个入世，一个出世；一个乐观进取，一个消极退避，但实际上它们刚好相互补充而协调。从某种意义上说，儒道互补的双重人格是特殊时代形成的一种人格范型。它既是承前，更是启后：不但“兼济天下”与“独善其身”经常是后世士人的互补人生路途，而且悲歌慷慨与愤世嫉俗，“身在山林”而“心存魏阙”，也成为中国历代士人的常规心理。 　　春风得意的时候,他们可能笃信"长风破浪会有时,直挂云帆济沧海"的蓬勃;在迷途不济,无能为力之时,他们也许就会更多的追寻"归去来兮,田园将芜胡不归"的飘逸.总之,历代士人在以儒家思想拚搏立业的背后,深刻蕴含着庄子"物我两忘"的境界.这或许可以说是一种精神平衡,一种生活方式,抑或一种自我安慰,不管怎么说它们都是儒道互补双重人格的一种典型体现,这种体现从某种程度上昭示了儒道互补思想对士人自我超脱,自我解放的激发.一言以蔽之,这种思想不仅让无数士人"放浪于形骸之外",更在历史长河澎湃的波涛中留下了壮美而完美的大浪相击,留下了铿锵而深远的永恒印象。

　　“儒道互补”是中国传统文化内涵之一,中国传统文化可以用三个最精炼的词语来概括：一个是天人合一,一个是内圣外王,还有一个是儒道互补.这三个词语各自从不同的角度表述了中国传统文化的内涵和特质. 　　儒道互补-内涵 　　中国哲学具有十大特点.儒道互补正是中国文化中互为因果相互作用的两股力量.儒家的精神和道家的智慧构成一种周延的哲学形态,即儒家以道家为因,道家以儒家为果,而儒道之间又分享着共同的一元、自因和时间性哲学特征. 　　儒道互补是对中国传统文化的内容和结构的概括,先秦的诸子百家学说后来都衰落和断绝了,只有儒家和道家的学说得以广泛流传和发展,最终成为中国传统文化的两大主干和主体结构.儒道两家学说在历史的发展中逐渐形成了互补的文化机制,儒道互补犹如阴与阳、正与负的互动和互补一样,相生相融,相辅相成,奇妙无穷,经久不衰. 　　中国传统文化源远流长、博大精深.就其内容和结构来看,儒道两家的思想无疑是主 体；就其特质来看,儒道两家思想的互补最具决定性和典型的意义.在中国古代社会后期逐步确立的儒释道多元互补的稳定的文化结构中,儒道两家思想的交融互补居于首要的和基础的地位.因而,了解儒道互补,对于把握中国文化的基本面貌和深层底蕴,都是至关重要的. 　　儒道之互补,是以两家学说在很多方面存在着广泛而又明显的差异为前提的.这些差异只是儒道两家关注的问题不同和解决问题的方式不同而已,因而并不是互不相容、截然对立的,并不构成激烈的冲突.惟其如此,才使得儒道两家的思想在很多方面形成了相辅相成、恰相对待的局面.它们各有长短得失,且此家之长正为彼家之短,反之亦然,从而使得两家思想的互补成为必要和可能. 　　补充： 　　儒家和道家是中国古代两个最重要的思想流派,而孔子和老子则分别是儒、道两派思想的创始人. 　　在春秋战国这样一个动荡的时代,儒家、道家的共同理想是疗救社会,使之恢复正常的秩序. 　　儒家（加法）：主张人要加强自身修养,从而治国平天下,强调的是一种积极进取的历史使命和社会责任心；达则兼济天下. 　　道家（减法）：强调的则是一种宁静和谐与超越世俗的观念.,穷则独善其身. 　　儒、道两家的思想差别很大,却互相补充,构成了中国文化积极入世与顺应自然的矛盾统一.中国古代的思想家往往兼有这两种思想.

暮春,春服既成,童子五六人,冠者六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归

所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物。儒家道家之所以得到2000多年的延续，是两家的思想在闪烁着光芒，影响着后世。儒家道家既有共同的追求，也有思想的差异。儒道互补，从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。儒道互补有着两性文化上的内涵，儒道互补又有着美学上的功能。儒家道家思想的共同点儒家道家思想的价值体现 孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。 儒家和道家的共同追求 对大道的追求是儒家和道家的共同目标，儒家和道家都怀着天下为公的理想，都期待着建立一个保障人们健康全面发展的政治制度。 儒家道家思想的不同点 儒家道家的代表人物及思想 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒，儒家讲究礼仪 尊孔孟之道，道家讲求修身养性，有朴素唯物主义。 儒家道家思想的政治效应 中国汉代以后的统治者所选择的是儒家，而不是老子的学说。汉武帝从汉初崇尚黄老之术转向独尊儒术，一定有其迫不得已的考虑。对他这种被现实政治的具体问题纠缠着的统治者来说，道家的理论与现实距离太大，而儒家理论与现实社会政治过程的差距较小，可操作性比较强。道德经的深刻博大反而阻碍了其推广应用，只有在消灭私有制的时机成熟之后，等到那个全心全意为人民服务的政党出现之后，它才能一展身手。它在相当长的历史时期里，只能被束之高阁。在大道与现实差距很大而人们又无法改变现实的情况下，儒家学说作为一种不彻底的学说反而更加适用，它可以在不改变现有政治经济过程的情况下，追求人的精神解放，包括佛教也是如此，置人与社会之间的有机联系于不顾，一厢情愿地追求开悟。正是由于儒学与佛教在理论上没有深入到人性与社会政治经济过程的有机联系，因而能够与私有制兼容，所以便能够被统治者接纳，被奉为国教，实际地发挥着引导人心的作用，维系着道统的延续。 儒家道家的“有”“无”思想 黑格尔在《小逻辑》一书中指出，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“有”，即不加任何规定性的纯有，然而当这个“有”纯而又纯，以至于没有任何规定性的时候，它便转化为自己的对立面，变成了另一个逻辑环节——“无”。如果我们用这对范畴来理解中国文化，那么儒家的建构目标便是“有”，道家的解构目的则是“无”。同黑格尔观点相同的是，儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。儒家道家本来就是相辅相成的，只不过道家侧重想法，儒家更侧重与现实，思想上的某些理念是一样的，只是在过程中有了不同，最后变成了这样。

以儒治世以道养生附:以佛修身

儒道之别。儒家主张通过施仁政、用礼乐教化等手段治平天下，所谓“以有为求有为”；道家主张无为而治，顺其自然，顺势而为，所谓“以无为求有为”。儒墨之别。儒家主张仁爱的手段处理人际和治理国家，较为契合人性；墨家主张兼相爱，彼此同等的爱，忽略了人性的复杂。儒法之别。儒家倡导修齐治平，以个人能力为前提的圣人治国模式；法家认为人性有私，只能法治国家

以人为本

1、孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。2、人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。3、人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任。道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为而相因，成就一和谐宁静的社会，其人生态度消极自保，以免祸全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标，儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。4、治国论比较：儒家强调有为，道家主张无为。【家思想的核心】：仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌【道家思想的核心】：是“道”，“道”是道家这一思想文化体系的最高范畴，为所有的道家学者所推崇。5、思想核心方面比较儒家讲求“三纲五常”，其思想的核心归纳为“重仁尚礼”，而道家则讲求“无为而治”，其思想的核心则为道法自然，儒家尚仁，强调仁者爱人，必须克己复礼，以对人的尊重和具备同情心作为“仁”之核心标准，而以对自己的克制和约束提高道德水平作为其达到标准之必须手段。

一个主动,一个主静.

因为这才是正道。

儒道两家最大的区别就是儒家讲求入世、道家讲求出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。 儒家天下兴亡匹夫有责,道家政治渺小艺术永恒。儒家的创始人是孔子，主要代表人物有孟子、荀子等等。讲求仁爱，为政以德冯启祥。非常讲究礼仪，把礼放在第一位， 尊孔孟之道。道家讲求修身养性，道法自然，无为而治，超脱于外物之外，有朴素唯物主义思想。儒道互补, 从内在 的、 隐蔽的、 发生学的意义上讲, 儒道互补有着两性文化上的内涵; 而从外在的、 公开的、 符号学的意义上讲, 儒道互补又有着美学上的功能。

儒道的网络解释是：儒道（儒家文化）魏晋南北朝时期，封建统治者利用儒家思想对原始道教进行了改造，使之成为与儒家思想同样重要的维护封建统治的有力工具。道教产生于东汉末年，是生长于中国本土的宗教。它以道家学说、神仙思想为主，广泛地吸收了古代文化的各个方面。儒道的网络解释是：儒道（儒家文化）魏晋南北朝时期，封建统治者利用儒家思想对原始道教进行了改造，使之成为与儒家思想同样重要的维护封建统治的有力工具。道教产生于东汉末年，是生长于中国本土的宗教。它以道家学说、神仙思想为主，广泛地吸收了古代文化的各个方面。拼音是：rúdào。注音是：ㄖㄨ_ㄉㄠ_。结构是：儒(左右结构)道(半包围结构)。儒道的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍：一、词语解释【点此查看计划详细内容】儒家的道德原则。泛指儒家的思想学说。谓儒家和道家的思想学说。二、引证解释⒈儒家的道德原则。引《荀子·子道》：“若夫志以礼安，言以类使，则儒道毕矣；虽舜不能加毫末于是矣。”南朝梁刘勰《文心雕龙·杂文》：“唯《七厉》叙贤，归以儒道，虽文非拔_，而意实卓尔矣。”⒉泛指儒家的思想学说。引清纳兰性德《渌水亭杂识》卷四：“儒道在汉为_讳所杂，在宋为二氏所杂。”⒊谓儒家和道家的思想学说。引《三国志·魏志·锺会传》：“弼好论儒道，辞才逸辩，注《易》及《老子》，为尚书郎，年二十_卒。”关于儒道的诗句儒道独也正儒道两相妨儒道终期用关于儒道的成语鸿儒硕学老师宿儒宿学旧儒侏儒观戏焚典坑儒喔咿儒儿白面儒生燔书_儒焚书坑儒关于儒道的词语燔书_儒燕颔儒生风流儒雅侏儒观戏喔咿儒儿鸿儒硕学硕彦名儒焚书坑儒耆儒硕老通儒达识关于儒道的造句1、那时，罗风便想要带其拜入仙门，奈何，这副身躯的原主人，却是读书读迂了的人，秉承儒道，敬鬼神而远之，根本不愿意。2、“刚柔并济，儒道兼修”是陈励子的生活理想，“文若春华，思若涌泉”是“文思杯”全国征文大赛对你的期翼，那。3、第一层是非真即假，非黑即白的二元对立观，第二层是儒道的相生相待观，即辩证观，第三层是佛家的观照，直接面对体验，物我两忘。4、这是一个儒道成圣的故事，儒家教化万民，道家替天行道，此时佛教大兴、道教赢弱、百家艰难、十国相争，巫妖虎视眈眈，蛮族屠城作乱。5、其以中外群圣，建言所黜，儒道众智，发论是除。点此查看更多关于儒道的详细信息

儒道的解释(1).儒家的 道德 原则 。 《荀子·子道》 ：“ 若夫 志以礼安，言以类使，则儒道毕矣；虽 舜 不能加毫末于是矣。” 南朝 梁 刘勰 《文心雕龙·杂文》 ：“唯 《七厉》 叙贤，归以儒道，虽文非拔羣，而意实卓尔矣。” (2).泛指儒家的 思想 学说。 清 纳兰性德 《渌水亭杂识》 卷四：“儒道在 汉 为谶讳所杂，在 宋 为二氏所杂。” (3).谓儒家和道家的思想学说。 《三国志·魏志·锺会传》 ：“ 弼 好论儒道，辞才逸辩，注 《易》 及 《老子》 ，为尚书郎，年二十馀卒。” 词语分解 儒的解释 儒 ú 指读书人：儒生。腐儒。通儒（指博识多闻的大学者）。 儒林 （儒者之林，旧指学术界）。儒雅（读书人所具有的 温文尔雅 的风貌）。 中国 春秋战国 时代以孔子、孟子为代表的一个学派：儒家。 儒教 （即“孔教”）。 道的解释 道 à 路，方向，途径：道路。铁道。 志同道合 。 指法则、 规律 ： 道理 。道德。 道义 。得道多助，失道寡助。 学术或宗教的思想体系：道学。传道。修道。 方法，办法，技术：门道。医道。 指“道家”（中国春秋战国

儒道的解释(1).儒家的 道德 原则 。 《荀子·子道》 ：“ 若夫 志以礼安，言以类使，则儒道毕矣；虽 舜 不能加毫末于是矣。” 南朝 梁 刘勰 《文心雕龙·杂文》 ：“唯 《七厉》 叙贤，归以儒道，虽文非拔羣，而意实卓尔矣。” (2).泛指儒家的 思想 学说。 清 纳兰性德 《渌水亭杂识》 卷四：“儒道在 汉 为谶讳所杂，在 宋 为二氏所杂。” (3).谓儒家和道家的思想学说。 《三国志·魏志·锺会传》 ：“ 弼 好论儒道，辞才逸辩，注 《易》 及 《老子》 ，为尚书郎，年二十馀卒。” 词语分解 儒的解释 儒 ú 指读书人：儒生。腐儒。通儒（指博识多闻的大学者）。 儒林 （儒者之林，旧指学术界）。儒雅（读书人所具有的 温文尔雅 的风貌）。 中国 春秋战国 时代以孔子、孟子为代表的一个学派：儒家。 儒教 （即“孔教”）。 道的解释 道 à 路，方向，途径：道路。铁道。 志同道合 。 指法则、 规律 ： 道理 。道德。 道义 。得道多助，失道寡助。 学术或宗教的思想体系：道学。传道。修道。 方法，办法，技术：门道。医道。 指“道家”（中国春秋战国

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儒道的读音是：rúdào。儒道的拼音是：rúdào。注音是：ㄖㄨ_ㄉㄠ_。结构是：儒(左右结构)道(半包围结构)。儒道的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍：一、词语解释【点此查看计划详细内容】儒家的道德原则。泛指儒家的思想学说。谓儒家和道家的思想学说。二、引证解释⒈儒家的道德原则。引《荀子·子道》：“若夫志以礼安，言以类使，则儒道毕矣；虽舜不能加毫末于是矣。”南朝梁刘勰《文心雕龙·杂文》：“唯《七厉》叙贤，归以儒道，虽文非拔_，而意实卓尔矣。”⒉泛指儒家的思想学说。引清纳兰性德《渌水亭杂识》卷四：“儒道在汉为_讳所杂，在宋为二氏所杂。”⒊谓儒家和道家的思想学说。引《三国志·魏志·锺会传》：“弼好论儒道，辞才逸辩，注《易》及《老子》，为尚书郎，年二十_卒。”三、网络解释儒道（儒家文化）魏晋南北朝时期，封建统治者利用儒家思想对原始道教进行了改造，使之成为与儒家思想同样重要的维护封建统治的有力工具。道教产生于东汉末年，是生长于中国本土的宗教。它以道家学说、神仙思想为主，广泛地吸收了古代文化的各个方面。关于儒道的诗句念子为儒道未亨终始前儒道儒道独也正关于儒道的成语宿学旧儒白面儒生焚书坑儒老师宿儒侏儒观戏焚典坑儒鸿儒硕学燔书_儒喔咿儒儿关于儒道的词语硕彦名儒鸿儒硕学耆儒硕老燕颔儒生风流儒雅焚书坑儒燔书_儒白面儒生宿学旧儒侏儒观戏关于儒道的造句1、这是一个儒道成圣的故事，儒家教化万民，道家替天行道，此时佛教大兴、道教赢弱、百家艰难、十国相争，巫妖虎视眈眈，蛮族屠城作乱。2、那时，罗风便想要带其拜入仙门，奈何，这副身躯的原主人，却是读书读迂了的人，秉承儒道，敬鬼神而远之，根本不愿意。3、但在国姓爷看来，违反儒道天理不容。4、第一层是非真即假，非黑即白的二元对立观，第二层是儒道的相生相待观，即辩证观，第三层是佛家的观照，直接面对体验，物我两忘。5、贾生意象的形成与儒道两种文化传统的深远影响不无关系。点此查看更多关于儒道的详细信息

儒道的词语解释是：儒家的道德原则。泛指儒家的思想学说。谓儒家和道家的思想学说。儒道的词语解释是：儒家的道德原则。泛指儒家的思想学说。谓儒家和道家的思想学说。拼音是：rúdào。注音是：ㄖㄨ_ㄉㄠ_。结构是：儒(左右结构)道(半包围结构)。儒道的具体解释是什么呢，我们通过以下几个方面为您介绍：一、引证解释【点此查看计划详细内容】⒈儒家的道德原则。引《荀子·子道》：“若夫志以礼安，言以类使，则儒道毕矣；虽舜不能加毫末于是矣。”南朝梁刘勰《文心雕龙·杂文》：“唯《七厉》叙贤，归以儒道，虽文非拔_，而意实卓尔矣。”⒉泛指儒家的思想学说。引清纳兰性德《渌水亭杂识》卷四：“儒道在汉为_讳所杂，在宋为二氏所杂。”⒊谓儒家和道家的思想学说。引《三国志·魏志·锺会传》：“弼好论儒道，辞才逸辩，注《易》及《老子》，为尚书郎，年二十_卒。”二、网络解释儒道（儒家文化）魏晋南北朝时期，封建统治者利用儒家思想对原始道教进行了改造，使之成为与儒家思想同样重要的维护封建统治的有力工具。道教产生于东汉末年，是生长于中国本土的宗教。它以道家学说、神仙思想为主，广泛地吸收了古代文化的各个方面。关于儒道的诗句终始前儒道念子为儒道未亨儒道两相妨关于儒道的成语侏儒观戏焚书坑儒白面儒生燔书_儒焚典坑儒鸿儒硕学老师宿儒喔咿儒儿宿学旧儒关于儒道的词语通儒达识燕颔儒生宿学旧儒侏儒观戏白面儒生硕彦名儒老师宿儒鸿儒硕学焚典坑儒耆儒硕老关于儒道的造句1、其以中外群圣，建言所黜，儒道众智，发论是除。2、岳麓山融儒道释三家文化集于一体，成就了各自文化精髓的体系。3、但在国姓爷看来，违反儒道天理不容。4、贾生意象的形成与儒道两种文化传统的深远影响不无关系。5、那时，罗风便想要带其拜入仙门，奈何，这副身躯的原主人，却是读书读迂了的人，秉承儒道，敬鬼神而远之，根本不愿意。点此查看更多关于儒道的详细信息

乱世以儒服众大统，盛世以道无为而治。