般若波罗蜜心经的意思

　　雪歌仁波切讲授， 2003/4/13

　　刚才念诵时，念到「为利众生愿成佛」，此中的佛是怎样的呢？在陈那论师所着《集量论》的书首礼赞中提到：「成为具量士夫，为利众生，礼敬怙主导师如来。」这是由佛所具功德的角度礼赞佛。本师释迦牟尼佛是如何「成为具量士夫」的？第一，佛果位的因来自大悲，亦即由大悲所起动机为因。第二，经多劫修习而证得空性慧、无我慧。第三，「由安乐到安乐，从善趣至善趣」，如此辗转增进；凡夫的痛苦源自烦恼障和所知障，如来以空性慧破除二障而获得安乐且安乐辗转增上。第四，世尊不仅救度了自己，而且救度了其他众生。譬如一个人在渡河之后，便有能力和经验引导他人渡过这条河，也就如同世尊不仅自己已超越轮回，而且有能力引导所有轮回中的众生，尤其是三恶道的众生也能脱离轮回。第一个次第是大悲所起动机，第二个次第是修学空性次第，第三个次第是安乐辗转增上，第四个次第是不仅自度而且度他。「为利众生愿成佛」，此中的佛即是透过以上四个次第特色而成就的佛，是遍知一切所知的真正具量士夫。

　　《集量论》的书首礼赞偈中，开宗明义就点出世尊是「成为具量的士夫」，随即说明世尊为了利益有情之故，一切所行唯利他，如是殊胜导师我礼敬。由「成为具量士夫」这几个字，便可瞭解我们所希求证得的佛果位，抑或所归依的佛宝功德，我们也同样有能力成就，因为世尊也是依次修学而成就佛果位的。往昔，世尊曾经如同我等一般，只是一介凡夫，心中也曾有过极为粗重的烦恼，但透过次第修学，终而证得无上菩提。既然佛果位是透过修持而证得，那麽，我等若也依照世尊修习的方式以净障集资，终有一天，必定能证得一如世尊所证得的果位；我等所归依的佛宝功德，同样是可以期许、可以达到的境界。倘若不解佛功德如何证得，就会误以为我们所皈依的佛、所期待成就的佛果位是本自存在，不依因也不依缘，而是自然地、原本就存在的；同样也会误以为佛果位是无因生、是常法，以为它自始即存在；如此误解，就会导致我们联想到自己根本没机会成佛。然而，如今我们已知佛是「成为具量士夫」，是循次修学而「成为具量士夫」的，从「成为具量士夫」这几个字，我们便能有把握，相信自己若依照次第修习，就能如佛一般达到无上的果位和境界，经此一想，便能激发出修持的心力了。

　　我们已经知道，世尊也曾和我们一样是烦恼粗重的初业凡夫，是在佛道上一步步前进，最后才成就佛果位的。此外，世尊也很清楚的告诉我们，他所走过的是怎样一条路，我们应当如何去走。经世尊如此指引，我们应当能生起信心及求法的心力，相信只要自己照着行持，终有一天也会像世尊一样「成为具量士夫」。因此，以圣者佛陀的角度而言，「成为具量士夫」即是次第修学而成就圣者果位。虽然眼前我们仍是烦恼粗重的初业有情，是才刚开始学习的人，但是，只要依照世尊指引我们的道路循序渐进、次第而修，我们的心就会越来越善良，烦恼也会越来越轻微，乃至断尽烦恼障和所知障，证得无上佛果位。世尊将他多劫励力求法的经验，毫不保留的告诉我们了，只要我们真的照着修持，必定能如世尊所言般，足以证得无上功德和果位，这是不须存有丝毫疑虑的，真的可以百分之百相信。

　　方才说明的四个次第里，首先是发心，也就是大悲动机为因。所以昨天的课程安排了《修心八颂》，以使我们的动机能够清净生起。当动机已清净生起，接着主要修学的重点就是六度当中的般若度，虽然六度都是必须修学的，然而，如同寂天菩萨所言：「所有六度的学习，最终目的都是为了生起般若。」所以，继修心八颂之后，为了得以修持般若度，今天的课程就安排《般若波罗蜜多心经》，透过闻思《般若波罗蜜多心经》，培植圆满般若度的善根习气。

　　犹如世尊于经中殷重所言：「欲证圆满佛果位，定须修学般若度。」《般若心经》融摄了《般若十万颂》、《般若两万颂》、《般若八千颂》，以及许许多多般若经典中的要义。我们从无始轮回至今，轮回的根本，即是无明。可是，至今我们仍对无明束手无策，丝毫动摇不了无明半分。不过，透过听闻《心经》，必定可以动摇无明。就像提婆菩萨在《四百论》中说过：「薄福众生不犹豫，若稍犹豫碎三有」。也就是说，我们只要对无明稍起犹疑，只要稍微思惟《般若心经》中的无我义，就会恍然大悟自己从无始以来就一直被无明欺骗、愚弄，如今，既已学到般若，就必可动摇它，甚至可以动摇、粉碎整个轮回。所以，一定要认真听闻这堂课。平时大家经常念诵的《金刚经》中提到般若具有种种利益，即使我们在无量劫的时间里，不断供养诸佛无量的各式珍宝，此功德利益犹不及我们在短短的时间里讲说或思惟般若。

　　藏译的《心经》中有前言，汉译的好像没有，但无妨，前言部份并不艰深。由于我的《心经》传承是从藏语听闻来的，如果省略前言部份，完全依照中文讲解的话，似乎有一点儿奇怪，所以，我还是依藏文来讲解。刚才我们所念诵的《心经》，次序和内容与藏文版有些许不同。藏文一开始是，梵语云：「跋嘎瓦得，簪迦巴惹米达，啥以达雅」。「梵语云」表示此法的法源很清净，是有根据的，是从印度流传过来的；「跋嘎瓦得」意为出有坏，「簪迦」是智慧，「巴惹米达」是波罗密，而「啥以达雅」则是心要的意思。所以完整的意思就是「佛说般若波罗密多心经」。

　　「如是我闻，一时世尊在王舍城灵鹫峰山中与大苾刍众千二百五十人俱，并诸菩萨摩诃萨众而共围绕。」这一段前言显现出四种圆满，第一是导师圆满，意即《般若波罗蜜多心经》是世尊所宣说，《心经》是属于加持语的教法，透过佛在三摩地当中对舍利弗尊者加持，让他能够发问，而有与观世音菩萨的一段对话。所以，宣说心经的导师还是本师释迦牟尼佛。第二是时圆满，「一时」表示当时的时间是一个很圆满的时间。第三是处所圆满，在圣地灵鹫山。第四是眷属圆满，当时在场闻法的眷属有比丘大众和菩萨众等。

　　从「如是我闻，一时…」，一直到「入甚深光明宣说正法三摩地」，这段内容都算是前言，尚未真正进入心经本文。前言是当时结集《心经》者所讲的话，结集者都是心中俱有不忘陀罗尼的行者。前言中提到「在某个时候，我听到世尊如是说」，意即结集者并非于法脉中断之后才辗转从他人听闻，而是曾经亲聆世尊宣讲此法并深记于心，结集经典时就把所亲闻的法内容念诵出来。佛陀涅槃后，教法曾有衰微的迹象，而于往昔曾经亲闻世尊说法的弟子们就同聚一处，商议将世尊说过的法落于文字，以便流传后世、住持教法。因此，结集《心经》的结集者一开头便说：「当时，依我所听到的就是如此…。」

　　方才提到导师圆满时，是说这部经的宣说者为本师释迦牟尼佛；可是，当我们阅读《心经》时，会觉得这部经似乎是观世音菩萨所宣说的。其实，是世尊入于甚深光明宣说正法三摩地，以定中加持力使观世音菩萨不自主的宣讲，也让舍利弗尊者不自主的向观世音菩萨请示教法，是透过佛的定力加持而有《心经》中的对答。这就是安立宣讲心经的导师是本师释迦牟尼佛而非观世音菩萨的原因。

　　灵鹫峰是位于王舍城东隅的一座山峰，取名灵鹫峰的由来有二种传说。据说那座山峰的形状像极灵鹫，另一种讲法是往昔有许多外道聚集在这座山上，后来世尊到彼处说法，世尊才刚到达，外道们就不自主的想逃离，据说当时外道们都化为灵鹫融入山中，灵鹫峰因此而得名。

　　世尊讲般若心经时，有哪些眷属在场听闻呢？当时亲聆世尊说法的眷属，包括比丘的大僧伽众，也就是声闻行者；亦有菩萨的大僧伽众，菩萨的大僧伽众是大乘行者。闻法者中为何独缺缘觉行者呢？因为缘觉行者不喜群聚，而喜独自在僻静处修行。

　　比丘有比丘戒律，世尊的四众弟子中，能如实清净持守比丘戒的是声闻行者，由于菩萨行持六度万行，有种种既广又深的法行，因此，对于比丘戒的持守就无法完全清净，相较于百分之百的持守标准而言，就难免有所出入。声闻行者主要的法行是降伏烦恼，对于比丘戒的持守自是极为清净；而降伏烦恼，并非菩萨们最主要的法行。文中「大比丘众」，即指清净持守比丘戒的声闻行者。

　　也许我们会疑惑，菩萨与声闻行者相较，何者珍贵？当然是菩萨较为珍贵，然而，何以经典中都是先提到大比丘众呢？此中因由，即如寂天菩萨于智慧品中所说：「比丘乃教法根本」。由于比丘戒是教法根基，也由于声闻行者和菩萨行者之间，能够如实持守比丘戒的，主要还是声闻行者，此中关键到教法根本问题，所以经典里总是先提到大比丘声闻众。世尊于涅槃前，曾经教诲：「于我涅槃后，大众以戒为师。」当时佛陀并未说：「当我涅槃之后，你们就以密续为师，或以论藏、经藏为师。」因此，教法到底仍否住世的关键，在于戒行是否仍在世间，这就是经典中总是先提到大比丘众的原因。

　　四种圆满这部分是共同前言，紧接着「尔时，世尊即入甚深光明宣说正法三摩地」，这是不共前言。「不共」意为与其他经典不同之处，点出当时世尊入的是甚深光明宣说正法三摩地。世尊开示的教法包括亲口宣说语、开许语及加持语三种，般若心经是加持语的教法，这由世尊入三摩地这句话而得知。

　　「时观自在菩萨摩诃萨在佛会中，而此菩萨摩诃萨已能修行甚深般若波罗蜜多，观见五蕴自性皆空。」时，是世尊入甚深光明宣说正法三摩地的同时，此处表徵观世音菩萨得到世尊加持。「菩萨摩诃萨」是菩萨大菩萨的意思，藏文中直接重复讲了两次菩萨，前面所云菩萨是希求圆满菩提的意思，后面的大菩萨（摩诃萨）意为具有希求利他的心。菩萨为何希求圆满菩提呢？希求圆满菩提的目的，非为己利，而是独为他利。此外，另有说法是前面的菩萨表示具有菩萨的形相，也就是具足希求圆满菩提的心力；而后面的大菩萨（摩诃萨）则是如其所愿，已证得圆满菩提、已达佛果位。

　　「观自在菩萨」，藏文上是圣观自在菩萨。圣表示较他殊胜，观是以慈眼视众生，观世音菩萨怎样的以慈眼视众生呢？是不间断的，无论何时何地，都在慈悲的注视着众生，绝不会闭上眼睛。有关「自在」有多种解释，此处的意思是观世音菩萨具有圆满自利及利益众生的能力，他有绝对的能力可以自在的利益众生。

　　「而此菩萨摩诃萨已能修行甚深般若波罗密多，观见五蕴自性皆空」。「观见五蕴自性皆空」，在藏文中有个「复」字，「复观五蕴皆空」。当时观世音菩萨不仅观修般若波罗蜜多，同时也观修五蕴等自性皆空，「复」是不仅五蕴而已，尚且包括十二处、十二缘起、十八界、四谛等等。观世音菩萨入于等持中观修甚深般若波罗蜜多，同时也观修五蕴等诸法自性空，巧合的是就在当时，舍利子请教观世音菩萨如何观修般若波罗蜜多，显见观世音菩萨绝对可以正确无误的回答舍利子的问题。

　　「尔时尊者舍利子承佛威神，前白观自在菩萨摩诃萨言：『若善男子善女人，于此甚深般若波罗蜜多法门，乐欲修学者，当云何学？』」当时透过世尊定力加持，使舍利子不自主的向观世音菩萨请教；任何一位善男子、善女人若有意修学般若波罗蜜多法门，应当如何修学呢？

　　彼时观世音菩萨回答舍利弗尊者：（「汝今谛听！为汝宣说！」藏文版上没这两句。）「舍利子，若善男子善女人，有意修学甚深般若波罗蜜多法门者，应如是修。观见一切法皆自性空，五蕴等法也应如是观见自性皆空。」《心经》诠释的空性观修有三个次第，第一个次第是资粮道位和加行道位的行者修持空性的方法，第二个次第和第三个次第分别叙述见道位行者及修道位行者如何修持空性。此中提到五蕴、十二处、十二缘起、十八界、四谛等等，就是一一解说属于资粮道位、加行道位、见道位以及修道位行者所观修空性的内容。

　　观世音菩萨回答舍利子：「当观五蕴自性皆空。何名五蕴自性空耶？」以下的回答就是具四种甚深（甚深四法），此处的甚深有既深且广的意思，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」这四句，即是色蕴具有四种甚深。其他如受、想、行、识等诸蕴也都同样具有四种甚深，意即文中的「受想行识，亦复如是」。何以一开始就提到五蕴呢？因为我们之所以轮回至今，就是因为我们心中有强力的我执，强力我执促使我们造作种种恶业，以致于不停的漂泊在轮回里。我执的「我」是怎麽产生的呢？「我」来自于爱我执。而爱我执又是从何处引生的呢？就从我们把五蕴执着为「我」开始。龙树菩萨云：「若时具蕴执，尔时具我执」。以我们一般凡夫而言，总是把假名安立为补特伽罗的所依处，也就是五蕴，当成是自性所成的，误认五蕴就是「我」，如果我们能参透一直被执着为我的五蕴原是自性空，便能解决整个根本问题，我执自然随之消除。

　　蕴是命名补特伽罗的所依处，佛教名相叫施设处，就是依之取名的对象，此中所指补特伽罗的施设处就是五蕴。当我们一想到补特伽罗，心中思惟、认知的次第，一定是先想到五蕴，随后才想到补特伽罗。也就是先想到施设处（五蕴），之后才想到名称（补特伽罗）。例如有人问你：「人跟狗有何不同？」这时你会马上想到人的样子和狗的样子，内心所现起的一定是形状的部份，也就是色蕴。所以，当我们一提到补特伽罗时，心中一定是先想到五蕴，继而才想到补特伽罗的。换言之，有时心中会先现起色蕴，有时先现起受蕴，或是想蕴、行蕴、识蕴先现起之后，补特伽罗才跟着现起的；就像方才所提「人跟狗有何不同」的例子一样。此时讲到执五蕴为我，从五蕴上来谈空性，这当中就存在以上所说心中显现次第和执五蕴为我的关键问题。

　　方才提到色蕴先在心中现起，才认知补特伽罗。另外，当说到某人是个乞丐、病人、有钱人时，则是从受蕴来认知补特伽罗；此时心中先现起的是感受（受蕴），也就是从对方的处境、感受，来认知补特伽罗。譬如一个陷在病苦中的人，他是一个病人，这是由处境认知补特伽罗，是依受蕴而命名为补特伽罗的。同样的，他是佛教徒、基督徒、回教徒，则是从想蕴来认知补特伽罗，亦即由见解、观点来认知人；此时心中先现起想蕴，由此认知这个补特伽罗；亦即继想蕴之后补特伽罗才紧接着现起，这就是依想蕴而命名补特伽罗的情形。另外，从行蕴来认知补特伽罗；譬如说某人是打铁的、是个木工，此时就是由工作性质认识这个人，一说到他是打铁的，我们一定会马上联想到他的工作，然后才想到这个补特伽罗本身。此外，想到我曾经有过前世，未来也将走向来世，这是从识蕴认知补特伽罗。综合以上说明，我们应能瞭解当我们认知补特伽罗时，一定是五蕴中的色受想行识其中一蕴先在心中现起，然后才认知补特伽罗的。

　　当我们心中现起补特伽罗之前，一定是五蕴其中一蕴先在心中现起。而我们就是执着心中现起的蕴是自性所成的、是有自性的；是故，我们就以为补特伽罗具有自性、是自性所成的；也会以为「我」是自性所成的、是有自性的。那麽，如何遮止这样的我执呢？这得从根本着手，也就是从五蕴着手，一定要先了知五蕴非自性成，是无自性的，由此才能遮破我是有自性的、是自性成的执着。既然如此，首先我们得生起怎样一种破除我是有自性的希求心呢？换言之，我们得先生起怎样一种想要证悟「我」是无自性的希求心呢？月称菩萨所着《入中论》云：「慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由了知我是彼境，故瑜伽师先破我。」瑜伽师了知众生无始以来不断轮回，其因不在外，而是存在于内心的烦恼。追根究底探寻烦恼的根源，发现烦恼的根本就是萨迦耶见。所以，若欲脱离轮回，不需往外求，因为轮回的因不在外；应将箭头指向内心，因为问题在内心里。经此深入探究，我们就会生起想要破除〝萨迦耶见〞的希求心，意即会生起想要破除「执我有自性」的希求心。于是，观察「我」是否自性所成的心就会生起。欲破我执，一定得由此处着手。

　　欲证空性，绝不可往外寻求。如果误认空性在外，同样也会误认实执在外；然而实执并不在外，而在自已心中；实执在内心，却把箭头朝外，那是丝毫动摇不了空性的，更遑论证得。所谓空性，是遮破谛实的执着，空掉执着方谓之空。因此，我们一定要认清实执就在我们的内心，而不在外，万不可颠倒的往外寻求，一定要往内探讨。若误认实执在心外，根本无从证得空性。月称菩萨于《入中论》所云，确是真理。

　　弥勒菩萨于《现观庄严论》云，：「彼复无所除，亦无所安立」，意思是破除实执、证空性，切不可于外境上寻找，绝不可误认空性原不存在，而于外境上重新安置空性。实执绝不在外境，故不可往外破实执；譬如桌上有个杯子，以为破除实执就如同把杯子从桌上移除一般，破除实执绝非如此，因为实执不在外境上。破除实执绝不可向外寻找，一定得朝内心探寻。外在的对境名之为「境」，内在的心谓之「有境」，应从有境去寻找，从心上去探讨。空性亦绝非原不在外境而重新安置的；证空性之法亦非如此。无论破除实执或证空性，都应往内心探求，破除心中误认万法为谛实所成（真实存在）的实执，便是证空性。因此，欲证空性，应往内心破除实执，破实执所成之分即是空性。换言之，所谓证空性，就是破除心中的实执，破除了实执的执，当下便是证得空性了。显见实执非从外境上破除，亦非将空性重新安置于外境，此即弥勤菩萨云：「彼复无所除，亦无所安立。」之意。由于破除心中执着谛实的执着，即为空性的缘故，欲证如是空性，就得设法使心中烦恼越来越轻，随之，令烦恼的根本亦即无明的耽着，逐渐减弱，渐渐地使实执失去了立足点，透由此将能证悟空性。因此，不经修持，空性怎能证得？

　　因此，证空性必须毘钵舍那的力量，我们一定要努力积聚毘钵舍那的资粮，宗喀巴大师曾说向与本尊无二无别的上师祈请，可以积聚资粮。同时如法净除罪障，藉由净障集资的力量深入教理，深入龙树菩萨、月称菩萨等祖师所教导的中观思想，听闻、思惟之后，继而实修，如此才有望证得空性，一定要很实际的闻、思、修，不能像是学习世间知识一样，只是听课、问答、做笔记，如此只是纸上谈兵而已，绝非内心中的法。一定要透过内心真正实修，才能动摇实执，证得空性，空性不是在纸上证得的。

　　宗喀巴大师经由祈请而亲见文殊菩萨，文殊菩萨教导宗喀巴大师如何证空性，宗喀巴大师也依文殊菩萨所教导般如实行持而证得空性。文殊菩萨教导宗喀巴大师：「首应积聚毘钵舍那资粮，亦即如实净障集资，随后应理解佛护论师、龙树菩萨、月称菩萨、清辨论师等祖师的中观见，理解后应逐次实修，如此方能证得空性。」宗喀巴大师依教如实修持而证得空性。若空性仅由问答便能证得，宗喀巴大师应于请益当下就证得空性了，而无需苦行净障集资及种种闻思修。因为，宗喀巴大师请教的对象是无比殊胜的文殊菩萨，堪为让人请益证空性法的师长，恐无较文殊菩萨更殊胜的了。空性得依循次第实修才能证得，绝非仅凭讨论问答便可证得。

以下引用坛经内容勉强解释：

次日，韦使君请益，师升座告大众曰：“总净心念‘摩诃般若波罗蜜多"！”复云：“善知识！菩提般若之智，世人本自有之，自缘心迷不能自悟。须假大善知识示导见性！当知愚人智人，佛性本无差别；只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说‘摩诃般若波罗蜜"法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。

善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。

善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜、无是无非、无善无恶、无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。

善知识！莫闻我说空便即著空！第一莫著空！若空心静坐，即著无记空。

善知识！世界虚空，能含万物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。

善知识！自性能含万物是大，万法在诸人性中。若见一切人“恶之与善”，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大；故曰摩诃。

善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大；此一辈人，不可与语，为邪见故。

善知识！心量广大，遍周法届。用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。

善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意！名为真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行！恰似凡人自称国王，终不可得。非吾弟子！

善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即是般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若；念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。

何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸；故号波罗蜜。

善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。

善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。

善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一；无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。

善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。

善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵金刚般若经，即得见性。当知此经功德，无量无边；经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小器人闻，心生不信，何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，释皆漂流，如漂草叶，若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说金刚经，心开悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常观照故，不假文字。譬如雨水，不从无有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无性、悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体；众生本性般若之智，亦复如是。

善知识！小根之人闻此顿教，犹如草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自身迷悟不同。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。

善知识 ！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。

善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性方能建立。若无世人，一切万法本自不有。故知：万法本自人兴；一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。

善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中顿见真如本性？菩萨戒经云：“我本元自性清净。”若识自心见性，皆成佛道。净名经云：“即时豁然，还得本心。”

善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提，各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识——解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓“化导令得见性，”一切善法因善知识能发起故。三世诸佛，十二部经，在人性中本自具有；不能自悟，须求善知识指示方见。若自悟者，不假外求；若一向执谓须他善知识望得解脱者，无有是处，何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭；若识自性，一悟即至佛地。

善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱即是般若三昧，般若三昧即是无念。何名无念？知见一切法，心不染著，是为无念。用即遍一切处，亦不著一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝；即是法缚，即名边见。

善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付，损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。

善知识！吾有一“无相颂”各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。

听吾颂偈：

“说通及心通，如日处虚空；唯传见性法，出世破邪宗。法即无顿渐，迷悟有迟疾；只此见性门，愚人不可悉。说即虽万般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。菩提本自性，起心即是妄；净心在妄中，但正无三障。世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼。离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过；若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见名世间；邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间"”。

师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法届众生言下见法成佛。”

时，韦使君与官僚道俗闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”

整段话的概略意思是“透过心量广大的通达智慧，而超脱世俗困苦的根本途径”。 　　

“摩诃”：无边无际的大、心量广大[1]。比喻宇宙万物大自然之间的规律与特质，约略相当于中国传统文化指称的道与广义的命。 　　

“般若”为梵语音译，指通达妙智慧； 　　

“波罗”为梵语音译，指到彼岸（不生不灭、不垢不净），有解脱挂碍的意思； 　　

“蜜多”为梵语音译，意为无极。可联想比如蜜蜂采花酿蜜，能融合众多不同来源成分而归纳为一。 　　

“心”：根本、核心、精髓。一方面表示内容所探讨的主体重心，另一方面也表示全篇内容的重要性。 　　

“经”：字义是线、路、径，引申为经典。代表前人走过的路途、独特而深入的经历或见解，借口述语言或文字记载来传承后世，以供人们做为参考指引。

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应该很有用，我一直收藏者，常念心经，度一切苦厄！

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重点在五蕴六处